docJeho svatost hindu dharmsamrat paramhans svá
download 
Stížnost Transkript
Jeho svatost hindu dharmsamrat paramhans svá
Jeho svatost hindu dharmsamrat paramhans svámí Mádhavánandadží vstoupil do mahásamádhi V souladu s tradicemi začal po tomto obřadu satsang s bhadžany, který probíhal nepřetržitě 24 hodin denně až do 14. listopadu. Tradiční smuteční období bylo ukončeno 15. listopadu velikou bandharou (hostinou) uspořádanou v džadanském ášramu. Paramhans šrí svámí Mádhavánandadží byl duchovním následovníkem bhagavána šrí Dípa Nárájana Maháprabhudžího z Bari Khátú v Rádžasthánu. Jako přímý žák šrí Maháprabhudžího dosáhl čistou oddaností a službou svému Mistrovi požehnaného stavu realizace Boha. „Vstup do království Pána branou oběti“ je jeho doporučení všem hledajícím. Sjednocení s Bohem lze dosáhnout pouze úplným a bezpodmínečným odevzdáním těla, mysli a duše. M aháprabhudží povolal našeho milovaného Satagurudéva Holy Gurudžího do svého věčného království. Jeho Svatost hindu dharmsamrat paramhans svámí Mádhavánandadží vstoupil do mahásamádhi 31. října 2003 v 11 hodin dopoledne indického času. Ačkoliv všichni cítíme, jaká je to ztráta pro nás všechny a pro celé lidstvo, věříme, že Holy Gurudžího átmá bude i nadále s námi, bude o nás pečovat a povede nás z jiných sfér. Obřad mahásamádhi se uskutečnil v neděli ráno 2. listopadu v Óm Višva Díp gurukul Svámí Mahéšvaránanda ášramu, vzdělávacím a výzkumném středisku v Džadanu v Rádžasthánu. Jeho svatost Džagadguru šrí Šankaráčárja šrí svámí Naréndranandadží Sarasvatí z Káší, mahámandaléšvarové z pančajati Mahá nirvání akhary, mnoho svámíjů, sádhuů a desítky tisíc bhaktů prokázali úctu a doprovodili na poslední cestě fyzickou formu tohoto velikého Mistra a světce. Během převozu těla Holy Gurudžího z ášramu v Džódhpuru se nepřetržitě zpívaly bhadžany. Púdži (modlitby a zpívané obřady) probíhaly v neděli od časného rána. Podle tradice a pravidel řádu sannjás si Svámídží a všichni ostatní sannjásini ostříhali vlasy. Procesí několika tisíc lidí vyšlo v devět hodin a obešlo pozemek ášramu. Konečným cílem byl Óm ášram, kde bylo v chrámu Slunce – Súrjy připraveno samádhi (hrobka). Schody vzhůru k hrobce byly ozdobeny květinovými málami a celé prostranství zvučelo mantrami. Během závěrečných ceremonií bylo Holy Gurudžího tělo vloženo do samádhi. Život Holy Gurudžího Šrí svámí Mádhavánandadží se narodil 11. září 1923 jako Tékčanda Garg ve vesnici Nipal v okrese Pali v Rádžasthánu. Jeho otec byl pandit, učený astrolog a pokorný oddaný Pána Šivy a Pána Rámy. Jeho matka byla oddaná zejména Pánu Krišnovi. Od raného dětství byl šrí Mádhavánandadží velmi oddán Pánu Krišnovi. Ve svých 17 letech navštívil satsang šrí Maháprabhudžího v Džódhpuru. V okamžiku, kdy stanul před šrí Maháprabhudžím, poznal, že to není nikdo jiný než Pán Krišna, na kterého denně meditoval. V roce 1942 získal sannjás díkšu (zasvěcení do stavu svámí) a současně dostal od svého Mistra titul paramhans. Mnoho let žil Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003 1 paramhans svámí Mádhavánandadží se šrí Maháprabhudžím a po celou dobu svědomitě zaznamenával Maháprabhudžího bhadžany a satsangy. Popsal také životní příběh svého milovaného Mistra v knize Lílá Amrit – Božská hra šrí Maháprabhudžího. Inspirován milosrdenstvím a božským soucitem svého Mistra snažil se pomáhat lidem, kdekoliv mohl. Zapojil se také do sociálních činností a byla mu svěřena ochrana etických hodnot védské kultury a náboženství – sat sanátan dharmy. Šířil božské poselství šrí Maháprabhudžího po celé Indii. Jako výborný zpěvák často vyjadřoval toto učení v podobě bhadžanů. Vybudoval několik ášramů v Rádžasthánu a v Gudžarátu. Dnes jsou tato duchovní centra navštěvována oddanými z celé Indie i ze zahraničí. Cestoval po Indii, několikrát navštívil Evropu a Severní Ameriku. Všude šířil učení Maháprabhudžího. Později žil většinou v ášramech v Rádžasthánu a působil pro dobro celého světa svými meditacemi a modlitbami. V Indii i v celém světě ho jeho žáci s láskou nazývali Holy Gurudží. Paramhans svámí Mádhavánandadží byl a navždy zůstane inspirací pro všechny, kteří hledají Pravdu. nirvání akhary a chorvatský velvyslanec, kterého účastí osobně pověřil chorvatský prezident Stjepan Mesic. Mahámandaléšvar paramhans svámí Mahéšvaránandadží jmenován nástupcem dharmsamrat paramhans svámího Mádhavánandy Poté, co vzdal úctu Holy Gurudžímu a jeho hrobce, prohlásil kněz Svámídžího za mahá šišju (hlavního žáka, nástupce) Holy Gurudžího, ozdobil ho tilakem (tečkou na čele) a květinami. Holy Gurudžího sandály byly pokropeny svatou vodou, na jeho stříbrné zdobené křeslo, ásan, byly ve- 15. listopadu 2003 se shromáždilo několik tisíc návštěvníků a oddaných z celé Indie i ze zahraničí v Óm Višva Díp gurukul svámí Mahéšvaránanda ášramu, aby se stali svědky oficiálního jmenování mahámandaléšvara paramhans svámího Mahéšvaránandy nástupcem dharmsamrat paramhans svámího Mádhavánandy (Holy Gurudžího), který vstoupil v Džódhpuru 31. října 2003 do mahásamádhi. Tímto obřadem bylo ukončeno tradiční šestnáctidenní období smutku, kdy se u hrobky Holy Gurudžího nepřetržitě zpívaly mantry a bhadžany. Za rozbřesku začal hlavní kněz zpívat starodávné védské mantry, následovala ártí (modlitba). S vycházejícím sluncem začal do ášramu přicházet barevný živý proud lidí. Bylo mezi nimi mnoho sádhuů (asketů) a sannjásinů (mnichů) z různých sekt a ášramů, kteří přišli oslavit jmenování Svámídžího nástupcem Holy Gurudžího. Obzvláště váženými hosty byli mahámandaléšvarové z Mahá psány mantry a nasypány lístky květů, a tak bylo připraveno přivítání Svámídžího. Za hlasitých zvuků bubnů, trubek a lastur byl Svámídží vyzván, aby přijal místo Holy Gurudžího. Obdržel čadar (šál) jako symbol pokračovatele této významné linie. Bhaktové pak přicházeli ke Svámídžímu, aby ho uctili tradičními šály, kokosovými ořechy, květinami a květinovými málami a přijali ho jako nástupce. Jak bývá při takových událostech zvykem, předal Svámídží přítomným mahámandaléšvarům mnoho darů a vyjádřil jim symbolicky vděčnost za jejich přítomnost a podporu. Následovala velká bandhara (hostina), na které byly pohoštěny tisíce sádhuů (asketů), mahantů (představených klášterů) a muniů (mudrců), a také všichni muži, ženy a děti, kteří přišli zdaleka, aby se zúčastnili této slavnostní události. Byl opravdu jedním z velice vzácných duchovních Mistrů současné doby. Svým životem, naplněným čistou oddaností Bohu a službou všem živým bytostem, byl pro nás příkladem. 2 Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003 Setkání s indickým prezidentem Dr. A. P. J. Abdulem Kalamem 30. ledna 2003 se v Novém Dillí uskutečnilo historické setkání prezidenta Indické republiky Jeho Excelence Dr. A. P. J. Abdula Kalama s mahámandaléšvarem paramhans svámím Mahéšvaránandou. Svámídží a prezident spolu strávili čtyřicet pět minut příjemnou konverzací o různých sociálních a duchovních otázkách. Mahámandaléšvar paramhans svámí Mahéšvaránanda přijel do prezidentova paláce přibližně ve čtvrt na dvě odpoledne. V tu dobu právě silně pršelo. Svámídžího doprovázela skupinka čtyř lidí. Byli jsme nejprve požádáni, abychom počkali v předsálí, kde nám byla vysvětlena pravidla chování. Protože není dovoleno přinášet s sebou na audienci jídlo, byly všechny sladkosti, které jsme přinesli, rozděleny jako prašád mezi naši malou skupinku. Za chvíli jsme byli požádáni, abychom se přesunuli do jiného sálu, kde jsme měli ještě chvíli počkat. Pak přišel velký okamžik – prezident byl připraven přijmout „delegaci Jógy v denním životě“. Svámídží vstoupil do prezidentova přijímacího pokoje a na uvítanou od něho dostal košík ovoce. Svámídží ovinul kolem ramen Jeho Excelence bílý vlněný šál, jenž je podle indické tradice symbolem úcty. Prezident dostal také materiály o celoživotním díle Svámídžího, které s díky přijal. Poté, co oficiální fotograf provedl poslední snímek, jsme se usadili k čajovému stolku. V krátké uvítací řeči hovořil pretident o třech hlavních bodech, které by měly být politikou naplněny: • Výchova a vzdělávání dětí a mládeže by měly zahrnovat etické a morální hodnoty, protože mladá generace představuje naši budoucnost. • Náboženští představitelé by se měli setkávat a sjednotit se v pevnou duchovní sílu. • Prioritou by měl být boj proti chudobě. Společenské problémy by se měly řešit takovým způsobem, aby se ve společnosti mohly šířit morální principy. Po tomto prezidentově vyjádření Svámídží hovořil o svém vzdělávacím programu, zvláště o projektu školy v Džadanu a podpoře dětí v gurukulu. Na Jeho Excelenci udělal tento projekt velký dojem a pozorně si prohlížel složku s jeho materiály. Držel ji potom v rukou po celých 45 minut rozhovoru. Projevil velký zájem i o další projekty, jako je výstavba nemocnice, záchranná služba, požární jednotka a projekt na zadržování dešťové vody. Potom položil prezident Svámídžímu a jeho skupině otázku: „Proč lidé vyvolávají války? Co je v lidech špatného? Jaké jsou kořeny agrese?“ Shodli jsme se na tom, že příčinou válek a agrese jsou ego, špatné vlastnosti a návyky, fanatismus a sobectví. Prezident tuto rozmluvu uzavřel větou: „Chcete-li mír, odstraňte „já“ a „mé“ z mysli i těla, pak zmizí nenávist a přijde mír.“ Svámídží zamýšlí uspořádat v lednu roku 2004 v Dillí třetí světovou mírovou konferenci (po Vídni a Sydney). Pozval Jeho Excelenci na tuto událost, kterou by rád nazval „Védská kultura pro udržitelný rozvoj a světový mír“. Prezident Svámídžímu přátelsky poradil, aby dal konferenci jiný název, který by vzbudil větší zájem a přilákal více návštěvníků. Nakonec se shodli na názvu „Multikultura pro udržitelný rozvoj a světový mír“. Prezident ocenil charitativní činnost Svámídžího a jeho službu lidstvu, které přispívají k vytvoření vnitřního i vnějšího míru. S velkým nadšením přečetl z jednoho z materiálů mantru míru s anglickým překladem a konstatoval, že pokud by se lidé takto modlili, byl by mír na celém světě zaručen. Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003 3 Svámídží recitoval báseň svámího Šivánandy „Zřídlo blaženosti je v tobě…“. Prezident pak vyprávěl o tom, jak se se svámím Šivánandou setkal: V mládí si velmi přál vstoupit do armády k letecké jednotce, aby mohl sloužit své vlasti jako pilot. Bohužel kvůli velmi přísným požadavkům nebyl přijat. Byl z toho velmi zklamaný a smutný. Jel do Rišikéše a zůstal přes noc v ášramu svámího Šivánandy. Po večerním satsangu ho svámí spolu s několika dalšími lidmi pozval k soukromému rozhovoru. Při této příležitosti se ho svámí zeptal, proč je tak smutný. Prezident mu vyprávěl svůj příběh a svámí Šivánanda mu dal radu, na kterou prezident nikdy nezapomněl. Doporučil mu, aby si přečetl jedenáctou kapitolu Bhagavadgíty, kde stojí: „Překonej své poraženectví!“ Od té doby ho toto učení provází celým životem a přináší mu stále hlubší porozumění. Prezident pak dál vyprávěl o svém životě. Vyrůstal v Raméšvarámu v jižní Indii, jeho otec byl imám a vedl mešitu. Nejlepšími rodinnými přáteli byli katolický kněz a hindský pandit. Prezident sám navštěvoval křesťanské školy. Brzy tak zjistil, že všechna náboženství mají společný základ. Tato zkušenost ovlivnila celý jeho pozdější život. Na cestách s sebou vždy vozí Bhagavadgítu a Korán. Na všechny z nás tato audience, která byla spíše satsangem nežli politickým setkáním, hluboce zapůsobila. Dojala nás především prezidentova prostota, čistota ducha a jeho touha po vědění a duchovní moudrosti. Prezident jednal se Svámídžím s velkou úctou a velmi jeho práci oceňoval. Nakonec Svámídží vyjádřil přání, že by mu bylo velkou ctí, kdyby se během jeho další návštěvy Indie na konci roku 2003 mohl spolu se svými žáky s Jeho Excelencí opět setkat. Prezident souhlasil. Při rozloučení jsme prezidentovi vyjádřili úctu a odcházeli s pocitem, že nyní Indii vládne skutečně velká osobnost. Setkání s indickým prezidentem bylo pro Svámídžího významným veřejným uznáním, kterého se mu v Indii dostalo. Proměna Jógy v denním životě v celosvětový nástroj výchovy a poznání sebe sama a v hnutí za mír je další významnou skutečností. Návštěva šrí Gulab Kótharidžího ve Vídni, 6.–8. prosince 2002 V pátek 6. prosince odpoledne se konala v Institutu pro jižní Asii, budhismus a tibetologii při Vídeňské univerzitě přednáška profesora Samuela Geoffreyho z univezity v Newcastlu (Austrálie) na téma „Aspekty Pána Ganéši“. Jako čestní hosté byli pozváni šrí Kótharidží a mahámandaléšvar paramhans svámí Mahéšvaránanda. Šrí Kótharidží se aktivně zúčastnil diskuse a díky hlubokým znalostem véd a purán přispěl k důkladnému objasnění předmětu přednášky. V neděli 8. prosince večer byl šrí Kótharidží pozván do Mezinárodního šrí Díp Mádhavánanda ášramu, střediska Jógy v denním životě, který Svámídží ve Vídni založil. Zde přednášel před mnoha hosty na téma „Tělo, mysl a intelekt“. „Pokud neznáme sami sebe, neznáme ani ostatní – protože pokud máme nesprávný názor sami na sebe, budeme mít nesprávný názor i na ostatní“, začal s vysvětlováním svého tématu. Pokračoval pak nástinem současné situace: „Díky moderní technologii se naše sociální vyzařování stále více a více oslabuje. Tento rozvoj vyvrcholil příchodem internetu takovým způsobem, že mnoho lidí přerušilo své sociální kontakty a začalo se starat jen o své individuální zájmy, potřeby a touhy. V moderní společnosti se mysl stále více obrací k vnějšímu světu a my trávíme mnohem méně času pohledem do svého nitra a přemýšlením o sobě samých.“ Potom šrí Kótaridží podal důkladný přehled védského poznání a vědy o stvoření a struktuře vesmíru a původu 4 a struktuře naší podstaty. Detailně charakterizoval tělo, mysl, intelekt a ducha a sledoval je až k jejich původnímu zdroji, prvotnímu základu vesmíru, brahmanu. „Protože zdrojem a původem našeho bytí je AVJA PURUŠA – átmá, neseme v sobě jeho vlastnosti – čisté vědomí a věčnou blaženost. Stejně tak v sobě neseme dvě základní vlastnosti brahmanu: rozšiřovat a vyživovat. Tyto základní tužby stojí v samém počátku mysli a celého života. A tyto základní tužby nás rovněž přitahují zpět k našemu zdroji, brahmanu.“ „Když vyhodíme kámen, který náleží zemi do vzduchu, spadne vždy zpátky na zem. Oheň náleží slunci, proto směřuje vzhůru. My náležíme brahmanu, a protože brahman je ánanda, hledáme štěstí a blaženost. Naplnění tužeb a věčnou blaženost můžeme najít pouze ve zdroji, jenž leží v nás samých.“ Tím se šrí Kótharidží vrátil znovu k počátečnímu bodu přednášky: „Nahlížejte do svého nitra, rozjímejte a meditujte na své Já, átmá. To je jediná cesta, jak nalézt blaženost a mír, které jsou přirozenou vlastností našeho původu, našeho vlastního zdroje.“ Po přednášce začala živá diskuse, která byla zakončena srdečným pozváním šrí Kótharidžího, aby svoji návštěvu i přednášku v Mezinárodním šrí Díp Mádhavánanda ášramu zopakoval. Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003 Mezinárodní konference o léčivých rostlinách a ájurvédě, Dillí, 16. prosince 2002 Konference s hojnou účastí význačných delegátů z patnácti různých zemí se konala v prestižním Indickém mezinárodním centru v Novém Dillí. Višvaguru mahámandaléšvar paramhans svámí Mahéšvaránanda spolu s ministerským předsedou státu Himáčalpradéš profesorem Prém Kumár Dhumalem zahájili konferenci slavnostním obřadem spojeným s modlitbami k božskému patronu ájurvédy Dhanvantrimu. čivých bylin v džadanském ášramu (okres Pálí, Rádžasthán) a za to, jak stále rozšiřuje povědomí o ájurvédě. Cílem konference je, jak poznamenal Dr. Tévari, sjednocení a sdílení poznatků. President Utthan centra a hlavní organizátor konference Dr. D. N. Tévari pronesl úvodní řeč, ve které vyslovil své uznání ájurvédě jako trojrozměrnému systému zdraví – fyzického, duševního i duchovního, a popsal její celostní účinnost při odstraňování stresu a toxinů v dnešním moderním světě. Dr. Tévari uvedl, že 85 % Indů trpí nedostatkem živin a ájurvéda může zcela jistě tuto překvapivou statistiku pozitivně ovlivnit. Dr. Tévari dále řekl, že ájurvéda je nyní uznávána v celém světě a že minulý rok navštívilo Indii více než 300 000 lidí, aby se zde podrobili terapii paňča-karmy. Tento systém péče o zdraví je proslulý díky své vysoké účinnosti, nízkým nákladům a snadné dostupnosti. Co se týče léčivých bylin, uvedl, že jich je na trhu nedostatek. Byliny užívané k léčebným účelům musí totiž projít přísnou kontrolou kvality zaměřenou na čistotu, bezpečnost a účinky rostliny. V této oblasti je třeba otevřeně sdílet poznatky na mezinárodní úrovni. Dr. Tévari hovořil o důležitosti ájurvédy ve veterinářství, jelikož tento systém léčitelství není určen jen pro blaho lidí, ale i zvířat. Dr. Tévari vyjádřil své uznání svámímu Mahéšvaránandovi za pěstování lé- Patron konference višvaguru mahámandaléšvar paramhans svámí Mahéšvaránanda po zpěvu Mahámrtjuň-džaja mantry pokračoval svým úvodním proslovem. Řekl, že všechny bytosti touží po trvalém štěstí a každá bytost je nejšťastnější, když má dobré zdraví, díky němuž se může těšit z božského stvoření. Svámídží se dále podělil o zkušenosti z meditací, v nichž objevil, že léčivá síla, která je v rostlinách, se dříve nacházela v mantrách. I dnes je možno sledovat léčivou sílu slov – manter. Tato šakti, tato síla byla přetvořena v prakrti (přírodu), a tak byly rostliny naplněny léčivou silou. Svámídží se také zmínil o tom, že léčivá šakti bylin je účinná v kombinaci s duchovní energií ájurvédského lékaře. Ájurvéda je opravdu nejlepším systémem léčby lidí i zvířat, ale používané byliny musí být vypěstovány ve svém původním prostředí, aby si udržely svoji kvalitu a účinnost. Na téma zdraví Svámídží uvedl, že když se přejídáme, nemůžeme jídlo dobře strávit, což vytváří zdravotní nerovnováhu. Podobně když příliš přemýšlíme, nemůžeme správně strávit myšlenky, a tak se v nás vytváří duševní nerovnováha. V obou případech nám může pomoci jóga, protože jóga nejsou jen ásany, pránájáma atd., ale jóga je nejvyšší princip, který vyvažuje celý vesmír. Všechny planety, hvězdy, měsíce a sluneční soustavy jsou pod vlivem jediné kosmické síly, a ta je známa jako jóga. Lidstvo může dosáhnout trvalého celosvětového míru a žít s tolerancí a úctou ke všem kulturám, tradicím a národnostem pouze tehdy, navrátí-li se k přirozenému způsobu života a bude-li žít v souladu s přírodou. Ministerský předseda státu Himáčalpradéš profesor Prém Kumár Dhumal řekl, že po mnohaletém područí jiných myšlenkových směrů se Indie znovu navrací k ájurvédě a ta opět nabývá na vážnosti. Řekl, že Himáčalpradéš je jediným státem Indie, který v systému zdravotnictví plně spojil ájurvédu s alopatickou medicínou. Je zde velký potenciál pro podniky cestovního ruchu, které by uspokojily stále roztoucí poptávku po terapii ájurvédou zaměřenou na paňča-karmu. Na téma léčivých bylin ministerský předseda uvedl, že by měly být zásadně pěstovány ve svých tradičních oblastech a že jejich toxicitu či účinnost není třeba testovat na zvířatech. Slečna Malti Sinha, tajemnice ISM&H, citovala statistiky Světové zdravotnické organizace (WHO), Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003 5 které odhadují, že 80 % populace se spoléhá na tradiční bylinná léčiva. Uvedla, že 50 % populace USA vyzkoušelo aspoň jedenkrát některý alternativní systém zdravotní péče. Slečna Sinha vysvětlila, proč je naprosto nezbytné chránit nezměrné zdroje živých rostlin, z nichž bylo rozpoznáno již 45 000 druhů. 15 000 se jich v současné době využívá pro léčebné účely. Své příspěvky přednesli také další vážení mluvčí. Uveďme aspoň Dr. Adriannu Pohlmann z australského Adelaide, velmi zkušenou ájurvédskou lékařku a propagátorku tohoto systému zdravotní péče, a Claudii Matejovski z Vídně. Těžko najít mimo Indii tak nadšeného zastánce ájurvédy jako je Dr. Pohlmann, která na toto téma před- náší v Evropě, Indii a Austrálii. Dr. Pohlmann upozornila zúčastněné, že je potřeba zaměřit se nejen na výzkum, který by prokázal úspěchy ájurvédy, ale také pokračovat v šíření výsledků působení ájurvédy v léčení stále zhoršujícího se zdraví lidí a nemocí. Dr. Pohlmann uvedla příklad úspěšného šíření jógy tak, jak je tomu se systémem Jóga v denním životě paramhans svámího Mahéšvaránandy, podle něhož se cvičí v pěti tisících centrech po celém světě. Řekla, že ájurvéda jako holistický systém zdravotnictví určený celé populaci může dobýt svět stejně jako jóga! Svou přítomností konferenci krátce poctila jedna z největších indických celebrit Shanaz Husain. Tato velká popularizátorka ájurvédy se úspěšně zabývá použitím léčivých bylin pro krásu, přírodní kosmetikou a zdravotní péčí založenou na léčivé síle ájurvédy. Vyprávěla několik osobních příběhů o využití ájurvédy při léčení lidí, jejichž léčbu alopatická medicína vzdala. Celodenní konference byla zakončena projevem víceprezidenta Indie, pana Bhairona Singha Šékhavata, zastoupeného panem Šanta Kumárem, ministrem indické vlády pro zemědělský rozvoj, který poděkoval všem delegátům a novinářům za účast. Víceprezident šrí Šékhavat a paramhans svámí Mahéšvaránanda vykonali závěrečný obřad spojený s modlitbami a vzýváním Pána Dhanvantriho. Mezinárodní konference Jóga v denním životě a zdraví, Džódhpur, 5. ledna 2003 Konference, které předsedali autor systému Jóga v denním životě Jeho Svatost Višvaguru paramhans svámí Mahéšvaránanda, Jeho Svatost Dharmsamrát paramhans svámí Mádhavánanda a Jeho Výsost šrí Gádž Singh, džódhpurský mahárádža, se zúčastnilo na 250 zájemců z celého světa – lékařů, odborníků na zdravotní péči, jógových cvičitelů a cvičenců. Děkan lékařské univerzity v Džódhpuru Dr. P. K. Gupta zahájil konferenci vyjádřením uznání józe jako účinnému prostředku proti mnoha nemocem. Paramhans svámí Mahéšvaránandadží se s delegáty podělil o své třicetileté zkušenosti s výukou jógy v celém světě. Řekl, že sejdeme-li z cesty kázně a přírodních zákonů, důsledkem je vždy porucha zdraví a nemoc. Jóga nejsou jen fyzická cvičení, ale je to cesta lidstva k dosažení nezměrného duchovního rozvoje. 6 Následovaly příspěvky mnoha významných osobností: Mahárádž šrí Gadž Singh řekl, že pro konferenci je velkým privilegiem, že se koná ve slunečném městě Džódhpuru v přítomnosti světců s velkou moudrostí a tolika lékařských odborníků. Šrí Gadž Singh ocenil lékařskou fakultu za to, že do výuky zavedla předmět Jóga v denním životě, protože systém Jóga v denním životě svámího Mahéšvaránandy má již po mnoho let velký úspěch na mnoha zahraničních univerzitách. MUDr. Martin Repko z brněnské lékařské fakulty prezentoval svůj úspěch při aplikaci osmidílného systému Jóga v denním životě při léčení cukrovky (diabetes mellitus) a poruch nervového systému. Fyzioterapeutka Harriet Bucher z Rakouska představila praktický přístup, který používá ve své klinické praxi při léčení pacientů s vážnými problémy se zády či krční páteří, kdy používá jemná cvičení Jógy v denním životě. Dr. Kamal Taori, zástupce tajemníka indické vlády z Mezistátního sekretariátu rady pro vnitrostátní záležitosti v Dillí, vyzdvihl jógu jako vysoce účinný prostředek nejen v oblasti léčby, ale i preventivní zdravotní péče, která by snížila celkové náklady na zdravotní péči v Indii. Vyjádřil potřebu vzdělávat konzultanty v oblasti jógy, kteří by začali pracovat s obyčejnými lidmi a pomáhali tak lépe zvládat zdravotní péči o občany. Dr. Sylvia Mushavar (sádhví Šánti) z Rakouska ve svém projevu řekla, že cvičení jógy není otázkou času, ale otázkou volby – protože každý z nás se může rozhodnout, že si každý den vyhradí pár minut pro cvičení. Dále podrobně popsala techniku meditace sebedotazováním (Self-Inquiry Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003 Meditation) ze systému Jóga v denním životě, která je velmi prospěšná pro udržování psychické rovnováhy, snížení stresu a napětí. Dr. A. Mathur, profesor na lékařské fakultě v Džódhpuru, hovořil o tom, že bylo laboratorními testy vědecky prokázáno, že jóga svým vlivem na mozek vykazuje antistresové účinky. Dr. Mathur zdůraznil, jak je důležité, aby praktičtí lékaři nahlíželi na své pacienty holisticky (celostně). Jóga je svým přístupem holistická a dokáže si poradit i s takovými nemocemi, jako jsou zvýšený krevní tlak, astma, epilepsie, poruchy trávení a dokonce zmírňuje příznaky rakoviny a AIDS. Svámí Džasrádž Purí, fyzioterapeut z australského Sydney, představil jógovou techniku pránájámy, která účinně snižuje duševní a fyzické napětí. Konferenci uzavřel ctihodný monsignor David Cappo, generální vikář katolické arcidiecéze v jihoaustralském Adelaide. Monsignor Cappo, který je v úzkém kontaktu s vládou jižní Austrálie v otázkách zdravotní péče, zdůraznil rostoucí potřebu celosvětového uznání takových cvičení, jako je jóga, v preventivní zdravotní péči. Jako duchovní představitel, který se angažuje v propagaci mezináboženského dialogu mezi různými světovými náboženstvími, monsignor Cappo úzce spolupracuje s paramhans svámím Mahéšvaránandou. Řekl, že jóga velkou měrou přispívá ke zdraví celého světa a k propagaci větší tolerance mezi jednotlivci, která je jedinou cestou k trvalému světovému míru. Svámídžího světové mírové turné 2003 Mahámandaléšvar paramhans svámí Mahéšvaránandadží opět cestoval kolem světa a navštívil různé kontinenty a země, aby zde šířil poselství světového míru a tolerance mezi všemi národy, náboženstvími a rasami. USA / Severní Karolína Svámídžího návštěva Winston-Salemu, městečka v Severní Karolíně, byla celá ve znamení Pána Šivy. První večerní program začal hudbou. Skupina mladých hudebníků s láskou hrála a zpívala mantru Óm Namah Šivája. Ráno v den Šivarátri vyvedl Svámídží skupinu asi čtyřiceti lidí ven z města na procházku na horu Pilot. Oblast kolem Winston-Salemu byla nedávno postižena ničivou ledovou bouří, jež na velkém území přerušila dodávku elektřiny a těžce poškodila tisíce stromů. Když skupina došla den po bouři k parkovišti, u něhož začínala horská stezka, ocitla se v mlze. Vydali jsme se na cestu a brzy jsem kráčeli po pěšině pokryté zledovatělými kusy dřeva. Pomalu jsme vystoupali na vrchol hory, kde se k nebi tyčí skála připomínající obrovský Šiva lingam. Svámídží v husté mlze hoře požehnal a dal jí název Šivova hora. Po dobrodružné cestě jsme měli další duchovní zážitek v indické restauraci, kam jsme zašli na oběd. Majitel a jeho rodina byli Svámídžím tak zaujati, že na poslední večer pozvali celou skupinu na večeři. Potom jsme zpívali bhadžany a naslouchali moudrým slovům Svámídžího. Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003 7 V neděli jsme měli velmi zajímavou hodinu otázek a odpovědí. Ukázala mnoho hlubokých aspektů Svámídžího učení. Toho večera po mantradíkše jsme se shromáždili, abychom se se Svámídžím rozloučili. Milým překvapením pro všechny byl krásný bhadžan zazpívaný dvojicí nadaných zpěváků Lakšmí a Móhana. Svámídží jím byl stejně jako my velmi potěšen. V noci na Šivarátrí dostalo čtrnáct lidí mantru. Svámídží řekl, že Šivarátrí a Gurupurnima jsou pro obdržení mantry velmi příznivé dny. USA / Washington D.C. Žáci začali přijíždět v pátek večer a shromáždili se ve velké hale. S ohledem na pozdě příchozí posunul Svámídží program sobotního rána oproti původnímu plánu o hodinu. Následujícího dne ráno jsme okny haly uviděli sníh, který zůstal po bouři a utvořil bílou pokrývku navozující pocit míru. Tento míruplný pocit – pocit harmonie, laskavosti a jednoty – nás provázel po celý tento krásný víkend. Chodili jsme horskými stezkami po křupajícím sněhu (Svámídžímu se to velmi líbilo). Vedeni jeho vizí jsme se vraceli jiným směrem, než jsme plánovali, a na cestě jsme našli krásný úlomek kamene, který jsme si vzali s sebou. V pozdním sobotním odpoledni jsme znovu poslouchali hudebníky z Winston-Salemu. Na satsangu jsme k harmonii vytvořené hudbou byli navíc požehnáni moudrostí Svámídžího, který nás stále vede a pomáhá nám duchovně růst. 8 Kanada / Vancouver Svámídžího návštěva Van couveru, trvající tři a půl dne, by nebyla úplná bez každodenních dlouhých procházek v Stanley parku. Je tak vzácné trávit čas se Svámídžím a ostatními žáky a přitom vychutnávat nádherné scenérie parku. Bhaktové ve Vancouveru založili krásný ášram a již téměř rok v něm vedou kurzy. Na Svámídžího program přišlo asi osmdesát lidí. Zdálo se, že je to odezva na článek o Svámídžím otištěný v „The Common Ground“ – nejduchovněji zaměřeném časopisu v této oblasti. Svámídží časopisu poskytl osobní rozhovor, který bude otištěn v některém z příštích vydání. Část Svámídžího satsangů byla zaměrena na meditaci. Připomněl nám, abychom se během meditace cítili pohodlně a neměli žádná očekávání. Přirovnal to k situaci, kdy se snažíme usnout. Nutíme-li se k spánku, usnout nemůžeme. Podobně pokud při meditaci něco očekáváme, můžeme být zklamáni. Lepší je jen pohodlně sedět a opakovat si mantru. Během tohoto výkladu si Svámídží dělal legraci z toho, jak se lidé nutí sedět a začnou je bolet kolena a záda. Pokud se necítíme pohodlně, meditace se nedaří. Svámídží hovořil také o hathajógových krijích. Zejména vyzdvihl agni- sára kriju a její přínos pro trávení a posílení manipúry. Slouží také jako příprava na naulí. Lidé měli možnost sledovat ukázku agnisára krije a naulí v provedení dvou žáků. Je krásné být na Svámídžího satsangu, v němž se střídají slova moudrosti se smíchem. „GJÁNA-REPORTÁŽ“ od sádhví Šánti z cesty po Austrálii se Svámídžím Za pár dní se chystáme do Indie, kde již na nás čekají vedra. Zde v Perthu jsou bouřky, vítr a déšť, oceán je velmi neklidný a dokonce není možné kvůli větru ani chodit po pláži. Včera tu bylo otevřeno nové jógacentrum, kde Ádidás a Mukti dělají, co mohou, aby se zdejší jógová rodina rozvíjela. Na posledním satsangu Svámídží hodně mluvil o předcích a naší roli a odpovědnosti vůči nim: „Jsme zodpovědní za osvobození svých předků. Máme blízké vztahy se čtrnácti generacemi, ale sahají až k dvacáté osmé generaci. Modlitbami můžete některé z předků osvobodit. Provádějte každý den pitra púdžu. Položte například na stolek obrázek Maháprabhudžího a květinu, zapalte svíčku a vonnou tyčinku a vyslovte svou modlitbu. „Modlím se za vás všechny, božské a čisté duše, které jste v astrálním prostoru. Modlím se za vaše osvobození, kéž naleznete cestu ke světlu!“ Pokud někdo v rodině dosáhne seberealizace, sedm generací zpět a sedm generací v budoucnosti bude osvobozeno!“ Následuje výběr myšlenek Svámídžího turné po Austrálii: ze • Celý svět je boží rodina! • V nás je ánanta šakti, nekonečná energie, nahromaděná v energetických centrech. Celý vesmír je uvnitř nás! • Osud je v božích rukou, ale činy jsou v našich rukou. Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003 • UTHAN je v tomto světě vše, co vede vědomí k vyšší úrovni, rozvíjí nás směrem k úspěchu. • PATAN je vše to, co vede vědomí k nižší úrovni, k destrukci a neštěstí. • Dobrá společnost vede k rozvoji vědomí, špatná společnost vede ke zkáze. Vyhněte se situacím, jež nejsou dobré pro duchovní rozvoj! • Pochybovat o sobě je slabost! Pokud máte malé sebevědomí, vložte je do božích rukou: „Nabízím své myšlenky, pocity a činy Tobě, dovol mi být Tvým nástrojem, ó Pane! Veď mě, ochraňuj mě!“ • Naučte se slyšet a přijímat pozitivní i negativní kritiku. Dříve než promluvíte, zvažte v srdci, jak těžká vaše slova jsou! • Mistr nežádá o nic, protože on je tím, kdo dává. Žádá nás, abychom dávali dále, jsme kanálem, nosičem kosmického světla a energie. • Světlo přichází duchovní linií Alakhpuridžího, Devpuridžího, Maháprabhudžího a Holy Gurudžího. Když vám dávám požehnání, je to jejich požehnání. Pouze otevřete své srdce. • Pochybnosti jsou jako písek v zeleninovém salátu. • Nechte svou duši plout ve vodě oddanosti, která je oceánem nesmrtelnosti. Profiltruje vaše vlastnosti a na povrchu zůstane jen to nejlepší. • Jakékoliv přání, jakýkoliv problém odevzdejte, modlete se k šrí Dévpurídžímu a vše bude v pořádku! Nemožné se stane možným a možné nemožným! • Kolik je hvězd na nebeské klenbě, tolik můžete mít nepřátel – ale pokud vás ochraňuje gurudév, nikdo vám nemůže zkřivit ani vlásek! • Za všechny lidi postižené válkou: „Měli bychom se více modlit a pokusit se jim pomoci, jak jen můžeme: politicky, společensky, ekonomicky, emočně, a materiálně.“ • Darujte krev do krevní banky – je to dobrá karma. Můžete darovat své orgány, to je též dobrá karma. Jaký je užitek z tohoto těla, pokud není užitečné pro ostatní? • Dávejte, dávejte, dávejte – chápejte a DÁVEJTE! Chápejte život druhých, jejich pocity, potřeby, práva. Dávejte jim potravu, oblečení, vodu, příležitosti, právo, lásku, odpuštění! • Guru je poznání, světlo, jímž uskutečňujeme štěstí, radost a mír v srdci. Jsme hledající a on nám ukazuje, co hledat. • Štěstí je výživou našeho Já! • GURU SA BINÁ Bez gurudéva nebudete úspěšní! Sami nemůžeme přeplout oceán (světa). Potřebujeme loď (satsang), aby nás přepravila na druhý břeh. Mistr je kapitán. Pokud zůstanete sedět ve člunu, dopraví vás k druhému břehu. Vyskočíte-li, žraloci budou šťastní! • „Modlím se za vaše dobré zdraví, harmonii, šťastný život a boží ochranu. Bůh vám žehnej! ÓM ŠÁNTI, ŠÁNTI, ŠÁNTI“ • Pokud se budeme všichni společně modlit za světový mír – nastane! • Vesmír je jako matka, kosmické vědomí jako dítě, zlaté vejce. Je Vědomí a Příroda, Puruša a Prakrti, Šiva a Šakti. Vesmír je jako matčino lůno, vesmírná matka, zlaté lůno – a zlaté vejce je Božské Já. Mateřský princip je nejvyšší princip ve vesmíru, nejvíce ochraňuje. Uchovává kosmické vědomí ve svém lůně. Matka je symbolem lásky, ochrany, péče, dává život. Podporuje rozvoj a růst. Tato energie vyvažuje celým vesmír a je známa jako jóga. • S pomocí mantry a gurukripá splyne v meditaci vědomí s kosmickým vědomím. Abyste toho dosáhli, cvičte jógu! „Nejsem tato mysl, toto tělo, tyto pocity, tyto emoce, tyto myšlenky, tato duše. Kdo tedy jsem? Jsem Átmá, božské vědomí ovládající toto tělo.“ • V meditaci se světlo moudrosti projevuje jako spokojenost, štěstí, čistota, porozumění, poznání a uspokojení. Žádné utrpení, jen vnitřní mír. • V těle je pět prvků v dokonalé rovnováze. Mysl, intelekt, city, paměť, myšlenky, slova – všechno musí být v rovnováze. Jediný princip, který toto vše vyvažuje, je jóga. Jóga udržuje jednotu – spojení individuálního s Božským Vědomím. • Využívejte svých nejlepších schopností, využívejte mozek – ale nezapomínejte na srdce! Pokud však používáte srdce příliš, stanete se sobeckými a připoutanými. Srdce je matka, kosmická matka, a mozek je vědomí. • Lidé by se měli snažit, jak jen mohou, aby pročistili své karmy, aby se stali zajedno s Kosmickým Vědomím, stejně jako se kapka vody stává zajedno s oceánem. • Pataňdžali řekl: JÓGA ČITTA VRITTI NIRÓDHA: Jóga zastavuje vlny myšlenek. Žijte svůj život pozitivně, pak je to duchovní život! • Vědomí, slova, paměť, emoce, hněv, nenávist, žárlivost, komplexy, touhy, chtivost – všechny tyto funkce by měly být v rovnováze. Vyvažujícím principem je Božská Matka – jóga, vyvažující princip vesmíru. • Smícháte-li vodu se solí a sůl si ponechá svoji slanost, spojení nenastane. Sůl se musí vzdát svých vlastností, aby se s vodou stala zajedno. Musí dojít ke spojení stejných kvalit, zlata se zlatem, sladké- Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003 9 ho se sladkým, vody s vodou, božských vlastností s božskými vlastnostmi. Vzdejte se svých individuálních vlastností a staňte se zajedno s Bohem. • Co nás odděluje od Boha? Pouze naše vlastnosti, které se liší od božských. Kabírdás říká: Pěšinka lásky je tak úzká, že tu není místo pro dva. Musejí se stát jedním. • Dávejte lásku a pomáhejte, pomáhejte všem. Meditujte a věřte, že je Bůh, který je uvnitř i vně. Modlete se a odstraňte všechny pochybnosti, utrpení a strach – přibližte se k Bohu. Buďte laskaví, buďte soucitní. • Mistr je jako svíce, která už hoří. Žák je jako svíce, která ještě není zapálena! Pomocí gurukripá dosáhneme všeho. • Naše vnitřní vlastnosti musí být sattvické, to je naše nejlepší výživa! • Světlo života je Vesmírná Matka. Jsme s ní spojeni, vyživuje nás prostřednictvím dechu! Jsme-li šťastní a radostní, zlepšuje se naše fyzické, duševní a emocionální zdraví. Vytváří se více zdravých krevních buněk, prodlužuje se život. Jsmeli smutní, ustrašení a nejistí, délka života se zkracuje. Zdravé buňky v těle odumírají a přicházejí fyzické a duševní nemoci. Čiňte dobré, buďte dobří, mějte se dobře! Buďte skromní, laskaví, chápající. Odpouštějte, buďte tolerantní! • Špatná karma může být odstraněna dobrou karmou! • Co je duchovnost? Duchovnost vychází z ducha a čistoty – čistoty ve vědomí. Duchovnost je křišťálově čisté vědomí, je kombinací vědomí a čistoty. Vědomí by mělo být čisté, křišťálově čisté! • Lidé se rodí jako ochránci, ne jako ničitelé. Ochraňujte boží tvory, chraňte matku Zemi, matku přírodu a poznejte sami sebe! • Stejně jako prostor je v nás i mimo nás, je i Bůh v nás a my v Bohu! Jóga činí člověka svatým, vědomým Boha, šťastným, a přivádí ho ke spojení s Božským! • Buďte změnou, kterou chcete vidět! (Mahátmá Gandhí). To, co chcete vidět ve vnějším světě, uskutečněte v sobě! • „Jak mám uskutečnit mír a najít v sobě spokojenost?“ zeptal se žák. „Cvič a cvič – jedině cvičením se můžeš stát jogínem!“ odpověděl Mistr. • Jsou dvě síly: božská energie a ďábelská energie. Jedna voda je čistá, druhá špinavá. Jedna energie je dobrá, pozitivní, druhá je negativní, destruktivní. Máte na výběr! • Cílem života je uskutečnit svůj vztah – jednotu s Vesmírným. Konference k výročí narození šrí Ádi Šankaráčárji, 6.–8. května 2003, Dillí, Indie V Dillí se uskutečnila třídenní konference k výročí narození Bhagavatpad šrí džagatgurua ádi Šankaráčárji. Konferenci uspořádali svámí Gjánánandadží mahótsava sarasvatí – zakladatel a hlavní představitel Šrímad ádja guru Šankaráčárja védik sódh sanasthanam ve Váranásí, soudce šrí Ranganáth Mišra a další členové přípravného výboru. Duchovní a filozofické přednášky vyslechlo mnoho čestných hostů a početné publikum. Konferenci předcházel obřad, při němž dvacet panditů zpívalo védské mantry a provádělo púdži k uctění božstev. Všichni hosté byli přivítáni dary a květinovými málami. Předmětem přednášek prvního dopoledne byl „Jógový átmá daršan a naturopatie višvagurua svámí10 ho Mahéšvaránandadžího mahárádže“. Přednášeli svámí Gjánánandadží sarasvatí, Dr. Pušpa Garg, svámí Gadžánand, Dr. sádhví Šánti a mahámandaléšvar šrí svámí Mahéšvaránandadží. Na úvod Svámídží vyjádřil Ádi Šankaráčárjovi hlubokou úctu: „Kosmické Světlo, uctívaný Ádi Bhagaváne Šankaráčárjo, pokorné pozdravy při příležitosti výročí Tvého vtělení. Ádi Šankaráčárja byl jedním z největších myslitelů, vtělením Pána Šivy. Jsem šťastný, že mohu být zde, v přítomnosti Jeho Svatosti svámího Gjánánandy. Je velkou radostí si připomenout vesmírný zákon sanátan dharmy na tomto mís- tě Gándhího mírové nadace. Gándhí sám byl oddaným Ádi Šankaráčárji. Ádi Šankaráčárju bychom neměli jen příležitostně oslavovat a vzpomínat na něj, ale měli bychom šířit jeho poselství po celém světě – ze země do země, od srdce k srdci. Studujete-li spisy Ádi Šankaráčárji, můžete porozumět tomu, co je jóga. Omezujeme jógu na fyzická cvičení pro dobré fyzické a duševní zdraví. Hinduismus je náboženství, které nás učí, jak žít v souladu s principy sanátan dharmy. Na počátku byl anant-brahman, nekonečný vesmír. Vesmír sám o sobě je šakti, uchovávající v sobě Kosmické Vědomí. Jóga-šakti udržuje celý vesmír, vyvažuje všechny viditelné i neviditelné elementy, Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003 všechny měsíce a hvězdy. V tomto Kosmickém Vědomí se objevuje iččhá-šakti: „Jsem Jedním a chci se zmnožit“. Tato touha se skrývá za našimi fyzickými touhami. Iččhá-šakti je skrytá, pochází ze zvuku, trvá ve zvuku a sjednocuje se se zvukem. Tento zvuk je AUM (Óm). Šástry a další svaté knihy říkají: Tento svět je stvořen ze zvuku. Jóga-šakti – božská síla – sjednocuje, vyvažuje a harmonizuje celý vesmír. Jóga je stará jako vesmír. Není náboženstvím, ale je zdrojem každého náboženství. Jediný způsob, jak porozumět učení Šankaráčárji, je pochopit smysl života. Všichni známe teoretickou odpověď. Všichni velcí rišiové cvičili jógu: ásany, pránájámu a meditaci. Odtáhli vědomí od vnějšího světa a putovali všemi pěti úrovněmi vědomí. Abychom toho dosáhli, potřebujeme vedení brahmaništha šrótriji – toho, kdo má zkušenost se samádhi. Proto Šankaráčárja cvičil. Pohyboval se s tělem i bez těla všemi úrovněmi vědomí. Člověk je pouze jedním z 8,4 miliónů druhů tvorů a jako jediný z nich má intelekt – buddhi, který může být bez omezení rozvíjen. Poznej sám sebe – je odpovědí na všechny otázky. Lidské tělo je ten nejdrahocennější nástroj, jaký jsme dostali. Největší tragédií, k jaké může v lidském životě dojít, je zemřít bez seberealizace. Je nezbytně nutné vést svět k Pravdě. Musíme lidi o Pravdě přesvědčit. Jóga přivádí k nesmrtelnému Já. Jóga je vesmírné poznání, jež vede k átma-gjáně. Povinností člověka je uskutečnit Božské. Budeme-li dodržovat principy Jógy v denním životě po 24 hodin denně a žít v souladu s učením Ádi Šankaráčárji, budeme směřovat k realizaci. Ásany jsou psychosomatická cvičení, která mají pozitivní vliv na tělo, mysl a duši. Pránájáma probouzí kundaliní-šakti, meditace probouzí moudrost, lásku a světlo. Ádi Šankaráčárja říká: „Seberealizace začíná tehdy, vidíme-li v každém stvoření sebe!“ Jógou může být probuzena kundalíni. Každý den pečlivě cvičte! Provádějte ásany, při nichž se cítíte pohodlně. Úspěch vám přinese meditace sebedotazováním. Jóga je vesmírný princip. AUM je tvořeno pěti elementy. Dokonale vyvažuje tělo, mysl, emoce, paměť, vědomí – všechno.“ Po dopolední části jsme se vrátili do ášramu, abychom se připravili na odpoledne. Přednášky druhé části dne pojednávaly o védantě, józe a astrologii. Hovořili vynikající řečníci šrí R. S. Pathak a soudce šrí Ranganath Mishra – bývalí nejvyšší soudci Indie, Dr. N. Tiwari, člen plánovací komise, mahámandaléšvar šrí svámí Mahéšvaránanda, svámí Gjánánand Sarasvatí a další. Většina projevů byla v hindí, takže mi prosím odpusťte, že je zpráva trochu kratší. Svámí Gjánánand krásně promluvil o Svámídžím: „Jeho Svatost svámí Mahéšvaránanda překračuje hranice času, prostoru a národností. Rozšiřuje učení véd po celém světě. Višvaguru svámí Mahéšvaránanda je představitelem univerzální formy ádi Šankaráčárji v celém světě. Vyučuje masy lidí přesně tak, jako to dělal ádi Šankaráčárja před stovkami let.“ Druhý den konference probíhal na stejném místě. Námětem dopoledních přednášek byly: „Gjána, bhakti, punardžanma a filozofie Ádi Šankary“. Hlavním tématem odpoledne byl význam Ádi Šankarových myšlenek. Čestným hostem byla šrímatí Shiela Dixit, ministerská předsedkyně Dillí. Přednášeli bývalý nejvyšší soudce Indie Ranganath Mishra, člen parlamentu a bývalý ministr Dr. Karan Singh, soudce šrí M. N. Venkatchaliah, také bývalý nejvyšší soudce Indie. Ve druhém projevu Svámídží řekl: „Nemyslíme si, že by lidé měli konvertovat, ale měli by být sami přesvědčeni. Ádi Šankaráčárja nikdy nepůsobil jako misionář. Celá škála poznání obsažená v karmakánd (učení o karmě), upásanakánd (učení o modlitbách) a gjánakánd (učení o Nejvyšší Pravdě) je objasňována každé jednotlivé bytosti na zemi. Pokud chcete realizovat, přineste učení Ádi Šankaráčárji celému světu. Ádi Šankaráčárja říká, že každá bytost je nádobou, v níž je přítomen odraz Nejvyššího. EKO HAM – Já jsem Jedno. To je učení Védanty. Ze zlata jsou vyrobeny různé šperky, ale skutečnost je jen jedna. Tou skutečností je zlato. Podobně je tomu s átmá. Oranžová barva Svámídžího oblečení je poselstvím Šankaráčárji: 1. Barva svítání je oranžová. Slunce vychází a spolu s ním se probouzí příroda a dřímající vědomí. Oranžová barva je symbolem tohoto probouzení. Večer znovu dochází ke změně vědomí. Nevědomost zmizí, objeví-li se slunce, světlo moudrosti. 2. Oranžová je barvou země. 3. Oranžová je barvou zřeknutí se. Jsou čtyři roční období – jaro, léto, podzim, zima. Když přijde podzim, celá příroda se zbarví dooranžova. 4. Oranžová je barvou ohně, pročištění. Vlastností ohně je spálit všechno, čeho se dotkne. Ať jsou to rupie, tráva nebo oděv – oheň spálí všechno. Oheň nezná dualitu. Během 24 hodin se jednou koupeme. Ale sannjásin se musí koupat v ohni očištění po celý život, musí procházet ohněm tjágy. Žádná černá magie nemůže touto barvou proniknout a zaútočit na něj, protože je pod ochranou Šivy. 5. Oranžové šaty jsou tou nejbezpečnější barvou na silnici! Podle pravidel dostávají svámíové oranžový oděv při iniciačních obřadech. Ádi Šankaráčarja také nosil oranžový oděv.“ Poslední den konference byl věnován tématu „Astrologie ve vztahu k životu Ádi Šankary a dalších velkých světců“. Den byl zahájen velmi působivou púdžou, védskými mantrami a zpěvy panditů. Svámídží byl poctěn velkou rudrakšovou málou a oranžovým šálem, které mu předal svámí Gjánánand, a byl vysoce oceněn celým publikem. V odpoledním projevu Svámídží řekl: „Ádi Šankaráčárja byl jedním z největších myslitelů a filozofů světa. Abychom vyjádřili úctu, která mu náleží, bylo by dobré jeho výročí Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003 11 více oslavovat. Měli bychom zásady a učení, které nám Ádi Šankaráčárja zanechal, včlenit do každodenního života. Tento den by měl být vyhlášen národním dnem Indie!“ Svámídží se také obrátil k velvyslanci Arménské republiky, Jeho Excelenci Armenu Bajbourtjanovi a řekl, že Arménie je velká země, která se snaží chránit starodávnou moudrost, hodnoty, kulturu a tradice. Připomněl, že arménská a indická kultura jsou si v mnohém podobné. Jeho Excelence pan Bajboutrjan potom velmi pěkně promluvil o Svámídžím. Poděkoval mu, že tak krásně hovořil o jeho zemi a řekl, že je hrdý na to, že mezi jejich zeměmi existuje podobnost. V budoucnosti očekává velkou vzájemnou spolupráci. Dr. Tiwari, člen plánovací komise, se zmínil o tom, že mahámandaléšvar svámí Mahéšvaránanda pokračuje v díle Ádi Šankaráčárji a šíří poselství míru a tolerance po celé zeměkouli. Svámídží byl jedním z nejváženějších a nejuznávanějších hostů konference. Pro nás cizince byly púdži, zpěv manter a obřady, které se tu prováděly, velmi působivé. Cítili jsme, jak okamžitě mění celou atmosféru v hale v hluboký pocit míru a jednoty. Konference nás inspirovala k tomu, abychom učení Ádi Šankaráčárji využívali a abychom se dozvěděli víc o jeho pozoruhodné osobnosti, životě, učení a jeho principech. Indičtí organizátoři připravili konferenci s velkou láskou, radostí a oddaností. V každé části programu rozdávali nejméně dva nebo tři dárky – knihy, medailónky apod. Dávali je z celého srdce a s mnoha pranám. Byli také mnohem uvolněnější než my v Evropě… S láskou sádhví Šánti Svámídží v Chorvatsku, 2003 Ve dnech 22.–26. května 2003 navštívil mahámandaléšvar paramhans svámí Mahéšvaránanda Chorvatsko, kde se zúčastnil mnoha různých programů: několika veřejných přednášek (v Záhřebu, Rijece a Čakovci), mezinárodního jógového semináře v Umagu a mnoha satsangů. Svámídžího návštěva vzbudila velký zájem médií i veřejnosti. Veřejná přednáška proběhla ve čtvrtek 22. května v záhřebské sportovní hale, v níž v předešlém roce přednášel Dalajláma. Na Svámídžího přednášku o udržitelném rozvoji lidstva přišlo přibližně 2 500 návštěvníků, což bylo největší publikum, jaké se kdy v Evropě na jednom Svámídžího programu sešlo. Blahopřejeme chorvatským organizátorům k jejich dobré práci, která to umožnila. Akci předcházela velká publicita a pozornost médií. V předchozích třech měsících byl každé ráno mezi 7.30 a 8.00 systém Jóga v denním životě prezentován v chorvatské televizi. Týden před programem vysílaly rozhovory se Svámídžím různé národní i místní rozhlasové a televizní stanice. V ulicích Záhřebu bylo několik „jumbo“ plakátů (5,5m x 3,5m) s velkou fotografií Svámídžího. V den přednášky poskytl Svámídží patnáctiminutový živý rozhovor, který byl odvysílán v ranním programu národní televize. 12 Na této historické události bylo přítomno asi 150 význačných osobností, mezi nimi chorvatský ministr pro ekologii, profesoři společenských věd a indologie a zástupci několika rádiových a televizních stanic. Po krátkém úvodu začala Svámídžího přednáška. Byl velmi konkrétní a podělil se s publikem o mnoho praktických a teoretických poznatků. Hovořil o vyvažujícím principu jógy ve všem stvořeném – o vyvažování těla a mysli a jejich funkcích, jako jsou řeč, emoce, paměť atd. Podal výklad jógy ve vztahu k počátku vesmíru a řekl, že dharmou (přirozeností nebo povinností) lidstva je rozvíjet vyšší vědomí. „Na konci života bychom měli vplynout v Nejvyšší Vědomí. Největší tragédií v lidském životě je zemřít bez seberealizace. Šankaračárja řekl: „Odpovědí na všechny otázky je – poznej sám sebe.“ Láska spojuje, nevědomost rozděluje. Rozvíjíme-li kosmické vlastnosti, stáváme se zajedno s Kosmickým Vědomím. Milovat, modlit se, meditovat, pomáhat, být laskavý, být dobrý – to jsou principy Jógy v denním životě! MANÓ MÁTRA DŽAGAT – Vnější svět je stvořen myslí. Svámídží hovořil také o dechu a práně a uvedl krásný příklad: „Když se narodíme a poprvé se nadechneme, je to jako první vlna oceánu. V okamžiku smrti vydechneme a už znovu nenadechneme. To je poslední vlna oceánu, na opačném břehu. Mezi nimi je mnoho a mnoho vln. Dechem jsme spojeni s Kosmickou Matkou – a to je skutečný zázrak. Řízením dechu během pránájámy si můžeme pomoci, pokud trpíme nespavostí, vysokým krevním tlakem, úzkostmi, nervozitou atd. Jóga je prevencí i terapií.“ Svámídží potom publiku nabídl praktické techniky Jógy v denním životě a vysvětlil, že tato cvičení, pokud se provádějí denně, mohou z 85 % předejít výskytu rakoviny. Jsou to agnisára-krija a naulí-krija. Na dvou velkých plátnech mohli všichni shlédnout ukázku obou těchto technik v provedení jednoho z chorvatských žáků. Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003 Následovala ukázka cvičení sestavy Khátú pranám skupinou žáků. Bylo krásné ji sledovat a současně poslouchat Svámídžího výklad. Doporučil cvičení sestavy zejména těm, kteří trpí únavou, vyčerpaností a sníženou imunitou. Potom jsme si všichni zacvičili 10 kol uddžájí pránájámy, kterou Svámídží doporučuje cvičit zejména v souvislosti s vysokým krevním tlakem a depresemi. Na závěr Svámídží vedl meditaci sebedotazováním, při níž jsme se krásně uvolnili. Svámídží zdůraznil: „Udržitelný rozvoj lidstva závisí na vás, na tom, co děláte a co neděláte!“ Těmito slovy zakončil přednášku a sklidil velký potlesk publika. Světové mírové fórum, Sydney, 29. března 2003 Světové mírové fórum 2003 bylo obrovským úspěchem Jógy v denním životě, zejména australské asociace JDŽ, a Svámídžího dlouholeté práce pro světový mír. Světové mírové fórum se konalo v krásném Sydney Harbour, avšak nádhera tohoto místa byla v kontrastu se stavem současného světa, v němž je nyní tolik konfliktů a utrpení. Fóra se zúčastnilo téměř 800 lidí a také hlavní sdělovací prostředky. Tak velký zájem o akci byl způsoben nejen probíhající válkou v Iráku, ale i značným úsilím dobrovolníků z JDŽ při její propagaci. Fórum se zabývalo otázkami míru, etiky a udržitelného rozvoje. Hlavním tématem tohoto dne bylo poselství Mahátmy Gándhího: „Buď změnou, kterou chceš vidět“. Zaznělo zde dvacet projevů, které byly prokládá- ny inspirativními představeními různých kultur. Vystoupil tu např. židovský pěvecký sbor Jewish voices nebo australská hudební legenda Jimmy Litlle. Fóru předsedali Kathryn Greiner – prezidentka Sydneyské mírové nadace – a další známý Australan, soudce Marcus Einfield, jenž vnesl do odpoledního programu svůj živý smysl pro humor a jiskrný vtip. Většina řečníků zdůraznila zodpovědnost nás všech za uskutečnění výroku: „Světový mír je ve tvých rukou“ a shodli se na tom, že nejprve musíme uskutečnit mír v sobě, abychom mohli přinést mír světu. Ve vstupní hale účastníci procházeli kolem prezentačních stánků různých mezinárodních neziskových organizací blízkých JDŽ. Byly zde zastoupeny UNICEF, The Wilderness Society, Společnost pro vegetarián- ství, Svoboda zvířat, duchovní organizace jako např. Bahaí víra, Caritas, Národní rada církví, Islámské centrum Imam Husain, Sakya Losal Choe Dzong, Australská katolická rada za sociální práva, i místní organizace jako Oz Green, Australians for Native Title, Reconciliation a také Children Out of Detention. Pro přicházející návštěvníky bylo jistě krásným prvním dojmem vidět zástupce tolika organizací z celého světa, kteří si ve své značné zaneprázdněnosti našli čas, aby zde, na tomto Světovém mírovém fóru, stáli v jednotě, bok po boku. Australským zvykem je uznávání práv původních domorodých obyvatel k jejich zemi. Proto den začal přivítáním australskými domorodci – působivým vystoupením skupiny Garrabarra dance, která zahajovala Olympijské hry v Sydney v ro- Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003 13 ce 2000. Rytmus a styl jejich vystoupení v nás zanechal hluboký dojem. Po tomto úvodu následoval obřad zapálení svící představiteli hlavních duchovních tradic. Svámídží reprezentoval JDŽ a hinduismus, láma Choedak Rinpoche tibetský budhismus, Imam Sheik Mansour Leghaei islám, Rabbi Awraham Soetendorp judaismus a biskup William Morris katolickou církev. Každý z nich pronesl modlitbu za mír podle své tradice. Prvním řečníkem byla Jeho Excelence Rajendra Rathore, indický vysoký komisař. Pan Rajendra hovořil o významu Mahátmy Gándhího pro dnešní svět. Citoval jeho výrok „Jsem připraven zemřít, ale není žádný důvod, abych byl připraven zabíjet.“ Přes kruté represe Gándhí nikdy neustoupil z cesty nenásilí. A tak poprvé v historii byla síla světové velmoci vyzvána na souboj a přemožena morální silou lidí vyzbrojených jen ideály a odvahou. Citoval i Martina Luthera Kinga, jenž pravil: „Gándhí byl nevyhnutelný. Žil, veden v myšlenkách i činech vizí lidskosti, rozkvétající ve světový mír a harmonii. Ignorovat Gándhího můžeme jen na vlastní riziko.“ Pan Rathore také prohlásil, že právě v těchto dnech, kdy zuří válka v Iráku, nás mohou inspirovat Gándhího nadčasové ideály – bratrství, spolupráce mezi národy, soucit a tolerance. Gándhí pokládal netoleranci za druh násilí a za překážku rozvoje skutečně demokratického ducha. Nezbytným před14 pokladem duchovnosti pro něj byla nebojácnost. Skutečného osvobození můžeme dosáhnout jedině tehdy, osvobodíme-li se od strachu, který řídí naše životy. Gándhí označil sedm společenských hříchů, kterých bychom se měli vyvarovat: politiky bez principů, potěšení bez mravnosti, bohatství bez práce, poznání bez charakteru, obchodu bez morálky, vědy bez lidskosti a uctívání bez oběti. Dále promluvil senátor Aden Ridgeway, poslanec australského parlamentu. Připomněl, že během 2. světové války zemřelo čtyřikrát více lidí, než kolik má dnes celá Austrálie obyvatel. Mluvil o potřebě silného vůdcovství založeného na morálce a o tom, že pokud nebudeme o mír pečovat, ztratíme jej. Následoval projev Awrahama Soetendorpa, pokrokového židov- ského rabína, jenž je komisařem Charty Země a zakládajícím členem Mezinárodního zeleného kříže. Řekl, že je na nás, abychom vytvořili nadnárodní partnerství. Můžeme naslouchat dvěma hlasům. Jeden z nich říká: „Jsi jen prach a popel. Nic nezmůžeš.“ Druhý: „Svět byl stvořen pro tebe.“ První hlas může vést pokorného člověka k pocitu beznaděje a vlastní bezvýznamnosti, druhý k pocitu vlastní důležitosti. Když je člověk slabý, měl by se zaměřit na druhý hlas a pokud je jeho ego příliš silné, měl by naslouchat prvnímu. Rabín potom vyprávěl příběh o svém dětství za 2. světové války, kdy byl ukryt před nacisty v Německu. V roce 1943 se jeden muž s dítětem zastavil před rodinným domem a zaklepal na dveře. Otevřela mu žena, které se zeptal: „Postaráte se o toto dítě?“ Žena souhlasila. A proto zde rabín dnes může být s námi. Milióny dětí nemají žádné vzdělání, 2 miliardy lidí nemají přístup k pitné vodě a vhodným hygienickým podmínkám. „Když jsem byl dítě, dveře mi byly otevřeny. Prosí-li nás nyní tyto děti, otevřeme jim nebo necháme dveře zavřené?“ Rabínova řeč promlouvala do hloubky našich srdcí a mnohé z nás dojala k slzám. Dalším řečníkem byl Dr. Brendan Mackey, předseda australské Charty Země a přední expert v otázkách životního prostředí, působící na Australské národní univerzitě. Řekl, Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003 že míru nelze dosáhnout válkou a že bychom měli ve světě vytvářet podmínky zajišťující mír. V Chartě Země je o míru napsáno: „Mír je vytvářen správným vztahem k sobě, k druhým lidem, k jiným kulturám, ke všemu živému a k Zemi.“ Bez spravedlnosti není míru. Pokud by se peníze, které státy věnují na svoji obranu a vedení válek, daly potřebným, problém chudoby by byl vyřešen. Po skončení první části programu zazněla z publika otázka: „Co můžeme pro mír udělat v našem každodenním životě?“ Rabín Soetendorp odpověděl: „Pracujte pro mír ve svém okolí. Vytvářejte co nejméně zloby doma a ve škole, výchovu provádějte s péčí a láskou.“ Dr. Mackey: „Všichni trpíme nedostatkem duchovnosti, ženeme se za materiálním blahobytem, ale měli bychom hledat také duchovní naplnění. Pak přijde i mír.“ Ve druhé části programu promluvil Imám Sheikh Mansour Leghaei: „Mír je součástí všech proroctví islámu. Válka v něm není obvyklá. Je zdrojem zla, násilí a agrese, a to je v rozporu se samotnými základy učení islámu. Válka je přijatelná jen v případě sebeobrany, a to jen tehdy, selžou-li všechny ostatní prostředky. Slova a činy proroka Mohameda jsou příkladem nezbytnosti lásky a milosrdenství, takže žádný muslim by neměl být proti prosazování míru. Jeho Excelence reverend William Morris, katolický biskup v Queenslandu v Austrálii, hovořil o nutnosti přivést lidstvo ke spolupráci na léčbě neduhů současného světa. Připomněl list papeže Jana XXIII. nazvaný „Mír na zemi“, v němž papež uvádí, že mír musí spočívat na čtyřech základních předpokladech: musí být založen na pravdě, vystavěn dle práva, upevněn dobročinností a do života uveden svobodou. V tomto listu papež rovněž zdůrazňuje heslo „Mysli globálně, jednej lokálně“. Biskup Morris dále citoval Mahátmu Gándhího, který vyjádřil podstatu míru jako výzvu pro srdce: „Kdykoli jsi na pochybách či máš pocit vlastní důležitosti, proveď následující zkoušku: Vybav si tvář toho nejubožejšího člověka, jaké- ho jsi kdy viděl, a zeptej se sám sebe, zdali to, co zamýšlíš udělat, bude pro něj nějak užitečné. Získá tím něco? Pomůže mu to znovu získat vládu nad vlastním životem a osudem?“ Třetím řečníkem byla starostka Leichhartdu (kde stojí i anandalský ášram) paní Maire Sheehan. Řekla, že s mírem musí každý začít sám u sebe. Myslete globálně a jednejte lokálně! Začít s tím vyžaduje odvahu, ale další kroky jsou už snadnější. Měli bychom meditovat, rozdávat dary, organizovat mírová setkání s místními lidmi, mluvit o míru se svými dětmi. Tyto drobné činy povedou v důsledku k velkým změnám. Dále promluvil Svámídží: „V tomto světě dochází k mnoha krutostem, namířeným nejen proti lidem, ale i proti zvířatům a naší Matce Zemi. Ale kde je akce je i reakce. Jeden moudrý Indián řekl: „Až pokácíš poslední strom, až zahubíš poslední rybu, teprve pak si, člověče, uvědomíš, že svých peněz se nenajíš.“ Starobylé védy doporučují, abychom žili v souladu s přírodou. Proto nejednejme proti přírodě, jinak se nám to vymstí. Proč se v našich myšlenkách objevuje bojechtivost? Příčinou je sobectví, ego, nedostatek tolerance, porozumění a úcty. Každé náboženství je to nejlepší. Kdykoli něco děláte, zeptejte se sami sebe, co by tomu řekli vaši předci a co tomu jednou řeknou vaši vnuci. Přijímejte každého takového, jaký je. Měli bychom pomáhat bez jakéhokoliv očekávání. Věřte, že je ve vás boží světlo. Toto světlo je i ve všech ostatních živých tvorech. Myslete na to, co činíte svým sestrám a bratrům. Neposuzujte lidi podle barvy pleti, kultury a náboženství. Hledejte dokonalou vnitřní rovnováhu a mír v srdci. Jóga je starší než jakékoli náboženství. Mějte v srdci lásku, meditujte a odpouštějte. Cvičte se v ahimse – nenásilí. Nemůžeme vinit druhé – my všichni jsme příčinou bojů. Měli bychom si protivit činy, ne člověka. Snažte se v každém vidět Boha. Bůh vám žehnej. Děkuji organizátorům, kteří připravili toto mírové fórum, a zejména naší milé Bhakti. Podařilo se velké dílo, které nás v tento božský den svedlo dohromady.“ Odpoledne program pokračoval. Promluvil Fleur Nassery Bonnin z australského Střediska pro súfismus. Řekl, že mír je vždy spojen s harmonií. Nastolit mír je jedna věc, ale udržet ho je něco jiného. Nejvyšší stupeň míru nastává v boží přítomnosti. Mír je božské vědomí, jednota s Bohem. Aby mohlo toto spojení nastat, musí být překonáno sobectví. Pak přichází skutečný mír. Jeho Výsost mahárádža z Džódhpuru řekl: „Přestože základním poselstvím všech náboženství je myšlenka, že všichni jsme dětmi jediného Stvořitele a hlavním principem hinduistické filozofie je sarvadharma sambhav, což znamená stejná úcta ke všem náboženstvím, je současný svět ve zmatku a strach z násilí a nábo- Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003 15 ženské netolerance znepokojuje mysl každého z nás. Musíme oživit základy duchovního dědictví sat sanátan dharmy (věčné pravdy) a vysvětlit lidem, že mír vzniká na základě tolerance.“ Bill Mollison, zakladatel Institutu permakultury, vysvětlil etické principy permakultury, kterými jsou: péče o Zemi a všechny druhy života na ní, péče o člověka a využití přebytečných zdrojů k péči o Zemi. Hovořil o tom, jak se rozhodl všeho vzdát a zasvětit život prosazování myšlenky trvale udržitelného zemědělství v Austrálii a po celém světě. Otec Frank Brennan, právní zástupce uprchlíků, nás vybídl, abychom pomáhali lidem v nouzi, např. lidem v uprchlických táborech. Vyprávěl příběh z uprchlického tábora ve Woomera, kde se jeden palestinský muž dostal před soud. Otec Brennan mu poradil, aby vyprávěl svůj příběh soudci, který je sice Žid, ale má otevřené srdce pro všechny. Výsledkem bylo, že muž byl osvobozen a nyní každý Palestinec požaduje jen tohoto židovského soudce. Díky svému vřelému a otevřenému srdci a lidskému přístupu pomohl tento člověk při překonávání nenávisti a rasismu zejména mezi židy a muslimy. Světový mír je v našich rukou jedině tehdy, uskutečníme-li jej ve svých myslích a srdcích. Otec poté pokračoval prohlášením, že pokud by pánové Bush a Blair cvičili Jógu v denním životě, byl by svět mnohem lepší. Lama Choedak Rinpoche řekl, že nejlepší cestou k míru je setkávání lidí různých kultur, zemí a náboženství. Mír není absence konfliktů, ale schopnost konflikty řešit. Vytvářejte v sobě porozumění a odpuštění. Zřekněte se ve svém vědomí násilí a agrese. Zaměřte se na pozitivní myšlení, laskavost a odpouštění. Pokud sami budeme v míru, zmírní se utrpení a bude vytvořena harmonie. Válka je výsledek hlouposti, strachu a arogance. Abychom vytvořili mír ve světě, měli bychom být v míru s lidmi kolem nás. Mějte sebedůvěru, přijměte sami sebe, rozvíjejte vědomí jednoty. Vyvarujte se toho, abyste způsobovali utrpení. 16 Dr. Shanti Mushawar požádala všechny muže na Fóru, aby se zabývali otázkou většího uznání žen ve všech oblastech života – politické, sociální, ekonomické i duchovní. Světový mír potřebuje ženy! V každém okamžiku života bychom měli pracovat pro mír. Dr. Shanti vedla meditaci, při níž hovořila o lásce, míru a porozumění pro všechny živé bytosti v celém vesmíru. Paní Pearl Wymarra zazpívala tradiční domorodou píseň požehnání. Dále hovořila o heslu „Oživte svůj oheň“. Musíme se navzájem motivovat a povzbuzovat, abychom přispívali světu svými schopnostmi a dary, znovu vybudovali vztah k Bohu, naslouchali si a učili se navzájem, byli dobrým příkladem ostatním, přemýšleli o svém bytí, navzájem se podporovali a posilovali na cestě k Bohu, cvičili se v odpoutanosti s láskou a poslouchali Boha, jenž je naším stvořitelem, otcem i matkou, bratrem i sestrou, naším skutečným přítelem. Dr. Gulab Kothary z Rádžastánu řekl, že kořenem násilí je špatný způsob vzdělávání, který lidi odděluje a posiluje v nich soutěživost a konflikty namísto spolupráce a soucitu. Věda a technika směřují k válce a konfliktu místo k míru a harmonii. Dokonce ani doma neslyší děti mluvit rodiče a prarodiče o lásce, harmonii a sdílení. V honbě za životním úspěchem je potřeba míruplného soužití zatlačena do pozadí a kupředu se dere nelítostná soutěživost mezi jednotlivci, skupinami a národy. Ředitel Greenpeace pro Asii a Tichý oceán pan Peter Mullins řekl, že jednou z hlavních cest k míru je odstranit potřebu boje o surovinové zdroje. Aktuální hrozba války ukazuje na nutnost prosazení požadavku, aby všechny státy včetně pěti stálých členů Rady bezpečnosti OSN zničily zbraně hromadného ničení. K zajištění globální bezpečnosti musí vést míruplná diplomatická jednání. Zkušenosti předešlých válečných konfliktů by nám měly připomínat nesmyslnost lidského utrpení a ničení přírody způsobeného válkami. Greenpeace bude pokračovat v hledání nenásilných prostředků vedoucích k zainteresování vlád jednotlivých zemí a obchodních společností na míruplné a zelené budoucnosti pro všechny. Monsignor David Cappo vyjádřil svůj obdiv Svámídžímu za uspořádání tohoto setkání a za jeho dlouholetou práci pro světový mír. Zdůraznil také důležitost dialogu: „Důkladné zamyšlení nad historií světa nám ukáže, že cesta k trvalému a efektivnímu míru je cestou efektivních jednání – dialogů, trpělivých vyjednávání, naslouchání a vzájemného působení, které vytvoří most k srdcím těch, s nimiž dialog vedeme.“ Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003 Na konci odpoledního programu přišel čas na krátké shrnutí projevů tohoto dne, které provedla zástupkyně mladé generace, slečna Jacqueline Furtado. Její velice jasný, výstižný a krátký souhrn udělal na všechny veliký dojem. Mladá generace je naší nadějí. Na závěr všech projevů vystoupila mladá japonská delegátka s poselstvím pana Bawa Jain, generálního sekretáře Světové rady náboženských vůdců. Připomněl, že v každém náboženství a ve všech svatých písmech se opakuje požadavek nenásilí. Na konci programu vystoupili všichni řečníci na pódium. Během dojímavého obřadu stáli v půlkruhu, drželi zapálenou svíci a soudce Enfield četl krásnou mírovou rezoluci. Společně žijeme v naději na takový svět, v němž každý člověk převezme zodpovědnost za to, aby byl tento svět místem plným spravedlnosti, míru, sdílení a lásky. K tomu nám dopomáhej Bůh. Humanitární pomoc obětem povodní na Srí Lance 9. června 2003 se ve Vídni konala dobročinná akce na podporu obětí povodní na Srí Lance. Na téma Védanta přednášel před mezinárodním publikem a několika význačnými hosty Dr. Karan Singh, člen indického parlamentu a kašmírský princ. Při nedávných záplavách na Srí Lance přišly o život stovky lidí a více než dvěstě tisíc lidí ztratilo domovy. Hlavní představitel celosvětové organizace Jóga v denním životě mahámandaléšvar paramhans svámí Mahéšvaránandadží požádal mezinárodní komunitu JDŽ o vyhlášení sbírky na podporu trpících na Srí Lance. Tato dobročinná akce byla zorganizována Mezinárodním šrí Díp Mádhavánanda ášramem. Význačným hostem a hlavním vystupujícím byl vynikají- cí řečník, bývalý mahárádža Džammu a Kašmíru a současný člen indického parlamentu Dr. Karan Singh se svou manželkou maharání Y. R. Lakšmí. Tématem večera byla Védanta. Dr. Karan Singh zdůraznil, že základní myšlenky Védanty jsou při řešení současných problémů globalizace stále platné a důležité. Ekonomika, věda a technologie spojují náš svět navenek a Védanta nám ukazuje, jak spojit lidstvo vnitřně. Po staletí byla Indie příkladem tolerantnosti. Je kolébkou duchovnosti, etických a lidských hodnot a svou filozofií ukazuje světu skutečné a praktické pojetí míru a blahobytu pro všechny. V přehledném projevu Dr. Singh objasnil šestibodové pojetí Védanty: 1. Všudypřítomnost Božského. 2. Božství vlastní všem stvořením. 3. Jóga jako spojení átmanu s brahmanem. Při této příležitosti popsal čtyři hlavní jógové směry: • Džňána-jóga – „cesta moudrosti“, cesta rozlišování mezi skutečným a neskutečným. • Bhakti-jóga – „cesta srdce“, uctívání individuální podoby božství. • Karma-jóga – „cesta rukou“, vykonávání práce zasvěcené božskému. • Rádža-jóga – „královská cesta“ sebekázně, rozjímání a meditace. 4. Vasudéva kutumbhakam – celý svět je jedna rodina. 5. Společný základ všech náboženství. 6. Blaho všech bytostí. Přednášku Dr. Karana Singha navštívilo mnoho významných hostů: Jeho Excelence T. P. Šrínivasan, indický velvyslanec v Rakousku, Jeho Excelence D. L. Mendis, velvyslanec Srí Lanky s manželkou, Její Excelence Dr. J. Stefan-Bastl, rakouská velvyslankyně v Indii se svým manželem, kteří byli právě na dovolené ve své zemi, dále Dr. K. Preisendanz, ředitel Institutu pro jižní Asii, tibetologii a budhismus při vídeňské universitě, a také několik náboženských a duchovních vůdců a představitelů hindské a srílanské komunity v Rakousku. Dr. Karan Singh a indický velvyslanec zdůraznili velké dílo International Sri Deep Madhavananda Ashram Fellowshipu a společností Jóga v denním životě pro celosvětovou humanitární pomoc, ochranu životního prostředí, mír a soulad všech náboženství následováním tří základních bodů učení paramhans svámího Mahéšvaránandadžího: tolerance, úcty a vzájemného porozumění mezi náboženstvími, kulturami a národy v zájmu světového míru. Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003 17 Svámídžího přednáška, Vídeň, 22. listopadu 2002 Existují neviditelné síly, které nás opatrují a ochraňují. Nikdy nám neublíží, nikdy nám nezpůsobí utrpení, a proto není důvod se těchto „duchovních“ a astrálních sil obávat. Strach existuje pouze v nás. Je to náš vlastní strach, který škodí. Jsou dokonce případy, kdy lidé dostali srdeční infarkt, když měli strach. Všechny energie ve vesmíru jsou duchovní, a proto záleží na tom, jak na ně nahlížíme a kam směrujeme své vědomí a své myšlenky. Nebojte se, neboť boží zázraky jsou neomezené. Kupříkladu letadlo: je to div – stovky tun se zvednou do vzduchu! Počítač, televize, rádio a telefon jsou také úžasné zázraky vycházející z lidské mysli a stvořené lidskou energií. Ale největším božím zázrakem je člověk! Žádné lidské ruce nemohou podobný zázrak vytvořit. Existuje osobní duch a božský duch. Božský duch je naše štěstí, naše opora, naše ochrana. Osobní duch je naše dharma, povinnost dál se rozvíjet směrem k jednotě s božskou přítomností. Toho je možno dosáhnout meditací, mantrou, modlitbou, dobrými skutky a pozitivními myšlenkami. Bůh existuje – všudypřítomný, vševědoucí, všemohoucný. Jedinou překážkou mezi Bohem a námi je znečištěné podvědomí. Pro život jsou důležité čtyři principy, kterým bychom měli porozumět: • AČÁRA – chování k druhým a k sobě samým, • VIČÁRA – myšlenky, které máme, • AHÁRA – strava, kterou jíme, • VIHÁRA – místo, kde se zdržujeme, a společnost, které se držíme. – chování. To, jak se chováme k druhým – k přírodě, zvířatům, příbuzným, partnerům, dětem a sobě samým, je velmi důležité. Jsme-li k ostatním laskaví, budou se i oni chovat laskavě. Způsob chování k druhým se nám okamžitě vrací. Buďme si jisti, že vše, co děláme, se nám vrátí – možná ne okamžitě, ale dříAČÁRA 18 ve nebo později se tak stane. Sleduji chování lidí a to, jak se jim následky jejich činů vracejí zpět. Nemusíme se ničeho bát, není důvod mít strach. Musíme pouze vědět, že se nám karmy dříve nebo později vrátí. VIČÁRA – myšlenky. Každá myšlenka, každý pocit, každý skutek a každé slovo se dříve nebo později projeví. Paramhans Jógánanda řekl: „Každá myšlenka, kterou mozek vysílá do vesmíru, se dříve nebo později vrací k místu svého vzniku.“ Každý člověk, každý kámen, každá rostlina, každé zvíře má svůj cíl, a tímto cílem je spojit se se svým původem, s výchozím bodem. Jako lidé jsme cíli velmi blízko, ale návyky a emoce nás od něho vzdalují. Rádi sníme o minulosti, ale říkám vám: „Zapomeňte na minulost!“ Možná byla chvíli krásná, ale život jako celek byl tvrdý a bolestný. Hleďte kupředu, zaměřte se na svůj cíl. AHÁRA – strava. To, co jíme, nás velmi silně ovlivňuje. Moudré přísloví říká: „Jsme to, co jíme,“ proto musíme typu stravy věnovat velkou pozornost. Existují případy, že se lidé živili pouze světlem. Je to velmi zajímavý jev a měl by být více prozkoumán. VIHÁRA – místo, kde se zdržujeme. V životě má velký význam KÁL a DÉŠ – čas a prostor. Vždy se chovejte podle situace, v níž se nacházíte. V kostele se nemůžete chovat jako na diskotéce. Na fotbale se nemůžete chovat jako v meditační hale. Pochopit to a být si vědom kálu a déše je pro duchovní rozvoj velmi důležité. Na duchovní cestě na nás číhají také následující překážky: MALA – nečistota. Nečistota nejen těla, ale i mysli. Nečisté myšlenky a negativní zvyky zatemňují skutečnost. Stále si buďte vědomi, že duchovnost znamená čistotu! VIKŠÉPA – vyrušování. To, co nás vytrhuje z reality, mohou být vlivy přírody, jiní lidé, nehody a nemoci, které nám někdy mohou ztížit život. Nicméně největší zdroj rozptylování a rušení je v nás samých. Vlastní myšlenky a pocity – VRITTI (myšlenkové vlny) – nás činí neklidnými, sklíčenými a nešťastnými. Neklidná mysl způsobuje, že se cítíme nešťastní, a to nás nutí hledat stále něco nového. Řešením není odvrátit se od vnějšího světa, abychom se vyhnuli tomu, co nás ruší. Jak můžeme být šťastni, když je ve světě stále tolik utrpení? Musíme mít soucit, ale ne se ztotožňovat s utrpením, jako chirurg, který vám operuje břicho. Jedná s úmyslem zachránit život, ale neztotožňuje se se samotným řezáním. Jaký je smysl soucitu? Rozhodně to neznamená pořád sedět a stěžovat si. Naříkání nad životem jen ukazuje naši slabost. Místo toho použijte vivéku a nabídněte podle potřeby a svých možností pomoc ostatním. Osud také velmi ovlivňují TRI-TAPAS – rušení, přicházející z přírody, od lidí a ostatních živých bytostí – společenské problémy, nemoci, nehody a rušení z astrálních úrovní. Míra jejich vlivu na náš život závisí na minulých a současných karmách. Proti vlivu TRI-TAPAS chrání mantra a modlitba... Všechny upanišady začínají mantrou míru – modlitbou za mír v celém světě a pro všechny živoucí bytosti. Modlete se nejen za jednoho člověka, ale za všechny, a tak se budete modlit i sami za sebe. ÁVARAN – visí-li na okně tlustý závěs, není vidět ven. Podobně zakrývá závěs nevědomosti vědomí a mysl. S pomocí božího požehnání, meditace a mantry bude tento závěs, který dnes zakrývá skutečnost, jednoho dne odstraněn – a my prožijeme dokonalou vizi skutečnosti. Jóga nejsou jen fyzická a dechová cvičení. Jóga je duchovní disciplína, způsob života. Proto se tento systém jógové praxe nazývá Jóga v denním životě. Nejdůležitější je, abychom pořád neměnili své city. Nikdy nedovolte pocitům a náladám řídit váš život. Místo toho BUĎTE ŠŤASTNI! Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003 Konference ke 30. výročí JDŽ v ČR, Ostrava, 5. června 2003 Ve čtvrtek 5. června 2003 proběhla v Ostravě v Kulturním domě Vítkovice konference na počest 30. výročí působení mahámandaléšvara paramhans svámího Mahéšvaránandy v České republice. Šlo o první ze čtyř konferencí, které se toho roku v České republice konaly. Zúčastnilo se jí kolem 500 lidí. Účastníky konference přivítal slezskou písní a tradičně chlebem a solí Martin Filipczyk. Na začátku nádherně zazpívalo několik písní Pěvecké sdružení Slezská Ostrava pod vedením Mgr. Jana Spisara. Známý lékař prof. MUDr. Rajko Doleček, DrSc. naznačil, jak dnes vzniká stres při sledování televize a internetu. Máme k dispozici mnoho informací, ale nevíme, co znamenají. Odtud vzniká strach a z něj stres. Je třeba se učit rozlišovat, co je podstatné a co nepodstatné. Významný onkologický chirurg MUDr. Anton Pelikán řekl, že v ČR přibývají nádorová onemocnění. Podle ČTK má četnost onkologických onemocnění vzrůst do roku 2020 až o 50%. Zatím se daří rakovinná onemocnění léčit z 50%. Moderní léčení rakoviny je holistické a důležitou roli zde hraje rodina. Biskupka Církve československé husitské Mgr. Jana Šilerová řekla, že je důležité rozvíjet dialog mezi křesťanskou kulturou a ostatními náboženstvími. Jsme jedna rodina pod jedním Bohem v jednom světě. Dialog zatím drhne i mezi křesťany. Důvodem je strach z „jinakosti“ těch druhých. Má-li svět zduchovnět, musíme se tohoto strachu zbavit. Mgr. Libor Vlček ze Slezské univerzity popsal humanitární misi českých občanských i státních neziskových organizací. Pomáhají nejen v regionech postižených válečným konfliktem, ale i při přírodních katastrofách. Její význam vidí ve vyjádření solidarity, vědomí sounáležitosti a spojení. Ředitel první střední waldorfské školy v České republice Mgr. Břetislav Kožušnik řekl, že každý z nás ovlivňuje stav světa. Důležité je, zda si to uvědomujeme nebo jsme do svého chování manipulováni. Absolventi waldorfské školy si uvědomují své životní cesty. Cílem je dosažení svobody a vědomí člověka. Zástupce Vysoké školy báňské RNDr. Irena Durdová, PhD. řekla, že na škole mají snahu vést studenty k pohybovým aktivitám. Každý týden zde probíhá cvičení jógy (4 hodiny pro studenty a 1 hodinu pro učitele). Jde o základní fyzická, dechová a relaxační cvičení. Příspěvek svámího Mahéšvaránandy: „Drazí bratři a sestry, osud si tvoříme sami a jsme za něj odpovědni. Cokoliv činíme se k nám vrátí. Osud je ovocem našich činů v minulosti. Paramhans Jógananda říká, že kaž- dá myšlenka, kterou vytvoříme, se k nám dříve či později vrátí. Karma existuje, ať v ni věříme nebo nevěříme. Je jednoduché karmu začít, ale je obtížné ji ukončit. Nejstaršími texty na světě jsou védy. V nich jsou mantry, které popisují jógu. Jóga v denním životě vždy podporovala holistický přístup k léčení nemocí. Věříte-li lékaři, může vás vyléčit. To znamená, že vy pomůžete lékaři a on pomůže vám. Obdobně Mistr vás osvobodí jen pokud mu důvěřujete. Sanátan znamená vztah, dharma povinnost. Vztah k Bohu nevytvořil žádný člověk. Boha můžeme nazývat mnoha jmény – paramátmá, brahma, parabrahma, vědomí vesmíru. Nejdříve bylo vědomí vesmíru, které bylo skryto. Skryté Kosmické Vědomí nemá žádná přání. Uvnitř něj je ještě jedno Vědomí a to si řeklo: „Jsem Jeden a nyní se zmnožím.“ V nekonečné prázdnotě – šunjakáši – se objevil první zvuk. On sám se projevil jako zvuk Óm. Na počátku zvuku Óm se postupně objevily prvky oheň, vzduch, voda a země. Vše je sjednocením, jedinou rezonancí, jedním zvukem. Prána-šakti spojuje tyto čtyři prvky v pátém z nich – prostoru (akáši). Jestliže mezi těmito prvky dojde k nerovnováze, vznikají nemoci. Tělo, mysl, paměť, intelekt a vše ostatní vyvažuje jóga-šakti. Seberealizované bytosti vědí, že jsou sjednoceny s Bohem. My to nevíme. Cvičení jógy znamená znovusjednocení s Bohem. V Rámájáně se říká: medituj, modli se, měj soucit, buď laskavý. Když na něco cizího pomyslíte se žádostivostí, je to jako byste kradli. Stejné principy jako v křesťanském desateru jsou i v principech JAMA a NIJAMA. Hinduismus není tak starý jako jóga. Všechna náboženství jsou větvemi jógy. Jógu může cvičit každý, ať již nějaké náboženství vyznává nebo ne. Proto jsem v totalitním Československu mohl učit jógu. Jóga Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003 19 v denním životě se zrodila v Československu. Systém Jóga v denním životě vznikl za pomoci mých žáků – odborníků fyzioterapeutů, lékařů a psychologů. Dnes je rozšířen po celém světě a je nazýván vědeckým. Jóga v denním životě znamená žít 24 hodin denně podle jógových principů. Nyní se velmi angažuji ve světě, neboť svět velmi trpí. Ani Gándhí nedokázal zabránit vážným problémům při dělení Indie a Pákistánu. Od konce druhé světové války zemřelo 40 milionů lidí v občanských válkách. Úcta k národnostem, tolerance a porozumění jsou klíčem k míru ve světě. Ničíme řeky, moře. Naše zdraví závisí na vodě. Musíme se o vodu starat. Jestliže bude vývoj pokračovat tak jako dosud, bude na Zemi za pět let velký nedostatek pitné vody. Moderní výživa zničila zdraví lidí. Sattvická, bezmasá strava je nejlepší výživou pro tělo, mysl a vědomí. Rozvíjejte soucit. I Ježíš byl vegetarián. Učení každého světce je dobré. Nevytvářejte dualitu. Pak budete zdraví, budete mít zdravou rodinu, zdravý národ, zdravou planetu. Prof. Rajko Doleček řekl, že stres je příčinou velkého počtu nemocí. Stres se nedá běžně léčit, neexistují na něj pilulky. Jsou tři možnosti léčby: modlitba, meditace, jóga – při nich jsme zajedno s tělem, myslí a vědomím. Pokud cvičíte soutěživě, mysl je upřena na cíl a tělo je jinde než vědomí. Mysl je rozprostřena mezi tělem a cílem. Jóga naopak tělo a mysl spojuje, vědomí se stahuje zpět. Jsme si vědomi svého těla. Cesta k sobě je také cestou k Bohu, a to je Jóga v denním životě. Indové vychovávají své děti přirozeně podle principů waldorfské školy. Děti jsou kulturou zítřka – lze je utvářet, ale nesmíme je nutit. Děti nepotřebují peníze, ale lásku. Potřebují oba rodiče, což dnes chybí. Rodiče, kteří nejsou schopni vést děti k duchovnosti, by je neměli mít. Jóga vede k zdravé výchově dětí. Každé náboženství je dobré, lidé jen nesmí podléhat fanatismu. Ten škodí lidstvu, je to myšlení teroristů. Je čas obejmout všechna náboženství. Od Indie se máme co učit. V Indii jsou všechna náboženství doma. Tělo a mysl jsou dva. Je-li jeden nemocný, nemusí být nemocný ten druhý. Vozíčkáři by se mohli cítit ukřivděni. A naopak tělesně zdravý člověk může být mentálně nemocný. Vše je třeba udržovat v rovnováze – tělo, mysl, emoce. Děti pak budou chráněny před společenskými nemocemi – drogami.“ Svámídží uzavřel konferenci příběhem: „Mistr měl mnoho žáků. Jeden z nich žárlil na Mistra a chtěl ho urazit. Řekl si: „Položím mu otázku, na kterou nebude znát odpověď.“ Chytil malého ptáčka a schoval ho za zády. Na jeho otázku: „Co držím v ruce?“ Mistr odpověděl správně. Pro tento případ měl žák připravenu ještě jednu otázku, na kterou měl podle jeho předpokladu Mistr odpovědět vždy špatně. Otázka zněla, zda je ptáček v dlani živý nebo mrtvý. Mistr řekl, že na tuto otázku nemůže odpovědět, neboť život toho ptáčka je v žákových rukou. Slyšeli jsme mnoho příspěvků. To, co uskutečníte, záleží jen na vás. Pokud budete cvičit jógu, získáte to. Měli byste cvičit každý den, protože tuny teorie nejsou nic ve srovnání s gramem praxe. Jsme děti jednoho Boha. Nezapomeňte na to.“ V závěru dostali přednášející od Svámídžího dárek – knihu Systém Jóga v denním životě. Mezinárodní konference spojená s výsadbou stromů v Rádžasthánu V pondělí 28. července 2003 se v srdci indické pouště Thar uskutečnila významná multikulturní a mezináboženská událost. Více než dvě stě zástupců reprezentujících čtrnáct států se zde zúčastnilo Mezinárodní konference spojené s výsadbou stromů. Tato událost navazuje na návrh Charty Země Spojených národů na zalesnění suchých oblastí. Iniciátorem akce byl mahámandaléšvar paramhans svámí Mahéšvaránanda, který je ve světě znám a uznáván jako autor systému Jóga v denním životě. Tato akce je jednou z mnoha humanitárních a ekologických aktivit, které Svámídží v posledních letech inicioval a zorganizoval. Zajímavým aspektem Svámí20 džího práce je, že všechny své plány uskutečňuje velice rychle. Tato událost se konala poblíž vesnice Bari Khátú, ve Šrí Déva Dungarí Sannjás ášramu. Zde žil a učil více než sto let jeden z nejvýznamnějších jogínů a duchovních učitelů moderní doby bhagván šrí Díp Nárájan Maháprabhudží. Mnoho lidí z celé Indie našlo v jeho osobě inspiraci a pomoc a byl uznáván sociálními a politickými představiteli té doby včetně Mahátmy Gándhího. Šrí Maháprabhudží opustil tento svět v roce 1963 ve věku 135 let právě na tomto místě. Jeho duchovní energie dodnes prostupuje celým krajem a je patrná ve tvářích lidí či chování zvířat. Tato energie způsobi- la, že mnoho duchovních hledajících včetně Svámídžího a jeho žáků následovalo Maháprabhudžího učení. Ášram Khátú, okolní kopce a vesnice spočívají v hlubokém míru. Ášram je situován na malém pahorku a je obklopen kamennými poli, kde místní pastevci, ženy a děti pečují o svá stáda ovcí, koz a buvolů. Stáda se toulají otevřenou krajinou, která je právě teď čerstvě zelená po dlouho očekávaných monzunových deštích. Během konference bylo v pravidelných odstupech podél obvodu ášramového pozemku vysazeno kolem tří set původních indických stromů. V tento den bylo horké, vlhké počasí typické pro toto roční období, ale lehký vánek přinášel úlevu ve vedru Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003 a přispíval tak k poklidné atmosféře. Krátce po slavnostním vysazení stromů přišel lehký monzunový déšť, aby požehnal tomuto počinu „nektarem z nebe“ padajícím na vyprahlou zem. Napršelo právě tak dost na urovnání půdy kolem mladých stromků a na uhašení žízně jejich kořenů. Až stromy vyrostou, budou napomáhat ochraně půdy proti trvalé erozi způsobené drsnými pouštními podmínkami a zároveň přispívat k udržení hladiny vody v této oblasti. To bude v budoucnosti velkou pomocí, jelikož drastická sucha v posledních letech způsobují, že životní podmínky místních lidí, zvířat a vegetace jsou velmi obtížné. V neposlední řadě poskytnou vzrostlé stromy stín mnoha návštěvníkům a oddaným přicházejících sem z celého světa. Dnešní událost je velmi důležitá jako inspirace pro místní obyvatele, aby ve vysazování stromů pokračovali a pracovali na „zazeleňování“ pouště podle potřeb svého kraje. Zároveň je tato událost dalším krokem Svámídžího v jeho snaze vybudovat most mezi národy, náboženstvími a kulturami. Toho lze dosáhnout pouze odstraněním lidské nevědomosti, úzkoprsosti a zmatenosti vzrůstajícím vzájemným porozuměním a tolerancí. Jak říká Svámídží: „Všichni jsme dětmi jednoho Boha a náležíme k jednomu náboženství – k náboženství lidskosti.“ Podobné akce jako tato probouzejí ve světě smysl pro lidskost. Upozorňují lidi na význam přírodních zdrojů, které jsou po celém světě již téměř zničeny. Lidé si začínají uvědomovat potřebu vzájemné a přímé pomoci kdekoliv a kdykoliv je jí zapotřebí. Doba se začíná měnit, lidé odmítají nadměrnou spotřebu a ničení přírody a obracejí se ke zdravějšímu životnímu stylu, zdravější společnosti a zdravějšímu životnímu prostředí. Každý z nás může vlastním úsilím přispět k této změně a uvědomit si, že tyto důležité otázky jsou mnohem podstatnější než naše malé problémy, kterými většinou žijeme. Pránájáma (dechová cvičení) ve světle současné vědy MUDr. Dejan Kupnik, Středisko první pomoci, Maribor, Slovinsko Zdá se, že moderní západní a dávná jógová moudrost se pomalu setkávají při společných objevech. Mnoho těchto objevů bylo učiněno před tisíci let a v současnosti jsou znovu odhalovány. Podle dřívějšího i současného poznání můžeme říci, že nám nebylo dýchání dáno pouze pro přežití. Pokud cvičíme správně různé dechové techniky (pránájámy), můžeme celostně prozkoumat a odhalit možnosti, které nám tělo nabízí: ovlivnit fungování mozku, udržovat energii těla, přizpůsobovat se různým vnějším obtížím jako je chlad a horko a účinně řídit metabolismus podle aktuální potřeby. A to nejdůležitější – můžeme postupovat v našem úkolu – dosažení realizace. ÚVOD Obecně známý příběh o tom, že potřebujeme kyslík k tomu, aby mohly tělesné buňky normálně fungovat, se rozšířil v posledních letech o mnoho nových kapitol. Tyto nové „kapitoly“ obohatily naše poznatky o psychicko-fyziologických procesech a z některých z nich může být vyvozeno opravdu zajímavé tvrzení. Pravděpodobně tu musí být ještě něco jiného než kyslík, co je nezbytné pro udržování fyzického těla. Věda jógy hovoří o „práně“. Pránu definuje jako životní sílu, jež řídí všechny fyziologické funkce těla. Je možné, že je za sférou našeho poznání něco více, co nás spojuje s naprostou pravdou o naší existenci? Zdá se, že se moderní západní věda a dávná jógová moudrost pomalu setkávají ve společných objevech. Mnoho těchto objevů bylo učiněno před tisíci let a v současnosti jsou znovu odhalovány. Co učí jóga o jemných tělesných energiích? Praotcové starobylé jógové vědy si uvědomili, že smysl existence můžeme nalézt jen uvnitř sebe. Nejzazší pravda nemůže být odhalena vnější vědou, protože čím více si je člověk vědom své pravé přirozenosti, tím víc vidí, že vně vždy něco chybí. Jogíni dávných dob si uvědomili, že tělo představuje konečný a velmi sofistikovaný nástroj. Vyvažováním fyzické, mentální a duchovní roviny své existence se staneme schopnějšími odpovědět na základní otázky: kdo jsem, odkud jsem přišel, kam jdu, co je smyslem mého života? Bez ohledu na to, jakou formu života bereme v úvahu,vždy skrze ni proudí velké množství energie. Totéž platí pro lidskou bytost. Podle jógové vědy existují tisíce energetických kanálů procházejících lidským tělem. Nazývají se nádí. Nádí bychom neměli přirovnávat k nervům; přesněji řečeno jsou to kanály, kterými protéká prvotní energie prány, když řídí fungování duševní a fyzické úrovně naší existence. Oblasti, kde je energie nejvíce soustředěná, se nazývají energetická centra neboli čakry. Mají vztah nebo jsou spojeny s jednotlivými částmi těla, nejpatrněji s některou žlázou. Víme, že žlázy pracují společně s nervovým systémem, aby koordinovaly a ovlivňovaly všechny psychicko-fyzické funkce těla. Kdekoliv se energie zablokuje nebo z nějakého důvodu nemůže účinně proudit, je narušeno normální fungování různých částí těla. Pokud blokáda trvá dlouhou dobu, může dojít k onemocnění. Dávní jogíni odhalili, že cvičením ásan a pránájámy lze účinně odstranit pránické energetické bloky, a tím umožnit efektivnější regeneraci těla. Ásanami a pránájámou obnovujeme psychofyzickou rovnováhu – a právě harmonizující a vyvažující proces je základním principem jógové vědy. Dávní mudrci také odhalili, že mezi Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003 21 tisíci nádí jsou tři, které jsou nejmocnějšími energetickými kanály. Pokud jsou dostatečně pročištěny, mohou podporovat rozvoj lidské bytosti na všech třech úrovních: fyzické, duševní a duchovní a dovolí nám dosáhnout vyšších úrovní vědomí. Tyto kanály se nazývají ida, pingala a sušumna. Techniky pránájámy pročišťují nádí včetně těchto tří hlavních energetických kanálů. Jogíni před dávnými časy objevili, že dýchání levou nosní dírkou stimuluje ida-nádí neboli „měsíční kanál“ (spojený s parasympatickým nervovým systémem) a dýchání pravou nosní dírkou stimuluje pingala-nádí neboli „sluneční kanál“ (spojený se sympatickým nervovým systémem). Vyvažováním funkcí obou nádí (tj. obou aspektů autonomního nervového systému) můžeme stimulovat hlavní energetický kanál nazývaný sušumna a harmonizovat aktivitu nervového systému jako celku. To je velký objev, který byl potvrzen moderní vědou. Máme-li pročištěné nádí, můžeme si snadněji uvědomovat překážky, které jsou ukryty hluboko v podvědomí, můžeme dokonce překonat mnoho mentálních a fyzických překážek i na úrovni nevědomí a nakonec udělat pokrok na duchovní úrovni. Ale pouze techniky, které jóga nabízí, nestačí. Musíme rozvinout všestrannou lásku a zbavit se nenávisti, žárlivosti, chtivosti, vášně, hněvu a pokrytectví. Musíme pochopit, že každé stvoření miluje svůj život a nechce zemřít. Musíme být ochránci, a ne ničiteli. Musíme žít tvořivě. Správné dýchání je základem všech technik pránájámy Většina lidí nedýchá správně. Naším prvním úkolem, dříve než začneme jakákoliv dechová cvičení, je naučit se dýchat správně. Jakékoliv přehánění nebo cvičení pokročilých úrovní pránájámy, pokud tělo není připravené, může způsobit problémy s dýcháním a nepříjemné příznaky jako jsou nervozita, dušnost, nestabilní krevní tlak, „nervózní srdce“ (tachykardie) a mnoho dalších. Dechová cvičení by 22 měla být chápána jako něžná květina, která potřebuje denní péči a výživu. Jen takovým způsobem může být vývoj postupný a přirozený. Jakékoliv napětí nebo nepříjemný pocit při dechových cvičeních je znamením, že tělo ještě není připravené a že bychom měli zlepšit provádění základních dechových cvičení dříve, než budeme pokračovat dál. Musíme trénovat a přizpůsobit dýchací orgány, centra a všechny ostatní dechové funkce tomuto novému dechovému vzoru hladkým, postupným, přirozeným a nenásilným způsobem. Základem všech dechových technik je úplný nebo plný dech, kdy se během nádechu jako první rozšiřuje břicho následováno hrudníkem, během výdechu se nejprve hrudník a poté břicho pasivně uvolňují. Tímto způsobem jsme schopni používat hlavní dýchací sval – bránici – s plnou účinností a nadechnout větší množství vzduchu. Rozšířenými pohyby bránice jsou masírovány břišní orgány a zlepšuje se krevní oběh a proces trávení. Během nádechu se tlak v břišní dutině zvětšuje, což urychluje tok krve směrem k srdci a plicím, a tím se tyto orgány posilují. Během života jsme zapomněli nejen na to, jak správně dýchat, ale také se změnil poměr mezi nádechem a výdechem a stal se nepravidelným. Je důležité vědět, že pokud dýcháme optimálně a uvolněně, přirozený poměr mezi délkou nádechu a výdechu je 1:2. To znamená, že výdech je dvakrát delší než nádech – jestliže nadechujeme 4 sekundy, výdech by normálně měl trvat 8 sekund. Opět bychom ale neměli cítit žádné nepohodlí. Můžeme toho dosáhnout pravidelným denním cvičením, ideálně od okamžiku našeho prvního uvedení do dechových cvičení. Nicméně bychom se v žádném případě neměli nutit k dosažení zmiňovaného poměru 1:2, abychom postupovali rychleji, protože dříve nebo později bude tělo na takovýto nucený způsob dýchání reagovat negativně. Měli bychom k tomu dojít postupně, protože jenom tehdy se tělo bude přizpůsobovat přirozeně a předejdeme jakýmkoliv pozdějším problémům. Pokud budeme provádět dechová cvičení v pozici vleže, můžeme zlepšit vnímání dechu a naučit se efektivněji správně dýchat. K tomu, aby si tělo zvyklo na nový dechový vzorec, postačí několik týdnů. Brzy začneme dýchat správným způsobem, aniž bychom museli tělo záměrně ovlivňovat. Vědomé úsilí nás dovede k novým, zlepšeným a zcela podvědomým dechovým aktivitám. Ty mohou být považovány za základ samotné evoluce. V celé evoluci se na poli přežití bojuje mnoho bitev a jen ty nejlepší a nejpřizpůsobivější organismy přežijí. Každá nová funkce, která napomáhá přežití, je začleněna do organismu. Jinými slovy, nové funkce pocházejí z počáteční úrovně vědomého zápasení, ale pak přecházejí postupně do podvědomí, čímž umožňují vývoji pokračovat na jiných polích života bez toho, že by se týkaly pevně zavedených fyziologických funkcí. Jsme-li ve vzpřímené pozici, krev protéká podstatně lépe spodní částí plic, ale jestliže provádíme dechová cvičení v pozici vleže, hydrostatický tlak v plicích se vyrovná a to zlepší tok krve v oblasti celých plic, což tělu umožní během nádechu přijímat více kyslíku. Tak jsou tyto typy dechových cvičení (prováděné vleže na zemi), které jsou také základními dechovými cvičeními systému Jóga v denním životě, velmi doporučovány ihned po cvičení jednotlivých ásan (fyzických jógových cvičení nebo pozic), protože zvyšují zásobování těla kyslíkem a umožňují tělu lépe se vyrovnat s dočasným nedostatkem kyslíku zakoušeným během ásan. Také nám umožňují vydýchat větší množství oxidu uhličitého vytvořeného během cvičení. Pokud jsou již zavedeny nové vzory dýchání, můžeme přikročit k dalších technikám pránájámy. Zde opět platí pravidlo, že postupujeme od nejjednodušších k pokročilejším technikám. Nesmíme zapomenout na to, že tělo potřebuje na přizpůsobení čas a že bychom měli být prosti veškerého napětí a nepohodlí během cvičení. Cvičení pránájámy snižuje počet de- Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003 chů, zvyšuje vitální kapacitu, zlepšuje výdech a zvyšuje schopnost zadržet dech na delší dobu. Pro cvičení některých technik pránájámy platí zdravotní omezení, ale nádí šódhana pránájámu, nejčastěji praktikovanou techniku pránájámy, může cvičit víceméně každý. Mozková aktivita ovlivňuje vzor dýchání Víme, že existuje takzvaný nosní cyklus, který je ovlivněn centrálním nervovým systémem a zahrnuje období, kdy můžeme dýchat snadněji levou nosní dírkou a analogické období pro pravou nosní dírku. To souvisí se změnami dominance mozkových polokoulí, které byly prokázány na záznamech EEG. Záznamy ukázaly větší aktivitu pravé polokoule vedoucí ke snadnějšímu dýchání levou nosní dírkou a větší aktivitu levé mozkové polokoule vedoucí ke snadnějšímu dýchání pravou nosní dírkou a také to, že se tento cyklus mění každých 25 až 200 minut. Dýcháme-li snadněji levou nosní dírkou, je více zvýrazněna a dominuje funkce pravé mozkové polokoule nad levou. Snadnější dýchaní pravou nosní dírkou znamená, že je dočasně dominantní levá mozková polokoule. Můžeme-li dýchat stejně oběma nosními dírkami, je mezi funkcemi pravé a levé mozkové polokoule a v celém nervovém sytému určitý druh rovnováhy. Překvapivě se to děje hlavně v době svítání, poledne a západu slunce, kdy jsou životní energie přírody nejsilnější. Můžeme ovlivnit aktivitu mozku cvičením pránájámy? Co je ještě zajímavější, než vliv mozku na dechový proces, je fakt, že ovlivňování funguje také v opačném směru. Jinými slovy, můžeme dýchání využít k ovlivnění mozku. Cvičením střídavého dechu levou a pravou nosní dírkou můžeme přirozeně vyvažovat fungování obou mozkových polokoulí. Pečlivé pozorování těla a dechu nám může ukázat, která část nervového systému je v dané chvíli dominantní, a umožní nám podle toho jednat. Tak můžeme vědomou snahou ovlivnit funkce různých mozkových center. Můžeme také zvýšit vnímání mentální a fyzické energie, probudit pocity bdělosti a nadšení, a tak vytvořit pozitivní náladu. Tyto objevy jsou výsledkem mnoha studií zabývajících se selektivním stimulováním mozkových polokoulí střídavých dechem nosními dírkami. Dýchání levou nosní dírkou stimuluje pravou mozkovou polokouli a zintenzivňuje funkce parasympatického nervového systému. To je spojeno se zpomalením srdečního rytmu, následně se zvýšením srdečního výdeje. (Při jednom úderu je vytlačeno ze srdce větší množství krve jako následek snížení srdeční frekvence.) Dýchání pravou nosní dírkou stimuluje levou mozkovou polokouli a sympatický nervový systém. To vede ke zrychlení srdeční frekvence, zvýšení krevního tlaku, větší spotřebě kyslíku buňkami těla a stažení krevních cév v pokožce, čímž se uchovává tělesná teplota. (To vysvětluje, proč někteří jogíni nemusí vůbec hledět na extrémní podmínky počasí.) Jedna studie podává zprávu o změnách koncentrace katecholaminů v krevní plazmě a jejich vztahu (korelaci) k nosnímu cyklu. Katecholaminy jsou hormony, které regulují mnoho tělesných funkcí a jsou uvolňovány na základě stimulace impulsy sympatiku. To se děje během duševního a fyzického stresu (bolest, chlad, horko, nedostatek kyslíku, strach, hněv). Katecholaminy spouštějí uvolnění glukózy a tuků (jakožto zdrojů energie), které jsou uloženy v těle. Způsobují také stažení krevních cév a zvýšení krevního tlaku, srdeční frekvence a síly srdečního stahu. Navíc rozšiřují průdušky, zvyšují bazální metabolismus a duševní aktivitu a podporují schopnost těla srážet krev. Existuje mnoho dalších účinků stimulace sympatikem, ale spokojme se s těmi nejdůležitějšími, výše zmíněnými. Často bylo pozorováno, že lidé, kteří trpí nějakými anatomickými změnami v nose (např. vybočenou nosní přepážkou) a dýchají převážně pravou nosní dírkou, stimulují sympatický nervový systém a následně mají problémy s vysokým krevním tlakem. Jednoduchou léčbou je malá operace nosní přepážky, po které mohou dýchat stejně oběma nosními dírkami a hodnoty krevního tlaku se brzy upraví. Střídavý dech nosními dírkami (jako při nádí šódhana pránájámě) vyvažuje fungování levé a pravé mozkové polokoule, zlepšuje prostorovou orientaci a prostorovou paměť (levá nosní dírka), zlepšuje slovní vyjadřování (pravá nosní dírka) a poznávací schopnost. Pravá nosní dírka umožňuje získat vědomosti o světě kolem nás, analyticky je definovat, formulovat vzpomínky založené na zkušenostech, plánovat a podle toho také konat. U mentálně postižených dětí bylo dosaženo významného zlepšení poznávacích funkcí a sociální adaptace cvičením pránájámy, ásan a krátké meditace po dobu pěti hodin v týdnu. Oproti kontrolní skupině, která necvičila žádné jógové techniky, bylo v této skupině dětí jasně patrné zlepšení. Zmínili jsme se, že střídavým dechem nosními dírkami můžeme také ovlivnit srdeční tep. Snížíme-li frekvenci srdečních tepů (prováděním takových cvičení, jako je nádí šódhana pránájáma), dovolíme srdci mezi dvěma následnými stahy odpočívat o něco déle, než je běžné. Toto dodatečné uvolnění umožní srdci, aby se naplnilo větším množstvím krve a smrštilo se větší silou, čímž se srdeční sval posiluje a udržuje v dobré kondici. Další účinky pránájámy Dnes víme, že látky zvané volné radikály jsou přímo spojeny s rozvojem mnoha chronických degenerativních onemocnění, jako je rakovina, ateroskleróza (tvrdnutí tepen, které může způsobit srdeční infarkt a mrtvici), záněty kloubů a další. Určité látky, nazývané antioxidanty, mohou účinně působit proti těmto nebezpečným volným radikálům a neutralizovat je. Velké množství těchto látek můžeme přijímat potravou (selen, vitamíny A, C, E atd. ), ale naše tělo je schopné Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003 23 antioxidanty také samo vytvářet. Je doloženo, že pránájáma může výrazně snížit množství nebezpečných volných radikálů tím, že zvýší tělem vytvářené množství antioxidantů. Mohl by to být dosud neznámý mechanismus neutralizace volných radikálů. Pravidelné cvičení pránájámy nám může pomoci v boji proti výše zmíněným chorobám. Cvičení pránájámy zlepšuje také vitální kapacitu plic. V některých studiích věnovaných lidem trpícím astmatem bylo zjištěno, že pránájáma je příčinou obecného zdravotního zlepšení díky zlepšení funkce plic. Existují zprávy o zlepšení vitální kapacity a „forsírovaného výdechového objemu v první vteřině“ (FEV 1 – množství vzduchu vydechnutého silou během první sekundy podává informaci o tom, nakolik jsou stažené dechové cesty a nedovolí, aby byl vzduch vydechnut). Pravidelné cvičení pránájámy astmatiky (nikoliv ale během astmatického záchvatu!) ukázalo snížení počtu záchvatů a zlepšilo dechovou kapacitu během fyzických cvičení. Jiné zprávy ukázaly úspěšné snížení běžné denní dávky antiastmatických léků. Jedna ze studií informovala, že reaktivita bronchiálního stromu byla po cvičení pránájámy zřetelně snížena a že bylo potřeba výrazně více histaminu ke snížení hodnoty FEV o 20 % při testech bronchiální reaktivity. Dobré výsledky byly získány také u pacientů s chronickou bronchitidou, kde došlo ke snížení intenzity dyspnoických (krátký dech; dyspnoe = dušnost) potíží a celkovému zlepšení funkce plic. Z toho můžeme předpokládat a usuzovat, že pránájáma má ochranný a relaxační účinek na celé dýchací ústrojí. Pránájáma samozřejmě nemůže být považována za léčbu pro astma a bronchitidu, ale při pravidelném cvičení může významně zlepšit zdravotní stav. Také byla uskutečněna pozorování, že pránájáma urychluje rehabilitaci po punkci pleurálního výpotku. Dýchání levou nosní dírkou je spojeno s vyšším nitroočním tlakem a dýchání pravou nosní dírkou tento tlak snižuje. 24 Co pránájámová cvičení, která zahrnují zádrž dechu? Začínáme-li s pránájámovými cvičeními, neměli bychom se snažit zadržovat dech, ale měli bychom dýchat přirozeně a hladce. Až po značné době, pokud jsme již zvládli základní dechová cvičení a nemáme žádné kontraindikace, můžeme přistoupit k pokročilejší pránájámě, která obsahuje zádrže dechu (kumbhaka). O těchto typech pránájámy byly učiněny některé velmi zajímavé objevy. Konkrétně bylo zjištěno, že během zádrže dechu při pránájámě (tedy při provádění kumbhaky) se snižuje intenzita metabolických procesů v těle a spotřeba kyslíku je do určité míry omezena. To znamená, že při tomto typu pránájámy naše tělo zpomaluje metabolismus a využívá energie uchované nějakých jiným způsobem. Nevyhnutelně nás to vede k otázce, zda neudržuje naše tělo ještě něco jiného navzdory tak nízké spotřebě kyslíku a snížené aktivitě metabolismu. Tímto druhem pránájámy ovlivňujeme také parasympatický nervový systém snižující srdeční frekvenci a krevní tlak. Za hranicemi současného poznání Existuje něco za naším současných chápáním tělesných psycho-fyziologických funkcí? Zdá se, že věda jógy nabízí mnohé, nicméně je na nás, abychom tuto příležitost využili. Ze všeho dávného a současného poznání můžeme říci, že nám dýchání není dáno pouze pro přežití. Různými dechovými, správně prováděnými cvičeními můžeme prozkoumat a odhalit možnosti, které nám tělo nabízí: ovlivnit fungování mozku, uchovat tělesnou energii, přizpůsobovat se různým vnějším obtížím, jako je chlad a horko, a účinně řídit metabolismus podle aktuální potřeby. A to nejdůležitější – můžeme postupovat v našem úkolu, v hledání odpovědí na dávné otázky, kdo skutečně jsme a co je naší pravou přirozeností. Použitá literatura 1. Guyton AC, Hall JE. Medical Physiology, 10th ed. Philadelphia: W.B. Saunders company; 2000. 2. Paramhans Swami Maheshwarananda. Yoga in Daily Life – The System. Vienna: Ibera Verlag/ European University Press; 2000. 3. Werntz DA, Bickford RG, Bloom FE, Shannahoff-Khalsa DS. Alternating cerebral hemispheric activity and the lateralisation of autonomic nervous function.; Hum Neurobiol 1983; 2(1): 39-43. 4. Velikonja D, Weiss DS, Corning WC. The relationship of cortical activation to alternating autonomic activity. Electroencephalogr. Clin. Neurophysiol. 1993 Jul; 87 (1): 38-45. 5. Werntz DA, Bickford RG, Shannahoff-Khalsa DS. Selective hemispheric stimulation by unilateral forced nostril breathing. Hum. Neurobiol. 1987; 6(3): 165-71. 6. Shannahoff-Khalsa DS, Boyle MR, Buebel ME. The effects of unilateral forced nostril breathing on cognition. Int. J. Neurosci. 1991 Apr; 57(3-4): 239-49. 7. Wood C. Mood change and perceptions of vitality: a comparison of the effects of relaxation, visualisation and yoga. J. R. Soc. Med. 1993 May; 86(5): 254-8. 8. Jella SA, Shannahoff-Khalsa DS. The effects of unilateral nostril breathing on cognitive performance. Int. J. Neurosci. 1993 Nov; 73(1-2): 61-8. 9. Telles S, Nagarathna R, Nagendra HR. Breathing through a particular nostril can alter metabolism and autonomic activities. Indian J. Physiol. Pharmacol. (India) 1994 Apr; 38(2): 133-7. 10. Dane S, Caliskan E, Karasen M, Oztasan N. Effects of unilateral nostril breathing on blood pressure and heart rate in right-handed healthy subjects. Int. J. Neurosci 2002 Jan; 112(1): 97-102. 11. Stancak A jr, Kuna M. EEG changes during forced alternate nostril breathing. Int. J. Psychophysiol. 1994 Oct; 18(1): 75-9. 12. Shannahoff-Khalsa DS, Kennedy B. The effects of unilateral forced nostril breathing on the heart. Int. J. Neurosci. 1993 Nov; 73 (1-2): 47-60. 13. Telles S, Nagarathna R, Nagendra HR. Physiological measures of right nostril breathing. J. Altern. Complement. Med. 1996 Winter; 2(4): 479-84. 14. Kennedy B, Ziegler MG, Shannahoff-Khalsa DS. Alternating lateralisation of plasma catecholamines and nasal patency in humans. Life. Sci. 1986 Mar 31; 38(13): 1203-14. 15. Naveen KV, Nagarathna R, Nagendra HR, Telles S. Yoga breathing through a particular nostril increases spatial memory scores without lateralised effect. Psychol. Rep. 1997 Oct 8; 81(2): 555-61. 16. Uma K, Nagendra HR, Nagarathna R, Vaidehi S, Seethalakshmi R. The integrated approach of yoga: a therapeutic tool for mentally retarded children: a oneyear controlled study. J. Ment. Defic. Res. 1989 Oct; 33 (Pt 5): 415-21. 17. Lesgards JF, Durand P, Lassarre M, Stocker P, Lesgards G, Lanteaume A, Prost M, Lehucher-Michel MP. Assesment of lifestyle effects on the overall antioxidant capacity of healthy subjects. Environ. Health Perspect 2002 May; 110(5): 479-86. 18. Bhattacharya S, Pandey US, Verma NS. Improvement in oxidative status with yogic breathing in young healthy males. Indian J. Physiol. Pharmacol. 2002 Jul; 46(3): 349-54. 19. Nagarathna R, Nagendra HR. Yoga for bronchial asthma: a controlled study. Br. Med. J. (Clin. Res. Ed.) 1985 Oct 19; 291(6502): 1077-9. 20. Vedanthan PK, Kesavalu LN, Murthy KC, Duvall K, Hall MJ, Baker S, Nagarathna S. Clinical study of yoga techniques in university students with asthma: a controlled study. Allergy Asthma Proc. 1998 Jan-Feb; 19(1): 3-9. 21. Prakasamma M, Bhaduri A. A study of yoga as a nursing intervention in the care of patients with pleural effusion. J. Adv. Nurs. 1984 Mar; 9(2): 127-33. 22. Backon J, Matamoros N, Ticho U. Changes in intraocular pressure induced by differential forced unilateral nostril breathing, a technique that affects both brain hemisphericity and autonomic activity. A pilot study. Graefes Arch. Clin. Exp. Ophthalmol. 1989; 227(6): 575-7. 23. Birdel DA, Edgren L. Hatha yoga: improved vital capacity of college students. Altern. Ther. Health. Med. 2000 Nov; 6(6): 55-63. 24. Telles S, Desiraju T. Oxygen consumption during pranayamic type of very slow-rate breathing. Indian J. Med. Res. 1991 Oct; 94: 357-63. 25. Nagarathna R, Nagendra HR. Yoga for bronchial asthma: a controlled study. Br. Med. J. (Clin. Res. Ed.) 1985 Oct 19; 291(6502): p1077-9. 26. Nagarathna R, Nagendra HR. An integrated approach of yoga therapy for bronchial asthma: a 3-54-month prospective study. J. Asthma 1986; 23(3): 123-27. 27. Singh V, Wisniewski A, Britton J, Tattersfield A. Effect of yoga breathing exercises (pranayam) on airway reactivity in subjects with asthma. Lancet 1990 Jun 9; 335(8702): 1381-3. 28. Behera D. Yoga therapy in chronic bronchitis. J. Assoc. Physicians. India 1998 Feb; 46(2): 207-8. 29. Singh V. Effect of respiratory exercises on asthma. J. Asthma 1987; 24(6): 355-9. 30. Joshi LN, Joshi VD, Gokhale LV. Effect of short term pranayam practise on breathing rate and ventilatory functions of lung. Indian J. Physiol. Pharmacol. 1992 Apr; 36(2): 105-8. 31. Bhargava R, Gogate MG, Mascarenhas JF. Autonomic responses to breath holding and its variations following pranayama. Indian. J. Physiol. Pharmacol. 1988 Oct-Dec; 32(4): 257-64. Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003 Systém Jóga v denním životě jako terapie Harriet Bucher, fyzioterapeutka, B. Sc., Vídeň ÚVODEM Uběhlo více než patnáct let od chvíle, kdy jsem složila teoretickou i praktickou zkoušku, abych se stala instruktorkou jógy. Systém, který vyučuji, se nazývá Jóga v denním životě. Oslovil mne zejména proto, že cviky jsou v něm citlivě uspořádány způsobem, který by se dal nazvat „krok za krokem“. To znamená, že základní úroveň systému je dostupná pro každého a mnohé z cviků jsou velmi prospěšné i při léčbě pacientů. Zpočátku jsem cvičila především sama pro sebe a jógu vyučovala pouze ve svém volném čase. Kdykoli se lidé dozvěděli, že jsem fyzioterapeutka, byla jsem konfrontována s bezpočtem otázek týkajících se možné aplikace jógy při specifických fyziologických potížích. Pro velký zájem jsem vyvinula kombinaci postupů své práce jako fyzioterapeutky s prací jógového učitele. Přirozeně jsem také vyhledávala další vzdělání a výměnu zkušeností, abych dosáhla důkladné znalosti možností aplikace jógy v terapeutické oblasti. V tomto smyslu byl můj jógový učitel paramhans svámí Mahéšvaránanda, který systém Jóga v denním životě ve spolupráci s lékaři a terapeuty vyvinul, bohatým zdrojem poznatků. V Rakousku má jóga důležité místo jako ukázka léčebného účinku v klinické dechové terapii a jako relaxační technika. Například hodně jógových cviků je popsáno v „klasické“ učebnici dechové terapie „Pokusná léčba, Ullstein“, autoři Edel, Knaut a Mosby. Mnohokrát jsem hovořila a vyměňovala si zkušenosti s terapeuty a lékaři v piešťanském léčebném středisku na Slovensku. Systém Jóga v denním životě zde využívají v ortopedii, revmatologii a pediatrii, v interní medicíně i v rehabilitaci. Existuje celá řada zajímavých článků a knih, které pojednávají o účincích jógových cvičení na tělo a psychiku, a dokládají je mnohými vě- deckými výzkumy a jejich výsledky. Není mým záměrem citovat z nich v tomto článku, nicméně bych ráda popsala základní charakteristiky jógových cvičení a uvedla několik příkladů z vlastní zkušenosti s jógou ve fyzioterapii. Charakteristiky jógové lekce Existuje mnoho tisíc jógových pozic, které jogíni vyvinuli před tisíci let s cílem dosažení a udržení fyzického a mentálního zdraví. Mnohé z těchto pozic a pohybů byly vyvinuty na základě pečlivého pozorování a analýzy toho, co se vyskytuje v přírodě. Proto mnohé z jógových cviků mají názvy jako kočka, palma, orel, čáp, kobra, tygr atd. Jógové cviky se mohou cvičit jako dynamické pohyby nebo jako statické pozice. Ti pokročilejší praktikují hlavně onen druhý způsob; u pacientů se běžněji využívají dynamické techniky. Význam relaxace v józe V józe je relaxace stejně významná jako samotné cviky. Každá jógová lekce začíná krátkou relaxací, která slouží k nasměrování vědomí cvičícího zcela nebo alespoň částečně k tělu. Vědomí těla je důležitým předpokladem, aby byl člověk schopen vědomě zaznamenávat napětí ve svalech, nesprávné pozice nebo chybné zatížení chodidel. Abychom se zbavili tohoto napětí nebo nesprávného držení těla, musíme je nejprve vnímat. Smyslem úvodní relaxace není jen obrácení pozornosti k tělu, ale také regulace psycho-fyziologické rovnováhy. Vědomá relaxace má vyvažující účinek na všechny tělesné systémy, zvláště pak na autonomní nervový systém, dýchací ústrojí a kardiovaskulární systém. Čím větší fyzické a tělesné rovnováhy při krátké úvodní relaxaci dosáhneme, tím hlubší bude účinek jógových pozic. Krátké relaxační přestávky využívá- me i mezi jednotlivými cviky. Během nich si cvičící může uvědomit tělesné reakce (svalové napětí, krevní oběh, rytmus a hloubku dechu, tlukot srdce). Pro mnohé pacienty jsou tyto relaxační fáze a zaměření pozornosti na tělo zcela novým poznatkem, velmi přínosným pro celkový ozdravný proces. Význam dechu v józe V józe je mnoho dechových technik, které ovlivňují všechny tělesné funkce, zejména nervový systém. Základní jógové dechové techniky jsou vhodné pro všechny pacienty. Tyto techniky jsou často specificky využívány také v dechové terapii. Cílem stejně jako ve fyzioterapii je dosáhnout uvolněného bráničního dýchání, jehož výsledkem je nejen dostatečné okysličení plic, ale také harmonizační účinek na kardiovaskulární systém, mízní oběh, nervový systém a ostatní tělesné systémy. Hlubokým uvolněným dýcháním se může zklidnit a vyrovnat hyperaktivita tělesných systémů, a naopak hypoaktivní tělesné systémy toto dýchání povzbuzuje. Jógové cviky jsou vždy spojeny s dechem, protože vzájemný vliv dechu a pohybu může být využit k prohloubení pozitivních účinků cvičení. Podle toho, jak je to vhodné, se buď přizpůsobí rychlost pohybů dechovému rytmu nebo se rychlost dechu přizpůsobí plynulému pohybu, čímž se ovlivní dech. Specifické jógové pozice mohou ovlivnit hloubku a směr dechu, takže oblasti plic, které běžně nejsou dobře provzdušněny, se mohou díky těmto pozicím provzdušnit lépe. Charakteristiky fyzických cviků Téměř všechny jógové pozice se provádějí pomalu, velmi vědomě, a jak již bylo uvedeno, v koordinaci s dechem.. Důvodem pro pomalé provádění je jemné protažení ztuhlých Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003 25 a zkrácených svalů. Protažením svalů spouštíme takzvaný „stretch reflex“, což znamená, že protažením svalu dochází ke kontrakci (stažení). Čím rychleji sval protáhneme, tím mocnější je odpovídající kontrakce (onen „stretch reflex“), a čím pomalejší je protažení, tím slabší je reflex. Pomalým prováděním jógových ásan můžeme tedy svaly protáhnout mnohem více, než provádíme-li je rychle. Rychlé provádění ásan znamená také větší možnost svalových poranění. Svaly jsou tedy trénovány dynamicky i staticky a vedeny k lepší rovnováze a koordinaci. Pomalé provádění umožňuje snazší koordinaci s dechem a vědomou kontrolu celého těla. Jógové pozice obvykle působí na celé tělo. Cvičení je tedy možno považovat za „holistické“. Během dobře navržené jógové lekce lze dosáhnout vyváženého účinku využitím kombinací ohýbání, protahování a posilování. Citlivým prováděním cviků je docíleno žádoucí fyzické a mentální vyrovnanosti. Jóga v denním životě v dechové terapii Jóga může být běžně uplatněna v oblasti dechové terapie. Různé jógové pozice jsou využívány s cílem vést dech do těch částí plic, které jsou běžně méně prodýchávány. V pozici zajíce (ŠAŠANKA ÁSANA) je kladen důraz na dechové pohyby do zad a do postranních částí hrudního koše. Ve výchozí pozici pro MERU AKARANA ÁSANU je dech veden hlavně do spodní části protahované boční části trupu. Další dvě jógové techniky, rovněž často uplatňované ve fyzioterapii, jsou pro pacienty velkou pomocí: NÉTI (čištění nosních dírek a dutin). Néti je jednou z klasických očistných jógových technik. Používá se při ní speciální konvička néti. Její hubička má kónický tvar, a proto dobře přiléhá k nosní dírce. Naplníme ji příjemně teplou, mírně osolenou vodou. Hlava je skloněna nad výlevkou a stočena doprava. Hubičku vložíme do pravé nosní dírky. Voda vtéká do 26 pravé nosní dírky a levou nosní dírkou ven. Poté lijeme vodu do levé nosní dírky a ven vytéká pravou dírkou. Proceduru zakončíme cvičením KAPALABHÁTI: hlava a horní část těla jsou v mírném předklonu. Hluboce nadechujeme ústy a vydechujeme krátkými, prudkými výdechy nosem (25-30 nádechů a výdechů). Toto cvičení má aktivizující účinek, přivádí do čela a do oblasti kolem nosu čerstvou krev, pročišťuje nos a nosní dutiny a posiluje dýchací ústrojí. Je však nezbytně nutné, aby vám tuto techniku předvedl někdo zkušený (jógový učitel). PRÁNÁJÁMA – NÁDÍ ŠÓDHANA PRÁNA znamená „dech“ nebo „životní síla“; AYAM znamená „kontrola“, „regulace“. Pránájáma jsou jógové dechové techniky, jimiž je prána aktivována a vedena do určitých oblastí těla. NÁDÍ ŠÓDHANA náleží k základním cvičením pránájámy. Díky svému výrazně harmonizačnímu účinku na celý autonomní nervový systém je cvičení pránájámy nádí šódhany užitečné nejen v dechové terapii, ale má velmi pozitivní účinek na zdravotní stav i při mnoha jiných potížích. NÁDÍ je v sanskrtu výraz pro nervové dráhy a energetické kanály, ŠÓDHANA znamená pročistit. Čím lépe a snáze může skrze nádí proudit životní síla, tím zdravější a vitálnější se cítíme. Jóga nás učí, že existují tři hlavní nádí, jejichž správné fungování hraje v našem zdraví hlavní roli: IDA, PINGALA A SUŠUMNA. Ida odpovídá parasympatickému nervovému systému. Je aktivována, dýcháme-li levou nosní dírkou. Pingala odpovídá sympatickému nervovému systému. Je aktivována, dýcháme-li pravou nosní dírkou. Sušumna probíhá středem podél páteře a odpovídá centrálnímu nervovému systému. Cvičení nádí šódhany 1. stupně: Posaďte se pohodlně na židli nebo na zem, páteř by měla být vzpřímená. Ukazovák a prostředník pravé ruky se dotýká středu čela těsně nad obo- čím. Palcem uzavřeme pravou nosní dírku a dvacetkrát uvolněně a trochu hlouběji nadechujeme a vydechujeme levou nosní dírkou. Poté pravou nosní dírku uvolníme, uzavřeme prsteníkem levou nosní dírku a provedeme dvacet nádechů a výdechů pravou nosní dírkou. Toto dechové cvičení má silný uklidňující účinek na nervový a kardiovaskulární systém a zažívací ústrojí. Jóga v denním životě a vysoký krevní tlak Protože nádí šódhana aktivizuje parasympatický nervový systém, má tato technika zvlášť dobrý účinek na vysoký krevní tlak (hypertenzi). Jsou i jiné jógové techniky, které mají rovněž výrazný vliv na snížení krevního tlaku, například uddžájí pránajáma neboli „hluboký dech s koncentrací na průběh v hrdle“. Relaxační techniky, dechová cvičení a mnohá fyzická cvičení podle jógového systému jsou velmi vhodná jako prevence vysokého krevního tlaku a mohou být využita i při jeho léčení. Existují programy jógových cvičení vytvořené speciálně pro lidi s vysokým krevním tlakem, podle nichž je možné po konzultaci s lékařem postupovat. Jóga v denním životě jako trénink pro kardiovaskulární systém Systém Jóga v denním životě zahrnuje i sestavy cviků (například KHÁTÚ PRANÁM), které při dynamickém provádění odpovídají principům obecného aerobního vytrvalostního programu. Výborně se hodí pro trénink kardiovaskulárního systému. Mnohé jógové cviky mohou být prováděny vsedě na židli, což umožňuje cvičit i pacientům se sníženou schopností pohybu. Nádí šódhana je velmi užitečná dechová technika pro zklidnění, uvolnění a prohloubení dechu a pro povzbuzení zpětného toku krve směrem k srdci. Všechny obrácené pozice (jako např. SARVANGA ÁSANA neboli stoj na ramenou či svíčka) mají podpůrný účinek na lymfatický a cévní systém. Pro stimulaci krevního oběhu mohou být využity jógové pozice vyžadující rychlejší dech, po- Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003 kud nejsou funkční problémy srdce nebo vysoký krevní tlak. Příkladem je UTTHITA LOLA ÁSANA: Stojíme zpříma, tělo je uvolněné, nohy mírně od sebe. S nádechem vzpažíme, s výdechem uvolněně vyvěsíme tělo v předklonu. S dalším nádechem zvedneme tělo a paže do vodorovného předklonu a s prudkým výdechem švihneme rukama dozadu. Desetkrát takto zvedneme trup a opět švihneme dozadu v rytmu rychlého břišního dechu. Dýcháme stále nosem. Po deseti opakováních opět vyvěsíme tělo v předklonu, pak je s nádechem pomalu zvedneme. To je jedno kolo, které třikrát zopakujeme. Existují samozřejmě kontraindikace – např. problémy s ploténkami, vysoký krevní tlak, sklon k mdlobám… v tomto kontextu však nebudu zacházet do detailů. Jóga v denním životě v neurologii Při práci v oblasti neurologie jsem měla výborné výsledky u pacientů se sklerózou multiplex. Jógová cvičení trénují smysl pro rovnováhu, koncentraci a vědomí těla. Požadují vzpřímené držení těla, trénují svalstvo a mají prohlubující vliv na dýchání. Příkladem je AŠVA SANČALA ÁSANA (pozice jezdce): Výchozí pozicí je stoj rozkročný. Vytočíme levou nohu, trup a hlavu doleva. Pokrčujeme levé koleno, a tím přenášíme váhu na levou nohu. Patu nezatížené pravé nohy postupně vytáčíme doprava a pomalu pokrčujeme pravé koleno, až se dotkne země. Trup zůstává vzpřímený, paže jsou protažené směrem dolů. Pánev se pohybuje zvolna směrem k zemi, aby se protáhly kyčle. Tento cvik posiluje svaly nohou. Vyžaduje správné přenesení váhy na nohu, která je vepředu, dobrou stabilitu v kole- nou, rovnováhu, koncentraci, vědomí těla a pozice. Cvičení provedeme i na druhou stranu. Dostatečné přestávky pro relaxace a pomalé tempo pohybů, aby se předešlo přetížení, jsou u pacientů se sklerózou multiplex velmi důležité. Máme velký výběr vhodných cviků i pro pacienty s hemiplegií (ochrnutím), které v tomto kontextu ale nebudu vyjmenovávat a popisovat. Jóga v denním životě v ortopedii Jógu v denním životě lze v této oblasti využít mnoha způsoby. Mnohé z dynamických pohybů snižujících stres prováděných v koordinaci s dechem jsou velmi prospěšné u pacientů s osteoporózou. Rovněž velmi pomáhají pacientům s artritickými potížemi. Dynamické pohyby prováděné pomalu podporují proudění krve do svalů a obnovování kloubního mazu v kloubech. Protahují a posilují svalstvo a tím napomáhají lepší hybnosti a stabilitě kloubů. Nejčastěji využívám Jógu v denním životě ke zlepšení držení těla. Z toho důvodu jsem podle instrukcí mého učitele jógy a ve spolupráci s lékaři a dalšími fyzioterapeuty sestavila osmistupňový cvičební program, který jsem procvičovala s velkým množstvím pacientů. Výsledkem této práce je kniha „Jóga proti bolestem zad“ (P. S. Mahéšvaránanda, 1998, Maudrich Verlag). Kniha je určena především k využití v prevenci. Nemůže samozřejmě nahradit lékaře nebo terapeuta, pokud problémy již existují. Ráda využívám Jógu v denním životě pro nácvik správného držení těla, neboť cvičení mají skutečně celostní (holistický) účinek. Jak již bylo zmíněno, většina jógových pozic pů- sobí na celé tělo, ať už určitým pohybem, nebo ve specifické pozici. Jsou zde cviky, které podporují správné zatěžování chodidel, dobrou stabilitu kolen, správné držení pánve nebo vzpřímenost páteře. Příkladem je EKA PADA PRANÁMA ÁSANA (pozdrav na jedné noze). Jógová cvičení mohou mít rovněž pozitivní vliv na držení těla, a to svými posilujícími, protahujícími a stabilizačními účinky. Psychika a držení těla jsou, jak je obecně známo, vzájemně propojeny. Jógové pozice zvyšují sebedůvěru a vytrvalost, mají uklidňující účinek, a tím pozitivně ovlivňují nejen tělo, ale i psychiku. ZÁVĚR Tento krátký popis využití Jógy v denním životě v terapii si přirozeně nemůže činit nárok na úplnost. Jóga pomáhá i při jiných potížích, které se až příliš často v naší moderní společnosti projevují – syndrom vyhoření, poruchy spánku, migrény, deprese nebo potíže s koncentrací, které jsou kořeny mnoha nemocí naší doby. V józe definujeme nemoc jako porušení vnitřní tělesné rovnováhy. Cílem každé jógové lekce je znovunastolení fyzické a psychické rovnováhy a podpora tělesné autoregulace. Pro mne je proto systém Jóga v denním životě vynikající cestou jak dosáhnout zdraví, která se nabízí jako užitečná technika v terapii, rehabilitaci i prevenci. Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003 27 O psí stravě z první ruky Ze psí řeči přeložila PhD. Vojka Bole-Hribovšek, DVM Haf! Haf! (Dobré ráno! – v psí řeči). Někteří z vás mě možná znají, jiní o mně možná slyšeli. Jsem Vojčin Haša, zlatý retrívr. Vojka říká, že jsem opravdu zlatý, nejen kvůli barvě srsti, ale také kvůli mým vlastnostem. Říkají o mně, že jsem určitě ten nejposlušnější pes v Tivoli (lublaňský ústřední park), když ne v celé Lublani (slovinském hlavním městě). Ale pes by neměl být pyšný, takže stačí v Tivoli, protože tady znám všechny psí přátele, kteří se shodnou v tom, že žádný z nich se mi v poslušnosti nevyrovná. Ale jsem zvláštní i něčím jiným, a sice tím, že jsem už deset let vegetarián. Vojka byla nejdřív trochu skeptická k tomu, že by pes mohl být vegetariánem, protože se o tom na veterinární fakultě neučila. Ale když se sama nějakou dobu vegetariánsky stravovala (a cítila se úžasně, mnohem lépe, než kdy předtím), začala se se mnou o své jídlo dělit. My retrívři máme rádi všechno. Dostával jsem vařenou i syrovou zeleninu už dříve. Měl jsem rád i ovoce – jablka, banány, hrušky – kromě kyselého (citrony fuj!), a také vlašské ořechy, lískové a burské oříšky. Z uhlovodanů (ať taky ukážu, že jsem získal nějaké vzdělání v dobré společnosti) mám rád polentu, obilnou kaši, chléb (starší pro lepší zažívání a čerstvého jen kousek za odměnu), všelijaké obilné a kukuřičné lupínky, nemluvě o zákuscích a čokoládě, za které bych takřka „prodal duši“. Vojka ale říká, že sladkosti pro mě nejsou dobré, a je velmi proti tomu, aby mi je návštěvy, které jsou hypnotizovány mým upřeným pohledem, dávaly. (Nikdy jsem nepřišel na to, proč totéž neplatí na Vojku. Možná, že s tím má co do činění věda. Uznávám ale její péči o mé zdraví. Co je pravda, to je pravda). Z bílkovin dostávám tvaroh, co nejméně solené sýry (Vojka říká, že psi snášejí ve srovnání s člověkem jen asi třetinové množství soli), dobře vařené tofu, seitan (obilnou bílkovinu), někdy i sojové 28 řízky a mléka tolik, kolik chci. Někteří mí přátelé říkají, že mléko špatně tráví, ale mně dělá dobře. Čas od času mi jako prevenci dává Vojka vitamínové a minerálové psí bonbóny (haf, haf, ty jsou dobré, ale ne všechny druhy jsou přesně takové, jaké mají být!). Vojka říká, že bych neměl mít nedostatek vápníku, že je těžké úplně vyvážit mou stravu a že „prevence je matkou moudrosti“. Když cestujeme a nemáme možnost vařit, bere s sebou Vojka vegetariánskou stravu pro psy. Nemám ji tak rád, jako tu, na kterou jsem zvyklý, ale pes by neměl být tak přecitlivělý a měl by to pár dní vydržet. Samozřejmě nezapomíná na tuky. Pro krásnou srst zalévá můj oběd jednou nebo dvěma lžícemi slunečnicového nebo olivového oleje a když jsem opravdu hodný, dostávám pár kousků chleba s máslem. A šlehačka! Víte, ta sladká našlehaná smetana! Když na ni jen pomyslím, sbíhají se mi sliny. Před tivolským zámkem bývala skvělá restaurace s ještě skvělejšími číšníky. Když si naši páni objednali kávu se šlehačkou, kávu vypili a my psi jsme dostali šlehačku (mňam, mňam). Číšníci nám potom ještě donesli zvláštní porci šlehačky v jogurtových kalíšcích. Jak jsme je za to měli rádi! Při každé procházce jsme si mohli být jistí, že naši páni nezapomenou na „psí šlehačku“. Ale Vojka řekla, že jsem moc ztloustl a restaurace byla zavřena. Jaká škoda! Potom mi občas koupila zmrzlinu na dřívku a každý mě obdivoval, jak vědecky jsem ji ze dřívka olizoval. Vojka mě vychovala tak, abych nikdy neloudil o jídlo. Už v mém štěněčím věku zavedla pravidlo, že když budu hodný, dostanu nakonec pár kousků, ale podlehnu-li pokušení a začnu loudit, nedostanu nic. Protože věřím, že mi vždycky něco dá, radši poslušně čekám. Takovou stravu mám u Vojky už patnáct a půl roku. Její přátelé říkají, že jsem veterán a že jen velmi málo psů mého druhu žije tak dlouho. Opravdu žádného takového neznám! Vojka říká, že ji moc mrzí, že mému předchůdci, teriérce Ajce, dávala tolik masa. Bohužel umřela na rakovinu v osmi a půl letech, ačkoli vzhledem ke své rase měla žít déle než já. Ale Vojka tehdy ještě nebyla vegetariánkou a neznala tuto stravu. Mám štěstí, že začala cvičit jógu a změnila své návyky. A tak žiji déle a zdravěji. A totéž bych přál i vašim čtvernohým přátelům. Doufám, že se s vámi zase někdy setkám v této nebo jiné podobě. Bylo mi potěšením se s vámi podělit o své zkušenosti. Doufám, že to někomu pomůže! Haf, haf, haf! (Na shledanou – poznámka překladatele). Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003 Gurvákja (převzato z www.yogaindailylife.org) Světové mírové turné, Praha, Česká republika, 2. prosince 2001 Pozdrav Kosmickému Světlu. Pane našich srdcí, vševědoucí a všudypřítomný, scházíme se ve Tvé svaté přítomnosti. Drazí bratři a sestry, Bhante Wimalo, jaké krásné je dnes ráno. Uprostřed kalijugy jsme si našli pár minut na to, abychom byli spolu a mysleli na Boha, hovořili o lásce a soucitu, porozumění a odpouštění, abychom šířili lásku ke všem stvořením. Bůh je krásný, Jeho svět je krásný a každý tvor je naplněn božským. Je to požehnané ráno. Často mluvíme o józe, ale rozumíme tomu, co je jóga? Je jóga jen to, co vidíme napsané v knihách? Jak tomu rozumíme? Jak bychom měli chápat a rozvíjet vědomí? Co je jóga? V tomto vesmíru existují nekonečné světy a tisíce sluncí a měsíců. Ale my jsme omezení. Jak bychom tedy mohli pochopit nekonečné? Nemůžeme. Nechápeme, ale snažíme se s ním sjednotit. V tomto nepopsatelném vesmíru existují dvě síly: dévik šakti a asurik šakti. Dévik šakti je božská, pozitivní, harmonická a asurik šakti je destruktivní. Čas od času vliv některé z nich převažuje v různých částech vesmíru, na této planetě i v lidských srdcích a myslích. Zdá se, že v současné době je vládnoucí silou asurik šakti. Můžeme proti této šakti bojovat? Možná sami nemáme takovou sílu, ale použijeme-li určitý nástroj nebo zbraň, můžeme být úspěšní. Tím nástrojem nebo zbraní je láska. Láska, soucit a modlitba. V tomto světě není nic silnějšího než modlitba. Mahátmá Gándhí často říkával: „Když potřebuji vyřešit nějaký problém, modlím se a postím. Mohu se postit fyzicky, ale ne duševně, protože modlitba je mou duševní potravou.“ V tomto nepopsatelném vesmíru existuje kosmický princip, který udržuje a vyvažuje všechno v živo- tě – a to je jóga. Jóga je jediný princip, který udržuje jemnou rovnováhu celého vesmíru: všech planet, hvězd, měsíců a sluncí, všech viditelných i neviditelných elementů. Na počátku povstal z šunjákáše (prázdného prostoru) božský zvuk náda. Říká se: „Podobou Nejvyššího je zvuk.“ Prvotní zvuk, který se v tomto vesmíru projevil, byl zvuk Óm. Z tohoto zvuku se projevila boží Trojice – Brahma, Višnu a Mahéš – Stvořitel, Ochránce a Osvoboditel. Spolu s nimi se projevily také tři guny: sattva, radžas a tamas. Rezonancí Óm byly vytvořeny i elementy: oheň, vzduch, voda, země. Prostor již existoval. Z těchto pěti prvků byla vytvořena naše fyzická těla. Toto tělo je živoucí boží chrám. Všech pět elementů a procesy v těle a mysli by měly být udržovány v rovnováze. Tělo a mysl mají bezpočet funkcí a je-li ve vědomí, paměti, myšlenkách, slovech, činech, citech, přáních, touhách atd. nerovnováha, něco není v pořádku. Vše vyžaduje rovnováhu. Cokoli existuje ve vesmíru, existuje v tomto těle. Kde je rovnováha, tam je harmonie a v tomto smyslu jóga znamená „harmonie“. Kde je harmonie, je soulad, jednota. Jóga znamená „spojení“. Spojení individuálního já s Kosmickým Já. Jsme poutníci hledající toto spojení. Šankaračárja řekl: Kdo jsem? Odkud přicházím? Proč jsem přišel sem? A kam půjdu? Pokud opravdu známe odpovědi na tyto otázky, všechny problémy mizí, dosahujeme spásy, osvobození neboli mókši. Odpovědi známe možná teoreticky, ale ne prakticky. Možná víme, že jsme nesmrtelné bytosti, že naše skutečné Já nikdy neumírá, že tělo se rodí a umírá, ale Já bude na své cestě pokračovat. Když tedy víme, že jsme nesmrtelní, proč se bojíme? Klidně tu sedíme a já vám říkám: „Jste nesmrtelní. Ničeho se nebojte. Nikdy nezemřete. Jenom tělo umírá. Jste nesmrtelní.“ A v příští chvíli skočí do této haly pár divokých tygrů! Jak se bude cítit vaše nesmrtelné Já? Budete ještě poslouchat, co vám říkám, nebo utečete nouzovým východem? Ve skutečnosti máme jen teoretické poznání, ale ne praktickou zkušenost. Tuny teorie jsou ničím ve srovnání se zrnkem praxe. Praxe dělá člověka dokonalým. Jednotlivec se může stát zajedno s Kosmickým jedině tehdy, rozvine-li stejnou kvalitu. Slyšeli jste slovo „duchovnost“, které je odvozeno od slova „duch“. Duchovnost znamená čistotu, ale v současné době náš duch, vědomí, mysl, naše bytí nejsou tak čisté. Naše kvalita není taková, aby mohla splynout s Kosmickým. Není tak těžké najít barvy, které k sobě ladí, ale je velmi obtížné najít takové vlastnosti. Je to běžný životní problém. Ti, kteří mají podobné vlastnosti, mají trvalé partnerské vztahy, ale trvalý vztah nemůže být tam, kde se vlastnosti neshodují. Vlastnosti sjednocují. Často uvádím příklad: V této sklenici je voda – čistá a průzračná. Předtím, než mi někdo tu vodu přinesl, dal do ní 10 gramů soli a lžičkou ji rozmíchal. Myslel si: „Svámídží sůl neuvidí, protože se rozpustila ve vodě.“ Vypiji ji a má slanou chuť. To znamená, že ačkoli se sůl ve vodě rozpustila, nestala se s ní zajedno, protože si ponechala svoji kvalitu – slanost. Podobné to je, když toto tělo zemře a člověk si myslí: „Teď se automaticky stanu zajedno s Bohem (nebo nebem).“ Pochybuji, protože kvalita je odlišná. Je to kvalita, která sjednocuje. Proto učení všech velkých světců říkají: „Pročisti, pročisti, pročisti.“ Jak říká Holy Gurudží: „Vstupte do království Pána branou oběti.“ Obětí nejen materiálních věcí, ale těch vnitřních vlastností, které vám brání, abyste Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003 29 byli stejní jako Bůh. Vzdejte se takových přání a tužeb. Pomůže vám modlitba. Jóga je tedy jednota, harmonie a vyváženost. Modlitba za světový mír v Praze, 1. prosince 2001 Dobrý večer, drazí bratři a sestry. Děkuji vám, že jste přišli. Je zima, ale přesto jste přišli. Děkuji vám. Tato modlitba není za nějaké konkrétní náboženství ani za nějakou konkrétní zemi, politickou nebo náboženskou stranu, ale za naši krásnou planetu a všechny tvory. Drazí bratři a sestry, tato modlitba by měla být ve prospěch miliónů dětí, které ztratily své rodiče, miliónů žen, které ztratily své muže, a miliónů mužů, kteří trpí ve válce. Přicházejí krásné Vánoce. Ježíš je poslem míru a ten by měl být v celém světě. Bůh Krišna řekl v Bhagavadgítě: „Kdykoli se objeví temnota a vzrůstá negativita, čas od času se projevuji, abych ze země odstranil zlo a znovu nastolil duchovnost a energii božského vědomí.“ Věříme, že milostivý Pán, kterému můžeme říkat Krišna, Ráma, Brahman, Svatý Otec, Buddha, Ježíš nebo Alláh, vyslechne naše modlitby a požehná nám mírem a harmonií v naší rodině, společnosti, zemi a v celém světě. Milostivý Pane, veď nás z neskutečného ke skutečnému, z temnoty ke světlu, od smrti k nesmrtelnosti. Kéž jsou všichni zdraví, kéž všichni žijí v míru. Kéž všichni žijí v harmonii a vzájemném porozumění. Kéž všichni dosáhnou spokojenosti. Mír a harmonii celému vesmíru. Pane, my nejsme konající. Ty jsi konající. Jedině Ty jsi ten, kdo koná. Odpusť nám naše hříchy. Odpusť nám naše chyby. Ukaž nám správnou cestu. Veď nás. Požehnej nám. Ochraňuj nás. A osvoboď nás. ÓM ŠÁNTI ŠÁNTI ŠÁNTI. 30 UVIDÍM BOHA? (PŘÍBĚH Z RÁMÁJÁNY), 30. LISTOPADU 2001 V Rámájáně je krásný příběh. V jednom lese žili rišiové, můžete jim také říkat jogíni. Jednoho dne přišla do ášramu žena, která nebyla fyzicky příliš hezká v tom smyslu, jak tomu rozumíme tady. Někteří lidé jsou bohužel připoutáni jen k fyzickému vzhledu a ona nemohla najít manžela. Její poslední nadějí bylo, že ji Bůh nějak osvobodí a už jí takový život nikdy nedá. Jediné, co chtěla, bylo vidět Boha. A tak přišla do ášramu a zeptala se svého Mistra. „Uvidím Boha?“ Mistr jí řekl: „Ano. Přijde k tobě.“ Ona se usmála. „Když ani žádný muž ke mně nechce přijít, jak by ke mně chtěl přijít Bůh?“ Mistr řekl: „Přijde.“ Ona se zeptala: „Kdy přijde?“ „Přijde v tomto životě, tak si Ho buď stále vědoma. Jak Ho přivítáš? Co uděláš, až Bůh přijde?“ To je otázka i pro vás. Přijde-li nějaký vzácný nebo výjimečný host, vysoká osobnost, jak ho přivítáte? Co uděláte? Umyjete se, krásně se obléknete, připravíte svou mysl. Žena řekla: „Uvítám Ho věncem z květin a cestu posypu květinami. Umyji nohy Pána. Posadím Ho na krásné místo, dám Mu dobré ovoce z lesa a budu se modlit.“ Mistr řekl: „Pak jsi připravena.“ Co se stane, když jeden den promeškáte? Nepoložíte čerstvé květiny na cestu, nepřipravíte mály a věnce a On znenadání přijde. Kdo bude zklamán, vy nebo On? On zklamán nebude, ale vy ano. Budete se na sebe zlobit. A tak od té doby žena každý den od rána do večera čekala na Boha s krásnými věnci z čerstvých květin a květinami na cestě. Natrhala pěkné sladké ovoce a ochutnala ho, aby se ujistila, že je dost sladké. Když bylo kyselé, snědla ho sama nebo ho zahodila. Chtěla mít jistotu. Dvakrát do ovoce kousla a když bylo opravdu sladké, uschovala ho pro Boha. A aby si byla jistá i v noci, položila to vše vedle sebe. Den za dnem Ho s velkou oddaností očekávala. Nocí dnem, nocí dnem hledám tebe, nocí dnem. Přijdeš sem? Přijdeš sem? Aspoň jednou, jednou jen. Přijdeš sem? Přijdeš sem? Aspoň jednou, jednou jen. Dveře srdce mého otevřel jsem dokořán. Každý den čekala Boha, každý den čekala svého Milovaného. Nikdy neměla ani na vteřinu žádnou negativní myšlenku, protože On nikdy nechybuje. Jen my chybujeme. Když o Něm přemýšlíte negativně nebo o Něm negativně mluvíte, je to vaše zkáza. Její každodenní sádhanou nyní bylo, že se ráno umyla. Dříve byla tak lenivá, že se řadu dní nemyla, měla ve vlasech vši a páchla tak, že na půl kilometru daleko každý věděl, že přichází. Proto ji nikdo neměl rád. Ale nyní se změnila - začala každý den pročišťovat fyzické tělo, mysl i vědomí. Uplynulo mnoho let a po Bohu nebylo ani stopy. Její Mistr – jediná naděje, kterou měla, jediný člověk na tomto světě, kterého měla ráda a který jí důvěřoval a poskytl jí přístřeší, opustil tento svět. Předtím, než odešel, ho požádala: „Mistře, vezmi mě s sebou.“ Mistr se usmál. „Zapomněla jsi na svůj slib, na své přání. Tvé přání se ještě nesplnilo, a tak tě nechci rušit.“ „Ale, můj Pane, ty odcházíš a nebude tu nikdo, kdo by mě podporoval. Co budu dělat, jestli On nepřijde?“ Mistr se usmál. „Bůh přijde.“ „A kdy?“ „V tomto životě.“ Pokračovala tedy ve cvičení a myslila si: „Bůh přijde. On přijde. On přijde. On přijde.“ Vždycky spěchala, aby položila na cestu květiny a kontrolovala je, aby si byla jistá, že jsou v pořádku, jinak je vyměnila za nové. Jednoho dne přišel nějaký člověk a chtěl po cestě projít. Řekla mu: „Prosím, nechoďte tudy. To je jen pro Boha. Můžu pro vás dát nové květiny sem a můžete projít po téhle straně.“ Byla tak dalece rozvinutá, že si uvědomovala, že tato osoba není Bohem. Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003 Kdybyste šli pracovat do klenotnictví a tam byly dva drahokamy – jeden z nich by byl kus skla a druhý diamant – měly by stejný vzhled, hmotnost a tvar, a požádali by vás: „prosím, vyberte diamant“, v mém případě bych nevěděl, který z nich to je, a mohl bych jen říci: „Maháprabhudží dokáže cokoli a zvedne ten pravý.“ Ale kdybyste studovali, naučili byste se, jaký je rozdíl mezi sklem a diamantem. Světlo, které tím člověkem pronikalo, bylo takové, že poznala, že není Bůh. Tak dalece se její vědomí rozvinulo, stalo se velmi jasným, čistým a božským. Po dlouhé době dostala jednoho dne zprávu: „Přichází Bůh Ráma se svým bratrem Lakšmanou.“ A tak čekala. Fyzicky už byla stará a její hlava a celé tělo se třáslo, ale čekala. Nakonec Bůh přišel, ona před ním padla na kolena a plakala slzami radosti. Říká se, že „boží nohy byly omyty jejími slzami“. Nemohla uvěřit svým očím, že je to opravdu On! Posadil se vedle ní. Kromě ovoce, které bylo napůl snědené, neměla nic, co by mu nabídla. Chtěla Mu dát něco jiného. Bůh Ráma ale řekl: „Ne, ne, ne. Dej mi to sladké ovoce, které jsi přinesla včera.“ Ona v duchu váhala: „Jak Mu mohu dát to, co jsem už ochutnala?“ Ale On řekl: „Chci tohle.“ Vybral si to, které už bylo nakousnuté. Ona měla jen jeden přední zub, ostatní jí chyběly. V ovoci bylo jen kousnutí toho jednoho zubu. Jeho bratr Lakšmana řekl: „Bratře, nejez to, vždyť to už nakousla a nebylo to umyté.“ Bůh Ráma zazpíval krásnou píseň a ve verších řekl: „Můj drahý bratře Lakšmano, jak sladké jsou plody Dhilonnae! Jsou nepopsatelné! Tak sladké! A zvláště ty, které nakousla. V celém vesmíru neexistuje tak sladká chuť, jakou jsem poznal v tomto ovoci, protože to je chuť lásky, oddanosti.“ Čistá oddanost! Její přání se splnilo. Bůh k ní přišel. Seděla vedle Něho. Sloužila Mu. Podávala Mu ovoce a povídala si s Ním. Nakonec se jí Bůh zeptal: „Co si přeješ? Odcházím. Chceš mókšu? Chceš samádhi? Chceš krásné tělo? Jaké je tvé přání? Co si přeješ?“ Řekla Mu: „Pojď se mnou, Pane.“ Šla s ním před chatrč na místo samádhi – místo, kde bylo spáleno tělo jejího Mistra a kde hořelo světlo. Řekla: „Toto je místo mého Mistra a on mi požehnal, že jsem Tě mohla spatřit. Jeho vákja se naplnila. Nepřeji si už nic, Pane, jen jediné: aby světlo mé duše splynulo se světlem mého Mistra.“ Pán jí požehnal a světlo její duše se vydalo směrem k místu, odkud vycházelo světlo Mistrovo. Dva plameny se spojily v jeden. Tomu se říká sádhana! Tomu se říká pochopení guruvákja. Tomu se říká čisté vědomí. Tomu se říká hluboká láska. Jeden bez druhého. Neklaďte si podmínky. Neptejte se proč, jak a kde. Měli byste se pouze ptát sami sebe, jste-li připraveni vždy, všude a v jakékoli situaci. Neměňte svoji cestu, když je něco v tomto světě nemožné. Staneme-li se sobeckými, egoistickými, chtivými, žárlíme-li nebo k někomu chováme zášť, škodíme tím především sami sobě. Taková překážka nedovolí vašemu přání, aby se uskutečnilo, protože tím mnohokrát přerušíme spojení. Jedinou takovou myšlenkou zničíme léta a léta práce. Vnitřní silou seberte všechnu svoji energii a soustřeďte ji na svůj cíl. Duchovní vedení, mezinárodní mezináboženský dialog, Ústí nad Labem, 29. listopadu 2001 Dobrý večer, drazí bratři a sestry. Jsem velmi rád, že jsem tady s vámi všemi a můžeme poděkovat Pánu, že nám požehnal takovými božskými chvílemi života. Lidský život je velmi tajemný. Je naplněn zkušenostmi dobrými i špatnými. Život teče jako řeka, stále protéká mezi dvěma břehy. Jeden je břeh štěstí, druhý je břeh neštěstí. Důležité je, že řeka teče. I v mém životě je mnoho zkušeností. Stejně jako vy i já jsem vyrůstal ve šťastné rodině. V 11 letech jsem se setkal s Mistrem, který ochraňuje a vede můj život doposud. Od útlého věku, jakmile jsem začal chápat, jsem v tomto světě nebyl šťastný. Nedostávalo se mi toho, co jsem chtěl. Ne materiálních věcí, ale nějakého vyššího smyslu života. Tak jak náš bratr Bhante Wimala řekl velmi přesně poetickou řečí: „Shledal jsem, že potřebujeme vedení. Potřebujeme duchovní vedení.“ Tady v západním světě to lépe pochopíte, když budete číst Nový zákon. Co je Nový zákon? Je to rozhovor mezi Mistrem a žákem. Žák hovoří k Mistrovi a Mistr mu odpovídá. Požehnaní jsou ti, kteří takového Mistra naleznou. V moderní civilizaci potřebujeme mistra pro každé povolání. Mistrovi se v sanskrtu říká GURU. Vy mu říkáte mistr. Může to být třeba učitel v autoškole. Takže slovo GURU znamená mistr. GU znamená temnota, RU znamená světlo. Temnota znamená „nevědomost“ a světlo znamená „poznání“. Ten, kdo nás vede z temnoty nevědomosti ke světlu poznání, je Mistr. Pro běžný materiální život potřebujeme diplom a praxi, pak můžeme pracovat. Pro něco vyššího potřebujeme víc než to. A proto v různých částech světa a zejména na Západě jsou lidé zmateni. Zapomněli přijímat. Můj život, můj cíl je stejný jako váš. Být šťastný a činit šťastnými druhé. Nemůžete-li ostatní činit šťastnými, sami nejste šťastní. A jak je můžeme činit šťastnými? Dát jim něco, co s nimi bude stále. Peníze vás nemohou učinit šťastnými. Materiální věci vás nemohou učinit šťastnými. Ale může to být poznání, sympatie, porozumění, láska. A nejen k lidem. Nerad jmenuji nějaké náboženství, ale řekněme hinduismus. Hinduismus není náboženství. Je to umění života. Jak žít život. Z toho vyšlo mnoho náboženství. Říkáme: ÁTMÁ SÓ PARAMÁTMÁ představuje Boha. – každé stvoření AHIMSÁ PARAMO DHARMA princip je nenásilí. Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003 – nejvyšší 31 Mějte úctu k božím stvořením. Bůh nestvořil nic, co bychom měli ničit. Podle hinduismu a filozofie karmy a života bylo stvořeno 8,4 miliónu druhů živých tvorů. To vytváří jeden cyklus. A jedním z těch 8,4 miliónu druhů je člověk. Rozdíl mezi lidmi a zvířaty je v tom, že lidé mají intelekt, buddhi. Máme volbu. Máme svobodu. Víme, že někdo je šťastný a někdo nešťastný. Člověk ví, že i zvířata potřebují lásku. Láska matky je tak něžná a silná. Kvůli svému dítěti je připravena obětovat život. Často můžete vidět nějakou ženu, která nese v náruči dítě a upadne. Snaží se, jak jen může, udržet dítě nad sebou. Dokonce i když si zlomí ruku nebo poraní rameno, chrání své dítě. A může to být lidská matka nebo zvířecí. Když zabijete nějakého tvora, největší hřích, který tím uděláte, je ten, že způsobíte bolest jeho matce. Nezabíjejte je. Milujte je. A krmte je. Jsem si jist, že každý by byl rád šťastný. Každý cítí bolest. Každý cítí lásku. Pocházím z vesnice, v níž není dovoleno ani porazit zelený strom. Porazíte-li zelený strom, potrestají vás. Taková ahimsa se zde dodržuje. Mějte v úctě každé náboženství. V Indii má každé náboženství svůj domov. Náš život dělá šťastným láska, úcta, tolerance a odpuštění. Lidský život, víkendový seminář ve Skofja Loka, 17. listopadu 2000 V lidském životě se počítají ty dny nebo chvíle, kdy myslíme na Boha. Ty chvíle, kdy smýšlíme pozitivně, s láskou, tolerancí a duchovností. Ztraceny jsou ty dny, hodiny a minuty, kdy lidský intelekt smýšlí negativně, je naplněn egem, nenávistí, závistí, komplexy a chtivostí. Takový čas je promarněn. Jako lidé bychom měli přemýšlet: „Co chceme uskutečnit?“ „Proč jsme tady?“ „Proč jsme se narodili?“ „Kam půjdeme?“ Díváte-li se na malého mravenečka, nemá čas. Stále pobíhá. Každý tvor, který umí lézt, leze. Kdo umí chodit, chodí. Kdo umí běhat, běhá. Kdo umí létat, létá. A my 32 také, ale ptáme se sami sebe: „Kam jdeme? Co je naším cílem?“ Toto pobíhání, toto hledání, tento neklid skončí až tehdy, staneme-li se zajedno s Bohem. Tato individuální duše nenalezne v srdci mír, dokud v něm nenalezne Boha. Je dobře, že si nepamatujete svůj předchozí život. Na druhou stranu je velká škoda, že si ho nepamatujete. Vstoupíte-li hluboko do svého vědomí a cestujete do minulosti, vidíte, jak se s vámi zacházelo, jak jste trpěli, jak jste se trápili, byli zklamaní, ztracení a osamělí. Konečně jsme se dostali k lidskému životu a zda tento život bude úspěšný nebo ne, je ve vašich rukou. Všechno, co vás ruší, jsou jen hlouposti. Nemarněte čas tím, co vás ruší. Nemarněte čas snahou vyřešit problémy, které nikdy nemohou být vyřešeny. Jste jen v dočasných poměrech uvnitř svého individuálního fenoménu a jednoho dne z něho vyjdete ven. Maháprabhudží říkal: HAMÉ HÉ KÁM SATSANG SÉ DŽAGAT BAKÉ TÓ BAKNÉ DÉ Zajímá mě jen satsang a duchovnost. Cokoliv světští lidé říkají, nechte je říkat. Nebudu marnit svůj čas. Probuďte své vnitřní Já. Kdykoliv máte čas přemýšlet, přemýšlejte o Bohu a o svém životě. Život každého z vás je božský. Každý z vás má v sobě svatyni, protože je ve vás boží světlo. To, co ve vás žije, plamen života, je boží světlo. Nemůžete tedy říkat, že Boha neznáte. Je ve vás. Ve vás je vaše skutečné Já, část Boha. Jak je to radostné. To, co máte v srdci, je to nejkrásnější. A přesto to necítíte, přesto o tom nevíte. Proč? Protože to nechcete vidět a nechcete vědět. To je všechno. Co chcete vidět? Chcete vidět problémy. Co chcete vědět? Chcete vědět, co druzí říkají o jiných. Jste uvězněni v nevědomosti. Jste uvězněni ve světských problémech – jako pták chycený v trnitém křoví. Ať se pohne jakýmkoli směrem, trny ho drží jako háky a nemůže odletět. Jsou to háky karmy ve vaší antahka- raně – vášně, touhy, hněv, připoutanost, pýcha, ego a chtivost. Mysl je uvězněna v problémech světského života, a zvláště v této části roku, kdy se dny zkracují, na vás může padnout temnota v podobě deprese. Ale než abyste jí podlehli, využijte raději vnitřní světlo. Trpíteli depresí, cvičte každý den trátak a v místnosti mějte silné osvětlení. Myslete na Světlo a myslete na Boha. Myslete na něco pozitivního. Cokoli se ve vašem životě stalo, stalo se kvůli vám. Když tu nejste, nic jiného tu není. Sever a jih, východ a západ, nad a pod, před a za existují jen tehdy, pokud existujete vy. Když tu nejste, není tu nic. Proto není nikdo kromě vás, komu byste mohli dávat vinu. Přijměte své Já. Nepociťujte k sobě nenávist. Nezlobte se na sebe. Hněv, nenávist a nepřijetí sebe sama způsobují to, že ztrácíte cestu. Přijměte sebe a své činy. Opravujte znovu a znovu své vnitřní smýšlení a své činy. Staňte se pozitivními. To je poselství jogínů. Buďte pokorní, buďte moudří, 9. prosince 2001 Tohle je velice praktický příklad, o který bych se s vámi chtěl podělit. Nevím, jak je to v Evropě, ale když se v Indii zeptáte nějakého nevzdělaného člověka nebo rolníka na venkově, jak se jmenuje, řekne vám: „Mé jméno je jedině Bůh. Jsem pouze Jeho služebníkem. Jedině Bůh má jméno. Toto je mé malé jméno.“ A řeknou vám jedno jméno, to je vše. Ve stejné vesnici je chlapec nebo dívka, kteří mají vysoké akademické vzdělání a když se s nimi setkáte, ještě dříve než se jich zeptáte, jak se jmenují, řeknou: „Jsem doktor ten a ten, dobré ráno“ nebo „Dobré ráno, jsem inženýr ten a ten“ nebo „profesor ten a ten“ nebo „řidič ten a ten“. Vidíte ten rozdíl? Z jejich vědomí se vytratilo porozumění a moudrost – ztratili Boha. Měli bychom rozvíjet moudrost. Moudrost nepotřebuje žádné studium nebo cestování sem a tam. Jednoduše jděte ve stopách Mistra. Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003 Neočekávejte zázraky. Největší zázrak je, že jste svého Mistra našli. Meditace, Praha, 18. října 2002 Meditace je velice důležitou součástí života. Meditace zklidňuje mysl a emoce. Meditace je cestou k vlastnímu Já. Meditací docházíme k poznání svého Já. Meditací docházíme k poznání svých vlastností a meditací můžeme tyto vlastnosti pročistit. Všichni světci meditovali. Při meditaci se cítíme jako dítě v náruči své matky. Meditace je kolébkou, která pohodlně vede náš život vesmírem, meditace nás vede k Bohu. Meditací můžeme rozpustit hranice mezi Bohem a svým Já. Meditace může odstranit hory duality a nevědomosti. Meditace je výživou pro naše Já, pro átmá. Meditací můžeme překonat všechen světský neklid a zármutek. Často se v životě ptáme: „Co bych měl udělat?“ a „Co bych neměl dělat?“ Hledáme odpověď a žádáme jiné, aby nám dali nějaký směr, ale skutečný směr můžeme nalézt v meditaci. Dostáváme cennou radu od svého skutečného Já. Inspiruje nás a motivuje, abychom měli zdravý a dlouhý život. Meditace nám ukazuje cestu k lásce a cestu ke službě. Meditace bez mantry je jako tělo bez duše. Proto bychom měli během meditace používat mantru. Není důležité, kolikrát mantru opakujete, počet není důležitý. Důležité je vědomí, které po celou dobu spočívá v mantře, které si uvědomuje, co mantra znamená, a to, že se v nás na základě mantry probouzejí určité city. Člověk, který medituje, má úspěšný život. Meditace sebedotazováním je technika, která nás učí odpouštět, chápat, mít rád, mít harmonické vztahy. Učí nás spojovat se a cítit jednotu s Kosmickým Já. Nejen „Já jsem částí Kosmického Já,“ ale „Já jsem jedno s Kosmickým Já“. Toto Kosmické Já je ve mně a já jsem v Kosmickém Já. Jsem neoddělitelný, nemohu být oddělen. Je nemožné oddělit mé átmá od paramátmá. Potřebuji jen odstranit nevědomost, temnotu nevědomosti. Kéž mi Bůh požehná božskou milostí, abych si v meditaci uvědomil blaženost „Já jsem To“. Abych si uvědomil „Já jsem Kosmické Já“ a „to, co je ve mně, je Kosmické Já“. Že mne Bůh poslal do tohoto světa jako svůj důvěryhodný nástroj, že mi důvěřuje, proto mi dal tento život, a já bych Ho nikdy neměl zklamat. Vložil-li ve mě důvěru, měl bych Mu být vděčný, že mne shledal hodným své lásky a že koná skrze mne. Meditací můžeme prociťovat přítomnost Boha. Ve skutečnosti meditace znamená myslet na Boha, být zajedno s Bohem, cítit jednotu s Ním. To je smysl meditace. Neměla by tu být žádná dualita, žádné pochybnosti, žádné hranice, nic takového. Zdroj věčné, trvalé blaženosti je v mém srdci. Já jsem To a To jsem Já. Disciplína, 26. listopadu 2000 Včera jsme hovořili o disciplíně v životě. Víme, kdy jsme disciplinovaní a kdy nejsme. Disciplína potřebuje mnoho energie. Dám vám příklad. Víme, že kvůli disciplíně bychom měli ráno brzy vstávat a provádět jógová cvičení – ásany, pránájámu a meditaci, ale tělo je velmi unavené. Šli jste pozdě spát a museli jste být v noci vzhůru, protože máte malé dítě a to se v noci dvakrát vzbudilo. Měli byste teď dodržovat disciplínu, vstát i přesto, že jste velmi unavení, a cvičit, nebo byste se dnes měli vyspat? Řekl bych, že byste se měli vyspat, protože v určitých případech vám spánek přinese víc uvolnění a odpočinku než cvičení. Jinak budete celý den unaveni, nebudete se moci soustředit a uvolnit. Takže v takovém případě můžete disciplínu porušit. Nasloucháme tělu, ale když je tělo líné a říká: „Dnes se mi cvičit nechce, budu cvičit zítra, Svámídží řekl, že můžu spát“, je to lenost. Říká se, že váš nejlepší přítel je poznání a váš největší nepřítel lenost. Lenost bychom měli překonat. Cítíte-li se ráno unaveni z lenosti, vstaňte, jděte do koupelny a umyjte se, to vás probudí. Nebo si dejte teplou a studenou sprchu a lenost zmizí. Měli bychom naslouchat své mysli, své duši a potom se rozhodnout. Nic by nemělo být nepříjemné. Nic by nás nemělo rušit, protože chceme cvičit jógu, která nám přináší příjemný pocit. To je důležité. Není-li vám to příjemné a nutíte se do toho, pak to nedělejte. Je to podobné, jako když něco nechcete studovat a vaši rodiče říkají, že musíte. Je jeden člověk, kterému je 35 nebo 40 let a studuje. Už téměř 10 let nemůže složit zkoušky. Vždy znovu a znovu se rozhodne studovat a znovu říká: „Cítím se pod takovým tlakem. Nemohu studovat, ale moji rodiče to ode mne očekávají.“ Říkám mu: „Dobrá, když nemůžeš studovat a cítíš se nešťastný a stresovaný, tak nestuduj. Jdi a prodávej brambory.“ Proč ne? Když cvičíte jógu, měli byste se cítit šťastní. Pokud se tak necítíte, necvičte. Prvořadé je, že máte lidská práva. Jste lidé. Máte svobodu volby. Neměli bychom se nechat ničím a nikým k ničemu nutit. Měli bychom se rozhodnout a vědět, jestli jsem disciplinovaný z důvodu nějakého tlaku nebo nejsem disciplinovaný kvůli lenosti a nedbalosti. Neměli bychom být líní a nedbalí. Když máte malé dítě, musíte být disciplinovaní, abyste ho nakrmili a umyli, i když jste unavení. Je to přísná disciplína. Musíte se sami rozhodnout, jaká je vaše životní situace, co je absolutně nezbytné a co můžete nebo také nemusíte udělat. V tomto smyslu je disciplína důležitá. O světovém mírovém summitu tisíciletí, víkendový seminář v Szegedu, 8. září 2000 Je velmi důležité, aby lidé ve světě rozsévali v myslích ostatních semínka tolerance. Problém nastává, není-li člověk schopen se vzdát ega a chce mít moc a postavení. Každý říká: „Mé náboženství je nejlepší.“ A které náboženství je nejhorší? Žádné náboženství není nejhorší. Všechna náboženství jsou ta nejlepší. Tolerance je velmi důležitá. Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003 33 Na světovém mírovém summitu byl učiněn obecný závěr, který podepsali představitelé všech náboženství: šířit toleranci a mír. Doufejme, že tomu tak bude. Samozřejmě je stále mnoho lidí, kteří tvrdými lokty bojují o postavení a moc. Bohužel jsem slyšel, že zaplatili organizátorům, aby na summitu dostali prostor. Je opravdu hanba, že se takové věci dějí. Je možné, aby takoví lidé hovořili o míru, toleranci a smíření? Tam, kde není gjána (poznání), vládne nevědomost, a ti, kteří jsou v nevědomosti a pod vládou ega, ztrácejí skutečnost. V jednom chrámu probíhala modlitba, přicházely stovky lidí, klaněly se před svatým oltářem a modlily se. Na vrcholku chrámu seděla vrána a byla na sebe velmi pyšná. Ostatní vrány se jí ptaly: „Co tu děláš? Poleť!“ Vrána řekla: „Jste ještě hloupé, neuvědomujete si, kdo jsem. Podívejte se, dokonce lidé si to uvědomují a modlí se ke mně.“ Jedna stará moudrá vrána řekla: „Jsi hloupá. Nemodlí se k tobě. Modlí se k bohu toho chrámu. Ty jen sedíš na jeho vrcholku, ale to neznamená, že ti chrám patří a oni se modlí k tobě.“ Získat skutečné poznání, realizaci, je velmi důležité. K tomu potřebujeme abhjása – cvičení. Nejdříve získejte realizaci. Klíčem k realizaci je jedině cvičení. Uttam vičár – čisté myšlenky, Střílky, 1.června 2001 Doporučuji vám, abyste pročistili svou mysl. Víte, že vždycky říkávám: „Mentální znečištění je to nejnebezpečnější.“ Lidská mysl, která vytváří znečištění, ruší celý svět a ruší své Já. Vždy byste měli mít čisté myšlenky. Tomu se říká uttam vičár. Uttam znamená nejlepší myšlenky. Existují tři úrovně zvuku. První je umístěna v pupku. Pupek je počátkem tohoto života. Fyzický život začal vyrůstat v embryo z manipúra-čakry. V ní je sídlo zvuku, sídlo Já. Je to velmi důležité centrum. Udržujte toto centrum čisté. V manipúra-čakře se 34 sjednocují prána a apána. Potom se otevírá sušumna-nádí. Není-li manipúra-čakra čistá, sušumna-nádí se neotevře. Vše, co pociťujete, ovlivňuje zažívací systém. Druhá úroveň zvuku je v hrdle – je to višudhi-čakra. Tam se můžete osvobodit. Můžete něco zadržet nebo pustit ven. Pro ty, kteří nemají čisté myšlenky, je višudhi-čakra trápením. Mají problémy se štítnou žlázou, s energií. Cítí se stále velmi unaveni, nespokojeni apod. Třetí úroveň vzniku zvuku jsou rty a jazyk, kde formulujeme slova. I ta by se měla pročistit. Všechny tři úrovně by měly být pročištěny. Jsou tři kvality, kterým se říká kaništha, madjama a uttama. Kaništha je nižší kvalita, madjama střední a uttama nejlepší. Jsou tři druhy žáků: kaništha, madjama a uttama. Stupeň závisí na vnitřních vlastnostech a ty závisí na tom, jak smýšlíte. Kolik máte komplexů? Nevytvářejte negativní energii a negativní myšlenky tím, že negativně mluvíte k ostatním. Nepřenášejte své pocity a komplexy na druhé, protože tím ještě víc zatížíte sami sebe. Jsme unaveni tím, že na své dlouhé, dlouhé cestě z života do života neseme taková těžká břemena. V tomto životě máme zlatou příležitost něco udělat. Je to samozřejmě na vašem rozhodnutí. Nemám takovou povinnost, ale mým zájmem je vám pomoci. Pokud pomoci nechcete, půjdete-li do pekla nebo do nebe, je to vaše věc. Jen vaše, nikoho jiného. Jako váš Mistr si přeji vás těmito slovy probudit. Stále si neuvědomujete, že nenávist, žárlivost, chtivost, hněv, pýcha, ego a komplexy jsou vaše negativní vlastnosti a že jsou to vaši nepřátelé. Jedině vy to můžete vyřešit. Vzdejte se jich. Jednoduše se jich vzdejte! Proč jste k nim tak připoutáni? Zabijí vás. Přemýšlejte o svém Já a buďte k sobě soucitní. To vám pomůže. Jinak se budete trápit celý život. Zestárnete, ale pocity nezestárnou. Komplexy a žárlivost ve vás budou, i když vám bude 500 let. Je velká škoda umřít s těmito vlastnostmi. Celý vesmír je rodinou jediného Boha, víkendový seminář v Austrálii, 8. dubna 2003 Říkat – jedině toto náboženství, jedině mé náboženství, jedině má kultura, jedině má tradice – je úzkoprsé myšlení. Tak se lidé stávají fanatickými a fanatismus vede k terorismu. Potřebujeme lidi duchovně vzdělávat. Nevychovávejte je k úzkoprsému smýšlení. Celý svět je rodinou jediného Boha. Já mám rád jablka, on má rád pomeranče a ona má ráda manga. Proč ne? To neznamená, že je jiný než já nebo že ona je jiná než on. Jeden se modlí ke Krišnovi, druhý k Buddhovi, třetí k Ježíši, čtvrtý k Mohamedovi, Alláhovi. Proč ne? Jak pěkné je, že věří a modlí se. Sanátan dharma znamená ctít cestu každého, dát možnost všem a podporovat je, aby se rozvíjeli po svém. To je jóga. To je svoboda. Ptejte se sami sebe, seminář ve Washigtonu, 11. března 2001 Bhakti-jóga je ta nejkrásnější cesta životem a nejpřímější cesta k Bohu, ale musíme tuto lásku rozvíjet. Ale nemůžeme ji rozvíjet, pokud nevíme: Co je cílem mého života? Co je smyslem mého života? Co dělám? Proč to dělám? Proč jsem sem přišel? Kam půjdu? Potom se ve vás probudí pocit nebo otázka: „Co se mnou bude?“ A od toho dne se ptáte: „Pane, co se mnou bude?“ A tato otázka vás přivede k Bohu mnohem blíž. Včera jsem zpíval jednu větu z bhadžanu: HE NÁTH ABA TO ESÍ DAJÁ HO DŽÍVAN NIRARTHAK DŽÁNE NA PÁJE Milosrdný Pane, buď prosím ke mně milostivý, aby můj život neuplynul beze smyslu. Nechci už umírat a nechci se znovu rodit. Osvoboď mne. Osvoboď mne. Osvoboď mne. Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003 Osvobození znamená svobodu. Svobodu od všeho. Pak budete velmi šťastní a radostní. Přeji vám všechno nejlepší. Přemýšlejte prosím o tom, co jsem vám řekl. Ptejte se sami sebe: „Co se mnou bude?“ Když jdete spát, zavřete oči a přemýšlejte: Co se mnou bude? Jak daleko jsem? Co jsem v tomto životě rozvinul? Kolik duchovnosti mám? Na co se mohu spolehnout? Modli se s čistým srdcem, letní seminář ve Střílkách, 18. července 2000 Ve védách se píše o schopnosti dobrého svámího a dobrého pána, že když naslouchají přáním svého oddaného, současně si uvědomují a poznávají lásku toho člověka. Jaká láska to je? Často se modlíme k Bohu: „Proč mi Bůh nepomůže? Tak dlouho jsem se modlil. Modlil jsem se, aby Bůh zachránil moji babičku a ona zemřela.“ Bůh ví, proč se modlíte, kolik sobectví v sobě máte. Každý, dokonce i člověk, může ve vašich očích vidět, co říkáte, jaká máte očekávání. Bůh nemá rád triky. Chce lásku. Modlitba by měla vycházet ze srdce. A pokud modlitba vychází ze srdce, co je v srdci? Jsouli v něm pochyby, žárlivost, hněv, něco, co není v pořádku, pak to vychází ven. Bůh ví, co je ve vašem srdci. Je tam určitá kvalita. Bůh tu kvalitu zná, a proto okamžitě ví, jaká jsou vaše očekávání. Bůh nerozlišuje, zda jste bohatí nebo chudí, zda jste vzdělaní nebo nevzdělaní, zda pocházíte z džungle nebo z města, zda jste dobrý nebo špatný člověk. Na to se Bůh nedívá. Dívá se na to, co je ve vašem srdci. Teď, v této chvíli, kdy se k Němu modlíte. S jakou kvalitou se modlíte? Změníte to, když uvidíte, co ve vašem srdci je. Nevzdávejte se naděje. Máme obrovskou příležitost změny… změny padnout nebo být vyzdviženi. Svoboda – závisí na vás. Jste to vy, kdo si ji můžete podržet a jste to vy, kdo ji může ztratit. Ještě není pozdě. Trvá to chviličku. Říká se, že to zabere jen takový čas jako zavření a otevření očí. V němčině se tomu říká „augen blink“ (mrknutí oka). Potřebujeme jen takový augen blink, takovou chviličku, aby tato božská kvalita pročistila naše srdce. Bůh potřebuje čistou lásku. A vy ji máte. To je další dobrá věc. Máte čistou lásku. Ale neřídíte se guruvákja. Neposloucháte mě. „Svámídží nám vždycky říká, co můžeme dělat. A my mu říkáme: „Svámídží, tak to není.“ Ale jsou tu důsledky, kterými budete trpět. Pročišťujte. Pročišťujte. Pročišťujte. Kdyby se jen jeden z vás během tohoto týdne takto pročistil, jen jeden by dosáhl takové kvality, všichni, kteří tu sedí, by mohli být osvobozeni. Nechci vás vyzývat, ale je to výzva. A takový člověk se stane nesmrtelným, svatým. Možná to někdo z vás bude, nevím. V pátek nebo v sobotu večer uvidíme, čí srdce je čisté jako světlo slunce. „Hope“ a „less“ . Víte, co znamená „hopeless“ (beznadějný)? Znamená to „less hope“ (méně naděje). Není ve vás dost naděje. Ale přesto máme čas o to usilovat. Myslete na druhé, víkendový seminář v Austrálii, 9. dubna 2003 Sedíme tu v krásné místnosti s klimatizací, světly, květinami, v krásné atmosféře a okolní svět je plný míru. Mnozí z vás se již najedli a mnozí musí čekat s jídlem až po programu. Večer půjdete do postele s měkkým polštářem, dekou a budete klidně spát. Ale je velmi smutné, že současně v jiných částech světa milióny mužů, žen a dětí nemohou mít v mysli klid a jsou plni strachu. Nevíme, kdy naposledy jedli nebo kdy mohou čekat příští jídlo. Mohou všichni spát? Uvidí zítra vycházet slunce? Ať už kdekoli na světě, jsou to naši bratři a sestry, naše lidská rodina, která má problémy a trpí. Jak si můžeme pochutnávat na večeři a klidně spát? Tuto situaci nevytvořil nikdo jiný než lidé. Myslím, že jediná věc, kterou můžeme jako jednotlivci dělat, je modlit se. Možná naše slova nemají nyní sílu říct „Zastavte!“, ale nakonec ji budou mít. Dříve nebo později Bůh naše modlitby vyslyší. Protivte si činy, ne člověka, víkendový seminář v Austrálii, 9. dubna 2003 Odstraňte utrpení, pomozte nevinným. Než jsem sem přišel, pustil jsem si televizi. Ať se díváte na australské zprávy nebo na CNN, vždycky je tam válka. Voják v Bagdádu vchází do domu. Říká: „Všichni vyjděte ven beze zbraní.“ Muž vychází, zvedá ruce. Chtějí ho zastřelit. Asi dvanáctiletá dívka a dvě děti kolem šesti nebo sedmi let a žena toho muže vycházejí ven. Klečí na zahradě s rukama nad hlavou. My jako dospělí možná rozumíme ze všech těch videí a filmů tomu, co vidíme, ale život těch tří nevinných školních dětí je zničen. Jsou milióny a milióny lidí a dětí, které zažívají podobné strašné situace. Co víc mohu říct o takové televizi? Myslím, že bychom se měli víc modlit a snažit se jim pomoci jakýmkoli způsobem: politicky, sociálně, ekonomicky, materiálně, citově. Pomáhejte jim, jak jen můžete. Věnujme tento večer trpícím lidem. Mahátmá Gándhí řekl: „Neprotivme si člověka, ale jeho činy.“ Ježíš na kříži také řekl: „Otče, odpusť jim, neboť nevědí, co činí.“ Neprotivme si člověka, který je příčinou válek, počátku válek, vedení válek, ale činy, které se stále na tomto světě dějí. Všichni jsme boží stvoření. Lidské vlastnosti a rodina, satsang v pražském ášramu, 15. října 2001 Dělejte dobré a dobré se vám vrátí. Dělejte špatné a špatné se vám vrátí. Nic s vámi nepůjde, jen vaše činy. Proto se modlete, meditujte, opakujte ve své mantře boží jméno. A pomáhejte, jak jen můžete. Nemůžete-li pomáhat, alespoň nerušte druhé. Nemůžete-li někomu dát život, alespoň mu ho neberte. Modlete se k Pánu: Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003 35 Milostivý Pane, odpusť mi mé hříchy a dej mi pravé poznání, abych pochopil, co to znamená být člověkem a jaké vlastnosti mě člověkem dělají. Jaké jsou lidské vlastnosti, Pane? Probuď v mém vědomí takové vlastnosti, abych se mohl stát nástrojem Tvé lásky a světla a abych mohl sloužit Tvým svatým stvořením. Pane, veď mě ke spáse, aby se naplnil cíl mého života. Naším cílem není spát, jíst a plodit děti. Je to něco vyššího. Především se snažte být dobří. Buďte dobří k sobě a buďte dobří k druhým. Snažte se v každém vidět dobré vlastnosti. Dejte každému svobodu. Dát svobodu znamená mít svobodu. To je velmi důležité. Jóga zahrnuje: • fyzická cvičení, dechová cvičení, která nám dávají dobré zdraví a předcházejí mnoha a mnoha nemocem, • relaxaci a koncentraci, které nám pomáhají překonávat denní stres, • meditaci, která vytváří harmonii a vede nás k osvobození. Meditace je cestou k Já a Já znamená božské Já. Snažte se pročistit své vědomí. Pataňdžali ve svých sútrách říká: Jóga zastavuje vlny myšlenek. Máte-li mnoho myšlenek, máte mnoho problémů. Když přijdete domů, uvidíte svoji šťastnou rodinu, svoji manželku nebo manžela. Zapomene na všechny problémy toho dne. Mít partnera nebo přítele zname- ná zbavit se stresu. Důvěra, láska, porozumění. Šťastní jsou ti, kteří mají šťastné manželství a šťastné přátelství. Někdy dojde k nedorozumění. Jsme lidé. Jsme nedokonalí, máme lidské slabosti a děláme chyby. Tehdy poznáte, co je přátelství a partnerství. Uvidíte, jak velkou lásku a kolik odpuštění má váš partner. Velký světec Tulsídás řekl: „Zda vás váš partner miluje nebo ne, můžete zjistit jedině pokud máte potíže.“ Musíte být trpěliví. Stále říkáte „Ne, nespěchám. Můžu počkat.“ Ale něco se stane. Pak se tak rozzlobíte, že jste jako kukuřice na rozpálené pánvi. Znamená to, že nemáte vnitřní schopnost být trpěliví a držet se své dharmy, náboženství, své duchovní cesty. Máte-li velké potíže, modlíte se a je vám pomoženo, je to v pořádku. Důležité je přátelství. Když máte velké problémy, udělali jste chybu a všichni jsou proti vám, měl by vám váš přítel prokázat porozumění. Nyní žijeme v emancipovaném světě, takže nebudu užívat slova „žena“, ale „partner“. Když se v rodinném životě něco přihodí, měli byste to pročistit, pochopit. Pak bude váš život velmi šťastný. Budete se těšit na to, až přijdete domů a uvidíte svého partnera a děti. Jen si sedněte a vypijte hodně vody. Všechen stres odejde. Ale někteří lidé se tak hádají, že když přijdou domů, stres naopak začne. To není život. Snažte se tedy vést život, alespoň ten malý rodinný život, harmonicky. Meditace pročišťuje pochyby, uklidňuje, probouzí v srdci lásku, přináší porozumění vlastnímu životu. To nás učí Jóga v denním životě. Jóga v denním životě objímá zeměkouli modlitbami za světový mír, Washington, 7. března 2003 Na satsangu ve Washingtonu mahámandaléšvar paramhans svámí Mahéšvaránanda vyslovil přání, aby se v roce 2003 všichni členové Jógy v denním životě každý den v poledne po dobu 1–2 minut modlili za světový mír. Protože jsou centra Jógy v denním životě ve všech časových pásmech po celé zeměkouli, světlo míru – posilované pozitivními myšlenkami a vroucími modlitbami tisíců našich bratrů a sester - bude každou hodinu objímat celý svět. Kéž všemohoucí Pán Bhagaván Šrí Díp Nárájan Maháprabudží vyslyší naše modlitby. Kéž naše společné modlitby a mírumilovný způsob života přispějí k zastavení válek a bojů a nastolí mír. Časopisy Yoga in Daily Life News za rok 2003 byly nahrazeny touto ročenkou. Další vydání pokrývající rok 2004 vyjde v roce 2005. Aktuální zprávy jsou k dispozici v angličtině na našich internetových stránkách www.yogaindailylife.org. 36 Mezinárodní zpravodaj Jógy v denním životě – ročenka 2003
