Obecně o meditaci

Obecně o meditaci
Pták poletuje sem a tam, výš a výš, ale nakonec musí usednout na strom, aby si odpočinul.
Také i ten nejbohatší a nejmocnější člověk hledá odpočinek, vnitřní mír. Mír je k mání jen v
jediném obchodě, ve vnitřní skutečnosti. Smysly vás stáhnou s sebou do bahna, ve kterém
klesáte hlouběji a hlouběji do střídání radosti a žalu, jinými slovy do trvající nespokojenosti.
Pouze rozjímání o jednotě může odstranit strach, rivalitu, závist, nenasytnost, touhu – všechny
pocity, které vyvolávají nespokojenost. Jakákoliv jiná cesta vede jen ke zdánlivé spokojenosti.
[SSS01, str. 33 – Japasahitha Dhyaana, Chithravathi River Bed, Puttaparthi, 23-2-1958]
Všechna radost, které se dožadujete, je ve vás, avšak vy trpíte jako člověk, který má ohromné
bohatství v železné truhle, ale neví, kde je klíč. Ovšem s náležitými pokyny je možné v tichu
meditace klíč získat, otevřít truhlu a naplnit se radostí.
[SSS05, str. 31 – Shiva in shava, Prasanthi Nilayam, 1-3-1965]
Zasedáte k desetiminutové meditaci po večerních bhadžanech (zpěvech oddanosti); to je
dobře. Ale dovolte mi, zeptat se, zda když po těchto deseti minutách vstanete a vydáte se na
cestu, vidíte každého v jasnějším světle jako obdařeného božstvím? Pokud ne, pak je meditace
plýtváním časem. Milujete více, mluvíte méně, sloužíte ostatním vroucněji? To jsou znaky
úspěchu v meditaci. Váš pokrok musí být potvrzen vaším charakterem a chováním. Meditace
musí přeměnit vás postoj k věcem a bytostem; jinak je falešná.
[SSS09, str. 5 – Alms and Qualms, Prasanthi Nilayam, 13-1-1969]
Láska je cesta. Začněte den s láskou. Prožijte den v lásce. Naplňte den láskou. Ukončete den
s láskou – to je cesta k Bohu. Láska znamená rozšiřovat se, ne se stahovat, žádné sobectví,
žádné „moje“. Cvičení jako meditace, opakování Božího jména a zpěvy oddanosti (bhadžany)
jsou mýdlem. Bez vody není mýdlo k ničemu. Láska je tou vodou. Je to voda, která je
důležitá. Bez lásky jste živoucí mrtvoly. Láska je život. Všichni jsou jedno; jednejte se všemi
bez rozdílu. Sebedotazování je velmi důležité. Kdo jsem? Tělo? Ne. Příbytek? Ne. „Já“ jsem
„Já“. To je ta pravda.
[ CwSSB, str. 108]
Dělejte si starosti o kázeň, která je potřeba k sádhaně (duchovní praxi), ale ne o její výsledky.
Skutečnost a uvědomění si skutečnosti neznají žádné stupně ani omezení. Nepoddávejte se
nejrůznějším přeludům a touhám po tomto nebo tamtom stupni. Držte se cíle a cesty. Nikdy se
nevzdávejte vaší duchovní praxe. Neměňte čas meditace. S jedním cílem a neměnným
postojem usilujte o dosažení. Toto přinese plody a požehná vás blažeností. Nebuďte svedeni
pryč tím co ostatní říkají o svých zdánlivých zážitcích. Pro vás nemůže být nic pravějšího než
váš vlastní zážitek. Proto se nejprve snažte získat neodchylující se koncentraci. Nechť toto je
vaším cílem.
[SV, str. 132]
Sáí Bábovy citáty o meditaci
Prosím používejte pouze pro svou osobní potřebu. Kontakt: [email protected].
Sáí: Nemá význam bránit se nebo bojovat s myšlenkami. Pokud jsou potlačeny, tak jsou stále
připraveny vyskočit ve slabých chvílích na povrch – jako hadi v košíku; když se víko povolí
nebo je odstraněno, hadi se vymrští ven. Cesta jak překonat špatné myšlenky a nutkání
spočívá v tom mít myšlenky na službu Bohu, vést dobré hovory s moudrými lidmi, konat
dobré činy a mluvit dobrá slova. Váha dobrých činů a myšlenek pohřbí semena špatných činů
a myšlenek. Dobré i špatné myšlenky a nutkání jsou jako semena v mysli. Pokud jsou
zakopány hluboko v zemi, semena shnijí a zchřadnou. Dobré myšlenky a skutky pohřbí špatná
semena tak hluboko, že shnijí a zemřou a nebudou více připraveny vyrazit na povrch.
Hislop: Svámí, když jsou myšlenky těžko zvládnutelné, řeknu, „Tvoje mysl, Svámí, není má“,
a ten proud myšlenek ustane.
Sáí: To je správně. V ten okamžik není žádné ego. Toto je jednoduchá cesta.
[ CwSSB, str. 59-60]
Hislop: Co je základním faktorem, který nám zabraňuje mít tu správnou zkušenost?
Sáí: Nemáme potřebnou intenzitu. I při studiu knih; jak moc je potřeba než se dostaneme do
stavu, kdy jsme schopni číst složité knihy. Kolik let, kolik hodin dřiny do toho vkládáme.
Pokud budete mít tu samou intenzitu v duchovní praxi, určitě poznáte pravdu. Ale my nejsme
tak intenzivní na duchovní cestě, jak bychom měli být. Nevyužíváme koncentraci a
jednobodovost. Plná koncentrace je potřeba i ve světe chození, mluvení, čtení. Bez
koncentrace nemůžete udělat nic. Dokonce i v drobných záležitostech světa používáme
koncentraci. Ale když se pokoušíme myslet na Boha, tak začneme být roztěkaní a mysl se
stane nestálou. Proč děláme věci ve světe s plnou koncentrací? Proč? Protože jsme jím zcela
zaujati. A s Bohem máme tyto pochybnosti. Jakoukoliv práci hluboce milujete, máte plnou
koncentraci. Cokoliv hluboce nemilujete, pak koncentrace není úplná. Malý příklad: Řídíte
auto a zároveň mluvíte se svými spolucestujícími. Silnice se stane úzkou a nebezpečnou. Vy
řeknete: „Prosím, teď se chvíli nebavme, musím se plně soustředit na řízení.“ Proč to říkáte?
Je to protože hluboce milujete svůj život a musíte se velmi soustředit, abyste předešli nehodě.
Protože máte tuto lásku k tělu, soustředíte se na bezpečnost. Když budete mít hlubokou lásku
k Bohu, pak koncentrace na něj přijde automaticky.
[ CwSSB, str. 3-4]
Reference:
[SSS01]
[SSS05]
[SSS09]
[CwSSB]
[SV]
Sathya Sai Speaks, Volume 1, http://www.sssbpt.info/ssspeaks/volume01/sss01.pdf
Sathya Sai Speaks, Volume 5, http://www.sssbpt.info/ssspeaks/volume05/sss05.pdf
Sathya Sai Speaks, Volume 9, http://www.sssbpt.info/ssspeaks/volume09/sss09.pdf
John S. Hislop: Conversations with Bhagawan Sri Sathya Sai Baba, Sri Sathya Sai Books & Publications
Trust, India
Sathya Sai Baba: Saneha Nivarini, http://www.sssbpt.info/vahinis/Sandeha/Sandeha.pdf
Sáí Bábovy citáty o meditaci
Prosím používejte pouze pro svou osobní potřebu. Kontakt: [email protected].
Meditace na světlo
Člověk je božský. Meditací, které se ctnostný jedinec věnuje s nadšením a vírou, se může
pročistit v dokonalé božství. Pokud jde o techniku meditace, různí učitelé a příručky mají
různé metody. Já vám nyní předám tu nejuniverzálnější a nejefektivnější.
Vyhraďte si pro meditaci několik minut každý den. Později, až zažijete rozechvění z míru,
tuto dobu jistě prodloužíte. Nechť jsou to hodiny před úsvitem. Ty jsou vhodnější, protože
tělo je osvěženo spánkem a putování dnem ještě nezasáhlo smysly a nerozrušilo fyzickou a
duševní energii. Mějte před sebou svíčku nebo lampu s malým jasným plamenem, rovným a
stabilním. Záře plamene nezeslábne, ať se od něj zapálí jakékoli množství lamp. Plamen je
tedy nejvhodnějším symbolem věčného absolutna.
Posaďte se před plamen do padmásany (lotosové pozice) nebo do kterékoliv jiné pohodlné
ásany. Poklidně se dívejte do plamene. Zavřete oči a snažte se cítit plamen uvnitř mezi svým
obočím. Odtud ho nechejte sestoupit dolů do lotosu svého srdce a nechejte ho prosvětlit cestu,
kterou prochází. Když vstoupí do srdce ve středu vašeho hrudníku, představte si, že se plátky
lotosového květu jeden po druhém otevírají a zalijte světlem každou myšlenku, pocit, emoci a
hnutí a nechejte ho, ať odstraní temnotu.
Nyní již není prostor, kam by se temnota mohla skrýt – musí před plamenem utéct. Představte
si, jak se světlo stává širším, větším a jasnějším. Prostupuje končetinami – nemohou se již
více zaobírat temnými, špatnými a pochybnými činnostmi. Uvědomujete si, že se staly
nástroji světla, tedy lásky. Světlo se dostává k jazyku. Lež, pomluva, chvástání se a zášť se z
něho vytrácejí. Světlo dosahuje očí a uší. Všechny temné touhy, které je zamořují a infikují,
jsou zničeny oslnivým světlem moudrosti a ctnosti. Již žádná dětinskost, žádné otravování
sluchu. Nechejte světlo, ať naplní vaši hlavu – všechny zlé a kruté myšlenky mizí, protože
jsou obyvateli temnoty. Představujte si, že světlo uvnitř vás je stále intenzivnější a
intenzivnější – a tak tomu i bude. Nechejte ho zářit kolem vás a obklopit vás jasem lásky.
Nechejte ho rozšiřovat se od vás ve stále větších kruzích a zahrnovat do sebe vaše příbuzné,
milované, přátele, známé, stejně tak i lidi neznámé, nepřátele, protivníky, odpůrce – všechny
lidi na celém světě, všechny živoucí bytosti – celé stvoření.
Toto dělejte každý den, bez přerušení, tak dlouho, jak vás to bude těšit. Dělejte to hluboce a
systematicky. Jistě přijde čas, kdy se nebudete moci těšit z temných a zlých myšlenek, toužit
po zlých a pochmurných knihách, dožadovat se jedovatého jídla a nápojů, zacházet s
odpornými a ponižujícími věcmi, trpět potupou nebo křivdou, vytvářet zlé plány. Potom jste v
říši božství a míru přesahující slova.
Setrvejte v tomto rozechvění, vizte světlo, buďte světlem, všude a pro všechny. Pokud jste
zvyklí uctívat Boha v určité formě, vizualizujte si tuto formu v tomto světle. Neboť světlo je
Bůh a Bůh je světlo. Když se světlo setká se světlem, je světlem vše. Není žádné hranice mezi
vaším světlem a Jeho světlem. Spojují se a naplňují.
[SSS08, str. 71-72 – Light the lamps of love, Kampala, Uganda, Afrika, 8-7-1968]
Reference:
[SSS08] Sathya Sai Speaks, Volume 8, http://www.sssbpt.info/ssspeaks/volume08/sss08.pdf
Sáí Bábovy citáty o meditaci
Prosím používejte pouze pro svou osobní potřebu. Kontakt: [email protected].
Meditace SÓ-HAM
Pokuste se naplnit každý okamžik myšlenkami na Boha v té či oné formě. Opakujte Só-ham
(já jsem On) s každým dechem. 'Só' když se nadechujete, 'ham' když vydechujete, 'Só'
znamená On a 'ham' znamená já, a když dokončíte nádech a výdech, tak prociťujte to 'Só',
tedy Pána, a 'ham', tedy 'já' – to jest že jste jedním. Později, po dlouhé praxi, myšlenka, že On
a já jsou dvě oddělené entity, vymizí a nebude už žádné Só a ham. Tyto zvuky přemění na Ó a
M, to znamená, že se stanou Óm, neboli pranavou. Opakujte tyto zvuky s každým dechem a
to vás zachrání ze zajetí zrození a smrti. ... Recitování Sóham je dobrým prostředkem jak
udržet mysl, aby neutíkala pryč. Nasměrujte vaši mysl, ať je stále připoutaná k Pánu, pak
neuteče do všech směrů, jak to ráda dělává. To je význam Krišnova nabádání: „Vzdejte se vší
ostatní činnosti a plně se mi odevzdejte.“ Vložte mysl plně do Jeho služeb. Pak vás ochrání
před pádem.
[SSS05, str. 98 – The wheels: outer and inner, Malleswaram, 22-5-1965]
Sáí: Dech stále říká Sóham. Praxe je říci Só s každým nádechem a ham s každým výdechem.
Říkejte to v duchu. Je to určeno k tomu držet mysl nehybnou a tichou. Po čase se to stane
automatickým. Během dne říkejte Sóham. V noci, během spánku, se zvuk přirozeně změní
na Óm.
Hislop: Měl by si člověk myslet: „Já jsem On“?
Sáí: Ne. Zvuk je Sóham. Není to indické nebo americké slovo. Je to zvuk toho co říká dech.
Je ale samozřejmě správně uvědomovat si význam tohoto zvuku.
[ CwSSB, str. 106-107]
Reference:
[SSS05] Sathya Sai Speaks, Volume 8, http://www.sssbpt.info/ssspeaks/volume08/sss08.pdf
[CwSSB] John S. Hislop: Conversations with Bhagawan Sri Sathya Sai Baba, Sri Sathya Sai Books & Publications
Trust, India
Sáí Bábovy citáty o meditaci
Prosím používejte pouze pro svou osobní potřebu. Kontakt: [email protected].