Afghánský konflikt

Transkript

Afghánský konflikt
Afghánský konflikt
„Pokud se ti nelíbí tvář v zrcadle, nenič zrcadlo, ale svou tvář.“
(perské přísloví)
„Afghánistán není jenom zrcadlo Afghánců, je to zrcadlo světa.“
(Barnett R. Rubin)
Slavomír Horák
Afghánský konflikt
Mé věnování patří všem Afgháncům, kteří v této zemi i mimo ni
doufají, že se jejich vlast přece jen někdy vymaní z kolotoče násilí, i těm,
kteří se tohoto okamžiku již nedožijí.
A existuje ještě jedna kategorie lidí, kteří si tuto knihu zaslouží.
Jsou to mladí i staří lidé z celého světa, kteří tvrdě pracují v rámci projektů
humanitárních a jiných mezinárodních organizací na obnově života
v Afghánistánu.
ÚVOD
Veřejné mínění u nás často považuje Afghánce za neúnavné
válečníky. Ze záběrů televize nebo z některých reportáží v tisku
vzniká dojem, že každý Afghánec vlastní zbraň a každé malé dítě
umí střílet. A že tomu tak koneckonců bylo vždy. „Afghánci stejně
neumějí dělat nic jiného než válčit,“ říkávají lidé, kteří většinou v
životě žádného Afghánce neviděli. Občanská válka s celou řadou
svědectví o krutostech spáchaných afghánskými mudžáhidy
(bojovníky) tuto tezi pouze podpořila. Stejně jako jinde ve světě však
obyčejní lidé v Afghánistánu chtějí žít svým životem, ať již
tradičním venkovským nebo městským, a válka je pro ně spíše
problémem a přítěží. Afghánci tak nejsou pouze vousatí muži s
kalašnikovem na rameni, ačkoli se tento obrázek stal nejhlouběji
zakořeněným stereotypem o této zemi a tato kniha je převážně
o nich. Oni vousatí mužové jsou totiž jinak normálními otci rodin,
kteří pracují na svém poli nebo se třeba věnují obchodu.
Jako každá rozvojová země je i Afghánistán zemí mnoha protikladů.
Na jedné straně pulzuje město Kábul s nejnovějšími výstřelky
moderní techniky, na druhé straně pomalu žije svůj životní rytmus
venkov, kde i rádio na baterie představuje luxus jen pro někoho.
V jedné části Kábulu stojí výstavné čtvrti, v druhé části města leží
trosky kdysi honosných paláců, domů a tříd. A je až neuvěřitelné,
že v těch troskách nyní vzkvétá nový život. Kábul bude zřejmě ještě
dlouho smutným pomníkem světem zapomenutého a jenom občas
znovu objeveného konfliktu.
Konfliktu, v jehož historii možná ještě nebyly napsány poslední
stránky. Zbraní bylo do země v posledních desetiletích dovezeno
příliš mnoho, stejně jako v ní vyrostlo příliš mnoho lidí ochotných
válčit. Válečný mor bloudí po Afghánistánu už více než 25 let a za
tu dobu se ozbrojený boj dotkl prakticky každého obyvatele země od bohatých obchodníků až po rolníka v nejzapadlejší obci, odkud
cesta k silnici trvá na koni nebo oslu mnoho hodin či dokonce dní.
V Kábulu i za hranicemi Afghánistánu vystudovali lidé, kteří chtěli
svou zemi změnit pomocí různých ideologií. Mimo velká města však
-5-
zůstala většina modernizačních pokusů nepochopena. Žádný reformátor nakonec nedokázal obyvatelstvo přesvědčit o smyslu příslušných změn jinak než represivními metodami. Jeden z reformních
pokusů pak skončil zažehnutím válečného požáru, který trvá do
určité míry dodnes.
Proč? To je snad základní otázka, kterou si zvídavý člověk klade.
I když je tato kniha pokusem odpovědět na všechna „proč“, určitě
se to nepodařilo. Nejde to. V srpnu 2002 jsem opustil tuto nešťastnou zemi po Mostu přátelství, spojujícím Afghánistán a Uzbekistán.
Stejnou cestou, jakou se valily sem i zpět sovětské tanky. Přijel jsem
do Afghánistánu pochopit ono „proč“, ale místo odpovědí mi vrtají
v hlavě nové otázky.
Spousta kamínků obrovské mozaiky konfliktu chybí a již nikdy
nebudou dodány. Snad si ale i z následujících stránek bude možné
učinit představu o válce, která ovlivnila životy několika desítek milionů lidí.
Válka v Afghánistánu prošla v průběhu více jak čtvrtstoletí významnými změnami, jak pokud jde o příčiny, tak i o samotný vývoj.
Logicky ji lze rozdělit do čtyř základních fází:
1.
Období komunistické vlády od převratu v dubnu roku 1978 až do
pádu komunistického režimu v březnu 1992. V jeho rámci je
nutno výrazně odlišit dobu přítomnosti sovětského kontingentu
(prosinec 1979 – únor 1989), která dala konfliktu nový impulz. Stín
sovětské okupace ležel na Afghánistánu i po odchodu posledního
sovětského vojáka.
2.
Islamistická vláda v letech 1992-1996.
Toto období lze charakterizovat jako období velkého chaosu
v zemi. O kontrolu nad Kábulem a ostatními regiony bojovalo
několik větších a množství menších skupin.
3.. Vláda Tálibánu v Kábulu v období od září 1996 do prosince 2001.
V této fázi lze pozorovat postupnou centralizaci státu, avšak pouze
-4-
za pomoci represivního režimu, který vzbuzoval na velké části
dobytých území odpor obyvatelstva. Formální jednota země (tálibové
ovládali ve vrcholných fázích až 90% území Afghánistánu) tak
skončila při prvním velkém zásahu zvenčí.
4. Období určité stabilizace po pádu tálibánského režimu v roce 2001
a po příchodu mezinárodního kontingentu. V současné době se na
první pohled zdá, že je situace relativně klidná. Tento klid je však
pouze zdánlivý, neboť jeho základy jsou stále příliš vratké.
Celou knihou se prolíná snaha přiblížit čtenáři nejenom vlastní
konflikt, ale také vidět za abstraktními pojmy konkrétního jednotlivce. Proto je do textu zařazeno několik rámečků, které líčí osudy
jednotlivých lidí nebo obsahují zápisky z deníku, které se snaží přiblížit čtenáři jak pocity Evropana projíždějícího zemí, tak i postoje
a názory samotných Afghánců. Stejně tak byly zařazeny úryvky
z knih, které dokreslují atmosféru Afghánistánu popisované doby.
K přehlednější orientaci slouží také přílohy, především přehled
vý-znamných osobností zmiňovaných v textu.
-5-
ZÁKLADNÍ FAKTA
Počet obyvatel: 27 milionů (odhad z roku 2002), přírůstek 3,5% ročně.
Etnické složení:
Jazyky:
Paštuni 38%, Tádžikové 25% (včetně persky mluvícího
obyvatelstva na severozápadě země), Hazárové 19%,
Uzbekové 6%, Turkmeni 4%, další etnika (Ajmakové,
Balúčové, Núristánci) 8%.
darí/perština/tádžičtina 50%, paštština (paštu) 35%, turkické
jazyky (zejm. turkmenština, uzbečtina) 11%, ostatní (cca 30
jazyků) 4%.
Náboženství:
sunnitský islám 84%, šíitský islám 15%,
ostatní (převážně hinduismus) 1%.
Urbanizace:
městské obyvatelstvo 21%, vesnické obyvatelstvo 79%.
Zdroj: Encarta Encyclopedia, 2002.
Zdroj: Texas University Library
-6-
I. AFGHÁNSKÝ „TAVICÍ KOTEL“
Afghánistán se dá přirovnat k tygří kůži pokryté různými odstíny,
které představují odlišná etnika, náboženské směry či sociální
charakteristiky, jež se potom promítají do politiky celého státu i jeho
jednotlivých regionů. Přestože šlo v konfliktu především o přerozdělení moci nejrůznějších politických skupin, uvedené rozdíly jsou
se vznikem a průběhem konfliktu neodmyslitelně spjaty. Jednotlivé
aspekty (etnické, sociální i náboženské) se přitom vzájemně prolínají
a s přispěním vnějších vlivů není těžké vyvolat rozpory, které by
vedly k rozpoutání války. Odstínům oné tygří kůže a jejich odrazu
na afghánské politické scéně je proto nutné věnovat značnou
pozornost ještě před popisem samotného konfliktu.
Jaký tedy vlastně byl afghánský konflikt - etnický, náboženský,
sociální? Následující kapitola se pokouší na tuto otázku odpovědět.
ETNICKÁ MOZAIKA AFGHÁNISTÁNU
„Hlavní město Kábul zemi nerozumí a mnohý ze vzdělaných
afghánských úředníků, který snad vedle perštiny mluví ještě některou
evropskou řečí, se nenaučil své vlastní.
Trvání tohoto stavu vedlo by nezbytně k národnímu odcizení
vládnoucí vzdělané vrstvy a k vytvoření propasti mezi národem
a vládou. Tento stav stmeluje sice Tádžiky s Afghánci píšícími persky
a vytváří kulturu oběma společnou, avšak tato kultura zůstává cizí
kmenům žijícím mimo hlavní město. Kmeny jdou svou vlastní cestou.
Jsou to však právě tyto kmeny, které jsou nositeli národního života
a tvoří most k afghánským kmenům za hranicemi, které mluví
výhradně nářečím paštu.
Kdyby byla země „poíránštěna“, znamenalo by to stálou duchovní
závislost na sousedním šiitském Íránu a přerušení alespoň kulturních
vztahů k bratřím za hranicemi. Nesmí se zapomínati, že Pešavár je
baštou nářečí paštu a hlavním městem praotce nynějšího královského
rodu.“ (Ze vzpomínek německého velvyslance, který působil v Afghánistánu ve 30. letech)1
-7-
Afghánistán je zemí mnoha národů. Neexistuje jednotný afghánský
národ a s ním spojený afghánský jazyk. Existuje pouze Afghánistán,
se kterým se většina Afghánců identifikuje na prvním místě,
především ve vztahu k vnějšímu světu. Evropská literatura v minulosti spojovala Afghánce s Paštuny, což je však značně zavádějící
a nesprávné.
Afghánci samotní jsou z hlediska vlastní identity poněkud
rozdvojeni. Když se cizinec zeptá na národnost, většinou se na
prvním místě ozve „man afghániam“ (jsem Afghánec). Když však
stejnou otázku položí samotný Afghánec, dotázaný se většinou
přihlásí ke své národnosti (Paštun, Tádžik, Uzbek), případně k místu
narození. Slabší infrastruktura země omezující pohyb obyvatel a také
právě poměrně silná identifikace s místem narození způsobuje, že
více než jinde lidé považují svůj region za klíč k Afghánistánu nebo
dokonce k celému světu (kelíd-i džahán - klíč ke světu).
V oblastech Šolgara nebo Dara-i Súf, které leží v horách na jih od
Mazár-e Šarífu, se člověk může dozvědět, že právě odtud začínal
ozbrojený odpor vůči cizím okupantům (sovětským vojskům nebo
organizaci al-Qáida). Když jsme sjížděli z těchto hor, místní řidič
zastavil v poslední soutěsce před vjezdem do plání okolo
Mazár-e Šarífu a ukázal nám místo, kde údajně probíhaly poslední
boje s Tálibánem. Hodnověrnost tohoto faktu je sice sporná, ale pro
místní lidi je podstatné samotné tvrzení, o jehož správnosti jsou
neochvějně přesvědčeni.
Pandžšír je místem, které se stalo symbolem odporu proti Tálibánu.
Pro afghánské Tádžiky představuje hlavní základnu jejich hrdiny Ahmada Šáha Masúda. I zde se objevil termín „klíč k Afghánistánu“,
jímž je toto asi 300 km dlouhé údolí nazýváno.
Rozpolcenost identity se stala jedním z nejvýznamnějších zdrojů
celého konfliktu. Následující přehled hlavních národností, jejich
struktury, vnitřních rozporů a politických ambicí představitelů
jednotlivých etnik se snaží vnést určité světlo na jedny z nejsložitějších gordických uzlů afghánského konfliktu.
-8-8
Paštunové
Paštunové (také Pachtuni, Patani) představují nejpočetnější etnickou
skupinu v Afghánistánu. Většina paštunské populace žije na jihu
a východě země. Na počátku kapitoly bylo zmíněno, že dřívější
evropská literatura označovala Paštuny obecnějším termínem
Afghánec - souviselo to s jejich vůdčí rolí ve vedení říše od 18.
století, kdy byly položeny základy moderního afghánského státu.
Z hlediska tradičního života je významným spojovacím článkem
Paštunů jejich právní a etický kodex - tzv. paštunvalí. Úcta ke
kodexu je postavena na roveň příslušnosti k Paštunům. Tento kodex
nese celou řadu prvků pastevecké společnosti - povinnost přijetí
a ochrany hosta, založenou na očekávání vzájemné pomoci, ale také
pomstu v případě vnějšího napadení nebo ohrožení.
Pojem Paštun neoznačuje ani tak jednotný národ jako spíše
paštunská kmenová společenství, kterých lze napočítat až 380.2
Největší podíl mezi nimi mají na jihu Afghánistánu (Kandahár,
Herát, Farah) společenství Abdalí/Durrání, zatímco ve východní části
převažují příslušníci společenství Ghilzájí (Nangarhár, Paktija).
Rivalita mezi oběma největšími paštunskými kmenovými společenstvími se táhne celými dějinami země. V rámci kmenových společenství pak existuje další členění na jednotlivé klany a rody, které mezi
sebou již tradičně uzavírají koalice nebo spolu naopak soupeří, což
se ukázalo i v době občanské války. Rozdělení obou hlavních
kmenů pochází přibližně ze 16. století, kdy území Paštunů ovládala
na jedné straně Safíjovská říše v Persii (z Paštunů na tomto území
vznikly svazy Abdalí/Durrání) a na straně druhé Mughalské
impérium v Indii, na jehož území se zformovalo pozdější kmenové
společenství Ghilzájí. Íránští Safíjovci předali správu „svého“
regionu do rukou nejmocnějších rodů společenství Durrání Sádozájí a Muhammadzájí, které později uzurpovaly moc na celém
území dnešního Afghánistánu a vytvořily poměrně konsolidovanou
státní strukturu. Mughalský stát, ve kterém jednotlivým regionům
vládli správcové jmenovaní z centra, naopak nestimuloval vytvoření
tak výrazné identity s kmenovým společenstvím, a dodnes je tak v
rámci společenství Ghilzájí patrná menší konsolidovanost.
Od poloviny 18. století stanuli v čele tehdy nově vzniklého
-9-
afghánského státu reprezentanti společenství Abdalí, přejmenovaného na Durrání (Perla věků). První panovník této dynastie Ahmad Šáh Durrání (vládl v letech 1747-1773) - je považován za
zakladatele moderního Afghánistánu. Jeho hrobka v Kandaháru je
významnou památkou afghánské architektury a jedním z důležitých
míst identifikace obyvatel Afghánistánu s rodnou zemí. Až do
komunistické revoluce v roce 1978 se střídaly u moci v zemi dva již
zmíněné rody - Muhammadzájí (vládl v letech 1826-1919, 1929-1978)
a Sádozájí (1747-1826, 1919-1929).
Všichni vůdci komunistů po revoluci 1978 (Háfizulláh Amín, Núr
Muhammad Tarakí, Babrak Karmal i Muhammad Nadžíbulláh)
ovšem pocházeli z kmene Ghilzájí. Je proto logické, že paštunská
opoziční hnutí se zakládala i na kmenové příslušnosti ke kmeni
Durrání, ačkoliv etnický faktor nebyl jedinou příčinou následného
ozbrojeného odporu a v samotném vedení komunistů bylo několik
vlivných příslušníků Durrání.
Občanská válka v 90. letech prohloubila rozdělení paštunského
obyvatelstva. Ve vedení jednotlivých politických frakcí byli Paštuni
různých kmenů zastoupeni jak mezi příznivci kábulských komunistů,
tak i mezi přívrženci opozičních sil. V opozici se přitom objevovali
jednak stoupenci tradicionalistických kruhů (harakat-i islámí,
hizb-i islámí pod vedením Junuse Chálese), jednak islámská hnutí
odporu (hizb-i islámí v čele s velitelem Gulbuddínem Hekmatjárem).
Rozpolcenost opozičních hnutí vedla po roce 1992 k významným
střetům mezi jednotlivými veliteli. Přestože nejvýznamnějším
uskupením byla islámská strana Gulbuddína Hekmatjára, ostatní
skupiny jej ohrožovaly na regionální úrovni, což bylo v době
občanské války a faktického rozpadu státu mnohem důležitější.
Islamista Hekmatjár byl přijímán tradicionalisty jako hrozba vůči
postavení místních a regionálních vůdců, a to zejména kvůli
ambicím sjednotit všechny Paštuny. Z kmenového hlediska to však
pro něj nebylo možné - pocházel totiž ze severu země (území mimo
tradiční oblasti usídlení Paštunů) a proto nebyl pro většinu
paštunského obyvatelstva jako vůdce přijatelný. Vojenské neúspěchy
Hekmatjára v boji o Kábul a také snaha sjednotit paštunské kmeny
byly navíc problémem pro Pákistán, který jej původně podporoval.
-10-
Mimo jiné i proto začaly pákistánské tajné služby hledat
v Afghánistánu nového partnera pro realizaci svých zájmů.
V roce 1994 se tímto partnerem stalo tradicionalistické hnutí
Tálibán, které bylo rovněž jednou z menších vojenských skupin
Paštunů s vlivem v okolí města Kandahár. Jeho vůdcové ovšem
pocházeli opět z kmene Ghilzájí. Ovládnutí Kábulu Tálibánem v roce
1996 a jeho postupná paštunizace (postupně na celém území pod
kontrolou hnutí) přesto načas vytvořily mezi paštunskými kmeny
pocit jednoty, i když dirigované seshora v rámci velmi tvrdého
režimu.
Když byla na podzim 2001 Spojenými státy dosazena nová figura
paštunského vůdce ze společenství Durrání Hamída Karzájího,
většina velitelů, kteří se k tomuto společenství hlásili, se logicky
obrátila k této síle. Naopak větší část území, kterou v Afghánistánu
kontrolovalo hnutí Tálibán (především na jihovýchodě země), je
považována za tradiční baštu kmenového společenství Ghilzájí.
Kmenová příslušnost je sice významným příznakem paštunské
identity, avšak pro samotné Paštuny je důležitá i identita spojená
s místem narození nebo dlouhodobého pobytu - např. Kandahárí,
Nangarhárí aj.3. V průběhu minulého století ztratila část Paštunů
svou kmenovou identifikaci v důsledku přesídlování do měst a do
jiných regionů (zejména na sever země, příkladem byl právě
Gulbuddín Hekmatjár). U nové paštunské elity z velkých měst
(Kábul, Džalálábád, Kandahár nebo Balch) už není příslušnost
k vlastnímu rodu tak patrná a na místech s výraznou koncentrací
persky mluvícího obyvatelstva (tzv. fársíwán dokonce mnozí Paštuni
přijali jako svůj hlavní jazyk darí/perštinu.
Kmenový faktor si však i dnes zachovává silný vliv a v procesu
jakéhokoli uspořádání Afghánistánu je s ním nutno počítat.
Tádžikové a další fársíwán
Druhou nejvýznamnější národností v Aghánistánu jsou Tádžikové,
kteří tradičně obývají severní oblasti (hranice s bývalými sovětskými
republikami Střední Asie) a také severozápad země (Herát). Většina
měst v zemi byla zároveň i centry tádžického obyvatelstva. Jazyk
-11-
darí, tedy afghánský dialekt perštiny, je mateřským jazykem nejen
pro Tádžiky, ale také pro Hazáry a některé další národnostní
skupiny, které se z tohoto důvodu označují souhrnně fársíwán.
V Afghánistánu se tak objevuje celá řada dialektů darí.
Ve městech jsem většinou nemíval problémy s rozhovory v perštině.
Na návštěvě v horách u místního vojenského velitele jsme sice jako
vždy používali tlumočníka, ale bylo dobré ukázat, že alespoň jeden
z nás umí trochu persky. Proto jsem během rozhovoru pronesl
v perštině krátký pozdrav. Velitel se však k mému překvapení obrátil
na našeho tlumočníka se otázkou: „Či migé?“ (Co říká?). Náš
tlumočník mu můj krátký proslov převedl do jeho dialektu, aby vůbec
pochopil jeho smysl, který byl, podle slov překladatele, srozumitelný.
Mezi perštinou, darí a tádžičtinou existují relativně malé rozdíly.
Darí, respektive perština, byla vždy hlavním dorozumívacím jazykem
na dvoře afghánských emírů a králů. Jak poznamenal ve 30. letech
20. století německý velvyslanec v zemi Ziemke:
„Dvůr a vláda mluví persky, afghánské kmeny naproti tomu nářečím
paštu. Noviny vycházejí v kábulské perštině, která je cizí Afghánci
z Kandaháru a obyvatelům hor, perština je úřední řečí úřadů, avšak
armádě se velí v nářečí paštu, literatura je perská, ale národ básní
a zpívá v nářečí paštu.“4.
V politické správě země představovali Tádžikové nižší úřednické
vrstvy, avšak jejich vliv na reálné rozhodování na převážně
paštunském dvoře byl poměrně slabý. Tádžikové vládli zemi
v moderních dějinách pouze dvakrát. Poprvé tomu bylo v roce 1929
v době povstání proti reformám krále Amanulláha, podporovaného
především nepaštunskými národy. V čele revolty stanul tádžický
vůdce Bača-i Sakao, oficiálně titulovaný jako Habíbulláh II., který
prosazoval program negující výsledky modernizačních reforem
svrženého krále.
Toto povstání však brzy přineslo rozčarování mezi samotnými
stoupenci Bača-i Sakaa, on sám byl vzápětí poražen paštunským
velitelem a budoucím králem Muhammadem Nádirem Šáhem.
Podruhé se Tádžikové dostali ve větší míře do vedení země v roce
-12-
1992. Islámská společnost Afghánistánu (džamíját-i islámíi Afghánistán) pod vedením tádžického profesora a prezidenta
Burhánuddína Rabbáního tehdy držela kormidlo moci v Kábulu více
než čtyři roky. Bylo tomu však v době, kdy v zemi zuřila občanská
válka, takže fakticky tato tádžická vláda kontrolovala pouze část
země.
Třetí období přítomnosti vlivného tádžického tábora v nejvyšší
politice začalo ustavením prozatímní vlády v prosinci 2001, kdy
představitelé tzv. „pandžšírské kliky“ z vedení bývalé Severní aliance
zaujali klíčové ministerské posty.
Hazárové
„Hazárové jsou podobní Číňanům a Japoncům, ale rozdíl je v jazyce,
kultuře i náboženství. Je to jako zelený a černý čaj, takový je rozdíl
mezi Číňany a Hazáry.“
(Bámiján, léto 2002)
Hazárové obývají většinu centrálních oblastí Afghánistánu - tzv.
Hazáradžátu. Celá oblast je značně hornatá, s nepříliš dobrými
podmínkami pro zemědělství. Proto Hazárové často odcházeli do
velkých měst, v nichž se však pro svou nízkou kvalifikaci řadili mezi
nejnižší sociální vrstvy (služebníci, otroci). Ve městech se tím
vytvořil stereotyp typického Hazáry jako chudého a málo
vzdělaného venkovana. Hazárové jsou navíc většinou šíitského
vyznání, což se v minulosti stalo zdrojem konfliktů s většinovou
sunnitskou populací.
Po roce 1979 zahájili Hazárové jako jedni z prvních ozbrojený odpor
proti komunistické vládě. Poměrně kompaktní osídlení v málo
přístupných oblastech centrálního Afghánistánu předurčovalo
případné sjednocené hazárské hnutí ke značným vojenským
úspěchům. Zpočátku se odpor Hazárů soustřeďoval okolo
tradicionalistického islámského hnutí šúrá-ji inghiláb-i ittifáq-i islámíi Afghánistán (Revoluční rada islámské jednoty Afghánistánu).
Situace se změnila v souvislosti s islámskou revolucí v Íránu.
S podporou nového islamistického režimu byla založena organizace
sázmán-i nasr-i Afghánistán (Organizace vítězství Afghánistánu),
-13-
Hazárové v okolí Dara-i Súfu v horách na jih od Mazár-e Šarífu (foto autor)
která propagovala radikální šíitský islám podle vzoru Chomejního
koncepce islámského státu.
Obě skupiny, šúrá i nasr, začaly ještě na počátku 80. let soupeřit
o vliv mezi místním obyvatelstvem, což vedlo k vypuknutí
ozbrojeného konfliktu. Podle některých odborníků se jednalo
o modelovou ukázku pozdější občanské války. Přes tyto rozpory
kontrolovaly hazárské skupiny větší část Hazáradžátu po celou dobu
komunistické vlády. V době občanské války fungovala v centru
oblasti Bámijánu i univerzita, kde vyučovali hazárští učitelé, většinou
uprchlíci z Kábulu.
Skupina nasr se od Íránu postupně distancovala, Teherán proto
podpořil a vyzbrojil novou skupinu hizb-i wahdát (Strana jednoty)
pod vedením významného hazárského polního velitele Alího
Mazárího.
V srpnu 1997 zahájil Tálibán v rámci svého postupu na sever země
blokádu vzdorujícího středního Afghánistánu. Obklíčení a zablokování přístupových cest z východu a jihu vytvořilo z oblasti
-14-
uzavřenou enklávu bez možnosti zásobování a dodávek potravin.
Jednání o průjezdu konvojů mezinárodních humanitárních
organizací byla neúspěšná. Poprvé od začátku konfliktu došlo
v Afghánistánu k použití tzv. „potravinové zbraně“, což mělo na
obklíčených územích katastrofální důsledky v podobě hladomoru.
Dobytí severních regionů Afghánistánu a především Mazár-e Šarífu,
který byl zčásti kontrolován stoupenci hnutí hizb-i wahdát Karíma
Chalílího (nástupce Mazárího), pak rozpoutalo masakry hazárského
obyvatelstva v severních provinciích. V září 1998 navíc jednotky
Tálibánu vstoupily i do Bámijánu a kontrolovaly jej s malými
přestávkami více než tři roky. Přestože v některých fázích občanské
války (1994-1995) existovala určitá koalice mezi wahdátem
a Tálibánem, po ustavení tálibánské moci v Kábulu se Hazárové stali
jedněmi z největších nepřátel nové vlády. Pro své šíitské vyznání
byli považováni za agenty nábožensky spřízněného Íránu, který byl
jedním z nejtvrdších odpůrců Tálibánu. Významnou událostí, která
antihazárské cítění vůdců Tálibánu ještě vystupňovala, se stala
porážka tálibánských vojsk v Mazár-e Šarífu v roce 1997, na níž měli
klíčovou zásluhu právě hazárští bojovníci z hizb-i wahdát.
Ideologická zaslepenost a občasné vojenské neúspěchy Tálibánu se
staly důvodem pronásledování Hazárů, jehož příkladem mohou být
masakry civilistů v Bámijánu a Jakowlangu v letech 1999-2001.
Likvidace bámijánských Buddhů - záběry, které obletěly celý svět byla patrně vedena podobnými pohnutkami.
Vláda Tálibánu nad Hazáry skončila v době nástupu Severní aliance
na podzim 2001, kdy se jednotky Karíma Chalílího přidaly
k ofenzivě protitálibánských sil, podporované zvenčí spojeneckými
údery. Armáda hizb-i wahdát pak donutila demoralizované táliby
k ústupu.
Dnes jsou po celém Hazáradžátu rozesety portréty obou hazárských
moderních hrdinů, Chalílího i Mazárího. Strana wahdát se stala
rozhodující hazárskou silou a prezentuje se jako jediný zástupce
Hazárů na celoafghánské scéně. Poprvé v historii se také Hazárům
dostalo vysokých postů ve státní správě. Hazárové jsou zastoupeni
v současném, byť značně formálním vedení země a samotný vůdce
hizb-i wahdát byl jmenován jedním z náměstků prezidenta
-15-
Karzájího.
Uzbekové, Turkmeni a ostatní etnika
Tyto národy žijí v Afghánistánu v oblastech hraničících s jejich
„mateřskými“ středoasijskými zeměmi. Podíl tohoto obyvatelstva se
v zemi výrazně zvýšil po ovládnutí středoasijského prostoru bolševiky ve 20. a 30. letech 20. století. Mezi uprchlíky z území pod
sovětskou kontrolou bylo tehdy mnoho těch, kteří bojovali proti
komunistům (tzv. basmačové). Vzpomínka na basmačské hnutí však
hrála v době sovětské okupace relativně slabou roli. Mnoho Uzbeků
nebo Turkmenů vystudovalo v sovětské Střední Asii, proto se
sovětská armáda nesetkala ze strany těchto národů s větším
odporem.
Na konci komunistického období se do čela politicky a vojensky
nejúspěšnější skupiny postavil Uzbek Abdul Rašíd Dostúm, původně
generál komunistické armády na severu Afghánistánu. Právě tento
muž zatloukl jeden z posledních hřebíčků do rakve rozkládající se
komunistické vlády prezidenta Nadžíbulláha v roce 1992, když
těsně před jejím pádem „převlékl kabát“ a se svými jednotkami
přestoupil k opozičním silám. Podobné zvraty se pro Dostúma staly
typické i v dalších letech občanské války. V roce 1996 jednotky (tzv.
džunbiší) tohoto „politického turisty“ nejprve bojovaly s Tálibánem
proti Masúdovi, později však přestoupily na druhou stranu a staly se
součástí protitálibánské koalice. Přestože byla Dostúmova armáda
považována za jednu z nejlépe vycvičených, nepodařilo se jí zabránit
průniku Tálibánu na sever země. V roce 1998 tak musel Dostúm
utéci nejprve do uzbeckého, později do tureckého exilu. Na podzim
2001 byl s podporou Uzbekistánu opět ustaven do čela čtyř
severních provincií. Především jeho zásluhou je v současné vládě
zastoupeno několik Uzbeků a Turkmenů.
Kromě uvedených národností žijí v Afghánistánu i představitelé
dalších etnik, která však měla jen malý vliv na politické dění v zemi
a na samotný konflikt. Nejvýznamnějšími z nich jsou Ajmakové na
severozápadě, Balúčové na jihozápadě a Núristánci na východě
země. Ve Wachánském koridoru mezi Tádžikistánem a Pákistánem
kočují nevelké skupiny Kyrgyzů, bodově jsou po celé zemi
rozmístěni i příslušníci dalších národností (např. Mongolové,
-16-
Sikhové, Hindové, Arabové).
Národnostní a jazyková politika - paštunizace a bilingvismus
Do 20. let 20. století existovala v Afghánistánu jazyková dualita většina dvora byla paštunská, ale hovořilo se především persky.
Královská moc však začala od 30. let 20. století využívat nacionalistický, tj. afghánský ideologický faktor.
Ve stejné době se objevila snaha o ideologické vytvoření jednotného
afghánského národa. Státem podporované archeologické výzkumy
měly dokázat společný původ většiny obyvatel země (tj. především
odstranit rozdíly mezi Paštuny a Tádžiky). Zároveň byl posilován
vliv paštštiny, která byla prohlášena za státní jazyk a postavena na
stejnou úroveň jako jazyk darí, blízký perštině. Ve školách byla
paštština zavedena jako povinný vyučovací jazyk.5
Silné vlny paštunizace provázely i vládu Muhammada Daúda v 50.
a 70. letech. Perskojazyčnou státní správu, tvořenou vesměs Tádžiky
nebo Paštuny hovořícími jazykem darí, se však přes veškeré
paštunizační vlny nepodařilo oslabit.
Represivní podoby nabyla paštunizace v období krátké vlády
Háfizulláha Amína (v letech 1978-1979), která byla spojena s preferencí některých paštunských kmenů a vedla k přechodné paštunské
podpoře komunistické vlády. Proto také představitelé nepaštunských
národů v severních provinciích svržení Amína přivítali, stejně jako
umírněnější národnostní politiku nového předsedy strany Babraka
Karmala. Integrace severních oblastí do obchodu se Sovětským
svazem znamenala pro místní Uzbeky, Tádžiky nebo Turkmeny
navíc ekonomické výhody a rozšířené možnosti studia v sovětské
Střední Asii či jinde v SSSR. Mnoho lidí v Mazár-e Šarífu a jiných
velkých městech dnes proto vzpomíná na 80. léta jako na období
relativního blahobytu. Z tohoto důvodu byla také severní část
Afghánistánu v době komunistické vlády k tehdejšímu režimu
loajální.
Další a zatím poslední vlnu paštunizace vyvolalo hnutí Tálibán. Jeho
jádro tvořili lidé z paštunských oblastí na jihu země a snaha
o nadvládu paštunského etnika se tak stala jednou z klíčových
součástí ideologie režimu. Tento postoj se projevil především po
-17-
dobytí etnicky pestrých severních provincií, po němž byla významná
privilegia (např. výnosné a režimem částečně tolerované pěstování
opia) přiznána pouze Paštunům.
Po pádu tálibánského režimu vzrostla v paštunských oblastech obava
o budoucí místo a roli tohoto etnika v životě země. Do klíčových
pozic ve vládě se totiž prosadili zástupci nejvýznamnějších stran
protitálibánského odporu, z větší části nepaštunského původu.
V počátečních fázích afghánského konfliktu se etnický faktor nezdál
být rozhodující. Důležitější roli ve společnosti zapojené do války
hrála tehdy především identifikace s prokomunistickým táborem
nebo s jeho protivníky (za výjimku může být v tomto směru
považována první revolta Hazárů proti novému komunistickému
režimu v roce 1978). Latentně byl ovšem tento aspekt přítomen - jsou
například zaznamenány případy, kdy persky mluvící vojáci
v pravidelné komunistické armádě odmítali sloužit pod paštunskými
veliteli a naopak, což bylo důvodem pro dezerci.
V roce 1992 se naopak národnostní otázka stala jedním ze základních hybných momentů občanské války. Jednotlivé strany konfliktu
se začaly rozdělovat nejen na základě loajality k příslušnému vůdci,
ale i k jeho národnosti. V době kolapsu státu se ukázalo, že lidem
je bližší velitel ze stejného etnického či jazykového prostředí, který
je navíc v daném místě dostatečně známý a požívá větší autority než
centrální vláda v Kábulu. Lokální elity, které využívaly války
k prosazení vlastních mocenských ambicí v regionu, mohly pro
dosažení svého cíle velmi snadno vyvolat nenávist právě na
národnostním základě.
Podobně jako v jiných etnických konfliktech ve světě (Kavkaz,
střední Afrika) se při mobilizaci obyvatelstva kladl důraz na etnické
rozdíly. Propaganda vždy podtrhovala negativní vlastnosti „těch
druhých“. K tomu sloužily například místní události nebo spory mezi
obyvateli, ať již smyšlené, přibarvené nebo skutečné, které vytvářely
„správný“ obraz nepřítele. Dlouhodobá převaha tádžického etnika
v centrálních strukturách v Kábulu navíc vyvolávala silný odpor
mezi paštunským obyvatelstvem a oživovala také vzpomínky na
krátké, ale kruté období vlády Bača-i Sakaa, tádžického vůdce
převratu v roce 1929. S nástupem hnutí Tálibán se role etnického
-18-
faktoru v konfliktu nezmenšila, spíše naopak. Protežování
paštunského etnika ještě více posílilo národnostní identifikaci
obyvatelstva, která je patrná i dnes.
Nehledě na skutečnost, že etnický faktor byl jednou z nejvýznamnějších příčin konfliktu, nelze občanskou válku v Afghánistánu
v žádném případě hodnotit jako čistě etnickou. Přehlížely by se tím
další faktory, především sociální a v menší míře i náboženské.
MODERNITA PROTI TRADICI. MĚSTO PROTI VENKOVU
Rozpor mezi tradičními venkovskými oblastmi a relativně moderním
městem v sociální i ekonomické sféře a pokračující rozevírání nůžek
mezi nimi jsou charakteristické pro mnoho zemí rozvojového světa.
Definice „tradiční venkov“ a „moderní město“ není pochopitelně
zcela přesná, protože nezahrnuje celou řadu mezistupňů, kdy se oba
póly (modernita a tradice) vzájemně prolínají. V Afghánistánu však
obě vrstvy - tradiční i moderní - existovaly poměrně silně odděleny.
Přesto zůstává otázkou, proč se tento rozpor stal právě
v Afghánistánu jednou z příčin konfliktu.
Rozdíly mezi tradičním a moderním světem se v zemích třetího světa
obvykle nejvíce projeví v době snah o modernizaci a reformu. Cílem
těchto změn je většinou moderní centralizovaný stát s omezením
vlivu tradičních struktur, pro něž jakákoliv změna představuje
ohrožení jejich postavení. Tuto tradiční, nebo také konzervativní či
protireformní skupinu tvořily v různých zemích různé vrstvy.
V sousedním Íránu se například na největší odpor proti
modernizačním reformám v 60. letech postavilo konzervativní
duchovenstvo a celý konflikt vyústil na konci 70. let v islámskou
revoluci.
V Afghánistánu patřily k tomuto tradičnímu světu většinou
venkovské elity - islámští duchovní, kmenoví vůdci nebo statkáři
(chánové), přičemž tyto tři skupiny byly často vzájemně příbuzensky
provázány. Rozdíly mezi městem a venkovem se začaly zvětšovat
v první polovině 20. století - opatrné reformy zahájili král Habíbulláh
(1901-1919), jejich radikálnější fáze probíhala v době jeho nástupce
- krále Amanulláha - ve 20. letech 20. století. Oba panovníci si
-19-
uvědomovali zaostávání země zejména v oblasti, kterou považovali
za klíčovou - totiž v armádě. Za Habíbulláha proto vznikla první
světská škola - vojenská akademie, na které vyučovali odborníci
z Indie. Vybraní Afghánci pak byli posíláni do Indie nebo do
Evropy, aby získali moderní vojenské vzdělání. Postupně začali
odjíždět za vzděláním i studenti dalších oborů. Za Amanulláha byly
potom otevírány první významnější školy v samotném Afghánistánu.
Školství se tak stalo důležitou sférou střetu tradiční a moderní
společnosti. S moderními západními školami přicházely do země
i nové myšlenky a ideologie, které byly v přímém rozporu s poznatky
vyučovanými v tradičních náboženských školách, madrasách, jež
měly do zahájení reforem v zemi monopol na vzdělání.6 Kromě
teologických otázek se na nich přednášeli a memorovali tradiční
autoři islámské literatury, matematiky, medicíny a dalších věd. Na
dogmatech těchto autorit se sice ve středověku rozvinula islámská
civilizace, ale na přelomu 19. a 20. století již byly mnohé jejich teze
dávno překonány moderními objevy.
Rozpory mezi oběma světy vzdělání později vyústily ve spor mezi
dvěma typy vzdělané elity. Inteligence vzdělaná západním nebo
alespoň indickým prostředím zůstávala ve městech, protože jinde pro
ni nebylo uplatnění. Představitelé městské elity mohli přitom
využívat všech relativně moderních prostředků, konkurenční
prostředí měst navíc stimulovalo i jejich další vývoj. Neměnnost
venkova, kde nebyla jakákoliv modernizace vítána, jen prohlubovala
propast mezi oběma světy v ekonomické, sociální i psychologické
rovině. Pro afghánský venkov byl a dodnes zůstává charakteristický
vysoký podíl negramotné populace, stejně jako obtížná dostupnost
mnoha osad.
Sociální struktura vesnice byla ještě v nedávné minulosti silně
hierarchizovaná. V čele stály autoritativní osoby představující elitu.
Především se jednalo o duchovní (molly, imámy), tedy většinou
inteligenci vzdělanou v náboženském systému madras. Tato vrstva
utvrzovala ve venkovské společnosti tradiční vzorce a stereotypy
a odmítala městský „zkažený“ život, který představoval hrozbu jejich
dominantnímu postavení. Na druhou stranu nemohla zabránit
migraci z venkova do měst, která v očích venkovské společnosti
-20-
představovala lepší život a bohatství. Tradiční elity, především
duchovenstvo, si navíc většinou uvědomovaly postupný rozklad
života, kterým žila vesnice po staletí a který jim přinášel vůdčí
postavení. Proto se u nich objevil pocit frustrace, spojený často
s posilováním snah o návrat k původním kořenům společnosti (tedy
fundamentalismus).
Konflikt obou prostředí se promítl i do politiky, jejíž určitá
liberalizace od 60. let 20. století dala vzniknout nejrůznějším
politickým hnutím a proudům. Jádro většiny z nich se skládalo
z obyvatel měst, avšak ideologie „importované“ nezřídka ze zahraničí
bylo nutné převést do afghánského prostředí. Zdaleka ne všechny
ideologické směry byly však přijatelné pro všechny sociální vrstvy
země. Islamistická hnutí byla schopná díky svému založení operovat
prakticky po celém území - na konzervativním venkově a (ve své
umírněné podobě) i ve městech. Naopak západní proudy - komunistický, demokratický nebo nacionalistický - oslovovaly pouze
obyvatele měst, zatímco ve styku s tradiční společností na venkově
byly jejich šance na prosazení velmi slabé. Pokud by v 60. letech
došlo ke skutečně demokratickým volbám, zřejmě by v afghánském
prostředí zvítězily tradicionalistické skupiny, které by více oslovily
konzervativního voliče na venkově.
Prohloubení zmíněného rozporu se naplno projevilo po
komunistickém převratu v roce 1978. K moci se dostala ideologie,
která se svým charakterem (ateismus) nemohla mezi většinou
populace prosadit. Proto se také mezi hlavními opozičními silami
objevily především islamistické skupiny, jejichž vůdci patřili většinou
k inteligenci vychované již ve městech, ale původem mimo
etablované městské prostředí. Myšlenky, které tyto skupiny
prosazovaly, však byly přijatelné i v konzervativním prostředí
afghánského venkova. Tím spíše, že se islamisté stavěli do opozice
vůči režimu, který stál v přímém konfliktu s tradiční společností.
Z hlediska Afghánistánu představovala komunistická ideologie
modernizační hnutí. Propagátoři marxismu-leninismu v zemi měli
před očima příklad vnějších rozdílů mezi Afghánistánem a sovětskou
Střední Asií, tedy regiony, které byly na počátku 20. století
ekonomicky i sociálně na podobné úrovni. Po několika desítkách let
-21-
je však rozdíl například mezi severním Afghánistánem a jižním
Uzbekistánem více než markantní, alespoň na první pohled: většina
ulic na sever od řeky Amudarja je asfaltovaná, všude funguje
elektřina, teče voda, lidé umějí číst a psát, téměř každý na vesnici
má doma televizi (obsah programu je v tomto směru druhořadým
problémem), ženy mají na první pohled více volnosti, atd. Proměnit
Afghánistán ve fungující socialistickou Střední Asii tehdejších let
však byl příliš náročný úkol pro relativně malou skupinku
intelektuálů, vojáků a politiků. Komunistická strana v Kábulu nebyla
takovou údernou silou jako její předchůdkyně ve Střední Asii ve 20.
letech a také se nerozšířila po celé zemi. Nebylo proto možné
ovládnout celé území ani ideologicky, ani vojensky. Sovětská
okupace, která podpořila komunistickou „vládu nevěřících“, nadále
prohloubila nevraživost tradičních elit vůči novému režimu, který
v jejich očích dostal nálepku ateismu a tudíž nepřítele islámu.
Přítomnost cizí armády v zemi navíc vyvolala vzpomínku na
imperiální snahy britských vojsk v 19. a 20. století, které se třikrát
neúspěšně pokoušely ovládnout Afghánistán.
Většina tzv. pokrokových reforem komunistů, které přímo zasahovaly
do struktury venkova, končila neúspěchem, podobně jako většina
dřívějších pokusů o zvýšení vlivu centra na venkově. Často se přitom
kopírovaly zahraniční (v případě komunistů sovětské) zkušenosti bez
jejich adaptace na místní poměry. Slabá schopnost ústředí tyto
změny provádět navíc umožnila venkovským elitám, aby zabránily
jejich realizaci. Jako příklad lze uvést agrární reformu komunistů
zahájenou v roce 1979. Ve své době se jednalo zřejmě
o nejvýraznější pokus o modernizaci venkovského prostředí, který
měl za cíl přerozdělení půdy náboženských nadací (tzv. wakfů)
a bohatých vlastníků do rukou drobného rolnictva. Většina půdy
však skončila zpět v rukou chánů nebo místních bohatých elit. Krach
této reformy pouze prohloubil pocit nepochopení mezi centrem
(městem) a periferií (vesnicí), čehož místní konzervativní elita, často
již v čele ozbrojených skupin odporu, dokázala využít ve své
propagandě.
Městské obyvatelstvo zažívalo naproti tomu v době komunistické
vlády relativní ekonomický rozvoj, spojený se sovětskou
-22-
hospodářskou a finanční pomocí a investicemi, které se projevily
především ve druhé polovině 80. let 20. století. I v současné době
tak lze mezi obyvateli velkých měst objevit nostalgii po tomto období
a zklamání z nadvlády islamistů (ať již převážně tádžického
Islámského společenství Afghánistánu prezidenta Rabbáního na
počátku 90. let, nebo paštunského hnutí Tálibán v letech 1996-2001).
Rozdíl mezi tradičním a moderním světem se ukázal jako klíčový
v době, kdy docházelo k výraznějšímu přílivu ozbrojených
venkovských bojovníků do měst. Vzájemná interakce dvou zcela
odlišných prostředí byla náhlá a neočekávaná. V době afghánského
konfliktu lze o tomto problému hovořit v letech 1992-1996 a zejména
za vlády Tálibánu. Když v roce 1992 padla vláda komunistického
prezidenta Nadžíbulláha a moc převzaly islámské strany, města byla
zaplavena lidmi z venkova, kteří se často ocitli ve velkém městě
poprvé. U těchto bojovníků často převládl zmatek z nepoznaného
a na první pohled neuchopitelného městského světa. Podobný pocit
se objevoval i na opačné straně - městská populace nebyla
připravena na konfrontaci s venkovskými stereotypy (tím spíše na
jejich nadvládu, která do té doby existovala pouze krátce v roce
1929 při revoltě Bača-i Sakaa). Ozbrojenci potom v mnoha případech
překonávali neznalost prostředí destrukcí.
Podobná situace nastala s příchodem jednotek Tálibánu do kulturně
odlišných měst (Herát v roce 1995, Kábul v roce 1996, Mazár-e Šaríf
v letech 1997 a 1998). Bojovníci a především vůdci hnutí prosazovali
velmi konzervativní vnímání společnosti tak jak na ně byli zvyklí ze
svého původního prostředí. Tvrdě vynucované zákony podle přísné
interpretace šaríje (islámského práva) se logicky neslučovaly
s mnohem volnějšími zvyky městské „civilizace“ v Kábulu nebo
Mazár-e Šarífu. K tomu přistupoval i etnický faktor - pro bojovníky
jednotlivých frakcí totiž představovali obyvatelé měst především
příslušníky jiných národností. Z kulturního šoku tedy kromě jiného
vyplývalo množství spontánních akcí mezietnického teroru (Paštunů
nebo Hazárů proti Tádžikům, Tádžiků nebo Hazárů proti Paštunům
apod.).
Jízdu z Bámijánu do Kábulu jsme měli relativně dobrou. Řidič byl
-23-
velmi zkušený a bravurně vedl svůj vůz přes horské průsmyky
a údolí, okolo minových polí a děr na silnici (v našich poměrech
kamenité polní cestě). Jízda na těchto silnicích vyžaduje časté
přejíždění z jednoho pruhu do druhého.
Problém nastal v okamžiku, kdy jsme dojeli na hlavní afghánskou
silnici mezi Mazár-e Šarífem a Kábulem, která byla vystavěna
v polovině 60. let 20. století sovětskými inženýry. Zde náš řidič zcela
znejistěl, protože jak se později ukázalo, se poprvé dostal na asfalt.
Dědictví minulých válek zde zanechalo množství děr a výmolů, které
bylo nutno objíždět. Náš řidič to řešil svým klasickým stereotypem,
ale neuvědomil si, že provoz je mnohem hustší než na jaký byl zvyklý
na cestě do Bámijánu, a také že občasné rovné úseky dovolují
mnohem větší rychlost. Řízení bylo na pravé straně a nebýt našeho
průvodce, který občasným „motár“ nebo „motár níst“ upozornil
řidiče, zda jede nebo nejede auto, asi by tyto řádky ani nevznikly. Na
tomto příkladu jsme si uvědomili, jak asi muselo být vesnickým
vojákům, kteří poprvé spatřili asfalt, osvětlené město a zábavu až do
večera. Takový kulturní šok mohl způsobit frustraci, která vedla až
k averzi vůči nositelům civilizace. Těmito nositeli se stali Tádžikové,
kteří z větší části obývali velká města jako Kábul, Mazár-e Šaríf nebo
Herát.
(Z deníku autorovy cesty do Afghánistánu v létě 2002, léto 2002)
Rozpor mezi modernitou a tradicionalismem, spolu se slabým
centrálním státem, stál v pozadí neúspěchu prozatím všech
reformátorských pokusů v dějinách země. Zatím poslední pokus
prosadit v Afghánistánu změny, tentokrát v socialistickém duchu,
navíc ještě podnítil válečný konflikt v zemi.
Bez překonání zmíněného rozporu není možné vytvořit moderní
fungující stát. Nelze tak učinit bez komunikace mezi oběma často
zcela paralelními světy, které tvoří na jedné straně nejnovější DVD
přehrávače a CD-ROMy v kábulských obchodech, na druhé straně
negramotná venkovská populace s malou šancí na vzdělání a lepší
život.
Občanská válka však paradoxně znamenala v tomto směru posun.
V důsledku větší mobility obyvatelstva (přesuny bojovníků
-24-
i uprchlíků) došlo k výraznější interakci mezi městem a venkovem.
Vzájemný kontakt sice zpočátku vyvolal i nepřátelské reakce na
obou stranách, postupně však došlo k růstu vzájemnému pochopení.
Život v uprchlických táborech také často změnil tradiční vesnické
vztahy s dominancí několika tradičních figur (duchovní, chán). Mezi
uznávanými autoritami se na vesnici objevili noví vůdcové (polní
velitelé), kteří byli schopni využít výhod „civilizace“ (byť se jednalo
často jen o dodávky zbraní), spojených s nutností komunikovat
s městským prostředím. Dá se předpokládat, že v případě určité
stabilizace v zemi nebudou nově navázané vztahy zpřetrhány
a poslouží k rozvoji afghánské vesnice. Příkladem zmíněné tendence
je například současná vysoká poptávka po vzdělání dětí na venkově,
která může v budoucnu oslabit potenciál, jenž afghánský konflikt jen
rozdmýchával.
ISLÁM JAKO JEDEN Z KOŘENŮ AFGHÁNSKÉHO KONFLIKTU
„Jako v každé zemi, tak také v Afghánistánu náboženství
spoluvytvářelo ducha. Islámská víra snad více než křesťanství
udávala směr myšlení, neboť tato víra je zákonem a mravem zároveň
a řídí průběh denního života až do nejmenších podrobností. Je
zvláštním rysem mohamedánského učení, že pozdvihuje sice své
stoupence na vyšší stupeň, avšak potom jim znemožňuje každý další
vzestup. Spokojuje se s tím, čeho již bylo dosaženo, je spokojeno
samo se sebou a je odpůrcem všeho pokroku. V Afghánistánu se to
projevilo tím důrazněji, že země až do dnešního dne je příliš věřící
a dodržování náboženských předpisů je vynucováno státem. Rubem
této přísné náboženskosti je ovšem neomezená moc duchovních, kteří
se stavějí v cestu probouzející se státní moci, chce-li vláda jen trochu
pootevřít dveře evropské kultuře a čeliti dalším škodlivým následkům
zaostalosti. Amanulláh pocítil dostatečně sílu afghánských molláhů.
Společná víra byla však zároveň i přítelem země, neboť tvořila pouto
mezi různými kmeny, pouto, které vláda bude moci nahraditi teprve
tehdy, až se vytvoří všeobecné státní cítění, jež nepotřebuje
náboženské opory. V boji proti nevěřícímu Angličanu působilo
náboženské slovo silněji než národní a ještě dnes je to mnohdy
-25-
mohamedánský molláh, který v „zemi nikoho“ podněcuje horské
kmeny proti Angličanům.“7
Náboženská otázka jako bezprostřední hybný faktor války je sice
poněkud méně významná, ale islám zasáhl do bojů natolik
podstatnou měrou, že jej při hledání konfliktních zdrojů nelze
vynechat. Z hlediska občanské války v Afghánistánu jsou významné
především dva aspekty - mobilizační síla duchovenstva a role islamistických hnutí. Následující řádky proto popisují vývoj
islamistických skupin, a to výlučně v období do zahájení bojů. Další
vývoj těchto skupin je již nedílnou součástí konfliktu a mapují jej až
následující kapitoly.
Mobilizace ve jménu Boha milosrdného a slitovného
Z hlediska islámského světa patřil Afghánistán k okrajovým
oblastem, kde kromě několika výjimek (Herát) neexistovala významnější centra islámské kultury (které bylo možné najít například
v dnešní Střední Asii, Íránu nebo Indii). Přesto islám hluboce
zakořenil ve všech sociálních vrstvách a etnikách afghánské
společnosti (s výjimkou okrajových skupin hinduistů, Arménů
a Židů). Na mnoha místech si dokonce zachoval stejnou podobu jako
před několika staletími.
Jak ukázala předchozí kapitola, v tradiční společnosti hráli
významnou roli islámští duchovní. V důsledku slabé centralizace
země požívala tato skupina jak značné autonomie vzhledem ke státní
moci, tak i silné autority ve společnosti. Vzhledem ke stále vysoké
negramotnosti na většině území Afghánistánu jsou vesničtí mollové
často i dnes jedinými lidmi v okruhu několika vesnic, kteří umějí
alespoň částečně číst a psát. Z těchto důvodů se většinou podílejí na
rozhodovacích procesech v místních záležitostech (soudní spory,
administrativní správa, hlasování) i při zastupování dané vesnice
nebo regionu navenek, což jim dává do rukou výraznou moc. Jak je
vidět z citátu německého diplomata a orientalisty z poloviny 30. let,
v případě vnějšího ohrožení hrálo duchovenstvo velmi silnou
mobilizační roli. V době ozbrojeného boje proti zahraničním interventům (nevěřícím) měl panovník jeho loajalitu zaručenu. Projevilo
se to například během pokusů o britskou invazi v 19. a 20. století.
-26-
V případě obav z oslabení vlastní moci v důsledku reforem však
duchovenstvo neváhalo použít svou mobilizační sílu proti centru.
V roce 1929 tak konzervativní duchovní výrazně podpořili povstání
proti králi Amanulláhovi, jehož reformy podle vzoru Turecka nebo
Íránu vedly náboženské činitele k obavám o ztrátu postavení ve
společnosti. V čele povstání tehdy stanul málo vzdělaný Tádžik Bačai Sakao, korunovaný jako emír Habíbulláh. Po svém nástupu však
neuspokojil požadavky duchovenstva na zvýšení podílu na státní
správě, což také byla jedna z příčin jeho pádu.
Podobně se duchovenstvo zachovalo i v roce 1978, kdy odmítlo
komunistický převrat a poněkud stereotypně jej označilo za
ateistický. Nová ideologie, podpořená navíc sovětskou (a tedy
ateistickou) armádou, mobilizovala duchovní proti kábulskému
režimu. Díky přirozené autoritě se mollové často dostávali do
velitelských funkcí nově vznikajících skupin odporu. Tím se
postupně vytvořila velmi silná ozbrojená vrstva bojovníků proti
kábulskému režimu, kteří se hlásili k islámskému uspořádání státu.
V islámském světě se jim dostalo široce rozšířeného termínu
mudžáhidé (tj. ti, kteří jsou na cestě džihádu). V Afghánistánu bylo
označení mudžáhidín používáno dosti paušálně - označovali se jím
i příslušníci hnutí, která využívala islám pouze pro své loupeživé
nebo mocenské ambice, případně islámskou rétorikou získávala
podporu ze zahraničí.
Politický islám, jeho kořeny a vývoj
Nehledě na výraznou roli duchovních ve společnosti byl jejich
přístup do vysoké politiky tradičně značně omezený. Afghánský dvůr
sice uznával jejich společenskou úlohu, avšak vrcholná politika byla
výlučně záležitostí královské rodiny. Snahy islámských politických
aktivistů (např. Sibghatulláha Modžaddadího v 50. letech) o větší
podíl duchovenstva na moci byly většinou tvrdě potlačovány.
Předpoklady pro politickou aktivitu stoupenců islamismu se objevily
až s celkovým uvolněním poměrů v zemi po pádu první vlády
Muhammada Daúda v 60. letech 20. století. Islamismus se v rámci
omezené liberalizace (viz dále přehled moderních dějin) stal logicky
jedním ze základních ideologických proudů. Jeho sociální základnu
-27-
tvořili většinou noví přistěhovalci do měst, kteří odcházeli z venkova
za vzděláním. Tito lidé se často ocitali v jakémsi psychologickém
a duchovním vakuu. Následkem dlouhodobého pobytu ve městě
se odcizili od venkovského světa, ve kterém vyrostli, ale zároveň se
nedokázali plně integrovat mezi městskou elitu, v níž neměli
vytvořeny silné vazby nutné pro získání pozice odpovídající jejich
kvalifikaci. Městská intelektuální vrstva 60. let se ideologicky klonila
spíše k prozápadním proudům (liberálnímu nebo komunistickému),
se kterými se noví přesídlenci nebyli schopni ztotožňovat. Svou
identitu tak tito lidé nacházeli v politických kroužcích vedených
starší generací duchovních (především z teologické fakulty Kábulské
university), kteří byli ovlivněni novými islamistickými proudy ve
světě. K takovým patřil například Ghulam Muhammad Nijází nebo
profesor Burhánuddín Rabbání či Abdul Rasúl (později významné
postavy afghánské politiky a občanské války).
Mezi první moderní islámská politická hnutí patřila organizace
džamíját-i islámí (Islámská společnost), založená ilegálně ještě na
konci 50. let. Od konce 60. let se výrazněji prosadila studentská
odnož této skupiny - sázmán-i džavánán-i mosalmán (Organizace
muslimské mládeže). Kromě studentů teologické fakulty se zde
nejčastěji objevovali posluchači polytechniky (Ahmad Šáh Masúd)
nebo strojírenské fakulty (Gulbuddín Hekmatjár).
Po revoluci roku 1973 a nástupu vojenského a světského režimu
Muhammada Daúda byla většina členů hnutí perzekvována nebo
musela odejít. Do čela uprchlíků se postavil bývalý profesor
teologické fakulty Kábulské university Burhánuddín Rabbání. V exilu
se od džamíját-i islámí odštěpila skupina mladých radikálů, která
požadovala organizování ozbrojených akcí proti Daúdově režimu.
Podporu získali u tehdejšího pákistánského prezidenta Zulfikara
Alího Bhutta
(otce pozdější pákistánské premiérky Benazír
Bhuttové), který jim umožnil vojenský výcvik v pákistánské armádě.
Vrcholem činnosti této skupiny byla vojenská kampaň v létě 1975 ve
východním Afghánistánu, která však skončila neúspěchem.
Po této akci se strana definitivně rozdělila na umírněnější část pod
vedením Burhánuddína Rabbáního a na část, která požadovala
okamžitý džihád proti stávající vládě v Kábulu. Posledně zmíněná
-28-
skupina - hizb-i islámí (Islámská strana) - pod vedením Gulbuddína
Hekmatjára si záhy získala podporu pákistánské armády a vlivné
islámské pákistánské strany džamaat-i islámí (Islámská společnost).
Pákistánští představitelé oceňovali především Hekmatjárovu
radikální rétoriku o islámském nadnárodním státě. Sliby o brzkém
návratu domů si Hekmatjár získal mnoho přívrženců mezi
afghánskými exulanty v Pákistánu. S pomocí přívrženců Muslimské
mládeže, většinou Paštunů, dokázal vybudovat velmi disciplinovanou
a pevnou stranu. Od skupiny se oddělila pouze část členů pod
vedením ambiciózního vůdce Junuse Chálese, který posléze založil
stranu se stejným názvem - hizb-i islámí.
Afghánští islámští aktivisté v pákistánském exilu vytvořili v 70.
letech základnu pro pozdější hlavní skupiny odporu v občanské
válce, vedeného pod islámskými hesly. Budoucí vůdci jednotlivých
stran a hnutí zde získávali kontakty se světem, vojenský výcvik
a také bojovníky, kteří se rekrutovali z uprchlických táborů,
vznikajících od konce 70. let.
Komunistický převrat v dubnu 1978 zahájil tvrdou represivní
kampaň proti „nepřátelům revoluce“, mezi nimiž na čelních místech
figurovaly i místní duchovní autority. Před popravčí četou tak
skončil například vlivný náboženský předák Modžaddadí, což
popudilo proti vládě i příslušníky městských muslimských elit.
Následný mocenský vzestup nekompromisního Háfizulláha Amína
v roce 1979 represe ještě zesílil.
Některé kroky komunistického režimu (např. zrušení kalymu, tj.
poplatku za nevěstu, z října 1978) bouraly zaběhlé stereotypy většiny
afghánské populace, a tak islámská rétorika logicky získala největší
podporu mezi obyvatelstvem. Většině populace byla totiž hesla
o obraně islámu bližší než sliby socialistického ráje.8 V letech 19781979 dostali islamisté vzácnou možnost získat nevídanou moc, neboť
mohli využít například chyb nové vlády ve vnitřní politice, ochoty
islámských zemí i Západu pomoci „bojovníkům za svobodu“
i celkového mezinárodně politického klimatu období studené války.
Právě v první fázi občanské války, tedy po nástupu komunistů v roce
1978, se islám stal jedním z důležitých faktorů zahájení ozbrojených
bojů proti „ateistickému“ režimu. Rétorika džihádu proti nevěřícím
-29-
umožňovala získávat v zahraničí finanční prostředky pro ozbrojený
boj a především mobilizovat obyvatelstvo k odporu proti nové vládě,
a to až do převzetí moci islamistickými stranami. Získaný potenciál
však islamisté dokázali v průběhu dalších let promarnit ve vnitřním
boji o moc.
Konflikt v Afghánistánu se rozhodně nedá zařadit do jedné
přihrádky a charakterizovat jako čistě etnický nebo sociální, pouze
náboženský či jen politický. Vnitřní předpoklady konfliktu vycházely
ze všech těchto faktorů, které se navzájem prolínají a doplňují.
V každé fázi vývoje určitá stránka převažovala. V prvním období se
jednalo především o boj sociální a politický. Opozice k těmto
předpokladům přidala islámskou ideologii, kterou posílila sovětská
okupace. Po odchodu okupačních vojsk a pádu komunistického
režimu převládly etnické a sociální aspekty, spojené s mocenskými
ambicemi vůdců jednotlivých islamistických frakcí. Hnutí Tálibán
v letech 1996-2001 potom postavilo konflikt především na etnickém,
sociálním a částečně náboženském základě. Posledně jmenované
hledisko se však netýkalo boje proti vnější neislámské síle, ale
zahrnovalo především vnitřní konflikt na základě nevraživosti
sunnitů k šíitům.
Analýza předpokladů konfliktu by však nebyla úplná bez přihlédnutí
k vnějším zásahům, které hrály v rozpoutání a průběhu celé
afghánské války přinejmenším stejnou roli jako faktory vnitřní.
Politika velmocí, které v určitých obdobích projevovaly o Afghánistán zájem, se stala jedním z hlavních impulsů zahájení
ozbrojených bojů. Nebýt zdrojů zvenčí, stal by se afghánský konflikt
v nejlepším případě jednou z mnoha menších lokálních válek, které
by zřejmě neměly dlouhého trvání.
-30-
II. VELMOCI SE RVOU O HUBENOU KOŘIST
„THE GREAT GAME“
Území dnešního Afghánistánu mělo od starověku význam především
jako tranzitní oblast, přes kterou se přepravovalo zboží mezi
indickým subkontinentem, Čínou, Íránem, zeměmi Blízkého
východu, Střední Asie a Ruskem.
V době vzniku Afghánistánu v jeho současných hranicích, tj.
přibližně v polovině 18. století, procházela většina okolních států
obdobím úpadku (nebo se přímo rozpadala). Na sever od
Afghánistánu se rozkládaly politicky slabé státní útvary Střední Asie
- Bucharský emirát, Chivský chanát a Kokandský chanát. Společnou
hranici s Afghánistánem měl z nich pouze Bucharský emirát, ale
mocensko-politický význam Buchary byl za hranicemi regionu
nulový, přestože byla obchodní výměna mezi oběma státy poměrně
intenzivní. Na západě ležela Perská říše, zmítaná dynastickými
střety, které vynesly k moci novou dynastii Kádžárovců. Sociální
a ekonomický rozvoj Persie přitom stagnoval, stejně jako její územní
rozmach. Na východě se pak nacházela řada států indického
subkontinentu vzniklých po rozpadu Mughalské říše. Afghánské
území tak bylo obklopeno hráči, kteří měli jen málo významné
postavení na mocenské šachovnici asijského kontinentu.
Konec 18. století, především ale celé 19. století se nesly ve znamení
koloniální expanze evropských mocností. Velká Británie v průběhu
19. století postupně ovládla indický subkontinent a projevovala
zájem i o vliv v Afghánistánu, a to vzhledem k jeho strategické
poloze. Po celé století se tak mezi Británií a Afghánistánem střídala
období války a spolupráce. Nejprve se Britové pokusili obsadit zemi
vojensky v tzv. první britsko-afghánské válce v letech 1838-1842.
Utrpěli však těžkou porážku. Kábulský emír Dúst Muhammad Chán
naopak v dalších letech upevnil svou autoritu a rozšířil své državy
o strategicky významná města Kandahár a Herát.9
Pokoření středoasijských chanátů carským Ruskem v průběhu 60.
a 70. let 19. století a posun hranic carského impéria až k afghán-31-
ským hranicím vyvolaly ve Velké Británii obavy z možného postupu
ruských vojsk až k břehům Indického oceánu. Obě tehdejší velmoci
se tak již v roce 1873 dohodly na rámcovém vytyčení hranice sfér
zájmů, jež probíhala podél toku řeky Amudarja (Oxus) na území
dnešního severu Afghánistánu. Pod vlivem postupu carských oddílů
k této hranici přistoupili Britové na konci 70. let ke druhému pokusu
o ovládnutí Afghánistánu, tentokrát pod záminkou údajného zajištění
afghánských hranic proti ruské expanzi. Jakmile se ale britská vojska
v Indii začala připravovat na obsazení Afghánistánu, podepsal
tehdejší afghánský emír Šer Alí s Ruskem smlouvu o přátelství
a spolupráci. Pro Brity to znamenalo bezprostřední důvod k zahájení
vojenských operací. Vypukla tak druhá britsko-afghánská válka
(1878-1880), která skončila vojenskou porážkou Britů. Emír byl přesto
donucen podepsat smlouvu, která sice zachovávala Afghánistánu
svrchovanost ve vnitřní politice, předávala však do britských rukou
zahraniční politiku země. Afghánistán se tím stal fakticky součástí
britské zájmové oblasti. Ruská diplomacie naopak nepovažovala
Afghánistán za oblast svého vlivu a o všech afghánských
záležitostech jednala s britskou správou v Indii.10 V roce 1893 navíc
Británie donutila emíra Abdar Rahmána podepsat smlouvu
o východních hranicích Afghánistánu (tzv. Durrandova linie), jíž
bylo v praxi stvrzeno rozdělení území tzv. Paštunistánu mezi
Afghánistán a Britskou Indii. Rozdělení oblasti se pak mělo ve 20.
století stát zdrojem četných sporů mezi Afghánistánem a Pákistánem.
Nový problém s Ruskem nastal roku 1885, kdy carská vojska
definitivně porazila odbojné turkmenské kmeny a pronikla až
k pevnosti Kuška v nejjižnějším bodě dnešního Turkmenistánu.
Tažení carských vojsk vyvolalo ostrou krizi s Velkou Británií. Celý
spor byl vyřešen v roce 1895, kdy obě velmoci podepsaly protokol
o rozhraničení daného území s přesným vymezením sfér vlivu.
Afghánskému emírovi byla předána oblast tzv. Wachánského
koridoru, který měl v souladu se snahami Velké Británie oddělovat
ruská a britská zájmová území.11 Definitivní tečku za britsko-ruským
soupeřením v oblasti pak učinila dohoda obou velmocí
o rozhraničení sfér vlivu z roku 1907. V literatuře se pro uvedené
velmocenské soupeření postupně vžil výraz Velká hra (The Great
-32-
Game, Boľšaja igra), poprvé použitý již v roce 1831 britským
poručíkem Arthurem Conollym (poručík Conolly v této době
pravděpodobně jako první Evropan podrobně prozkoumal větší část
odlehlých oblastí Afghánistánu a Střední Asie).12
Nezávislý Afghánistán ve hře světových velmocí (1919-1978)
Status quo, založený smlouvou z roku 1907, přetrval až do pádu
ruského impéria a Říjnové revoluce v roce 1917. Nová bolševická
moc neměla zpočátku teritoria Střední Asie pod kontrolou, což
znovu vzbuzovalo ve Velké Británii zájem o průnik do tohoto
regionu skrze Afghánistán. Po uzavření příměří s Německem v roce
1918 operovaly britské jednotky i agenti v oblasti Střední Asie
nadále, a to s cílem ustavit v regionu režimy, které by mohly být
začleněny do britské sféry vlivu. V únoru 1919 však v Afghánistánu
proběhl úspěšný atentát na emíra Habíbulláha a jeho nástupce emír
Amanulláh vyhlásil nezávislost Afghánistánu. Nový stát byl záhy
uznán sovětskou vládou a hrozilo nebezpečí, že sovětské Rusko bude
chtít kontrolovat situaci v zemi. Britové proti Amanulláhovi vyslali
svá vojska, čímž vypukla třetí britsko-afghánská válka. Nepokoje
v Indii i v tzv. severních pohraničních územích, obývaných zejména
etnickými Paštuny, stejně jako nezdar britské intervence v oblasti
Zakaspicka a vojenské neúspěchy v Afghánistánu, donutily britského
vicekrále v Indii podepsat v srpnu 1919 smlouvu o uznání
nezávislosti afghánského státu.
Změna situace v regionu po první světové válce postavila
Afghánistán opět spíše na okraj zájmu velmocí, zvláště po likvidaci
největších ohnisek antibolševického odporu ve Střední Asii. Afghánistán navázal přátelské styky s novou sovětskou mocí, což bylo
podepřeno smlouvou mezi oběma státy z roku 1921.13 Nicméně pro
Sovětský svaz byl Afghánistán i nadále místem, kde nacházeli svou
základnu uprchlí basmači a také poslední bucharský emír Sajjíd
Álim Chán. Obavy Moskvy se naplnily za vlády Tádžika Habíbulláha
II. (Bača-i Sakao) v roce 1929, který poskytoval útočiště basmačům
a nebránil jejich nájezdům na sever. Jedním z důvodů vyhlášení
Tádžické SSR tak mohla být právě reakce na zvýšení aktivity
basmačů uprchlých do Afghánistánu.14
-33-
Zahraniční velmoci se v menší míře zapojily do dodávek a investic,
především v době reforem ve 20. a 30. letech 20. století. Největší
investoři přicházeli většinou z Turecka, Německa, Francie nebo
Japonska, ale i z tehdejšího Československa. Pro hitlerovské
Německo byl Afghánistán důležitý jako nástupiště proti Britské Indii
i proti „citlivému podbřišku SSSR“ ve Střední Asii. S tímto cílem
byla také na konci roku 1933 vyslána do země zastupitelská mise,
vedená německým orientalistou a diplomatem Kurtem Ziemkem.
V letech 1939-1941 se Němcům podařilo ustanovit dobré vztahy
s protibritskou opozicí v Afghánistánu výměnou za slib, že
Afghánistánu budou navrácena území za Durrandovou linií a země
získá přístup k moři. V roce 1941 ovšem Sovětský svaz a Velká
Británie vyhostily německou rezidenturu v Teheránu a následně
okupovali celý Írán. Afghánský král Nádir Šáh proto veškerou
spolupráci s Německem přerušil. Shromáždění afghánských kmenů
(tzv. Loja džirga) v listopadu 1941 pak potvrdilo neutralitu
Afghánistánu ve druhé světové válce.
Osamostatnění Indie a Pákistánu v roce 1947 zcela změnilo geopolitické postavení Afghánistánu, který se vytratil ze zorného úhlu
britských, německých a japonských zájmů. Klíčovým partnerem pro
zemi se stal Pákistán, se kterým bylo nutno řešit všechny problémy
spojené s tranzitem afghánského zboží k mořským přístavům. Ve
snaze nalézt zahraniční pomoc pro nastartování ekonomického růstu
a financování reforem se královský dvůr obrátil nejprve ke
Spojeným státům. Washington se v době druhé světové války stal
hlavním obchodním partnerem země. Pro novou supervelmoc však
Afghánistán nebyl až do konce 70. let příliš atraktivní zemí. Mnohem
významnějším partnerem v regionu se stal Pákistán. Jednání
o dodávkách zbraní mezi Kábulem a Washingtonem byla přerušena
v době zhoršení afghánsko-pákistánských vztahů na přelomu 40.
a 50. let, jež bylo vyvoláno zejména požadavky tehdejšího premiéra
Afghánistánu Muhammada Daúda na revizi tzv. Durrandovy linie
a přičlenění paštunských území na severu Pákistánu k Afghánistánu.
Spojené státy se v tomto sporu přiklonily na stranu svého spojence
v Islámábádu. Neúspěchem Američanů skončila rovněž snaha o to,
aby Afghánistán přistoupil k tzv. Bagdádskému paktu, významné
-34-
protisovětské alianci, jejímiž členy se postupně staly mimo jiné
Pákistán, Irák, Írán a Turecko. Afghánistán však v té době
preferoval dobré vztahy se Sovětským svazem.
V ohnisku zájmu USA se Afghánistán ocitl ve větší míře až po
převratu v roce 1973 a nástupu Muhammada Daúda do čela státu.
Americká zpravodajská agentura CIA začala navazovat kontakty
s afghánskými emigranty, kteří utekli ze země před Daúdovým
režimem. Jednalo se především o představitele islamistických stran.
Když však ve druhé polovině 70. let Daúd změnil do té doby značně
prosovětskou zahraniční politiku, americká podpora exilových
islamistů poklesla a Washington byl ochoten zvýšit rozvojovou
pomoc pro republikánský režim. Strategický význam Afghánistánu
nicméně vzrostl především v souvislosti s nástupem komunistické
vlády v Kábulu v dubnu 1978 a vpádem sovětských vojsk do země
o rok a půl později. Po pádu šáhova proamerického režimu v Íránu
zůstal Afghánistán spolu s Tureckem jedinou zemí, která se mohla
stát nástupištěm proti Sovětskému svazu z jihu (před tímto
nebezpečím ostatně sovětští analytici ještě před vpádem sovětských
vojsk mnohokrát varovali).15
Sovětský svaz na přelomu 40. a 50. let velmi záhy zvedl „rukavici“,
kterou mu zanechal Washington, a vyslyšel afghánské volání po
pomoci. Již v roce 1950 byla uzavřena obchodní dohoda - do
Afghánistánu putovala ropa, bavlna, oděvy, cukr, zatímco opačným
směrem putovaly (formou barteru) zejména vlna (karakul), ovoce
a oříšky. Afghánistán navíc získal možnost bezcelního tranzitu přes
sovětské území. V 60. letech byla sovětskými (a mj.
i československými) inženýry vybudována strategická silnice mezi
Kábulem a Mazár-e Šarífem, která zkrátila cestu mezi severem
a jihem země na několik hodin. Uvedená spojnice se později ukázala
jako klíčová během konfliktu v 80. a 90. letech.
Moskva také podpořila Kábul v době krize s Pákistánem. Sovětské
vedení bylo ochotno vyhovět afghánským požadavkům na dodávky
vojenské techniky a na úvěry. Do sovětských vojenských škol odjelo
za vzděláním značné množství afghánských studentů, kteří se
později stali významnou oporou prezidenta Muhammada Daúda. Do
rozvojové pomoci zemi se podobným způsobem zapojilo i mnoho
-35-
dalších států sovětského bloku včetně Československa.
Pokud jde o ostatní státy, Afghánistán byl až do 70. let důležitý
zvláště pro sousední Pákistán a Írán. Klíčové byly přitom vztahy
s Pákistánem, který byl významným obchodním partnerem Afghánistánu. Značná část afghánského zboží putovala do pákistánského
přístavu Karáčí. Obě země totiž uzavřely dohodu o volném tranzitu
afghánských nákladů přes Pákistán. V politické rovině však zůstávaly
vztahy od začátku existence samostatného Pákistánu poměrně
napjaté. Hlavním problémem byl neurovnaný konflikt o Paštunistán,
který byl koncem 19. století rozdělen mezi Britskou Indii
a Afghánistán.
Pozice Íránu vůči Afghánistánu se do roku 1979 odvíjela v závislosti
na americké politice v regionu. Íránský šáh Mohamed Rezá Pahlaví
se zapojil do investičních projektů v Afghánistánu především v 50.
letech. Ve stejné době potvrdily Spojené státy postavení Íránu jako
hlavní velmoci na Středním východě. Šáh měl ambiciózní plány na
ovládnutí Afghánistánu a dalších částí regionu. V roce 1974 byla
mezi Íránem a Afghánistánem podepsána velkolepá smlouva, která
zajišťovala kábulskému režimu finanční pomoc v celkové výši dvou
miliard dolarů. Větší část těchto financí přitom měla směřovat do
výstavby železnice Kábul-Kandahár-Herát-Mašhad, což by Afghánistánu poskytovalo možnost alternativních cest pro export zboží na
světové trhy. Kromě toho Írán pomáhal Daúdově režimu při
budování aparátu tajných služeb.16 Představovalo to ovšem jednu
z mála reálných podob pomoci šáhova režimu. Šáh totiž zjistil, že
nemá prostředky na plnění svých slibů. Vliv Íránu v zemi tak zůstal
nepatrný.
V době emigrace islámských skupin do Pákistánu začaly o dění
v Afghánistánu projevovat zájem i některé arabské monarchie v oblasti
Perského zálivu. Podpora některých islamistických skupin
v Afghánistánu přicházela především ze Saúdské Arábie. Jakkoli mohla
být tato pomoc v období před sovětskou okupací Afghánistánu
mizivá, položila základ pro pozdější masovou asistenci Saúdů při
náboru zahraničních bojovníků do Afghánistánu v 80. a 90. letech.
-36-
SOVĚTSKÝ VIETNAM 1979-1989
Sovětská okupace Afghánistánu v roce 1979 potvrdila platnost
jednoho z nepsaných pravidel geopolitického řádu na Středním
východě - narušení rovnováhy vlivu vyvolá mezinárodní krizi
přinejmenším na regionální úrovni. Vpád sovětských vojsk do země
je považován za definitivní tečku za obdobím relativního oteplení
sovětsko-amerických vztahů, pro něž se v politologické literatuře
vžilo označení détente. Spojené státy a většina jejich spojenců
sovětskou intervenci ostře odsoudily. Zmrazení vztahů vedlo
například k bojkotu olympijských her v Moskvě v roce 1980 ze
strany sportovců z USA i jiných zemí. Na politické úrovni pak byly
přerušeny rozhovory o odzbrojení a americký Senát odmítl
ratifikovat smlouvu o omezení strategických útočných zbraní
SALT-2. Konec 70. let vůbec značně zkomplikoval americké pozice
na Středním východě. Necelý rok po komunistickém puči v Kábulu
proběhla v Íránu islámská revoluce pod vedením ajjatolláha
Chomejního, jež měla silné protiamerické zaměření. Šáh byl nucen
emigrovat a zhroutil se režim, který Američané považovali za svého
klíčového spojence v oblasti. Citelně se tím narušil řetěz států na
jižním okraji SSSR, které byly ochotny s Washingtonem
spolupracovat. Následná sovětská okupace Afghánistánu pouze
zesílila pocit ohrožení amerického postavení na Středním východě.
Podpora,
kterou
Američané
poskytovali
mudžáhidínům
v Afghánistánu (stejně jako pomoc, kterou poskytovali Saddámu
Husajnovi ve válce proti Íránu) se v tomto světle jeví jako pokus
o návrat do dočasně vyklizených pozic. Ani v jednom případě však
nebyli Američané úspěšní. Írán se iráckým útokům ubránil,
Afghánistán zabředl do marasmu občanské války. V Iráku se navíc
později zrodil režim, proti němuž se Spojené státy a jejich spojenci
rozhodli vojensky zasáhnout.
V Afghánistánu samotném se americká pomoc soustředila především
na sunnitské skupiny odporu. Spolu se zbraněmi přicházelo do
Afghánistánu množství humanitární pomoci, která se dostávala právě
do oblastí, které zmíněné skupiny odporu kontrolovaly. Uvedená
pomoc však vyžadovala těsnou spolupráci s konkrétními místními
-37-
veliteli, což pouze zesílilo fragmentaci země. V polovině 80. let se
proto Reaganova administrativa rozhodla pro nová opatření,
preferující politické řešení konfliktu. To však CIA nebránilo v dalším
dodávání nových zbraní pro afghánské mudžáhidíny včetně
protiletadlových střel Stinger, které předznamenaly konec absolutní
převahy Sovětů ve vzdušném prostoru.
Sílil i diplomatický tlak na Moskvu. V polovině 80. let zahájili
vedoucí představitelé Sovětského svazu a Spojených států rozhovory
o likvidaci raket středního a krátkého doletu. Afghánistán byl stálou
součástí těchto rozhovorů, přestože stažení sovětských vojsk bylo
spíše důsledkem vnitřních problémů v samotném SSSR než nátlaku
americké administrativy.
Rozhodnutí o „bratrské“ vojenské pomoci Afghánistánu ze strany
Sovětského svazu mělo především politický podtext. Podle dostupných pramenů za ním stáli někteří členové ústředního výboru KSSS
a lidé z okolí Leonida Brežněva. Především experti, armádní
generálové a rozvědka se stavěli proti vstupu byť jen omezeného
kontingentu vojsk. V průběhu roku 1979 však bylo stále jasnější, že
bez sovětské pomoci komunistický režim v Afghánistánu dříve nebo
později padne, čímž by mohla být ohrožena i bezpečnost jižní
hranice Sovětského svazu. Sověti se totiž obávali, že by se moci
podobně jako v sousedním Íránu ujali islamisté, kteří nejenže nebyli
Moskvě přátelsky nakloněni, ale mohli i ovlivňovat veřejné mínění
v sovětských středoasijských republikách. Sovětský svaz přitom od
50. let doslova „nalil“ do afghánské ekonomiky obrovské investice,
počínaje komunikacemi a konče výzbrojí armády. Do února 1979,
než vypukla revoluce v Íránu, tak hrozilo vážné nebezpečí, že Sověti
„ztratí“ jedinou zemi na své jižní hranici, která nebyla proamericky
naladěná (Turecko bylo členským státem NATO, obdobně těsné
vztahy s Američany udržoval šáhovský Írán) nebo nebyla v tichém
konfliktu s Moskvou (Čína). Vláda, která se chopila moci po svržení
íránského šáha, rovněž nebyla SSSR přátelsky nakloněna.
V první polovině 80. let diktovala politiku vůči Kábulu zcela
jednoznačně sovětská vojenská přítomnost v zemi. Politicky řídili
Afghánistán sovětští poradci v čele s velvyslancem SSSR
v Afghánistánu Alexandrem Puzanovem, vojensky pak vrchní velení
-38-
tzv. omezeného kontingentu sovětských vojsk v Afghánistánu
(Ograničennyj kontingent sovětskich vojsk v Afganistane - OKSVA).
Afghánský prezident Karmal se stal prakticky vazalem těchto dvou
institucí, které přijímaly zásadní politická i vojenská rozhodnutí.
S nástupem Michaila Gorbačova byly postupně připravovány kroky
k odchodu sovětských vojsk. Program glasnosti umožnil šířit
pravdivější informace o skutečném dění v Afghánistánu. Začaly
vycházet necenzurované vzpomínky účastníků afghánské války,
v nichž jejich autoři otevřeně psali o reálných poměrech, ve kterých
sovětští vojáci žili. Objevovala se první hnutí a sdružení, zastupující
zájmy „afghánců“, ať již byla zakládána samotnými veterány nebo
jejich rodinami. „Afghánská vlna“ se zřejmě stala jedním z prvních
projevů občanské společnosti v Sovětském svazu. Nátlak veřejného
mínění tak v mnohém přispěl k rozhodnutí o konečném odsunu
sovětských vojsk z Afghánistánu.
Současně s probíhajícím odchodem vojsk ze země tlačilo sovětské
vedení na prezidenta Nadžíbulláha, aby se s opozičními i exilovými
stranami dohodl na novém uspořádání země. Pod záštitou Sovětů
bylo uspořádáno několik schůzek vlivných opozičních velitelů,
zástupců komunistické vlády a také představitelů svrženého krále
Záhira Šáha, který ani v italském exilu nepřestával projevovat zájem
o návrat do afghánské politiky. Komunistická strana měla nicméně
nadále zaručen přísun zbraní, vesměs z arzenálu vyřazované
výzbroje sovětské armády.
Právní rámec pro mírové uspořádání Afghánistánu poskytovaly tzv.
Ženevské dohody podepsané mezi komunistickým vedením
Afghánistánu, Pákistánem, Spojenými státy a Sovětským svazem dne
14. dubna 1988. Dohody stanovovaly datum pro odchod sovětských
vojsk z Afghánistánu. Všechny strany v nich rovněž deklarovaly svůj
zájem na vytvoření přechodné afghánské vlády s účastí více
politických stran. Jakkoli se její sestavení již nezdařilo, hlavní bod
dohod byl splněn: poslední sovětský voják překročil afghánskou
hranici dne 15. února 1989.
-39-
GEOPOLITICKÁ „ČERNÁ DÍRA“?
Na přelomu 80. a 90. let se Afghánistán opět ocitl na okraji zájmu
velmocí. Sovětský svaz sice nadále podporoval marxistický režim
Nadžíbulláha, což pouze prodlužovalo agónii komunistické vlády
v Kábulu, ale s rozpadem SSSR na sklonku roku 1991 bylo
ukončeno i sovětské angažmá v zemi.
Reaganova administrativa koncem 80. let postupně přesouvala iniciativu v otázkách Afghánistánu na půdu OSN, neboť odchodem
sovětských vojsk z Afghánistánu dosáhla svého hlavního cíle.
Zároveň byla omezována americká pomoc pro Afghánistán. Klesající
zájem Američanů podtrhovala i přetrvávající absence diplomatické
mise USA v Kábulu: velvyslanectví USA zůstalo prázdné od února
1979, kdy byl unesen a následně zavražděn americký velvyslanec
Adolph Dubs, až do roku 2002.
Velmocenské soupeření, nejprve mezi carským Ruskem a Velkou
Británií a později mezi Sovětským svazem a Spojenými státy,
Afghánistánu dlouhou dobu zajišťovalo přísun finančních zdrojů,
které pomáhaly udržovat rozpočet afghánského státu a modernizovat
infrastrukturu země. V 90. letech ale vzniklo v okolí Afghánistánu
mocensko-politické vakuum, které poměrně rychle zaplnily
regionální velmoci. Jednalo se především o Írán, Indii, Pákistán,
Saúdskou Arábii, po roce 1992 i o nově nezávislý Uzbekistán.
Většina jmenovaných států měla své zájmy na jedné nebo druhé
straně barikády. Írán v 80. letech podporoval šíitské strany odporu
ve snaze o vývoz islámské revoluce východním směrem. Po smrti
Chomejního v roce 1989 se však íránská politika soustředila spíše na
získání co největšího vlivu v zemi. Kromě šíitských stran byli proto
podporováni i lokální velitelé, kteří se zdáli být schopni zabezpečit
stabilitu íránsko-afghánské hranice. Významným příjemcem íránské
pomoci se tak stal například guvernér Herátu Ismaíl Chán, pod jehož
kontrolou se po roce 1992 nacházela větší část hranice mezi Íránem
a Afghánistánem.
Saúdská Arábie a Pákistán naproti tomu vyzbrojovaly sunnitské
skupiny. Podporovaly přitom zřizování afghánských uprchlických
táborů včetně zakládání madras, které se v některých případech
-40-
proměňovaly ve výcvikové tábory afghánských bojovníků. Do
afghánských záležitostí se promítlo íránsko-saúdské soupeření o vliv
v oblasti Středního východu a Perského zálivu (které mělo dopad
i na řadu jiných regionálních záležitostí, jako byla íránsko-irácká
válka, válka v Zálivu v roce 1991 nebo soupeření regionálních
velmocí ve Střední Asii na počátku 90. let). Zájmy Pákistánu
v Afghánistánu v 90. letech určovala snaha o zajištění neklidných
paštunských území na pákistánské straně tzv. Durrandovy linie
a také o vytvoření transportního koridoru do nově nezávislých států
postsovětské Střední Asie. Islámábád proto dával přednost zachování
celistvého a stabilního Afghánistánu, nejlépe pod paštunskou
nadvládou. Z tohoto důvodu pákistánská armáda a tajná služba
podporovaly nejprve Hekmatjára s jeho programem sjednocení
paštunských národů a později hnutí Tálibán.
Na postoj Indie k Afghánistánu měly dopad dlouholetý konflikt
s Pákistánem o oblast Kašmíru stejně jako pákistánsko-indická
rivalita obecně, která v 90. letech 20. století místy přerůstala
v otevřené závody ve zbrojení. Indie proto v Afghánistánu
podporovala skupiny, které se stavěly proti Pákistánu. Spojenectví se
Sovětským svazem a později s Ruskem vedlo Indii k podpoře
marxistického režimu v 80. letech a v době vlády Tálibánu pak
k podpoře Severní aliance, zvláště Masúda.
Činnost Uzbekistánu, který se od počátku své existence považoval
za regionální mocnost, se v 90. letech zaměřovala na oblast severního Afghánistánu. Ideologicky Taškent svou podporu zdůvodňoval
„ochranou“ uzbecké populace. Ve skutečnosti byl zájem Uzbekistánu
diktován nutností zabezpečit své jižní hranice. Roztříštěný
Afghánistán nepředstavoval pro uzbecké vedení nepřekonatelný
problém, důležité bylo zachování stability na severu Afghánistánu.
Z tohoto důvodu také uzbecká strana poskytovala podporu
uzbeckému generálovi Abdulu Rašídu Dostúmovi, který dokázal
v první polovině 90. let udržet situaci v severních oblastech
Afghánistánu pod kontrolou. Afghánské trhy se navíc staly solidním
odbytištěm pro spotřební zboží z Uzbekistánu. „Západní“ druhy
zboží, jako jsou balené nápoje, trvanlivé potraviny nebo toaletní
potřeby, pocházejí v severních provinciích Afghánistánu většinou
-41-
z Uzbekistánu. Jednostranná politická i vojenská podpora Taškentu
ve prospěch jediné válečné strany mírovému řešení afghánského
konfliktu rozhodně neprospěla.
Podobné důvody přiměly k podpoře Masúda i Rusko a Tádžikistán,
především dokud hrozilo nebezpečí (byť málo pravděpodobné)
vpádu tálibánských vojsk na území republik bývalého Sovětského
svazu. S výjimkou Tádžikistánu, kde došlo k neúspěšnému pokusu
o nastolení islámského státu, zůstaly tamější země po rozpadu
sovětského impéria sekulární. Po nástupu Tálibánu se v poněkud
jiném světle představil pouze Turkmenistán, který s tímto hnutím
spolupracoval ve snaze vybudovat alternativní transportní trasy pro
export turkmenského plynu na světové trhy. Oba režimy také
spojoval zájem na obchodu s afghánskými drogami, do něhož byl
turkmenský prezident s největší pravděpodobností zapojen osobně.
Vláda Tálibánu ve druhé polovině 90. let potom představovala přímé
ohrožení především států postsovětské Střední Asie. Na územích pod
kontrolou hnutí vybudovaly své základny skupiny, které měly za cíl
likvidaci nově ustavených středoasijských režimů. Příkladem může
být především Islámské hnutí Uzbekistánu, které se v letech 1999
a 2000 pokusilo o průnik do Uzbekistánu s ideologickým cílem
vyhlášení islámského státu ve Střední Asii. Přestože ve skutečnosti
zřejmě šlo „jen“ o zajištění bezpečného tranzitu drog z afghánského
území dále do Ruska a na evropské trhy, tato akce posloužila
středoasijským režimům jako důvod pro mimořádně tvrdá represivní
opatření, směřující k odstranění všech domnělých i skutečných
nepřátel. Soupeření několika regionálních mocností v 90. letech
o vliv v Afghánistánu rozdělilo jeho území na kolbiště mnoha táborů,
které se vzájemně spojovaly do krátkodobých koalicí, na něž měly
vliv i momentální aspirace jednotlivých „patronů“. Úsilí
mezinárodních organizací typu OSN, které měly teoreticky
stimulovat mírový proces v zemi, se ve světle rivality afghánských
regionů a okolních států ukázalo jako zcela neefektivní a nepružné.
Mírovému řešení konfliktu v 90. letech nepomohly ani
zprostředkovatelské mise zvláštního vyslance generálního tajemníka
OSN Lachdara Brahímího, ani několik pokusů o zprostředkování
mírových jednání ze strany okolních států. Přestože byla z iniciativy
-42-
sousedních států (Írán, Turkmenistán, Uzbekistán, Tádžikistán,
Pákistán, Čína) a dvou klíčových velmocí (Ruska a USA) založena
iniciativní skupina (tzv. 6+2 Group), její pokusy o mírové rozhovory
byly zakončeny pouze nenaplněnými deklaracemi.
Vnější faktor hrál v Afghánistánu od 19. století vždy poměrně
důležitou roli a v době afghánského konfliktu se tato skutečnost
projevila v plné míře. Světové i regionální velmoci pomáhaly
udržovat celý konflikt při životě, ať již prostřednictvím dodávek
zbraní, výuky kádrů nebo jenom poskytování základen pro činnost
jednotlivých válčících stran. Z vojenského hlediska potom afghánský
konflikt znamenal také možnost vyzkoušet v praxi nové zbraňové
systémy a válečnou taktiku. Platilo to zejména v 80. letech pro
sovětskou armádu, pro niž byla válka v Afghánistánu z tohoto
hlediska velmi „přínosná“, přestože bylo zřejmé, že angažmá
sovětské armády v zemi bude provázeno vysokými ztrátami.
V první fázi konfliktu do stažení sovětských vojsk v roce 1989
ovlivňovaly konflikt dvě světové supervelmoci. V 90. letech, kdy
jejich zájem o Afghánistán klesl, se v zemi angažovaly především
okolní státy, které se tak snažily prosadit své politické a ekonomické
zájmy (Turkmenistán) nebo zajistit svou bezpečnost (Uzbekistán,
Írán, Pákistán).
Po událostech 11. září 2001 se Afghánistán stal jedním z hlavních
objektů americké zahraniční politiky. Pro administrativu prezidenta
George Bushe se však prioritou stal hon na Usámu bin Ládína. Rok
a půl po zahájení operace Trvalá svoboda jako odpověď na atentáty
v New Yorku a Washingtonu však přišla další operace v Iráku
Podpis Ženevských dohod (foto ČTK)
-43-
a zpravodajství z Afghánistánu překrylo nové, mnohem významnější
ohnisko konfliktu. Afghánistán se tak, s výjimkou operací proti
příslušníkům organizace al-Qáida, opět stává geopolitickou černou
dírou. Své zájmy zde uplatňují především regionální velmoci,
zatímco pro globální mocnosti zůstává tato země na relativním okraji
jejich zahraničně-politických koncepcí.
III. TRNITÉ CESTY MODERNÍCH
AFGHÁNSKÝCH DĚJIN
„Dekrety jsou od sultána, hory jsou naše“ (Dadal Oglu).
AFGHÁNISTÁN OD POČÁTKU 20. STOLETÍ
- PRVNÍ POKUSY O REFORMY
Pro vývoj Afghánistánu bylo po celé 20. století typické střídání
období reformních pokusů s obdobími vlády konzervativních sil na
náboženském, etnickém či klanovém základě. Situace Afghánistánu
přesto byla v mnohém specifická. Vzhledem k tomu, že Afghánistán
nikdy v moderních dějinách nebyl předmětem koloniální expanze,
neexistoval ani vnější tlak na rozbití nebo alespoň modernizaci
tradičních struktur, podobně jako se to stalo například v ruské
Střední Asii nebo v Britské Indii. Stejně tak nebyla v Afghánistánu
vybudována ani patřičná infrastruktura. Nezachovala se ani
struktura koloniální správy, kterou by bylo možné převzít po
dosažení nezávislosti, jako tomu bylo v Britské Indii. Afghánistán ani
nenastoupil cestu k vymýcení negramotnosti či k vybudování
průmyslové základny, což byl mj. případ sovětské Střední Asie a do
určité míry i Indie. Místní elity obdobně neměly ani možnost
odchodu za obchodem nebo za vzděláním do koloniálních metropolí.
Na počátku 20. století bylo místním moderněji smýšlejícím králům
zřejmé, že je v Afghánistánu nutné provést reformy směřující
alespoň k částečnému odstranění zaostalosti země. Konsolidace státu,
která byla provedena na konci 19. století za krále Abd ar-Rahmána,
vytvořila pro prosazení reforem příznivé podmínky. Většina území
pod vládou kábulského monarchy se totiž více nebo méně
podřizovala centrálnímu vedení. Jako první se z afghánských
panovníků k takovým opatřením odhodlal nástupce Abd ar-Rahmána
- emír Habíbulláh I. Týkalo se to zejména sféry vojenství a armády,
která měla být zárukou zachování celistvosti a samostatnosti země.
Faktor armády stál ostatně za většinou modernizačních pokusů
v první polovině 20. století. Proto také první vyšší škola světského
-44-
charakteru, otevřená roku 1903, byla vojenská akademie, tzv.
Habíbíja. Pro potřeby armády byla rovněž zahájena stavba pevných
cest, které měly být sjízdné pro automobily. Ve stejné době pak byla
v Kábulu postavena první nemocnice a elektrárna. V politické rovině
emír umožnil návrat několika významných afghánských emigrantů,
kteří museli opustit zemi před pronásledováním režimu jeho otce.
Byl mezi nimi např. Mahmúd Beg Tarzím (syn známého afghánského
exilového básníka a intelektuála), který žil v osmanské říši
považované tehdy za nejvyspělejší část islámského světa. Uvolnění
režimu v Afghánistánu umožnilo i zakládání prvních politických
skupin, které hledaly inspiraci právě v reformách osmanské říše.
Především se jednalo o tzv. mladoafghánské hnutí, které se
dovolávalo vyhlášení ústavy ať již podle osmanského, perského nebo
čínského vzoru. Podle evropských vzorů se Tarzí i mladoafghánci
odvolávali především na nacionalismus, který měl v jejich podání
především paštunské zaměření.
Své přívržence našlo toto nepočetné hnutí mezi nejvyššími elitami
v Kábulu včetně královské rodiny. V únoru 1919 byl zavražděn emír
Habíbulláh a po krátkých bojích se trůnu ujal jeho třetí syn
Amanulláh. Tento stoupenec reforem a mladoafghánského hnutí
ubránil zemi proti britskému vpádu, v důsledku čehož Británie
uznala úplnou nezávislost Afghánistánu.
Dvacátá léta byla pod vedením krále Amanulláha prvním skutečným
pokusem o vybudování moderního afghánského státu. Vrcholem
přeměn bylo přijetí afghánské ústavy v roce 1923. Poprvé v ní
například byla uznána práva šíitských muslimů a dalších menších
náboženství, což následně Amanulláhovi zaručilo podporu Hazárů.
Kromě jiného Amanulláh inicioval například reformu zemědělství poprvé byly v této sféře daně povinně vybírány v penězích
a rozdělovány centrálně z Kábulu, což mělo především omezit vliv
místních hodnostářů. Na druhé straně se posiloval vliv paštunských
majitelů půdy. Reforma školství, spojená se zakládáním světských
škol, dále omezovala vliv duchovenstva a náboženských učilišť.
Vojenská reforma pak měla být provedena rovněž podle osmanského
vzoru. Zamýšlený profesionální sbor, placený v naturáliích, se však
vytvořit nepodařilo. Armáda se ocitla bez tradiční opory kmenových
-45-
vůdců, kteří většinou rozhodovali o nasazení svých mužů do zbraně.
Na konci 20. let se tak vojsko stalo jednou z příčin svržení mladého
krále. Zákony o světském soudnictví, stejně jako zákony o rodině
(stanovení minimálního věku pro uzavírání sňatku u dívek) z roku
1928 znamenaly navíc přímý zásah do dosavadních výsad
duchovenstva. Amanulláhova politika však byla vedena v duchu
afghánského (tj. paštunského) nacionalismu, což v konečném
důsledku vedlo k odporu nepaštunských národností vůči centrální
vládě.
Všechny tyto kroky se negativně dotkly části vlivných kruhů
a v konečném důsledku vyvolaly vůči králi otevřené nepřátelství.
Sjednocení konzervativních prvků ve společnosti pak vyústilo
koncem roku 1928 ve faktický kolaps Amanulláhova státu. V tomto
roce vypuklo paštunské a tádžické povstání proti centrální vládě.
Následného chaosu v zemi využil jeden z předních velitelů Tádžik
Bača-i Sakao (v doslovném překladu „Syn nosiče vody“), aby za
podpory duchovních uskutečnil převrat. Se svými oddíly porazil
špatně vycvičenou regulérní afghánskou armádu. Amanulláh
a zbytek královské rodiny byli nuceni prchnout ze země, čímž
skončil první výraznější modernizační pokus v dějinách
Afghánistánu. Král Amanulláh je však dodnes považován za
zakladatele novodobého afghánského státu a jeho úsilí se stalo
vzorem jak pro reformy krále Záhira Šáha v 60. letech, tak pro
komunistické vedení v 70.-80. letech. Reformně naladěnému
panovníkovi se podařilo přilákat do země množství zahraničních
investic. Některé čtvrti Kábulu se dodnes honosí architekturou z 20.
let minulého století, svědčící o nebývalém rozvoji hlavního města.
Podobně jako v dalších případech, ale pozitivní dopad reforem
prakticky nepřekročil hranice Kábulu a větších měst, v nichž žila
relativně nepatrná část obyvatel.
Habíbulláh II., jak se nechal Syn nosiče vody titulovat, vydržel na
trůně pouhých devět měsíců a již v říjnu 1929 byl svržen generálem
Nádirem Šáhem z paštunského klanu Musáhibán, kmene Durrání,
který si dokázal naklonit na svou stranu východní paštunské kmeny
a také Velkou Británii. Po svém nástupu na trůn Nádir Šáh vyhlásil
program postupných reforem. Za čtyři a půl roku vlády se mu
-46-
podařilo znovuobnovit královskou moc na většině území
Afghánistánu a zabránit tak občanské válce. Nádir Šáh postupně
zavedl novou ústavu (1931), umožnil otevření některých světských
škol, stál u zrodu moderních státních institucí. Kromě toho se mu
podařilo do správy státu zapojit duchovenstvo a lokální velitele
(chány), když jim vyhradil stálý podíl na pravidelném shromáždění
kmenů Loja džirga.
Atentát na jeho osobu spáchaný v roce 1933 přívrženci krále
Amanulláha však Nádirovy modernizační snahy přerušil.
ZÁHIR ŠÁH - POSLEDNÍ AFGHÁNSKÝ KRÁL
Regentské období
Když byl Nádir Šáh zavražděn, bylo jeho synovi Záhiru Šáhovi
teprve devatenáct let. Není proto divu, že až do 60. let byl pouhou
figurkou, kterou manipuloval zbytek královské rodiny. Nejvýznamnějším mužem ve státě byl tehdy ministerský předseda. V prvním
období řídil zemi Záhirův strýc Muhammad Hášim Chán. Přestože
jeho vláda nepostrádala autoritativní rysy, pokračovala v zavádění
inovací především ve sféře ekonomiky. Za vlády Hášima Chána tak
byl vybudován standardní bankovní systém, regulovaný státem
prostřednictvím vlastní centrální banky, jež byla založena Nádirem
Šáhem již roku 1932. Byly upevněny obchodní vztahy se sovětskou
Střední Asií, Britskou Indií a také evropskými zeměmi. Základní
vývozní artikl Afghánistánu představovala zvláště vlna karakulských
ovcí, suché plody (oříšky), sušené ovoce a koberce. Důležitou
složkou městské společnosti se stali obchodníci. Válka omezovala
import zboží z Evropy, což umožňovalo snížit obchodní deficit
Afghánistánu a stabilizovat fiskální rezervy. Zároveň se státu dařilo
navyšovat produkci karakulské vlny na export do Spojených států
a Sovětského svazu. Pád světových cen vlny po druhé světové válce
stejně jako rostoucí import ovšem způsobily hlubokou ekonomickou
krizi, což se ukázalo jako rozhodující důvod k odvolání
ministerského předsedy. Do premiérské funkce jmenoval Záhir Šáh
v roce 1946 svého dalšího strýce Šáha Mahmúda Chána. Mladý král
se tímto jmenováním pokusil vzít do svých rukou reálnou moc, avšak
-47-
Šáh Mahmúd, který sám intrikami přispěl k odvolání bratra, brzy
pokračoval ve stopách svého předchůdce. Většina klíčových
rozhodnutí pak byla určována právě jím.
Šáh Mahmúd byl stoupencem uvolnění režimu, ale na královském
dvoře se proti němu postavilo konzervativní křídlo z okruhu
bývalého premiéra Muhammada Hášima Chána, které podporovalo
králova bratrance a tehdejšího ministra obrany Muhammada Daúda.
Mezi příslušníky tohoto konzervativního křídla se nacházela i řada
pozdějších prominentních figur levicové scény, například Babrak
Karmal. Daúdův vliv se zvyšoval úměrně tomu, jak slábla pozice
stávajícího premiéra, lavírujícího mezi jednotlivými frakcemi. Pod
Daúdovým tlakem byl Šáh Mahmúd postupně nucen nastoupený
kurz liberalizace politického života přehodnocovat a následně
i odstoupit. Do čela nové vlády byl pak jmenován sám Muhammad
Daúd, „lstivý muž, který se nebál jít přes mrtvoly“.17 Na rozdíl od
relativně bouřlivého politického života v Kábulu zůstával afghánský
venkov probíhajícími změnami v metropoli prakticky nedotčen.
Nadále zde panovali představitelé místních autorit (chánové), kteří
nastoupenou liberalizaci poměrů v Kábulu sledovali spíše
s nedůvěrou. Většina lokálních elit proto příchod Daúda k moci
uvítala. Pro široké vrstvy obyvatel byla přitom jednotícím symbolem
Afghánistánu postava krále Záhira Šáha a o zákulisních bojích
v Kábulu věděl pouze úzký kruh zasvěcených. Personální změny na
premiérském postu se tudíž na venkově nesetkaly s vážnou reakcí.
Stejně jako o půlstoletí dříve v případě emíra Habíbulláha byla
oporou nového premiéra armáda, sloužící jako nástroj k potlačení
případných povstání. Když se Afghánistán nedohodl na podmínkách
dodávek zbraní se Spojenými státy, obrátil se Daúd se stejnou
žádostí na Sovětský svaz. Moskva dokázala uspokojit poptávku po
vojenské technice v Afghánistánu a s tím spojený výcvik kádrů na
vojenských akademiích. Zlepšení podmínek v armádě přineslo
Daúdovi zvýšení loajality důstojnického sboru vůči jeho osobě.
Zakládání vojenských škol v Afghánistánu umožňovalo bezplatný
přístup ke vzdělání pro střední a nižší třídy obyvatelstva.18 Armáda
byla také jedním z nejvýznamnějších nástrojů tzv. paštunizace
státních struktur, kterou Daúd prosazoval. Plody vojenské reformy
-48-
sklidil Daúd při převratu v roce 1973, kdy se armáda postavila na
jeho stranu.
Politika nového premiéra byla zaměřena na zvládnutí neutěšené
hospodářské situace. Daúd usiloval o zatraktivnění země pro
zahraniční investice, značná pozornost byla věnována budování
průmyslové infrastruktury a ozdravění státních financí. Na počátku
60. let byla za asistence SSSR a USA vytvořena v Afghánistánu
základní silniční síť, která poprvé umožňovala celoroční spojení mezi
severem a jihem země přes průsmyky Hindúkuše. Výsledkem bylo
sjednocení trhu severních a jižních oblastí, a tím i větší konkurence
v obchodě. Zároveň se tím otevřela cesta pro sovětské zboží na
jihoasijské trhy. Vybudování silnic mezi Herátem a Kandahárem
a mezi Mazár-e Šarífem a Kábulem mělo nejen obchodní, ale jak se
ukázalo v roce 1979, i vojensko-strategický význam.
Z rozvojových projektů těžila i jižní část země. Paštuni v okolí
Kandaháru získali stavbou zavodňovacích kanálů v povodí řeky
Hilmand desetitisíce hektarů zemědělské půdy pro pěstování bavlny,
zatímco východní paštunské kmeny, hlavní opora Daúdova režimu,
ovládly legální i ilegální obchod s Pákistánem.
Větší kontrola státních financí i směřování rozvojové pomoci na
úroveň regionů znamenaly snížení příjmů dvora. To zesílilo opozici
vůči Daúdovi uvnitř královské rodiny. Nevyřešeným problémem
zůstávaly i chladné vztahy Afghánistánu se sousedním Pákistánem.
Příčinou byl spor obou zemí o tzv. Paštunistán, který vyvrcholil na
počátku 60. let 20. století přerušením vzájemných diplomatických
styků a uzavřením hranic. Opatření, které postihlo zájmy mnoha
členů královského dvora, paradoxně posílilo pozici krále Záhira
Šáha, kterému se otevřela cesta k převzetí moci. Tečkou za obdobím
vlády jeho regentů se stalo odvolání premiéra Muhamada Daúda
v roce 1963.
Období tzv. „nové demokracie“
Období určité politické liberalizace druhé poloviny 60. a počátku 70.
let 20. století dalo vyniknout silám a osobnostem, které později hrály
klíčovou roli během konfliktu v 80. a 90. letech. Rozhodujícím
krokem k uvolnění režimu se stalo vypracování nové ústavy, jež byla
-49-
definitivně přijata na Loja džirze v roce 1964. Ústava omezovala vliv
královské rodiny v řízení státu. Členové královského rodu nesměli
být zároveň členy vlády, parlamentu ani nejvyšších soudů. Byly dále
rozšířeny pravomoci parlamentu, jehož role byla dosud spíše
formální. Soudnictví se, alespoň podle základního zákona, stalo
nezávislým. Volby do parlamentu v letech 1965 a 1969 poté
umožnily zformování hlavních ideových proudů na afghánské
politické scéně, jimiž byly proud „prozápadní“, ať již levicový
(socialistický, vesměs prosovětský) nebo pravicový s vazbami
především na západní Evropu a USA, a tradicionalistický,
reprezentovaný především islamistickými nebo monarchistickými
skupinami.
Nutno ovšem mít na pamětí, že většina politických stran a hnutí byla
záležitostí především Kábulu, popř. dalších větších měst. Zpravidla
se jednalo o relativně málo početné skupiny s několika desítkami,
maximálně stovkami stoupenců, které se soustřeďovaly na boj o moc
v Kábulu. Jelikož neexistoval ani žádný právní rámec pro činnost
politických stran, uvedená hnutí fungovala v podstatě v pololegálním
postavení. Jak je zřejmé z tabulky č. 2, většina z politických stran
a hnutí působících v Afghán-istánu vznikala především
v akademickém nebo úřednickém prostředí, zatímco podnikatelské
kruhy se do politického života země zapojovaly v menší míře.
Nejradikálnější složky politického života vytvářeli studenti.
V průběhu 60. let tak došlo k několika studentským demonstracím,
které byly vedeny většinou levicovými aktivisty. Král Záhir Šáh se
v této situaci snažil vystupovat v roli jakéhosi „dozorčího“ nad
procesem liberalizace poměrů v zemi. Tuto roli však ne zcela zvládl
a postupně ztrácel nad kabinetem, parlamentem, armádou
a představiteli politických seskupení kontrolu. Zůstával sice nadále
hlavním sjednocujícím faktorem pro většinu obyvatel země, nicméně
regiony a venkov měly na dění v centru pouze minimální vliv. Na
počátku 70. let již bylo evidentní, že většina rozhodujících sil v zemi
si přeje změnu na trůnu, třebaže tato otázka byla často tím jediným,
co různorodé zájmové skupiny spojovalo. Přitom právě ve
vzájemných rozporech a ve snaze získat co nejvíce z dědictví
předchozího období lze vypozorovat zárodek budoucího konfliktu.
-50-
Bezprostřední příčinou pádu králova režimu se nakonec staly
ekonomické problémy země a katastrofální sucho, které zemi
postihlo v letech 1971-1972. Proti králi nejvíce agitoval bývalý
premiér Muhammad Daúd, jenž se těšil silnému postavení v armádě,
ale i komunisté, kteří byli již tehdy podporováni Sovětským svazem.
Podle některých autorů19 jednal Daúd v přímém kontaktu s Moskvou,
která se obávala stoupajícího vlivu Spojených států v Afghánistánu
Král Muhammad Záhir Šáh na vrcholu moci
(foto ČTK)
prostřednictvím íránského šáha. Ve skutečnosti se spíše jednalo
o výsledek ambicí samotného Daúda, který pro realizaci svých plánů
hledal nutnou podporu zvenčí.
-51-
OD MONARCHIE K RUDÉ ZÁŘI
17. července 1973 byl v Kábulu proveden úspěšný nekrvavý převrat,
který vynesl do čela státu někdejšího premiéra a králova bratrance
Muha-mmada Daúda. Odstavení krále Záhir Šáha, který byl v té
době na léčení v Itálii, přineslo změnu státního zří-zení na
republiku, jejímž se stal Daúd prvním prezidentem především díky
podpoře komunistů a armády.
Tyto dva faktory byly navzájem silně propojeny, jelikož značná část
armádních důstojníků byla infiltrována právě komunistickou
ideologií, kterou si mohli osvojit během předchozího studia na
vojenských akademiích v SSSR i v jiných socialistických zemích.
Převrat byl nejen v Kábulu, ale i mimo něj přijat klidně. Vzhledem
k příslušnosti nové hlavy státu ke královskému rodu se totiž pro
většinu venkova jednalo o výměnu v rámci královské rodiny. Pro
většinu obyvatel etnicky a nábožensky pestrého Afghánistánu tak
Daúd nadále představoval sjednocující prvek. Účastníci mítinků
v provinciích dokonce vítali Daúda jako nového krále.20
V zahraniční politice se Daúd snažil, aby se Afghánistán nedostal do
jednostranné závislosti na jakékoliv mocnosti. Proto byla navázána
těsná spolupráce se šáhovým Íránem, který přislíbil peníze na
financování výstavby první afghánské železnice, vedoucí do
íránského přístavu v Bandar-e Abássu, ale také s celou řadou
arabských států. Armádní důstojníci se stále více vzdělávali v Indii
nebo v Egyptě. V politice vůči Sovětskému svazu byla patrná snaha
udržet korektní vztahy, především v otázkách ekonomické
spolupráce. Na druhé straně to nebránilo oslabování vlivu
afghánských komunistů, podporovaných Moskvou. Ideologicky se
Daúd vrátil ke starému způsobu vládnutí z let 1953-1963. Důraz byl
kladen na pomalý přechod k reformám s výrazným zasahováním
státu do řízení ekonomiky. Objevovala se i snaha o reformu
daňového systému, upřednostňující více přímé daně, což by se
reálně dotklo i drobných zemědělců, tedy těch, kteří teoreticky měli
do státní pokladny odvádět nejvíce. Podobné úvahy však logicky
vzbudily odpor venkova a Daúd tak v polovině 70. let velmi rychle
ztrácel podporu. Ve stejné době došlo k aktivizaci agitace islámských
-52-
džámíját-i islámí
(Muslimská společnost);
sázmán-i džavánán-i islámí
(organizace muslimské
mládeže) - studentská
odnož
Burhánuddín
Rabbání;
Abdul Rasúl
Sajjáf;
Gulbuddín
Hekmatjár
Rahím Mahmúdí
Táher Badachší
Lidově demokratická strana Babrak Karmal
Afghánistánu (LDSA)
- frakce parčam (Znamení)
Lidově demokratická strana Núr Muhammad
Tarakí;
Afghánistánu (LDSA)
Háfizulláh Amín
- frakce halk (Lid)
Strana
G. M. Farad
progresivní demokraté,
stoupenci západní
demokracie; populisté
sociální demokraté
afghánští, resp. paštunští
nacionalisté
boj proti idejím
komunismu;
vazba na Muslimské
bratrstvo
umírněně levicová,
marxistická,
prosovětská
radikálně levicová,
marxistická,
prosovětská
Ideologie
1966
1968
1965
levicoví extremisté, boj proti 1965
„americkému imperialismu“
i „sovětského revizionismu“
lev. radikálové, vzor: Che
Guevara, palestinští rad.
a íránští fedájíni (bojovníci)
1968
1968
(odtržení
od halku)
kábulská a herátská
inteligence
liberální obchodnické kruhy
a inteligence; velmi různorodá
společnost sociálně i etnicky
střední vrstvy inteligence,
studenti;
Paštuni
studenti a profesoři
teologické fakulty kábulské
univerzity;
mnohonárodnostní
radikální studenti a učitelé
kábulské univerzity;
mnohonárodnostní
studenti kábulské univerzity,
1965
1967 - rozdělení většina městské inteligence,
armáda; mnohonárodnostní
LDSA
studenti původem z
1965
1967 - rozdělení vesnického prostředí, armáda;
silně paštunská frakce
LDSA
Rok založení
vyšší úřednictvo,
vyšší obchodní kruhy
šoále-ji džavíd
(Věčný oheň)
Sociální a etnická základna
afghán mellíját
(Afghánský národ)
Muhammad
Háším Majvandal
levicová, umírněná,
národně demokratická
1966
Vůdce
mosavát (Rovnost)
A. K. Farzán
monarchistická,
centristická
národnosti severního
Afghánistánu
sedá-ji avam
(Hlas mas)
Chálid Chalílí
setám-i mellí
(Národní hněv)
ittihád-i mellí
(Národní jednota)
Upraveno podle Rubin, Barnett R.: The Fragmentastion of Afghanistan a Korgun, V. G.: Afganistan: politika i politiki.
-53-
opozičních skupin, jejichž část se v roce 1975 pokusila o ozbrojenou
konfrontaci s režimem. Na několika místech země vypuklo povstání
pod vedením radikálních struktur emigrantských stran. Povstání však
skončilo neúspěchem a islamisté se začali štěpit do několika proudů.
Jedinou silou, která se mohla postavit Daúdově režimu
v Afghánistánu, tak zůstala komunistická strana. Na počátku
Daúdovy vlády se sice obě křídla komunistické Lidově demokratické
strany Afghánistánu (LDSA) postavila za nového prezidenta,
sledovala tím však své vlastní politické cíle. V rámci nového
Daúdova režimu získala silné pozice zvláště frakce parčam, jejíž
členové obsadili některé ministerské posty. Druhá z frakcí Lidově
demokratické strany Afghánistánu, tzv. halkisté, neměla po převratu
prakticky žádný vliv a byla fakticky nucena působit v ilegalitě.
V polovině 70. let Daúd upevnil své pozice ve vedení země
a postupně se začal parčamistů ve státní správě zbavovat. Postavení
komunistických sil bylo dále podlomeno novou ústavou z roku 1977,
která fakticky zaváděla monopol pro Daúdem založenou Stranu
národní revoluce. (Vzor byl převzat od jiných blízkovýchodních
režimů.) V reakci na tento krok komunisté zesílili snahu o opětovné
spojení obou křídel LDSA, na kterou tlačil především Ústřední výbor
Komunistické strany Sovětského svazu. K oficiálnímu sjednocení
strany ale došlo až v červenci 1977. Cílem již nebyla podpora
Daúdova režimu, ale naopak jeho svržení. Počítalo se především
Bankovka 10 afghání z roku 1977/1978 s portrétem prezidenta Daúda
-54-
s pomocí armády, ve které se strana soustředila zvlášť na agitační
práci. Na tomto poli se velmi dobře osvědčil ambiciózní přívrženec
křídla halk Háfizulláh Amín. Na jaře 1978 vedení sjednocené strany
vypracovalo plán převzetí nejvyšší moci ve státě vojenskou cestou.
Bezprostřední příčinou k otevřenému vystoupení proti prezidentu
Daúdovi se stalo zatčení vůdců stany Tarakího a Karmala během
protirežimních demonstrací v dubnu 1978. Amín, který jako jediný
zůstal pouze v domácím vězení, pak uskutečnil připravený plán
převratu, k němuž došlo 27. dubna 1978.
-55-
IV. AFGHÁNISTÁN MEZI RUDÝMI A ZELENÝMI
PRAPORY
Revoluce roku 1978 znamenala v moderních dějinách Afghánistánu
důležitý mezník. Především učinila tečku za více než dvě století
trvající existencí monarchie, jejímž byl Daúd posledním
představitelem (nehledě na jím provedené odstranění královského
zřízení, které překáželo jeho mocenským ambicím). Zároveň převrat
rozbil přes sto let budovanou křehkou jednotu Afghánistánu. Do čela
státu se dostalo hnutí, které se nemohlo opřít o výraznější vnitřní
podporu. Komunisté mohli počítat nejvýše s několika tisícovkami
aktivních příznivců v Kábulu a v některých větších městech. Vnější
podpora ze Sovětského svazu, na kterou se představitelé afghánské
komunistické strany spoléhali, zase nemohla pomoci nový režim
legitimovat, naopak spíše vyvolávala u širokých vrstev populace pocit
zasahování cizích sil do vnitřních záležitostí země. Modernizační
program Lidově demokratické strany Afghánistánu (LDSA) byl
přitom založen na ideologii, jejíž aplikace předpokládala zlomení
moci vlivných konzervativních kruhů. Často násilné zavádění tohoto
programu bylo navíc příčinou růstu odporu, na jehož potlačení
neměla nová vláda dostatek prostředků. Ve stejné době jako
komunisté se připravovaly k převratu proti Daúdovi i jiné skupiny,
prosazující zejména islamistickou ideologii, která byla pro většinu
afghánské populace mnohem přitažlivější a pochopitelnější.
Brzy po převratu se ukázalo, že komunisté nejsou schopni prosadit
svou moc. Stále více oblastí se vymykalo kontrole Kábulu. Na těchto
územích nastávalo obvykle bezvládí, dokud v něm dokázal prosadit
svoje osobní ambice některý z místních vůdců. Výsledkem byla
postupná fragmentace země a občanská válka, ve které by komunisté
bez zásahu zvenčí zřejmě brzy podlehli. Vojenské angažmá Moskvy
ovšem dodalo rozbíhajícímu se konfliktu globální rozměr a soustředilo k němu pozornost celého světa. Podpora ze zahraničí nicméně
směřovala ke všem válčícím stranám a pouze přilila olej do ohně,
který hoří již více jak čtvrtstoletí.
AFGHÁNšTÍ SOUDRUZI PřICHÁZEJÍ.
-56-
SAURSKÁ REVOLUCE 1978 A AMÍNOVA DIKTATURA
Tzv. saurská revoluce (podle měsíce saur afghánského kalendáře)
vypukla 27. dubna 1978 přesně podle nepsaných pravidel vojenského
převratu charakteristických pro Blízký východ. Armádní jednotky
věrné LDSA pod vedením plukovníka Abdula Kádira Núristáního
zahájily útok na prezidentský palác, při němž byl prezident Daúd se
svou rodinou a několika ministry zabit. Zároveň byly obsazeny
budovy telekomunikací, rozhlasu, letiště a velitelství vzdušné obrany.
Z vězení byli osvobozeni komunisté, včetně nejvyšších předáků
Babraka Karmala a Núr Muhammada Tarakího. V prohlášení pro
rozhlas tzv. Revoluční rada vojenských sil v čele s Núristáním
oznámila svržení Daúdovy diktatury a deklarovala Afghánistán jako
demokratickou republiku. Zároveň vyhlásila záměry nového vedení,
které se měly zakládat na principu ochrany islámu (pro uklidnění
většiny obyvatelstva), demokracie, svobody a bezpečnosti občanů.21
Tři dny po převratu byl vydán tzv. Dekret č. 1 „O nejvyšším vedení
země“, podle něhož se nejvyšší moci ve státě ujímala Revoluční rada.
Předsedou rady byl prozatímně jmenován Núr Muhammad Tarakí,
její členové pak byli vybíráni z řad LDSA. Podobně tomu bylo i se
složením nové vlády, ve které si nejvyšší funkce rozdělila víceméně
vyváženě obě křídla strany. Revoluce ale začala brzy požírat své děti.
Mocenský boj mezi oběma křídly strany a především ambice jejích
jednotlivých vůdců záhy převážily nad jednotou strany.
V první vlně tohoto boje, která proběhla během léta 1978, byli od
moci odstaveni členové frakce parčam. V případě nejvyššího vedení
se ještě postupovalo relativně „civilizovaně“. Většina vedení (včetně
Babraka Karmala, pozdějšího prezidenta Nadžíbulláha a dalších
vysoce postavených) byla odeslána do zahraničí na velvyslanecké
posty. Na nižších úrovních ovšem byla často prováděna fyzická
likvidace stoupenců frakce.
Mocenský boj ale vzplanul i uvnitř druhé frakce LDSA - halku.
Odehrával se především mezi stoupenci Núr Muhammada Tarakího,
který byl považován za velkého vůdce saurské revoluce,
a ambiciózního Háfizulláha Amína, který měl pod svou kontrolou
ozbrojené síly a také zvláštní službu KAM (Dělnická informační
-57-
služba). S pomocí těchto složek se Amínovi podařilo odstranit
nejprve většinu Tarakího stoupenců a na podzim 1979 se pak zbavit
i svého nepohodlného konkurenta. Tarakí byl „ze zdravotních
důvodů“ odvolán a následně popraven. Ve skutečnosti se totiž Amín
dozvěděl o vnitrostranickém puči, který Tarakí se sovětskou
podporou připravoval. Odstranění parčamistů a halkistů ale mělo
i další zajímavé následky. Změnila se etnická struktura nové vlády,
v níž nyní nově zaujali většinu příslušníci Amínovi loajálních
paštunských kmenových společenství Ghilzájí a Paktija.
Prostého Afghánce většinou málo zajímaly „dvorní intriky“, které
navíc prosakovaly na veřejnost v kusé podobě, v oficiálních
prohlášení vedoucích činitelů režimu. Mnohem více se každého
obyvatele dotýkaly dekrety, jimiž LDSA začala realizovat svůj
reformní program. Mezi prvními byl podepsán dekret o rovnoprávnosti mužů a žen, o likvidaci negramotnosti, o pozemkové
reformě (dekret o půdě) aj.
Reformy postihovaly značnou část do té doby velmi vlivných kruhů.
V první řadě se jednalo o velké vlastníky půdy, kteří často na
venkově suplovali státní moc. Záhy po převratu byla část tradičních
venkovských elit nucena prchnout do zahraničí a takto vzniklé
mocenské vakuum nedokázal režim halkistů vyplnit. Prázdná místa
byla záhy vyplněna místními samozvanými veliteli, podporovanými
často některou z opozičních skupin, a stala se tak základnami
odporu proti komunistickému režimu.
Změny zasáhly i další významnou vrstvu obyvatelstva - duchovenstvo. Islámští duchovní byli na venkově často spjati majetkovými
nebo rodinnými pouty s majiteli půdy. V souladu se svým
ateistickým viděním světa pronásledovala komunistická strana
náboženské představitele jako „agenty světového imperialismu
a překážku na cestě progresivního rozvoje vlasti“.22 V únoru 1979
byla vyvražděna větší část vlivného náboženského klanu
Modžaddadí. Komunistům se proto dostalo stereotypní nálepky
ateistů, čehož dokázali duchovní využít při opoziční agitaci. Dělo se
tak především při páteční modlitbě, která je v muslimském světě
příležitostí promluvit o aktuálních problémech k širokým vrstvám
obyvatel. Promluv se často účastnili negramotní lidé, kteří většinou
-58-
málo chápali důsledky mocenských změn v centru a pro něž
duchovní představovali jedinou uznávanou autoritu. Komunistická
agitace se navíc často dotýkala místních hluboce zakořeněných
tradic. Vedli ji většinou mladí představitelé LDSA vychovaní ve
městech, kteří si nemohli získat mezi širokými vrstvami obyvatel
důvěru. Tento fakt spolu s neefektivním a násilným prováděním
prosazovaných opatření měl za následek hlubokou nedůvěru vůči
novému systému. Stoupající nespokojenost s režimem LDSA mimo
hlavní město stála u zrodu řady spontánních povstání, která později
přerostla v organizovaný odpor, sponzorovaný řadou velmocí
(především Íránem, Pákistánem, Saúdskou Arábií, postupně
i Spojenými státy nebo Čínou) a soukromých nadací (většinou
islámského původu).
Jako první vystoupili proti centrální vládě Hazárové v centrální části
Afghánistánu (Hazáradžát) a Núristánci na východě země.
V Hazáradžátu byl vyhlášen nezávislý „islámský šíitský stát“.
Projevily se zde již některé důležité aspekty charakteristické pro
celou první fázi konfliktu. Ideologicky se značná část hazárské
populace neztotožnila s režimem, který podle mínění obyvatelstva
prosazoval ateismus, tj. odstraňoval náboženství. Přitom právě šíitský
islám je jednou ze základních součástí identity, jíž se Hazárové
vymezují vůči ostatním afghánským etnikům. Kromě toho komunisté
likvidovali starý systém státní správy, včetně úřednictva. Na místa
úředníků byli nově jmenováni lidé většinou paštunského původu.
Etnicky motivovaná nevraživost Hazárů vůči revolučnímu režimu,
který byl v důsledku zmiňovaných kroků považován za paštunský,
se později promítla i do paštunsko-hazárských konfliktů, včetně
vzájemných masakrů v průběhu 90. let.
Proti komunistické vládě se záhy po revoluci začaly vytvářet
ozbrojené skupiny. Zpravidla měly dvacet až sto mužů, jež nezřídka
pojily příbuzenské vztahy. Pod tlakem komunistických nebo
sovětských vojsk se jednotky odporu postupně slučovaly ve větší
uskupení s propracovanější organizační strukturou. Prostředky pro
financování prvních vystoupení proti novému režimu pocházely
především z místních zdrojů - z náboženských daní (zakát),
nepřímých daní (na územích, kde bylo možné vybírat např. „mýtné“
-59-
u hlavních cest), z výroby koberců a v další fázi i z výtěžků
z pěstování opia a darů místní bohaté vrstvy. Zahraniční peníze stály
v počáteční fázi bojů na druhém místě. „Daně“ byly vybírány
dobrovolně (často po kázání v mešitách, tzv. chutbě), ale v případě
jejich nedostatku si místní velitelé vynucovali prostředky k vedení
války zabíráním majetku v okolních vesnicích. V pohraničních
paštunských oblastech bylo mimo to významným a tradičním
zdrojem příjmů pro financování povstání pašování zboží přes
pákistánskou hranici.
Vnitřních střetů nezůstala ušetřena ani armáda, z níž revoluce
původně vzešla. Převrat podpořili především mladší důstojníci, kteří
doufali, že budou moci v čelních funkcích vystřídat dosavadní
velitele. Někteří z velitelů se však odmítli se svým odvoláním smířit
a postavili se proti novému režimu. Takovým způsobem začala
například vzpoura v Herátu, kterou vedl později proslulý guvernér
tohoto města a provincie Ismaíl Chán, stejně jako revolta v hlavní
vojenské pevnosti Kábulu Bálá Hissar.23 S růstem zahraniční pomoci
se do akcí stále více zapojovali i představitelé afghánské emigrantské
opozice.
Ozbrojenou revoltu proti komunistickému režimu zahájili
i příslušníci vzdělané městské elity především z řad studentstva.
V dubnu 1979 vypukly nepokoje na univerzitě v Kábulu, jež byly
podníceny na jedné straně maoisty, na druhé straně pak islamisty,
kteří vyzývali k džihádu. K povstání došlo například i v oblasti
Badachšánu, v níž se projevil vliv levicové politické organizace
setám-i mellí (viz tabulka č. 1). V průběhu roku 1978 se k odporu
postupně připojily i ostatní oblasti Afghánistánu - především
severovýchod země s převahou tádžické populace. Největší podpoře
se zde těšila Islámská společnost (džamíját-i islámí) pod vedením
tádžického profesora Burhánuddína Rabbáního. Po zavraždění
Tarakího se k boji přidaly i paštunské kmeny, které sympatizovaly
s odstraněným generálním tajemníkem. Režim LDSA prakticky
přestal kontrolovat značnou část území Afghánistánu. Tvrdá
Amínova ruka dále rozšiřovala řady nepřátel nového systému.
Halkisté pod Amínovým vedením se tak v roce 1979 mohli
spolehnout pouze na menší část armády. Vývoj událostí nakonec
-60-
vedl Amína a do podzimu 1979 i Tarakího k žádosti o „bratrskou
pomoc“ z Moskvy. Většina sovětských agentů v Afghánistánu
a znalců regionu nicméně s těmito požadavky nesouhlasila, protože
si byla vědoma rizik spojených s případným zásahem proti
odhodlaným skupinám opozice.
Na podzim 1979 již byla situace afghánského režimu neudržitelná.
Teror rozpoutaný Amínem přerůstal v masové vraždy byť jen
potenciálních nepřátel režimu. Do bojů proti vládě se zapojilo asi 40
tisíc mudžáhidínů, vedly se již i v okolí hlavního města. Všechny
tyto okolnosti přiměly Amína k opakovaným prosbám o vyslání
omezeného sovětského kontingentu do země. Sověti však již
přestávali věřit, že autokratický Amín dokáže udržet halkistickou
vládu u moci. Proto připravovali s Núr Muhammadem Tarakím již
zmíněný převrat ve straně a její nové sjednocení. Jakmile byl tento
plán prozrazen a Tarakí fyzicky zneškodněn, obrátila se pozornost
Moskvy na tehdejšího velvyslance Afghánistánu v Československu
Babraka Karmala. Rozhodnutím politbyra ÚV KSSS byly začátkem
prosince 1979 z Moskvy vyslány na leteckou základnu Bagram
severně od Kábulu dva prapory elitních jednotek. S nimi tajně
přiletěl i Babrak Karmal, který byl mezitím sovětským vedením
vybrán za budoucího vládce země.
MEZI SOVĚTSKÝMI TANKY A OZBROJENOU OPOZICÍ
Stranický převrat a prosovětský režim Babraka Karmala
Odstranění Amína
27. prosince 1979 večer se konala v prezidentském paláci Darulamán
(který byl postaven již králem Amanulláhem) vládní recepce. Amín
na ní zářil optimismem z dalšího vývoje. Po poslední misi jeho
tajemníka Pandžšírího do Moskvy se zdálo, že ozbrojená pomoc je na
cestě. Skutečně tomu tak bylo. Jednotky dosud pro Západ neznámého
SPECNAZU (síly zvláštního určení) se již blížily k prezidentskému
paláci. Nikoli však kvůli ochraně afghánského diktátora. Jejich cílem
byla naopak Amínova likvidace. Když do paláce vtrhly sovětské
jednotky, bylo to pro prezidenta velké překvapení. V první chvíli se
-61-
domníval, že to jsou oddíly povstalců z afghánské armády, kteří
hodlají vyvolat státní převrat pod vedením politických činitelů
odstavených na podzim 1979. Jednalo se však o sovětské jednotky,
které jej jediným výstřelem zneškodnily. Mezitím už byly obsazeny
klíčové budovy v zemi jako silová ministerstva, budova ústředního
výboru LDSA, komunikace. V sídle vlády se ujal moci Babrak Karmal.
(Podle knihy Tomáše Řezáče: Afghánistán. Peklo paradoxů.)
Koncem roku 1979 byl v Afghánistánu proveden již třetí převrat za
poslední dva roky. Změna vlády se tentokrát odehrála za asistence
sovětských jednotek. V samotné LDSA se v souvislosti s přechodem
moci k parčamistickému křídlu strany v čele s Babrakem Karmalem
rozpoutala čistka, jíž byla odstraněna většina Amínových přívrženců.
V řídících orgánech země (Revoluční rada, ústřední výbor LDSA)
měli parčamisté přibližně dvoutřetinové zastoupení. Křídlo halk si
ale zachovalo určité postavení v armádě a také větší část členské
základny LDSA se hlásila k této frakci. Sověti rovněž prosazovali,
nehledě na jejich podporu ve prospěch Karmala, výraznější
zastoupení halkistů v rámci stranického aparátu. V nové vládě se
objevili i bezpartijní ministři, pod tlakem stoupenců křídla halk však
z ní byli postupně vytlačeni. Etnicky se vláda až na výjimky skládala
z Paštunů. Z hlediska sociálního složení pak LDSA procházela
změnami, které přetvořily původní stranu intelektuálů na vojenskou
strukturu. V ústředním výboru strany se prosazovali představitelé
silových struktur jako armády, policie a zvláštních služeb. Za
posledně jmenované byl do ÚV zvolen i pozdější prezident
Nadžíbulláh. Napjatá atmosféra vyvolávala konflikty mezi
strukturami vedenými frakcí parčam (chadámat-i ittilát-i dowlati;
státní informační služba) a halk (armáda). Halkističtí důstojníci
a poddůstojníci v regionech se odmítali podřizovat parčamistickým
velitelům, kteří se stávali nezřídka obětmi útoků druhé strany
(většinou připsaných na vrub opozice). Rozpor mezi oběma
skupinami v LDSA se tak stal dodatečnou válečnou frontou, která
tříštila již tak ochromenou sílu armády v boji proti opozici. Samotný
Karmal byl mistrem intrik a lavíroval mezi oběma křídly.
Vnitrostranický konflikt se snažilo tlumit několik tisíc sovětských
-62-
poradců, kteří byli přítomni na většině významnějších civilních
a vojenských úřadů. Kromě lidí z Moskvy zde působila i řada
poradců z Uzbekistánu (především v kulturní oblasti a při výcviku
vojenských důstojníků afghánské armády) a z Tádžikistánu (styk
s veřejností a tlu-močnické pozice). Mezi jednotlivými sovětskými
rezidenturami v samotném Afghánistánu (velvyslanectví, vojenské
velení, poradci na místním ministerstvu vnitra a obrany, KGB) však
existovalo soupeření, do něhož se promítaly paralelní konflikty
uvnitř stranického aparátu v Moskvě. V některých složkách,
například v tajných službách, dále působili poradci z NDR
a Bulharska. Na územích kontrolovaných LDSA získal Sovětský svaz
a jeho spojenci hlavní slovo v ekonomické oblasti. Státní rozpočet
komunistického Afghánistánu byl dotován ze zahraniční pomoci,
která v první polovině 80. let dosahovala až 60% procent celkových
státních výdajů. Pomoc byla směřována hlavně do sektoru
komunikací. Most přes řeku Amudarju na hraničním přechodu
Termez-Hajraton na severu země, postavený v roce 1982, se stal
jednou z hlavních bran, kudy proudila vojenská i civilní pomoc do
Afghánistánu. Zlepšeny byly silnice mezi Mazár-e Šarífem
a Kábulem a modernizace se dočkalo i kábulské letiště. S pomocí
Sovětského svazu, NDR a Československa byly vybudovány nové
závody a elektrárny. Nabízená práce ve státním sektoru byla
teoreticky spojena s výhodami v podobě přístupu k nedostatkovému
zboží nebo benzínu. Válečné operace a s tím spojená nutnost
zřizování kontrolních stanovišť na silnicích ale oslabovaly obchodní
výměnu mezi městem a venkovem. Emigrace venkovského
obyvatelstva způsobila prudký pokles zemědělské produkce, která tak
musela být dovážena. Území ovládané Demokratickou republikou
Afghánistán se stalo jakousi další sovětskou republikou, jež byla
štědře dotována z moskevského centra.
Výhod prosovětského režimu nicméně mohla prakticky využívat
pouze malá část obyvatelstva Afghánistánu, jako byli prověření
pracovníci univerzit, studenti, členové vládnoucí strany apod.
Většina ostatních složek populace byla vůči novému režimu značně
indiferentní. Jednalo se především o státní úředníky, kteří nebyli
angažovaní ve straně, obchodníky, drobné řemeslníky, malé a střední
-63-
podnikatele nebo loajální duchovenstvo. Tito lidé většinou pociťovali
změny jen minimálně a nadále žili svým předchozím životem, pokud
jim to bylo umožněno represivními orgány nového režimu.
Na frontě mezi vládou a opozicí
Vrátíme se
Nepohřbívejte svých synů
Pocítíme domova objetí
Ale na koho svést vinu
Za třetí rok zajetí
Za naše zbytečné rány
Daleko od rodných polí
Potřebují nás naše mámy,
Syny, co zpět doma stojí
Léta jdou a můj děd je stár,
Nezapomněls a neodpustils,
Ale neznáš město Pešawár
Zato já vím, kde je Salaspils.
Tady je poušť a tam je les
Půlstoletí zeje mezi nimi,
Červený kříži, kde jsi dnes
Nebyls a nejsi také nyní.
Neplakejte nad smrtí těch
Co ztraceni jsou v údolích hor
Co padli v hliněných zdech,
Kde skrývá se nepřátel vzdor
Nepohřbívejte svých synů
Pocítíme domova objetí
Ale na koho svést vinu
Za třetí rok zajetí.
(Alexandr Rozenbaum - sbírka Opravdový voják, překlad autora)
Převrat ve straně ani příchod sovětské armády nedokázaly zvrátit
-64-
skutečnost, že kábulský režim ovládal nanejvýš asi třetinu země. Po
sovětském vpádu do Afghánistánu se aktivita opozičních hnutí ještě
zvýšila. Důležitou roli hrálo posílení pomoci zvenčí. V mnoha
oblastech probudila sovětská okupace vzpomínky na britskou
intervenci v roce 1919, třebaže na území pod kontrolou LDSA nebyli
Sověti zpočátku přijímáni jako okupanti. Vojenské jednotky se
soustřeďovaly především v okolí velkých měst. Jejich obyvatelé mohli
nabýt dojmu, že právě sovětská vojska mohou ukončit rostoucí
intenzitu občanské války.
Afghánská armáda nebyla přes masivní sovětskou podporu schopna
efektivně bojovat s rostoucími řadami opozice. Stavy komunistické
armády snižovaly časté dezerce, rozpory mezi veliteli i odmítání
poslušnosti. Velmi záhy byla proto sovětská vojska nucena se zapojit
do bojů s opozičními jednotkami, což logicky mělo za následek
posilování sovětského kontingentu. V letech 1980-1982 se počet
vojáků „omezeného kontingentu sovětských vojsk v Afghánistánu“
(OKSVA) a 40. armády SSSR vyšplhal na více než 100 tisíc mužů.
Pro srovnání, v roce 1983 měla afghánská komunistická armáda
k dispozici přibližně 300 tisíc vojáků. Sověti si tím postupně získali
pověst okupační armády spojené se stále méně oblíbeným režimem
LDSA.
V prvním období válečných operací (1980-1982) se sovětská 40.
armáda soustřeďovala především na zajištění velkých měst
a hlavních komunikačních tepen. V této etapě Sověti prováděli
masivní útoky, vedené elitními vojenskými jednotkami s podporou ze
vzduchu. Jejich protivníci nebyli připraveni klást otevřený odpor,
takže se Sovětům podařilo zajistit kontrolu nad většinou důležitých
center a spojnic mezi nimi. Problém pro opoziční oddíly
představovaly zvláště vzdušné útoky, proti nimž neměly do poloviny
80. let mnoho protileteckých zbraní. Mudžáhidíni (tento termín se
pro afghánské bojovníky objevuje právě v této době) ale poměrně
rychle přizpůsobili taktiku vzniklé situaci a zahájili partyzánské boje,
zpočátku každoročně v období od jara do podzimu. V zimě se
bojovníci stahovali do pákistánských uprchlických táborů, kde se
doplňovalo střelivo, zbraně, ale i noví lidé.
Ve druhém období válečného konfliktu (přibližně v letech 1983-1985)
-65-
se Sověti soustředili na systematickou likvidaci ekonomických
a sociálních základen tzv. dušmanů (v perštině došman = nepřítel,
označení mudžáhidínů mezi sovětskými vojáky). V praxi byl tento
postup spojen s vyvražďováním dobytka a vypalováním polí
a vyvolal uprchlické vlny. Efekt byl sice rovněž zničující, ale značné
škody páchané na civilním obyvatelstvu definitivně připravily Sověty
o poslední zbytky podpory, které ještě centrální vláda v některých
venkovských oblastech měla. Část místních chánů se sice vzdávala
kábulskému režimu, ale většina raději uprchla za hranice spolu se
svými „poddanými“. Celé oblasti tak zpustly a stávaly se místem bojů
mezi opozičními silami a sovětskou armádou. Mudžáhidíni v této
době používali taktiku lehce vyzbrojených a velmi mobilních
partyzánských oddílů, které znaly místní terén mnohem lépe než
Sověti. Postupně se partyzáni přestali stahovat do pákistánských
táborů, nýbrž zůstávali v údolích, odkud organizovali překvapivé
útoky na pozice sovětské a pravidelné afghánské armády. Proto se
vládním a sovětským jednotkám nepodařilo trvaleji se usídlit na
dobytých územích a fronta se od sovětské invaze změnila poměrně
málo.
Opozice proti režimu i proti sobě
Vstup sovětských vojsk do Afghánistánu dále rozšířil řady
opozičních sil. Pravidelná armáda kábulského režimu byla
v důsledku etnických, klanových, ale i politických rozbrojů málo
akceschopná, řada vojáků i celých jednotek přebíhala s cennou
výzbrojí do tábora protivníka. Na mnoha místech Afghánistánu tak
počáteční spontánní vystoupení proti okupaci přerůstala v dobře
organizovaný odpor se štědrou podporou ze zahraničí, jejímž
příjemcem byly především strany působící od 70. let v pákistánském
exilu (tabulka č. 2). Zahraniční dárci, především Saúdská Arábie,
tlačili na jejich sjednocení. V roce 1981 došlo k formálnímu ustavení
aliance nazvané Islámský svaz afghánských mudžáhidínů (ittihadi islámí-i mudžáhidín-i afghánistán) Vydržela ale pouze krátce,
protože se od ní odtrhla trojice tradicionalistických stran, která
nesouhlasila s korupčními praktikami Saúdy podporovaného Abdula
Rasúla Sajjáfa. Tyto strany (harakat, džabha, maház) pak vytvořily
-66-
alianci, která podporovala nominální vůdcovství bývalého krále
Záhira Šáha. Zbývající strany (tzv. „Aliance sedmi“) oznámily na
konferenci v Ráwalpindí v květnu 1982 vytvoření nové koalice.
Hlavním představitelem této koalice byl zvolen Abdul Rasúl Sajjáf,
což znamenalo vítězství saúdské lobby. Každá ze stran se snažila
utrhnout co nejvíce z koláče zahraniční pomoci a rozdělit ji mezi
loajální místní velitele. Protože se většinou jednalo o islámské strany
(s výjimkou méně vyzbrojených nacionalistických stran),
prostředníky mezi těmito jednotkami a politickými stranami se často
stali představitelé duchovenstva. Tradiční držitelé moci na venkově
- vlastníci půdy (chánové) - tím postupně ztráceli své výsadní
postavení. Rozklad tradičních bohatých vrstev byl později uspíšen
útoky sovětských vojsk. Válečnými operacemi se snižovaly stavy
domácího zvířectva, mnohá pole zůstávala neobdělávaná, ničeny
byly systémy zavlažování, které živily tzv. rozdělovače vody.
Na některých místech se vytvořily místní rady (šúrá), případně
dočasné koalice místních velitelů (islámský termín šúrá je
v Afghánistánu používán namísto paštunského termínu džirga).
S dalším vývojem války, kdy se ukázala nutnost koordinace bojových
aktivit, začaly politické strany v exilu samy přebírat velení nad
místními veliteli a zřizovat stálé základny mudžáhidínů. Ve vytváření
vlastních struktur došel nejdále Ahmad Šáh Masúd, vojenský velitel
a stoupenec strany džamíját-i islámí, se základnou v údolí Pandžšír.
Na kontrolovaném území vytvořil systém organizačních struktur,
které měly na starosti vojenské záležitosti, ekonomické, humanitární
a sociální programy stejně jako policejní a soudní moc. Zřídil také
komise pro místní administraci v oblasti financí, ekonomiky, vzdělání
a kultury, zdravotnictví, politických a zahraničních věcí,
zpravodajských služeb a kábulských záležitostí, které suplovaly
funkci ministerstev. Masúd rovněž nejvíce ze všech velitelů
spolupracoval s místními autoritami (šúrami). Postupné vytlačení
konkurenčních opozičních stran - především Hekmatjárovy hizbi islámí - umožnilo Masúdovi rozšířit pole působnosti po celém
severu. V roce 1985 pak byla vytvořena Dozorčí rada severu (šúráji nazár-i šomálí), složená z velitelů - stoupenců džamíjátu.
Masúd si uvědomoval i roli médií v celém konfliktu a proto vedl
-67-
masivní propagandu zaměřenou na zahraničí. Jeho konvoje byly
doprovázeny arabskými a evropskými novináři. Vlivem cílené
propagandy i značných vojenských úspěchů v jím kontrolovaných
oblastech se jeho jméno stalo jedním z nezaměnitelných symbolů
afghánského odporu proti sovětské okupaci a později v bojích proti
hnutí Tálibán. Mediální označení „Lev z Pandžšíru“ je toho
výsledkem.
Pandžšír a jeho lvi
Za velikého šáha Mahmúda z Ghazzny (11. století) existovalo v centru
Afghánistánu velké jezero. Šáh se rozhodl rozdělit je na několik částí.
Na tomto díle pracovalo mnoho lidí, ale nemohli si s ním nijak
poradit. Tehdy šáh vyslal své vojáky do dnešního Pandžšíru a řekl
jim: „Jděte do údolí, odkud vytéká velká řeka, kde žilo vždy mnoho
velkých mužů. Přiveďte odtud schopné lidi, kteří mi jezero rozdělí.“
Vojáci nalezli pět mužů urostlých postav se statnými obličeji. Těm se
skutečně podařilo jezero rozdělit. Od té doby šáh nazýval oblast jejich
původu „pět lvů“ (Pandž šír). Postupně se tak začalo říkat celému
údolí stejnojmenné řeky.
(Přezdívka Masúda „Lev z Pandžšíru“ (šír az Pandžšír) je tak slovní hříčkou
tádžického jazyka. Vyprávění zachyceno v Pandžšíru v létě 2002.)
V době bojů proti sovětské okupaci se oblast Pandžšírského údolí
stala symbolem odporu mudžáhidínů. Pandžšír byl ovládán
skupinami Islámské společnosti Afghánistánu (džámíját-i islámí) pod
vojenským velením Ahmada Šáha Masúda. Ústí více než 100 km
dlouhého údolí vede přímo k důležité silnici pod průsmykem Salang
na silnici z Kábulu do Mazár-e Šarífu a dále k sovětským hranicím.
Nedaleko pod horami leží i významná letecká základna v Bagramu.
Oba komunikační uzly se stávaly častým terčem ostřelování ze
strany Masúdových vojsk.
Sovětská a afghánská vojska několikrát zaútočila na pozice Masúda
v údolí. Čím dále však bylo údolí obsazeno, tím hůře bylo možné
zásobovat jednotky. Čelo útočících sil stále více trpělo rychlými
nájezdy Masúdových partyzánů a bylo nuceno se postupně vzdát
dalšího postupu. Vojska roztažená po celé délce údolí se stávala
-68-
snadnějším terčem mudžáhidínů, proto po nějaké době již nebylo
možné celé údolí udržet a následoval ústup. Za dobu války bylo
provedeno osm soustředěných pozemních útoků na Pandžšírské
údolí, ale ani jeden z nich nebyl korunován trvalejšími územními
zisky.
Jiné oblasti pod kontrolou opozice postrádaly podobnou organizaci
a často se staly místem vzájemných střetů jednotlivých opozičních
skupin. Na severu Afghánistánu mezi sebou bojovaly frakce
Masudovy šúry, Hekmatjárova džámíját-i islámí a harakatu (viz
tabulka č. 2). Západní část země byla ovládána Ismaílem Chánem.
Celá oblast přitom tradičně tíhla k Íránu, čehož tento bývalý velitel
17. divize afghánské armády uměl využít. Na území pod svou
kontrolou (především okolí Herátu) vytvořil vlastní vojenský režim
s poměrně pevnými organizačními strukturami, jakkoli civilní složky
jeho správy zdaleka nedosahovaly úrovně Masúdovy Dozorčí rady
Severu (šúrá-ji nazár-i šomálí). V organizaci kontrolovaných oblastí
nicméně Ismaíl Chán dosáhl patrných úspěchů a způsoboval
sovětským jednotkám značné ztráty.
Mezi Paštuny na jihu se nejvíce udržel tradiční klanový systém.
Vláda kontrolovala jižní oblasti pouze z několika základen
podporovaných leteckým mostem (např. posádka na letišti
v Kandaháru). Nedocházelo zde k větším ozbrojeným střetům jako
v centru a na severu země, ale výsledkem válečného stavu byl spíše
rozklad centrální státní správy. Celá oblast se rozpadla na sféry vlivu
jednotlivých velitelů podle klanové příslušnosti. Většina z nich se
sice formálně hlásila k některé exilové skupině, ale činila tak
především kvůli přísunu zbraní. Největšího vlivu zde dosáhla
tradicionalistická Gíláního Národní islámská fronta (viz tabulka č. 2).
Samostatnou kapitolu představovalo údolí řeky Hilmand, kde byly
tradiční klanové svazky narušeny stavbami přehrad a zavlažovacích
kanálů. Zhroucení státních struktur zde otevřelo prostor pro osobní
diktaturu místního náboženského předáka mollá Násima
Áchundzádeho, jehož bohatství plynulo především z pěstování
a prodeje opia.24 Na východě země byl významným velitelem Džámíl
ur-Rahmán, mollá z kmene Sáfí, který velel převážně v provincii
Kunár. Vedl těžké boje se sovětskou armádou snažící se dobýt území
-69-
podél strategické silnice z Kábulu k pákistánským hranicím. Zdrojem
financování Rahmánových operací se staly saúdské a kuvajtské
fondy, díky čemuž se v řadách jeho bojovníků objevilo mnoho
arabských dobrovolníků, včetně příslušníků různých teroristických
skupin.
NADŽÍBULLÁH.
MARNÁ SNAHA O AFGHÁNSKOU PERESTROJKU
Pomalý rozklad strany
Michail Gorbačov, který nastoupil do funkce generálního tajemníka
ÚV KSSS v dubnu 1985, se zasadil o přehodnocení dosavadního
přístupu Sovětského svazu k Afghánistánu, k LDSA i k vojenské
přítomnosti Sovětů v zemi. Za překážku možného řešení konfliktu
byl v Moskvě považován intrikánský Babrak Karmal. Jeho labutí
písní byl pokus o formální zrušení mocenského monopolu LDSA.
V září 1985 vydal Karmal tzv. „Deset tezí“, které předpokládaly větší
zastoupení nestraníků ve vedení země. Jednalo se však pouze
o kosmetické změny, které nemohly uspokojit Sověty, natož pak
ostatní politické síly v samotném Afghánistánu.
V dubnu 1986 odjel Karmal na „léčení“ do Sovětského svazu.
Mezitím byl svolán mimořádný sjezd LDSA, který jednomyslně
„zvolil“ do čela strany bývalého šéfa tajných služeb ChAD a ministra
národní bezpečnosti Muhammada Nadžíbulláha (tehdy se ještě
nechával nazývat Nadžíb). Nový generální tajemník LDSA se pokusil
stranu konsolidovat, postupoval však přitom stejně jako všichni jeho
předchůdci. Do vedení jmenoval své stoupence a současně odstranil
početnou část Karmalových příznivců nepaštůnského původu.
Jestliže se Paštuni v křídle parčam postavili za nového generálního
tajemníka, halkisté novou Nadžíbulláhovu linii nepodpořili, a tak se
„národní usmíření“ prosazovalo jen velmi těžko.
Nadžíbulláh byl Gorbačovovým mužem. Po svém nástupu zahájil na
nátlak Moskvy proces usmíření znepřátelených stran. V prosinci
1986 byla svolána Loja džirga, která vyhlásila novou ústavu
a symbolicky odstranila z názvu země přívlastek „demokratická“,
který byl příliš spojen se zkompromitovaným obdobím vlády LDSA.
-70-
Loja džirga také zvolila Nadžíbulláha prezidentem Republiky
Afghánistán. Islám se stal státním náboženstvím, což znamenalo
další symbolický posun v politice kábulského režimu. Ateistické
nálepky v očích obyvatelstva se tím ovšem strana nezbavila. Přes
všechny ústupky si LDSA nadále zachovala rozhodující pozice ve
vedení země. Předpokládaná liberalizace režimu tak znamenala
především legalizaci menších levicových a nacionalistických stran
loajálních režimu. Se zástupci opozice, která ostatně jakékoli návrhy
na usmíření bojkotovala, se v novém uspořádání fakticky nepočítalo.
Nadžíbulláh neuspěl ani s vyhlášením jednostranného půlročního
příměří na počátku roku 1987.
V dubnu 1988 proběhly po mnoha letech první volby do parlamentu,
které bylo možné označit v daném kontextu za svobodné. Přestože
se hlasovalo v oblastech, které se nacházely pod kontrolou Kábulu,
vládnoucí strana v nich oficiálně získala pouze 22% hlasů. Neuspěly
ani ostatní levicové strany, které dohromady obdržely 24% hlasů.
Zbylá křesla ve dvoukomorovém parlamentu byla rozdělena mezi
nestraníky, většinou představitele kábulské inteligence. Nadžíbulláh
sestavil novou vládu na základě koalice levicových stran.
„Demokratizace“ a uvolňování režimu však zahájily proces štěpení
LDSA do mnoha frakcí pod vedením významných politických figur
zpravidla se silnými ekonomickými zájmy. K nejvlivnějším takovým
klanům patřila tzv. chazarejská obchodní skupina v čele s bývalým
předsedou vlády Sultánem Alím Kištmandem. Po odchodu
sovětských vojsk skupina kontrolovala překupnictví se sovětským
proviantem. Z dalších vlivných osobností je třeba jmenovat ministra
pro pohraniční otázky a místopředsedu LDSA Sulajmána La'iqa,
napojeného na paštunské obchodní kruhy. K jeho soukromému
„impériu“ se hlásili lidé na ministerstvu zahraničí, ústředním výboru
strany, v akademii věd, v redakcích novin a časopisů. Známá je
i jeho spřízněnost s vůdcem jedné z opozičních stran Sibghatulláhem
Modžaddadím. Navzdory Nadžibulláhovu úsilí se tak vládnoucí
strana pomalu dále rozkládala. Změny kábulského režimu neřešily
základní problém země, která se pomalu utápěla v potocích krve
občanské války. Léta 1985-1987 lze z vojenského hlediska
charakterizovat jako udržovací fázi. Sovětská vojska nedosahovala
-71-
výraznějších úspěchů, naproti tomu aktivita opozičních sil postupně
vzrůstala. Příčinou byla zvýšená zahraniční pomoc Spojených států,
která v letech 1986-87 dosáhla svého maxima (za rok 1987 se jednalo
o 630 milionů dolarů oproti 30 milionům v roce 1980). Pomoc
navazovala na Reaganovu Směrnici o národní bezpečnosti č. 166
z dubna 1985, která měla donutit Sověty k odsunu „všemi možnými
prostředky“.25 V praxi to znamenalo posílení vojenských dodávek
opozici, zahrnujících, kromě jiného, i raketové komplexy Stinger
k protivzdušné obraně, která byla dosud nejslabším místem
opozičního odporu. Vedení SSSR v čele Michailem Gorbačovem
v této době již odsun sovětských vojsk z Afghánistánu samo
připravovalo.
V době přípravy a realizace odsunu v letech 1987-1988 se velení
sovětského kontingentu soustředilo především na ochranu
sovětských posádek (Pol-i Chumri na severu země, letecká základna
Bagram u Kábulu, strategické město Džalálábád na cestě z Kábulu
k pákistánským hranicím) a komunikačních cest nutných pro odsun.
Za tímto účelem byly podnikány výpady do oblastí okolo hlavní
silnice z Kábulu na sever a z Herátu směrem k afghánsko-sovětským
hranicím. V této době se masivně kladly nebo shazovaly miny, jež
jsou nejzákeřnějším dědictvím afghánského konfliktu. Miny byly
pokládány podél hlavních cest a shazovány do závěrů údolí, která
ústila na hlavní silnice. Výsledkem je dodnes rozmístění několika
milionů nevybuchlých a nezmapovaných min po celém území
Afghánistánu.
Strasti sjednocené opozice
Představitelé opozičních stran v pákistánském exilu se v druhé
polovině 80. let octli pod diplomatickým tlakem zvenčí. Zmíněná
směrnice Ronalda Reagana č. 166 dokonce vázala poskytnutí pomoci
na nutnost spolupráce a koordinace jednotlivých stran. Již měsíc po
jejím schválení svolal prezident Pákistánu Zijá ul-Hakk konferenci
sedmi Pákistánem uznávaných sunnitských stran. Pod tlakem USA
a islámských zemí tak byla dotvořena tzv. „Aliance sedmi“, alespoň
pokud jde o zastupování Afghánistánu na mezinárodních fórech,
především na půdě Organizace islámské konference. Delegace
-72-
afghánských mudžáhidínů se zúčastnila zasedání organizace v lednu
1987, avšak nebyl jí přiznán ani status pozorovatele.
V souvislosti s postupným odchodem sovětských vojsk „Aliance
sedmi“ zintenzivnila snahu o diplomatické uznání mezinárodního
společenství. Uznání de facto se jí dostalo na sklonku roku 1988, kdy
byla delegace Aliance (vedená Burhánuddínem Rabbáním) přijata
prezidentem USA Ronaldem Reaganem a generálním tajemníkem
OSN Javierem Pérezem de Cuellarem. V návaznosti na tyto návštěvy
byla v únoru 1989 svolána „šúra“ složená z představitelů všech
sedmi stran. Jejím cílem mělo být zformování přechodné afghánské
vlády. V tomto procesu se naplno projevily i rozpory mezi vnějšími
silami - jako příklad může sloužit úsilí Íránu o zapojení hazárských
šíitských stran do jednání o postkomunistickém uspořádání země,
proti čemuž se naopak stavěla Saúdská Arábie, protože se obávala
nepřiměřeného vzrůstu vlivu Íránu v zemi. Stejně tak byla patrná
snaha vyloučit z tohoto procesu stoupence bývalého krále Záhira
Šáha. Do nově vytvořené opoziční vlády se tak dostali pouze
zástupci „Aliance sedmi“. Jako budoucí prezident byl vybrán vůdce
nejslabší z bojujících stran Sibghatulláh Modžaddadí džabha),
premiérem se stal Saúdskou Arábií podporovaný Abdul Rasúl Sajjáf
(ittihád) a ministrem zahraničí byl jmenován Gulbuddín Hekmatjár
(džámíját-i islámí). Rozhodnutí však vyvolalo odpor v řadách mnoha
válčících stran a na mnoha místech Afghánistánu byly vyhlašovány
nezávislé vlády a šúry - nejvýznamnější z nich byla zřejmě Rada
kmene Durrání, složená ze stoupenců svrženého krále Záhira Šáha.
V některých regionech vytvořili místní velitelé nebo spojenectví
velitelů svá „údělná knížectví“. Příkladem může být například
vyhlášení Islámského emirátu Kunár v lednu 1991 již zmíněným
velitelem Džámílem ur-Rahmánem. Tento „stát“ vydržel do konce
téhož roku, kdy jej Hekmatjárovy jednotky dostaly pod svou
kontroluDalší pokračování občanské války lze charakterizovat jako
klasický boj o moc v zemi, v níž se za deset let války ocitlo mnohem
více zbraní než kdykoli předtím v historii a kde si místní velitelé
zvykli na správu vlastních „protostátů“. Jediným společným
jmenovatelem opozice se tak v letech 1989-1992 stala existence
rozkládajícího se komunistického režimu v Kábulu.
-73-
MARXISTICKÝ EPILOG
Odchod sovětských vojsk z Afghánistánu k 15. únoru 1989 postavil
režim prezidenta Nadžíbulláha před nutnost stabilizace jemu
podřízených oblastí vlastními silami. Už tři dny po odchodu
posledního sovětského vojáka přes řeku Amudarju do uzbeckého
Termezu byl zaveden výjimečný stav, jímž LDSA fakticky přebírala
absolutní moc v zemi. Rozklad strany započatý v předchozím období
se však stával neudržitelným. Prezident Nadžíbulláh se pokusil
dodat jí image strany působící na celém území Afghánistánu. Na
stranické konferenci v červnu 1990 přejmenoval LDSA na Stranu
vlasti (hizb-i watan). Avšak právě na této konferenci vystoupili proti
Nadžíbulláhově křídlu jak stoupenci bývalého vůdce strany Karmala,
kteří zásadně nesouhlasili s jakýmkoli usmířením s opozicí, tak
i halkisté, soustředění okolo ministra obrany Tanájího. Tento muž
zřejmě stál za předchozím neúspěšným pokusem o vojenský převrat
v prosinci 1989 a za otevřenou vzpourou proti prezidentovi v březnu
1990. Nadžíbulláhovi se díky materiální pomoci ze Sovětského svazu
podařilo soustředit obranu své moci do rukou policejních jednotek,
které se nepodřizovaly vedení ministerstva obrany. Tanájího
mocenské ambice byly potlačeny a jeho stoupenci utekli do
Pákistánu, kde se přidali na Hekmatjárovu stranu. Následovalo
masové zatýkání lidí obviněných z účasti na povstání.
Byl to však poslední vítězný tah prezidenta Nadžíbulláha. Ukázalo
se, že jeho protivníků je příliš mnoho. V letech 1990-1991 se od něj
postupně odvrátila většina jeho stoupenců. Mnoho nepřátel získal
Nadžíbulláh odvoláním zkorumpovaného premiéra Kištmanda, který
byl významnou postavou kábulských obchodních kruhů a k jehož
„klientům“ patřila celá řada vlivných osobností. Těžkou ránu
dožívajícímu režimu zasadil puč v Moskvě v srpnu 1991, který
izoloval Nadžíbulláhova největšího spojence v sovětském vedení
Michaila Gorbačova. Na stranu pučistů se přidali odpůrci
Nadžíbulláha, včetně Babraka Karmala, který dokonce přiletěl
z Moskvy do Kábulu, aby demonstroval připravenost spolupracovat
s novou vládou moskevských pučistů.
-74-
Téměř okamžitě po odchodu sovětských vojsk v únoru 1989
znásobili mudžáhidíni útoky proti vládě. Jejich aktivita souvisela se
zmíněnou snahou o mezinárodní uznání nové přechodné vlády
z Pešawáru, jež byla ustavena v únoru 1989. Pokus o dobytí
Džalálábádu v březnu 1989 sice skončil neúspěchem opozičních sil,
stejně jako podobná akce u města Chóst v září téhož roku, misky
vah se však postupně nakláněly na stranu opozice. V roce 1989 byla
v jejích rukou většina pákistánsko-afghánské hranice, včetně dvou
klíčových hraničních přechodů Torcham na cestě z Džalálábádu do
Pešawáru (Chajbarský průsmyk) a Spin Boldak v průsmyku Čaman
na cestě z Kandaháru do Kvéty (Quetta). Pod kontrolou
mudžáhidínů se rovněž ocitly oblasti okolo Kunduzu a Tálikánu na
severovýchodě země, Dara-i Súfu v horách na jih od Mazáre Šarífu.
Od letní ofenzívy v roce 1989 ovládaly území na severu
a severovýchodě země jednotky šúrá Ahmada Šáha Masúda.
Bámiján v Hazáradžátu přešel definitivně pod kontrolu hazárských
šúr. Významné centrum Herát bylo od roku 1990 pod kontrolou
generála Ismaíla Chána (Islámská společnost Afghánistánu - tzv.
džamíját). Město Chóst na východě země padlo do rukou opozice
v březnu 1991.
Ukončení sovětské pomoci, která v letech 1989-1991 dosahovala tří
miliard
dolarů
Odsun sovětských vojsk přes Most přátelství mezi
r o č n ě ,
afghánským Hajratonem a uzbeckým Termezem
(foto ČTK)
-75-
2 6
v důsledku rozpadu SSSR se stalo pro Nadžíbulláha osudným. Na
přelomu let 1991 a 1992 přecházely další regiony pod kontrolu
místních velitelů opozičních sil, vládní vojáci často prodávali svou
výzbroj nebo zcela otevřeně přebíhali na stranu opozice. Na obranu
Kábulu byl převeden elitní prapor uzbeckého generála Dostúma
o síle patnácti tisíc mužů. Agónii režimu to ale neodvrátilo.
Poslední úder režimu zasadil sám generál Abdul Rašíd Dostúm, který
opustil prezidenta i s dobře vycvičenými oddíly 53. pěší divize
afghánské armády. K němu se připojili i ismaílité ze severu země,
kteří byli vždy poměrně loajální vůči komunistickému režimu, a také
nepaštunské vedení LDSA složené většinou ze stoupenců Babraka
Karmala.
Po ukončení dodávek pro kábulskou vládu ze Sovětského svazu
a navázání spolupráce s Uzbekistánem přestalo být pro Dostúma
zajímavé spolupracovat s upadajícím Nadžíbulláhovým režimem.
V březnu 1992 proto uzbecký generál vytvořil v severních
provinciích vlastní strukturu - Národní islámské hnutí Afghánistánu
(džunbiš-i millí-i islámí). Ve spolupráci s dalšími veliteli na severu
země (především s veliteli šúrá a šíitského wahdátu) dostal pod
kontrolu všechny oblasti, které sousedily s nově nezávislými státy
bývalého Sovětského svazu.
V dubnu 1992 Nadžíbulláh oznámil svou ochotu odstoupit. Iniciativu
převzali jeho nejvěrnější lidé a začali vyjednávat s veliteli
mudžáhidínů. Ministr zahraničí Abdul Vakíl se klonil na Masúdovu
stranu, zatímco viceprezident Muhammad Ráfí začal jednat
s Hekmatjárem. Prezident zrazený všemi stoupenci měl v úmyslu
předat vládu do rukou nově vytvořené přechodné vlády, ale neměl
již příležitost tento krok učinit. Valčík na rozloučenou v taktu
samopalu zahrála opozice Nadžíbulláhovi a zbytkům LDSA svým
vstupem do Kábulu 28. dubna 1992. Tento krok byl předem
dojednán s veliteli posledních provládních kasáren v Kábulu
ovládaných parčamisty pod Dostúmovým velením. Fakticky byl
Kábul ovládán těmito jednotkami již téměř dva týdny.
Nadžíbulláh sám se pokusil uniknout za svou rodinou letadlem, ale
byl zadržen na letišti oddíly džunbiši generála Dostúma. Poslední
komunistický prezident nalezl azyl v komplexu OSN v Kábulu,
-76-
Revoluční rada islámské
jednoty Afghánistánu
šúrá-ji inqiláb-i ittifáq-i islámíji afghánistán
Šíité
Hazárové
Sekularisté (mladí
intelektuálové);
tradicionalisté
(sajjídové); islamisté
(íránští duchovní)
Podpora různých
islámských agentur z Íránu
spolupráce
s Gíláního
Národní islámskou frontou
Hazáradžát
Hazáradžát,
Ghazní
ŠÍITSKÉ STRANY (podporované Íránem)
Sajjíd Beheští
(stoupenec
ajatolláha
Chó'ího
z Nadžafu)
Sajjíd
Muhammad
Džargán
(vojenský
velitel)
Slabé, Muhsíní
byl ve špatných
vztazích
s Chomejním
(byl v Íránu
vězněn)
Islámské hnutí
harakat-i islámí
Umírnění
islamisté,
Šíitská alternativa
džamíjátu
ajatolláh Álif
Muhsíní
stoupenec
ajatolláha
Chó'ího a ajatolláha Šaríatmada-rího
z Tabrízu
Hazáradžát
Pod vlivem
íránského
ajatolláha
Montazerího
Hazárové
Vítězná organizace afghánského islámu sázmán-i nasri islámí-ji afghánistán
Silné vazby
na stoupence
tvrdého
křídla islámské revoluce.
Podpora íránských tajných
služeb
Radikální
stoupenci
vývozu
islámské
revoluce,
dobře
ozbrojená
a vycvičená
skupina,
hazárští
nacionalisté
Hazáradžát
Íránci, Hazárové
Nejradikál
nější
šíitská
strana
Írán - sipáhi pásdarán
(Revoluční
gardy)
Skupina dohlížitelů islámského džihádu
gurúh-i pásdaráni džihád-i islámí
Pod vlivem Íránu se všechny strany spojily v roce 1988 do jedné Strany jednoty (hizb-i wahdát) pod vedením
Alího Mazárího
Tabulka č. 2: Opoziční strany mudžáhidín
-77-
Sajjíd Ahmad
Gílání
Tradicio
nalisté a nacio
nalisté
Prozápadní,
roajalisté,
nacionalisté
Soukromě vzdělaní mollové, Slabé
většinou Paštuni, velitelé
pocházeli ze sekulárních elit
Daúdova režimu
Většinou Paštuni se
západním vzděláním
Většinou Paštuni se
západním vzděláním,
kmenoví chánové
Slabé
Slabé, nejvíce
USA
Mezinárodní
vztahy
Severovýchod
(Badachšán),
Kábul, východ,
jih
Převážně
jih, okolí
Kábulu
Jih, okolí
Kábulu
a sever
Okolí
Kábulu,
východ
Oblasti
bojových
operací
Ideologie
Sibghatulláh
Modžaddadí
Islámští tradicionalisté
Silné vazby na
Pákistán (ISI),
arabské islamistické kruhy
Kábul,
východ, jih
Vůdce
Národní islámská fronta
Afghánistánu (NIFA)
maház-i mellí-i islámíi afghánistán (maház)
Muhammad
Nabí
Muhammadí
Sekularizovaná
inteligence, vesměs
Paštuni
Silné vazby
na ISI, CIA
Severovýchod
(Pandžšír),
sever, západ
Etnický
a sociální původ
Afghánská národní fronta
osvobození (ANFO)
džabha-i nidžat-i mellíi afghánistán (džabha)
Gulbuddín
Hekmatjár
Radikální
islamisté,
avšak v první
fázi stoupenci
sekulárního
státu
Paštuni, většinou
duchovenstvo
se silným kmenovým
a vůdcovským cítěním
Určité
kontakty s ISI
a USA
Strana (v závorkách česká
zkratka, resp. zkrácení
v originále, používané v textu)
Islámské revoluční hnutí
(IRH)
harakat-i inghiláb-i islámíji afghánistán (harakat)
Junus
Cháles
Islamisté,
stoupenci
islámského
státu,
protišíitští
Státem vzdělaní islámští
duchovní, sekularizovaná
inteligence, většinou
Tádžikové, částečně
Paštuni a Uzbekové
Islámská společnost
Afghánistánu (ISO)
džamíját-i islámii afghánistán (džamíját)
SUNNITSKÉ STRANY (uznávané Pákistánem)
Islámská strana
Afghánistánu (ISAH)
hizb-i islámi i afghánistán,
Hekmatjár (hizb-i Hekmatjár)
Burhánuddín
Rabbání
Umírnění
islamisté,
stoupenci
islámského
státu
Převážně
východ,
odporovaní
okolí
bohatými arabKábulu
skými nadacemi
z Perského zálivu
Islámská strana
Afghánistánu (ISACH)
hizb-i islámii afghánistán, Cháles
Abdul Rasúl
Sajjáf
Radikální
Většinou Paštuni z prov.
islamisté, silně Paghman, Arabové
protišíitská
strana
Islámské sjednocení pro
osvobození Afghánistánu
(ISOA) ittihád-i islámí bará-ji
ázadi-i afghánistán (ittihád)
-78-
v němž se ukrýval až do roku 1996, kdy ho odtud unesli vojáci
Tálibánu a zastřelili na místním sportovním stadionu. Jeho zohavené
tělo pak pověsili na dávno nefunkční pouliční lampě.
V posledním období moci komunistického režimu v Afghánistánu tak
Muhammad Nadžíbulláh sehrál smutnou úlohu muže, který měl
snahu řešit nevýhodné postavení kábulského režimu po odchodu
sovětských vojsk cestou národního usmíření. Na jedné i na druhé
straně fronty však bylo málo stoupenců tohoto směru. Místo
národního sjednocení bylo možné uvnitř jednotlivých stran
pozorovat spíše rozkol.
Jednota byla rozbíjena přílišnými ambicemi vůdců různorodých
proudů a uskupení v řadách bývalé komunistické strany i mezi
opozičními skupinami. Klesající zájem velmocí o dění v zemi
k usmíření rovněž nepřispěl. Léta 1989-1992 tak zřejmě určila vývoj
Afghánistánu na následující desetiletí, během něhož se země
proměnila na bojiště několika znesvářených skupin. Přestože jedna
strana konfliktu byla zlikvidována, vítězové dokázali o svou výhru
Zóny pod kontrolou komunistické vlády v roce 1989
Zdroj: Dorronsoro, 2000
-79-
pouze válčit až do téměř totálního zničení celé země.
První fáze občanské války skončila faktickým rozkladem jakékoliv
centrální struktury s působností na celém území Afghánistánu.
Komunistický režim takovou strukturu za čtrnáct let své vlády
nedokázal vytvořit a spory jednotlivých místních či regionálních
velitelů rozdělily zemi na místní „knížectví“. Existence paralelních
zón v zemi (komunistického a opozičního Afghánistánu) v průběhu
80. let, které žily v průběhu války vlastní existencí a málo závisely
jedna na druhé, tento pocit fragmentace dále posílila. V zemi
působilo několik vlivných skupin, z nichž žádná neměla dost sil na
to, aby si vynutila jakýmkoli způsobem autoritu na většině území
Afghánistánu a tím se pokusila uhasit zažehnutý válečný požár.
Roztříštěnost Afghánistánu se tak stala charakteristickou i pro další
období konfliktu. V této situaci bylo pouze otázkou času, kdy
jednotlivé regionální frakce začnou bojovat mezi sebou o dědictví,
které zanechal komunistický režim. Vzhledem k tomu, že většina
afghánského území byla již víceméně rozdělena na jednotlivé sféry
vlivu, hlavní nápor se v další fázi války soustředil na Kábul, který
zůstal do roku 1992 ničivých válečných operací ušetřen. Na tuto
lákavou kořist se sletěly prakticky téměř všechny vlivné síly, které
v zemi operovaly.
-80-
V. SUPI SI DĚLÍ KOŘIST.
OBČANSKÁ VÁLKA V LETECH 1992-1996
BOJ O KÁBUL
28. dubna 1992 vstoupili mudžáhidíni bez boje do Kábulu. Moc byla
z rukou posledních úředníků komunistického režimu slavnostně
předána Sibghatulláhu Modžaddadímu, který byl vybrán za
budoucího prezidenta na jednání šúry opozičních stran v Pešawáru
v únoru 1989. Těsně před vstupem do Kábulu se rozhodující strany
dohodly, že Modžaddadí setrvá na postu prezidenta dva měsíce
a poté předá nejvyšší funkci ve státě vůdci nejvýznamnějšího
uskupení (džámíjátu) profesoru Burhánuddínu Rabbánímu.
Rabbáního autorita se opírala o vojenské úspěchy Ahmada Šáha
Masúda, který byl jmenován do vlivné funkce ministra obrany.
Krátce po definitivním pádu komunistického režimu byl Afghánistán
oficiálně vyhlášen islámským státem (dowlat-i islámí-i afghánistán).
Reálně však tato vláda, stejně jako dohody, jichž bylo dosaženo
v Pešawáru, zůstala pouze na papíře. Hlavní město se ocitlo ve víru
těžkých bojů mezi koalicí generála Dostúma, Masúda a wahdátu
proti Hekmatjárovu paštunskému uskupení hizb-i islámí a zbytkům
halkistických vojsk, které přešly na stranu hizb-i islámí. Kontrolu
nad městem si nakonec rozdělily čtyři hlavní skupiny. Džamíját pod
vedením Ahmada Šáha Masúda ovládal severozápadní a centrální
část města s prezidentským palácem. Na jihu a na kopcích v okolí
Kábulu vládl Gulbuddín Hekmatjár a jeho hizb-i islámí. Ostřelování
města ze strany jeho jednotek způsobilo Kábulu v průběhu dalších
čtyř let značné škody. Civilní letiště a část jižních oblastí města se
nacházely pod kontrolou jednotek džunbiší generála Dostúma.
Konečně jihozápad obsadila vojska wahdát, tedy šíitské skupiny
vytvořené v roce 1990 s íránskou podporou pod vedením Alího
Mazárího.V té chvíli se jasně ukázalo, že v Afghánistánu nejvíce
chybí osobnost charismatického vůdce, který by byl schopen
sjednotit různorodá etnika, klany, kmeny a především různé zájmy
někdejších Nadžíbulláhových protivníků po celé zemi. Přes
-81-
Nad bortícím se Kábulem. Dva mudžáhidé hrají „páku“ nad bortícím se
Kábulem (www.afghan-web.com)
islámskou propagandu, o kterou se mudžáhidíni opírali v boji proti
Sovětům, se spíše jednalo o spojení opozičních stran pod praporem
islámu proti cizímu vměšování do vnitřních záležitostí Afghánistánu.
Islám byl sice nosnou myšlenkou v protisovětském odboji, ale reálně
šlo o boj o moc v zemi. Tento fakt dokumentuje právě vývoj
Afghánistánu po roce 1992, kdy vítězství islámské opozice a nastolení islámského režimu vedlo ke znovuobnovení bojů, tentokrát
ideologicky založených převážně na podněcování etnické nevraživosti.
Gulbuddín Hekmatjár v tomto smyslu zaujal pozici vůdce
a sjednotitele všech paštunských kmenů a těšil se zároveň podpoře
Pákistánu a arabských států. Rabbání a jeho ministr obrany Ahmad
Šáh Masúd se stali symbolem pro tádžickou populaci a jejich
podpora pocházela převážně ze severu země, z Ruska a Tádžikistánu. Rusko se fakticky distancovalo od politiky Sovětského svazu,
když poskytovalo pomoc Burhánuddínu Rabbánímu a potažmo
i bývalému největšímu nepříteli Ahmadu Šáhovi Masúdovi. Generál
-82-
Abdul Rašíd Dostúm svou stranu definoval jako zástupce „všech
národů severu“. Vzhledem k podpoře z Uzbekistánu však prosazoval
především uzbeckou populaci. Generál Alí Mazárí ze strany hizbi wahdát se stal uznávaným mluvčím převážně hazárské populace
a svůj zahraniční „patronát“ nalezl v Teheránu. Wahdát se proto
profilovala spíše jako šíitská než jako nacionalistická strana Hazárů.
Obyvatelstvo se pod vlivem propagandy začalo více identifikovat
s příslušnými národnostmi a stranami „reprezentujícími“ jednotlivá
etnika. Na všech stranách konfliktu se vynořily stereotypy o „těch
druhých“. Mazarího šíité tak byli ostatními většinou považováni za
vesničany, kteří přišli do města a poprvé spatřili asfalt či světla ve
městech, a byla jim přisuzována aureola divokých bojovníků
(výpověď obyvatel v Kábulu, léto 2002). Podobný stereotyp
panoval o Hekmatjárových Paštunech. Oba stereotypy mají svou
logiku, neboť Mazárího i Hekmatjárovy jednotky byly často tvořeny
lidmi, kteří do té doby bojovali v horských podmínkách proti
komunistické armádě nebo sovětským vojskům, případně se cvičili
ve výcvikových táborech v Íránu a Pákistánu. Bojovníci
Hekmatjárovy hizb-i islámí pocházeli většinou z prostředí paštunských kmenů Ghilzájí nebo Paktijawalí (provincie na jihovýchodě
země). Tádžikové byli naopak považováni za městskou elitu, která si
uzurpovala moc a zdroje na úkor ostatních národů, především
Paštunů. Proto se násilí páchané netádžickými skupinami (wahdát,
hizb-i islámí Hekmatjára) stočilo v této době hlavně proti tádžickým
čtvrtím.
„Válka začala příjezdem Uzbeků a Hazárů. Tádžikové byli lidé
z města, ale Hazárové třeba z Bámijánu přijeli a dlouho se dívali, kde
se vlastně ocitli, rozhlíželi se sem a tam. Potom došli na ulici, v níž
žili Tádžikové. Jako divocí začali zabíjet všechny muže a ženy a děti
brali s sebou. Než člověka zabili, uřezali mu hlavu, nohy nebo ruce,
stáhli jej z kůže, upálili a nakonec pověsili na vnitřní stěny domů
jako v muzeu. Potom ty stěny fotili…
…Nejdivočejší byli Mazárího Hazárové a Hekmatjárovi Paštuni…
(Fáma jednoho Pandžšířana o válečném běsnění v době občanské války,
Kábul 2002)
-83-
leden 1995
leden 1994
počátek 1993
léto 1992
Období
Masúd
Masúd, Sajjáf, Náderí, Ismaíl Chán**
Masúd, Dostúm*, Náderí
(ismaílité), Ismaíl Chán**,
Modžaddadí, Gílání
Masúd, Dostúm, Ismaíl Chán**
Podpora Rabbáního
Tálibán, Dostúm, část hizb-i
wahdátu (frakace Mazárí
- proti Tálibům i Masúdovi)
Hekmatjár, Modžaddadí,
hizb-i wahdát, Dostúm, Tálibán
Hekmatjár, Mazárí, Dostúm, Cháles
Hekmatjár, Mazárí (wahdát),
Cháles, Sajjáf
Hekmatjár, Sajjáf, Cháles
Opozice proti Rabbánímu
-84-
Tabulka č. 3. Koalice jednotlivých vůdců v průběhu občanské války
léto 1995
Masúd, část hizb-i wahdátu
(frakce Akbarí)
* Dostúm nesouhlasil s prodloužením prezidentského mandátu Rabbáního,
v bojích v Kábului v regionech v tomto období však podporoval Masúda.
** Ismaíl Chán sice formálně podporoval Rabbáního a spolupracoval s Masúdem,
ale vojensky se bojů o Kábul účastnil pouze minimálně.
Nové kolo bojů propuklo v létě 1992. Bývalí velitelé jednotlivých
frakcí LDSA vytvářeli koalice s klíčovými islamistickými silami. A tak
se zpočátku spojili generál Dostúm a většina bývalých parčamistic-
kých vojenských velitelů s Masúdem, zatímco na straně Hekmatjára,
který politické dohody z Pešawáru neuznával, stanuli především
bývalí halkisté. Hekmatjár sám požadoval pro svou osobu nejvyšší
post v zemi. Vedle této hlavní linie konfliktu vypukly ve městě
srážky mezi šíitskými oddíly wahdátu a příslušníky Sajjáfova
Islámského svazu pro osvobození Afghánistánu (ittihádu). Často
však probíhaly střety i mezi stoupenci Mazarího wahdátu
a Masúdova džamíjátu. Podle mo-mentální situace docházelo
k přeskupování mezi jednotlivými „koalicemi“, což konflikt ještě více
zamotalo.
Rivalita mezi veliteli jednotlivých stran měla zničující následky. Do
té doby rušné město se širokými bulváry, trolejbusy (české výroby),
bazary a obchody se proměnilo ve město duchů a ruin. V troskách
se ocitla především reprezentativní vládní čtvrť s palácem
Darulamán z doby krále Amanulláha. Obyvatelstvo začalo město
houfně opouštět. Předpokládá se, že z více než dvou milionů
obyvatel Kábulu na přelomu 80. a 90. let jich do konce roku 1992
uprchlo přes milion. Hlavní město se rovněž začalo silně islamizovat.
Jedním z prvních nařízení nové kábulské vlády byl zákaz prodeje
alkoholu a drog a spojený s uvalením přísných trestů na narušitele
nařízení. Na ulicích měst se stále častěji objevovaly zahalené ženy,
nejen kvůli zpřísňování islámských zvyků, ale i v důsledku silné
kriminalizace života v hlavním městě. Ozbrojené skupiny, které
kontrolovaly jednotlivé městské čtvrti, nezřídka přepadávaly
jednotlivé domy nebo rodiny, ženy a dívky byly přitom unášeny
a znásilňovány. Podobné věci byly na denním pořádku i na ulicích.
Parandža (oblečení, které ženu zahaluje) se tak stala jedním
z nutných prostředků obrany proti násilí a kriminalitě. V kábulských
školách, kde se do té doby vyučovalo ve smíšených třídách, došlo
k rozdělení tříd podle pohlaví, jakkoli v situaci pokračujících bojů
zůstalo otevřeno poměrně málo škol.
Na konci roku 1992 se objevily náznaky snahy o politické řešení
krize. Rabbání převzal podle dohody koncem června 1992
prezidentský post. Hekmatjár a některá další politicko-vojenská
uskupení tento krok odmítli. Na podzim 1992 byla svolána nová
šúrá, která se odehrála již zcela v režii Rabbáního a jeho spojenců.
-85-
Z celkového počtu
1335 delegátů, kteří
se zasedání zúčastnili, se pouze desetina hlásila k táboru
generála
Dostúma
a několik dalších
jednotlivců „zastupovalo“ zájmy ostatních regionů.
Mandát prezidenta
Rabbáního byl
prodloužen o dalších
osmnáct měsíců.
V souvislosti
se svoláním shromáždění se vyostřily
vztahy mezi
Masúdem
a wahdátem, když
prvně
jmenovaný
hodlal obsadit pro
zasedání
komplex
Kábulské univerzity,
která se nacházela
Burhánuddín Rabbání (foto ČTK)
pod kontrolou šíitů.
Masúd zahájil proti
jednotkám wahdátu ozbrojený útok, který znamenal konec
spolupráce Masúdových a Mazárího velitelů. Rozporů využil
Hekmatjár, který na počátku roku 1993 uzavřel koalici s hizb-i
wahdát. Dalšímu Rabbáního spojenci generálu Dostúmovi se
nedostalo vysokých postů, které za své spojenectví s Masúdem
požadoval, a s Rabbáním (nikoli však ještě s Masúdem) se politicky
rozešel.
V březnu 1993 se sešli zástupci většiny stran (s výjimkou Rabbáního
a Chálese) v pákistánské metropoli Islámábádu k jednáním o nové
-86-
vládě, která zprostředkovala Saúdská Arábie. Hekmatjár byl na
schůzce jmenován premiérem, avšak jím navrženou vládu prezident
Rabbání odmítl zejména proto, že v ní nefiguroval ministr obrany
Masúd. Situace vyvolala novou vlnu bojů o Kábul především mezi
Masúdovými vojsky s oddíly džunbiší generála Dostúma a silami
Hekmatjára. Dostúm začal v průběhu roku 1993 uplatňovat nárok na
uznání svého výlučného a fakticky autonomního postavení na severu
země. Začal se proto stavět do role prostředníka mezi oběma
soupeřícími stranami. Na počátku roku 1994 však nabyl dojmu, že
spolupráce s Hekmatjárem pro něj bude výhodnější a definitivně se
přidal na stranu protivníků prezidenta Rabbáního. V průběhu roku
1994 se země definitivně roztříštila na několik poměrně
konsolidovaných autonomních jednotek pod vládou příslušných
vůdců. Fragmentaci země napomáhaly i některé vnější síly. Rusku
a Uzbekistánu vyhovovalo ustavení režimu jimi podporovaných
regionálních struktur na severu země (Masúd, resp. Dostúm).
Rozdělený Afghánistán naopak nevyhovoval Pákistánu, který usiloval
o otevření koridoru do Střední Asie. Proto nejvyšší pákistánské
kruhy podporovaly skupiny, které by byly schopny zemi opět
sjednotit. Dědictví rozdělení země z let 1992-1994 je patrné dodnes
a přináší značné problémy při snahách o centralizaci země. Vůdcové
jednotlivých regionů totiž disponují mnohem významnějšími zdroji,
než má k dispozici centrální vláda.
PROVINCIE POD VLÁDOU MÍSTNÍCH „CHÁNŮ“
Jednotlivé skupiny se nesoustřeďovaly pouze na boj o Kábul, ale také
na upevnění moci v regionech, ve kterých se nacházela jejich hlavní
základna. Teritoriální rozdělení Afghánistánu v roce 1992 přibližně
ukazuje mapa na následující stránce.
Na většině nepaštunských území přešla vládní vojska i místní
velitelé (warlordi) poměrně hladce pod kontrolu některé skupiny
kontrolující danou oblast. Od tohoto kroku si velitelé slibovali
především přísun materiální pomoci. Skupiny džunbiší, džamíjátu,
wahdátu i jednotky Ismaíla Chána na severozápadě země dostávaly
silnou podporu ze zahraničí a mohly si dovolit materiálně
-87-
podporovat podřízené jednotky. Tím se vytvářela vzájemná závislost:
místní velitelé potřebovali prostředky pro udržení svého vlivu,
zatímco vůdci jednotlivých oblastí potřebovali pevné a loajální
zázemí.
K mnohem většímu roztříštění sil došlo na jihu země mezi
paštunskými kmeny. Jednotlivé skupiny zde byly menší, jejich sféra
vlivu se omezovala na nevelké území a neexistovaly zde ani
vybudované administrativní struktury tak, jako tomu bylo v severním
a centrálním Afghánistánu.
Sever. „Republika generála Dostúma“
Severní oblasti, odpovídající přibližně provinciím Balch, Džauzdžán,
Farjáb a Samangán, se v letech 1992-1998 ocitly převážně pod
kontrolou uzbeckého generála Abdula Rašída Dostúma. K tomuto
území lze započítat ještě oblast provincie Baghlan, která byla pod
kontrolou ismáílitského hnutí generála Sajjída Mansúra Náderího.
Ten ve městě Baghlan a Pol-i Chumri v roce 1992 ustavil vlastní
vojenský režim. Pol-i Chumri bylo významné město spojené v 80.
-88-
letech s velkou sovětskou posádkou, proto se mu také říkalo
„afghánská Moskva“. Město svým charakterem připomínalo menší
města v sovětské Střední Asii s hotely, nevěstinci a velkým bazarem,
kde byl vždy dostatek nejen místních, ale i sovětských výrobků. Celá
provincie je také poměrně bohatá na vodu, což umožňuje intenzivní
zemědělství. Důležitým zemědělským artiklem regionu je rýže,
nepostradatelná složka afghánské kuchyně. Hlavní zdroj Náderího
příjmů však spočíval ve vybírání „mýtného“ na silnici Mazár-e Šaríf
- Pol-i Chumri - průsmyk Salang - Kábul.
Nejvýznamnější podíl moci na severu země ovšem připadl generálu
Dostúmovi. Finanční prostředky z Uzbekistánu do oblasti přilákaly
větší část místních polních velitelů. Pod Dostúmovým vedením se tak
ocitli velitelé nejrůznějšího původu, od bývalých parčamistů
a halkistů, kteří buď zůstali na místě své dislokace na severu a dříve
vládní vojsko přeměnili na soukromé armády, nebo utekli z jihu
poté, co byly jejich jednotky rozbity. Útočiště zde našel například
i bývalý prezident Afghánistánu a předseda LDSA Babrak Karmal.
Pod velením uzbeckého generála se sešli rovněž ismaílitští velitelé
generála Náderího a místní warlordi, dříve příslušníci džamíjátu
a hizb-i islámí. Vznikla tak nejlépe vyzbrojená armáda v celém
tehdejším Afghánistánu, která čítala až 120 tisíc mužů ve zbrani.
V průběhu roku 1993 byla na severu země ustavena fakticky
separátní republika s vlastní samosprávou, zřejmě nejorganizovanější
celek v rámci tehdejšího Afghánistánu. Pod kontrolou Dostúma se
ocitl důležitý hraniční přechod Hajraton se strategickým mostem
přes řeku Amudarju na hranici s Uzbekistánem, odkud plynuly
nejen značné zisky z cel, ale přicházela i uzbecká „pomoc“.
Opačným směrem proudily zásilky narkotik, které putovaly s největší
pravděpodobností prostřednictvím poradce prezidenta Uzbekistánu
Džurabekova dále do Evropy (tento fakt ale tehdy nebyl příliš
známý). V okolí města Andchój, nedaleko afghánsko-turkmenských
hranic, se navíc nalézají významná ložiska ropy a zemního plynu,
která mohou uspokojit alespoň část místní poptávky. Kromě podpory
z Uzbekistánu se Dostúmovi dostalo diplomatického „uznání“ i ze
strany jiných zemí. V Mazár-e Šarífu postupně otevřely své
konzuláty Írán, Saúdská Arábie, Pákistán, Turecko, Uzbekistán,
-89-
Turkmenistán a Tádžikistán, svou styčnou misi zde mělo Rusko, do
klidnějšího Mazáru byla z Kábulu přenesena i hlavní kancelář OSN.
V souvislosti s válkou v Tádžikistánu byly v okolí Mazár-e Šarífu
vybudovány tábory pro tádžické uprchlíky. Spolupráce Dostúma
s orgány OSN, především s Vysokým komisariátem OSN pro
uprchlíky (UNHCR), mu vynesla další kladné body na mezinárodní
scéně. Ekonomicky se jednalo o zřejmě nejlépe prosperující oblast
země, která nebyla, alespoň pokud jde o velká města, zničena
válečným konfliktem. Kábulská vláda prezidenta Rabbáního ovšem
Dostúmovi odmítla vydělit z centrální banky afghánské peníze
(afghaní), na což Dostúm reagoval tiskem vlastních peněz (tzv.
džunbiší), které byly téměř identické s vládními penězi (tzv. dowlatí).
Obě měny se záhy rozdělily i kurzově, takže v oběhu byla fakticky
dvojí měna. Jednalo se o jedinou oblast v Afghánistánu, v níž byly
státní kábulské peníze přijímány pouze omezeně. Měnové rozdělení
paradoxně zůstalo nedotčeno i v době vlády Tálibánu na severu
země v letech 1998-2001 a přetrvalo až do měnové reformy v roce
2002.
Dostúm vytvořil vlastní silný stát, který mu umožňoval zasahovat do
záležitostí v Kábulu. A přestože uznával existenci jednotného
Afghánistánu (své separatistické sklony opustil velmi záhy), kábulská
vláda neměla na jeho území žádný vliv. Není bez zajímavosti, že
Dostúm vládl přibližně stejnému území jako v 19. století odbojný
uzbecký chán Murad Beg, podporovaný bucharským emírem.27
Nicméně i na tomto relativně konsolidovaném území vznikal prostor
i pro realizaci ambicí místních velitelů. Jedním z takových byl
zástupce Dostúma generál Rasúl Pahlawán. Po jeho násilné smrti
v červnu 1996 se funkce „druhého muže“ v severní republice ujal
jeho bratr Málik. Tento krok se později Dostúmovi stal osudným,
protože to byl právě generál Málik, který předal severní provincie
do rukou Tálibánu.
Masúdovský severovýchod
Po Dostúmově severní „republice“ se největší organizovaností mohla
chlubit severovýchodní část Afghánistánu. Hlavní moc zde byla
soustředěna do rukou tzv. Dozorčí rady severu (šúrá-ji nazár-90-
i šomálí), tvořené nejvýznamnějšími veliteli džamíjátu v čele
s uznávanou autoritou Ahmadem Šáhem Masúdem. Přestože
formálně Masúd zastával „pouze“ funkci ministra obrany, v tehdejší
centrální vládě se jednalo o klíčovou pozici. Masúd byl fakticky
pravou rukou Rabbáního. Šúrá byla sice složena převážně z Tádžiků,
Masúd sám však etnický faktor neprosazoval a jeho ambicí bylo
uznání jeho zásluh v celoafghánském měřítku. Jeho systém státní
správy fungoval stejně jako v předchozím období odporu proti
sovětské okupaci.
Zdroje pro financování administrativně vojenské mašinérie
pocházely zejména z arabských zemí a postupem času i z Ruska,
které poskytovalo Masúdovi pomoc prostřednictvím Tádžikistánu
s cílem vytvořit podél jižních hranic bývalého Sovětského svazu
bezpečnostní pás relativně stabilních území. Americká pomoc „Lvovi
z Pandžšíru“ byla po roce 1992 prakticky přerušena, favoritem CIA
byl spíše Hekmatjár.
Celá oblast se potýkala s ohromným přílivem uprchlíků z hlavního
města, v němž vyvíjelo své aktivity množství obyvatel s kořeny
v Pandžšíru. V létě 1992 také vypukla občanská válka v Tádžikistánu, která vyhnala z této postsovětské republiky několik desítek
tisíc lidí, z nichž většina uprchnula do Afghánistánu na Masúdovo
teritorium. V centru Masúdovy administrativy ve městě Tálikán
rozbila rovněž svůj hlavní stan tádžická opozice proti centrální vládě
v Dušanbe v čele s předáky Islámské strany obrody Tádžikistánu.
Kromě severovýchodních území a částí Kábulu držel Masúd
významný strategický bod - leteckou vojenskou základnu v Bagramu
na sever od Kábulu, která proslula prvním výsadkem sovětských
okupačních jednotek a o kterou se v budoucnu měly ještě odehrát
mezi Masúdem a hnutím Tálibán těžké boje.
Výjimku z mocenského monopolu džamíjátu na severovýchodě
Afghánistánu představovalo město Kunduz a okolí, které bylo pod
kontrolou Sajjáfova ittihádu, zastoupeného Amírem Čughajem. Tento
velitel kontroloval pro severovýchodní Afghánistán jednu
z klíčových zemědělských oblastí s výrazným podílem pěstování
bavlny. Čughaj byl podporován arabskými fondy, které v Kunduzu
zřídily své pobočky. Město Kunduz navíc leží na jediné použitelné
-91-
cestě
z
afghánského
Badachšánu do ostatních
částí země. Celá oblast
okolo Kunduzu je zároveň
hustě osídlena Paštuny.
Jejich sídla se táhnou až
na hranici s Tádžikistánem, kde je jejich centrem
městečko Imám Sahíb, (mj.
rodiště Hekmatjára).
Na severu Afghánistánu se
v průběhu let 1993-1994
rovněž odehrávaly těžké
boje mezi džámíjátem
a Dostúmem o důležitý
přístav nahraniční řece
Pjandž a jediný použitelný
přechod do jižního Tádžikistánu Bandar-i Šér Chán.
Masivní příliv uprchlíků,
neexistence bezpeč-ného
silničního spojení s vnitrozemím Afghánistánu, nezaAhmad Šáh Masúd v 90. letech. (foto ČTK) jištěný přístup ke státní
hranici se spřáteleným
Tádžikistánem, stejně jako nedostatek vnitřních zdrojů byly faktory,
které způsobovaly regionu pod správou šúry značné ekonomické
problémy.
Západ. „Emirát“ Ismaíla Chána
Kompaktně ovládané území představovala rovněž západní část
Afghánistánu s centrem v Herátu. Moci se zde bez boje chopil Ismaíl
Chán, do té doby jeden z velitelů džamíjátu. V prvních dnech po
odstranění Nadžíbulláha od moci v Kábulu v dubnu 1992 převzal
Ismaíl Chán kontrolu nad 17. divizí armády komunistického
Afghánistánu a reorganizoval ji pro potřeby svého regionu.
-92-
Strategickým bodem v oblasti byla někdejší sovětská letecká
základna v jeho rodném Šindánu. Ismaíl Chán podporoval Masúda,
avšak bojů o Kábul se nezúčastnil. Do nástupu Tálibánu v roce 1995
vedl tento velitel Herátu ozbrojené střety pouze na východě svého
„emirátu“ v provincii Farjáb, o kterou se dělil spolu s Dostúmem.
Ismaílu Chánovi byla podřízena i území na jihozápadě Afghánistánu
v provincii Hilmand.
Z hlediska správního uspořádání vládla na západních územích tzv.
herátská šúra, která držela pod relativně pevnou vojenskou
kontrolou větší část západního Afghánistánu (provincie Nimród,
Farah, Herát, Badghís a částečně i Farjáb). Z hlediska ekonomiky
bylo důležité otevření hranic se sousedním Íránem a také
s Turkmenistánem (mezi městy Torgundi a Kuška). Proudilo tudy
zvláště zboží z Pákistánu do Střední Asie, stejně jako část
afghánského opia. Turkmenskému vedení však později více
vyhovoval režim Tálibánu, který ovládal souvislé území mezi
pákistánskou a turkmenskou hranicí.
Východ. Roztříštěný Afghánistán v malém
Jestliže předchozí regiony bylo možné charakterizovat jako více nebo
méně celistvé s jistou strukturou správy, východní Afghánistán byl
rozdělen na řadu menších celků pod kontrolou místních velitelů,
kteří byli často spřízněni s některou z hlavních stran konfliktu.
Politicky zde byly vytvářeny místní šúry, které formálně vykonávaly
státní správu na kontrolovaném území. Většinou se však jednalo
o slabé struktury, jejich administrativní vliv se opíral pouze
o vojenskou moc příslušného velitele.
V celoafghánském měřítku se jako klíčová ukazovala kontrola nad
silnicí vedoucí z Kábulu přes Džalálábád do Chajbarského průsmyku
na hranici Afghánistánu s Pákistánem. Kontrola nad jednotlivými
úseky silnice byla rozdělena mezi několik skupin. První část na
východ od Kábulu ještě držela pod kontrolou Masúdova vojska.
Zóna vlivu džamíjátu končila nedaleko města Surob, které má
strategický význam pro hlavní město Kábul. Nedaleko města byla
totiž na soutoku řek Pandžšír a Kábul v 60. letech vybudována
Majparská přehradní nádrž, dodávající podstatnou část elektrické
-93-
energie do Kábulu. Elektrárnu držel ovšem v rukou paštunský kmen
Ahmadzájí podporovaný Hekmatjárem.
Na další zastávce na cestě do Pákistánu leží město Džalálábád, které
bylo v té době ovládáno tzv. džalálábádskou šúrou pod vedením
koalice Gíláního maházu a Chálesovou hizb-i islámí. Jejím nejvyšším
představitelem byl guvernér Džalálábádu Šamálí, velitel maházu
z paštunského kmene Ahmadzájí. Ten však byl v roce 1993 zabit
a moci ve městě se chopil mluvčí šúry a přívrženec Junuse Chálese
Hadží Abdul Kádir. V reakci na to představitelé kmene Ahmadzájí
přešli na stranu Hekmatjára. V oblasti operovali i příslušníci ittihádu
Abdula Rasúla Sajjáfa s množstvím arabských vojenských oddílů,
které procházely vojenským výcvikem na Blízkém východě, včetně
přípravy teroristických akcí.
Oblasti mimo hlavní cestu, především v provincii Kunar, Lagman
(Núristán) a Paktija, se staly centrem bojů mezi lokálními veliteli.
Křehkost místních administrativních a vojenských struktur se naplno
ukázala v roce 1996, kdy celou oblast obsadilo poměrně hladce hnutí
Tálibán.
Jih. Než všem bojům udělali přítrž studenti…
Hlavní centrum jižního Afghánistánu Kandahár trochu připomínalo
Kábul. V důsledku bojů mezi několika vojenskými skupinami
panovalo ve městě bezvládí. Celá oblast byla totálně roztříštěna na
drobná území pod vlivem některého z lokálních velitelů. Neexistence
vyššího velení byla příčinou chaosu, v němž každý z velitelů hledal
jakýkoli způsob obživy pro sebe a pro svá vojska. Velitelé z úrodné
oblasti okolo řeky Hilmand založili svou „živnost“ na pěstování
a prodeji opia. Nejvýznamnější z nich byl fundamentalistický vůdce
maulána Áchundzáde (mollá Násim), který se s pomocí Ismaíla
Chána zapojil i do bojů o Kandahár. Právě spojenectví s velitelem
severozápadních provincií jej přivedlo do tábora stoupenců
prezidenta Rabbáního. Výnosnou obživou se stalo i vybírání
„mýtného“ na silnicích nebo prosté okrádání automobilů
a cestujících. Banditismem tohoto typu zvláště proslul například
Ismat Muslim z paštunského klanu Achakzájí, který „kontroloval“
strategickou silnici z průsmyku Čaman na afghánsko-pákistánské
-94-
hranici do Kandaháru. Ostatní velitelé si „přivydělávali“ především
obchodem s rozkradeným zbožím všeho druhu. Únosy lidí či
znásilňování mladých dívek a chlapců byly rovněž běžným
obrázkem těchto dní. Absolutní anarchie vyvolala nový proud
uprchlíků přes hranice do Pákistánu. Jednou ze skupin, která se
pokusila zastavit tento kolotoč násilí a chaosu, se stalo konzervativní
uskupení Tálibán pod vedením mollá Muhammada Omara.
Hazáradžát
V centrálních oblastech země, obydlených převážně hazárskou
populací šíitského vyznání, se vytvořil režim pod formálním vedením
strany wahdát, podporované Íránem. Po odchodu sovětských vojsk
se s pomocí íránského „staršího bratra“ podařilo šíitům proniknout
i do centrální vlády v Kábulu, v níž byli Hazárové vždy zastoupeni
pouze okrajově. Na nátlak Íránu, který měl zájem na alianci
Rabbáního s vůdcem hizb-i wahdát Mazárím, se v kábulské vládě
postupně objevilo pět hazárských ministrů. Prezident Rabbání šíitům
příliš nedůvěřoval a ministr obrany Masúd doslova instruoval své
velitele, aby vyvolávali konflikty na konfesionálním nebo etnickém
základě s cílem odstranit Hazáry z Kábulu. Výsledkem této politiky
byly vzájemné masakry Tádžiků a Hazárů v Kábulu.
Wahdát se stal v bojích o Kábul jazýčkem na vahách mezi
Hekmatjárem a Masúdem. Alí Mazárí se následně přiklonil
k Hekmatjárovi, který proti Hazárům přinejmenším nepodnikal
výpady. Masúdova vojska nakonec podnikla několik vpádů do
centrálního Afghánistánu a podařilo se jim přetáhnout na svou
stranu některé šíitské vůdce, z nichž nejvýraznější postavou byl
ajatolláh Muhsíní, paštunský vůdce šíitské strany harakat-i islámí.
„Šíitští roajalisté“, jak se jim přezdívalo, se usídlili převážně
v Kábulu, zatímco ve vlastním Hazáradžátu měli poměrně nízkou
autoritu a z vojenského hlediska za nimi stála pouze hrstka polních
velitelů. Naopak wahdát se díky propagandistické kampani v duchu
hazárského nacionalismu těšil poměrně široké podpoře místního
obyvatelstva. Alí Mazárí vybudoval v Bámijánu universitu, na které
shromáždil většinu hazárských učitelů kábulské univerzity, vymohl
si materiální pomoc (včetně jídla a zbraní) z Íránu a vyjednával
-95-
Vojenské velitelství v Bámijánu s portrétem bývlého vůdce Hazárů Alím
Mazárím (napravo) (foto autor)
s Hekmatjárem a později i Tálibánem o uvolnění zahraničního
obchodu s Pákistánem nebo Íránem. V roce 1995 se Mazárí připojil
ke koalici Tálibánu a Dostúma, což v Teheránu vyvolalo negativní
reakci. Od Mazárího wahdátu se následně odtrhla skupina pod
vedením Alího Akbarího, která se naopak paktovala s Masúdem.
Po třech letech bojů v letech 1992-1995 byla vojska wahdátu
v Kábulu již silně oslabena. Mazárí vyslal svého posla k Tálibánu se
žádostí o pomoc při obraně hazárských čtvrtí Kábulu. Kábul tehdy
již pomalu obkličovala tálibánská vojska a Gulbuddín Hekmatjár
opustil své posty v okolí města. Mazárí ovšem špatně odhadl
tálibánskou ideologii, založenou na radikálním sunnitském islámu (tj.
protišíitskou) a neméně radikálním paštunském nacionalismu. mollá
Bodržání, který hazárskou delegaci přijal, si vyžádal jednání se
samotným Mazárím. Když ale vůdce wahdátu přijel do tálibánského
-96-
tábora, byl zajat a 12. března 1995 popraven.
TÁLIBÁN. „NEČEKANÝ OBJEV?“
Kandahár 1994. Co je to Tálibán?
V jedné malé vesnici nedaleko Kandaháru provozoval svou madrasu
bývalý bojovník mudžáhidínů mollá Muhammad Omar, jednooký
Paštun, o jehož kmenovém původu se dodnes vedou spory. Podle
nejpravděpodobnější z mnoha pověstí, které obestírají počátky hnutí
Tálibán, se Muhammad Omar zapojil do boje proti anarchii na jihu
země někdy na jaře 1994. V jeho vesnici tehdy byly místním
velitelem uneseny a znásilněny dvě dívky. Na žádost sousedů
následně Muhammad Omar shromáždil několik studentů (tálibán),
kterým se podařilo dívky vysvobodit. Celá skupina se zapojila i do
dalších podobných akcí s poměrně jednoduchou, ale účinnou
ideologií - zastavit boje, odzbrojit „špatné“ velitele, a naopak
podporovat „dobré“ velitele, kteří dodržovali „pravé“ islámské
hodnoty. V průběhu roku 1994 tak tito tálibáni několikrát zasáhli
proti zvůli místních velitelů. Postava Muhmmada Omara se stala
místní živou legendou, jakýmsi Robinem Hoodem.28
Prvním větším úspěchem skupiny bylo dobytí pohraniční vesnice
Spin Boldak v říjnu 1994, která se stala centrem pašeráckého
obchodu mezi Pákistánem a Afghánistánem. Akci zřejmě podpořila
dopravní a pašerácká mafie, která měla zájem na „vyčištění“ silnice
z Pákistánu do Kandaháru a na volném pohybu zboží bez nutnosti
platit na postu každého velitele „mýtné“. Tálibánu se skutečně
podařilo s pomocí peněz místní mafie získat kontrolu nad větší částí
silnice až téměř do Kandaháru. Až do této chvíle se jednalo pouze
o jedno z mnoha přeskupení sil, která se děla v rámci občanské
války a všeobecného chaosu v zemi. Zatím nic nenasvědčovalo
tomu, že jen o několik měsíců později se hnutí Tálibán proslaví po
celém světě a zapíše jednu z dalších krvavých kapitol do dějin
Afghánistánu.
Svým přístupem a vojenskými úspěchy zaujalo nové hnutí
pákistánské představitele, kteří uvažovali o otevření obchodní trasy
přes Kandahár směrem do Střední Asie. První demonstrativní akcí
-97-
pákistánské vlády bylo vyslání kolony nákladních automobilů
z Pákistánu do Turkmenistánu na konci října 1994. Ministr vnitra
Pákistánu generál Nasrulláh Babar svěřil ochranu konvoje právě
hnutí Tálibán, které na tuto akci obdrželo od pákistánské tajné
služby ISI zbraně a finanční prostředky. Pro zajištění volného
průjezdu konvoje se Tálibánu podařilo na počátku listopadu 1994
dobýt Kandahár. Strategická silnice a centrum oblasti byly nyní
kontrolovány jediným hnutím, které určovalo přesné poplatky za
„ochranu“ konvojů po silnici. Dopravní „mafie“, pákistánské vedení
i obyvatelstvo jižního Afghánistánu novou vládu vítaly. Po letech
těžkých bojů mezi místními veliteli zavládl ve městě relativní klid.
Přísná opatření hnutí poměrně rychle odstranila pouliční anarchii
a nastolila určitý pořádek.
Pákistán, s pomocí Saúdské Arábie a americké CIA, definitivně
obrátil pozornost směrem k Tálibánu. Pokračující boje o Kábul totiž
uzavřely jeden z klíčových silničních koridorů. Cílem Pákistánu se
proto stala snaha instalovat v Kábulu loajální režim, který by
kontroloval všechny klíčové obchodní cesty. Gulbuddín Hekmatjár,
který se do té doby těšil přízni Islámábádu, nebyl schopen
dosáhnout konečného vítězství nad Masúdem. Nepomohl ani obrat
generála Dostúma směrem k vůdci hizb-i islámí iniciovaný
Uzbekistánem, který měl rovněž zájem na otevření obchodních tras
k jižním mořím. Do hry o Afghánistán se dále zapojil Turkmenistán,
který právě na podzim zintenzivnil styky s Pákistánem ve zřejmé
souvislosti s vývojem v Afghánistánu.
Islámábád podpořil vyslání několika skupin bojovníků do jižního
Afghánistánu, kteří se zpravidla rekrutovaly z uprchlických táborů
v Pákistánu. V nich, podobně jako v samotném Afghánistánu, se
hlavní výchovnou institucí stala madrasa, na které většinou působili
radikálně orientovaní učitelé. Radikalizace měla své vnější i vnitřní
příčiny. Zvnějšku přicházely impulzy z arabských kruhů, a to
většinou poměrně striktního wahhábistického směru islámského
myšlení. Vnitřní vliv pak vyplýval z kolapsu afghánské společnosti
a ekonomiky. Islámští duchovní v madrasách zůstali pro mnohé
uprchlíky jedinými garanty vzdělání. Legendy o spravedlnosti
a čestnosti velitele nového hnutí Tálibán vzbuzovaly u mnohých
-98-
uprchlíků naději na ukončení dlouholeté války polních velitelů.
Proto do konce roku 1994 výrazně vzrostla na jihu země podpora
hnutí. Několik tisíc afghánských uprchlíků překročilo hranici
z Pákistánu do Afghánistánu, aby se přidalo k tálibánským oddílům.
K počátečním úspěchům radikálních islamistů tak přispěla shoda
okolností vnějšího i vnitřního charakteru. Pákistán a středoasijské
země přivítaly zjednodušení dopravního spojení mezi oběma
regiony. Srozumitelná ideologie, příslib znovuobnovení pořádku na
podřízených teritoriích, stejně jako nejednotnost místních velitelů
stály za domácí podporou nového režimu. Tyto okolnosti umožnily
sjednocení roztříštěného jihu země pod novou silou v afghánském
konfliktu. Vůdcové Tálibánu však zatím nebyli připraveni vládnout
rozsáhlým územím a uvědomit si geopolitické souvislosti svého
vzestupu.
Dvě tálibánské ofenzivy. Pád Herátu a Kábulu
Po dobytí Kandaháru se hnutí Tálibán podařilo během prvních
měsíců roku 1995 ovládnout přibližně třetinu afghánského území.
S podporou Pákistánu kontrolovali tálibové větší část strategické
cesty z průsmyku Čaman na pákistánsko-afghánské hranici do
Herátu. Pákistánským nákladům bylo umožněno vjíždět na území
jižního Afghánistánu a „mýtné“ za průjezd se od té doby vybíralo
pouze do rukou hnutí Tálibán. Podle Ahmeda Rašída se celková výše
poplatků za konvoj několika desítek nákladních vozů s turkmenskou
bavlnou do pákistánské Kvéty pohybovala okolo 5000 amerických
dolarů.
S pákistánskou podporou zahájili tálibové tažení ve dvou směrech na Kábul a na Herát. Nejprve se jim podařilo sjednotit jižní část
Afghánistánu. Místní velitelé se často vzdávali sami a obyvatelstvo
v oblasti většinou vítalo táliby jako sílu, která slibovala ukončit
několikaleté období anarchie a bojů. S největším odporem na jihu
se Tálibán setkal v Hilmandu, který bránili vojáci klanu
Áchundzáde. Pomocí zbraní a úplatků, což byla později klasická
taktika hnutí, byl nakonec odpor v „opiovém údolí“ zlomen
a sjednocení jižního Afghánistánu bylo dovršeno.
Během prvních tří měsíců roku 1995 postup hnutí Tálibán dospěl až
-99-
na hranice držav Masúda v Kábulu a Ismaíla Chána v Herátu.
Hekmatjára tálibové zcela vytlačili z okolí Kábulu, což ulehčilo
Masúdovu situaci v Kábulu. Ostřelování Kábulu ustalo, Hekmatjár
uprchnul ke svým spojencům na východ země do Surobu
a Masúdovi se uvolnily ruce k vyhnání Mazárího Hazárů z hlavního
města. Celá akce byla doprovázena těžkými masakry Hazárů ze
strany Tádžiků. Mnozí Tádžikové se mstily za hazárské masakry
tádžické populace na počátku období občanské války. Mazárí byl
nucen vyjednávat s Tálibánem. Tato iniciativa skončila jeho smrtí
a v koalici proti Masúdovi se začala projevovat stará nevraživost
mezi Paštuny a Hazáry, resp. mezi sunnity a šíity. Vzájemná
nevraživost se projevila ještě několikrát v průběhu dalších let, ať již
masakry tálibů ze strany Hazárů nebo opačně. Tálibán si také
zavražděním Mazárího definitivně znepřátelil Írán, který Mazárího
podporoval.
Rychlý postup Tálibánu na jihu země v průběhu roku 1995 byl načas
zastaven vojsky Ismaíla Chána a Masúda. Poslednímu se podařilo
vytlačit jednotky Tálibánu z předměstí Kábulu a Ismaíl Chán na
západě země dobyl zpět Táliby dříve ovládaná území, především
strategickou leteckou základnu Šindand. Ukázaly se tak první
slabiny hnutí. Především v něm neexistovala pevná organizační
struktura, jednotné velení ani koordinace mezi jednotlivými veliteli.
Svou roli sehrály i první projevy nespokojenosti obyvatelstva
s řádem, které hnutí na dobytých územích zavádělo. Obyvatelstvo
jižního Afghánistánu poměrně záhy poznalo, že Tálibán není
o mnoho lepší než ostatní ozbrojené skupiny.
Tálibové si během léta 1995 podrželi kontrolu nad osmi provinciemi
na jihu. Táliby v této době podpořil Dostúm, který jim pomohl
s opravou letounů ukořistěných v Kandaháru. Největší vliv na
Muhammada Omara ale měla pákistánská ISI, která se podílela na
vybudování vojenské struktury hnutí. Pákistán rovněž zásoboval
tálibánská vojska zbraněmi a municí. Do hnutí byly infiltrovány
i jednotky pákistánské pravidelné armády. Tento fakt dal vzniknout
množství legend o cizincích v řadách Tálibánu. Cizinci většinou
Tálibánu veleli, čímž se afghánští vojáci v řadách hnutí stali v očích
obyvatelstva pouhými loutkami. Proto se také po pádu tálibánského
-100-
režimu vojáci nestali předmětem všeobecného lynčování. Nejhorší
zvěrstva byla totiž podle místních představ páchána cizinci: „Poznali
jsme, že mezi táliby jsou cizinci, Arabové, Pákistánci a Čečenci.
Nedorozuměli jsme se s nimi a navíc začali ihned zabíjet
a podpalovat domy. To by Afghánec nikdy neudělal.“
(Výpověďi z Bámijánu a celé řady dalších míst, léto 2002)
Ismaíl Chán, zřejmě povzbuzen úspěchem v bojích proti tálibánským
bojovníkům, se na sklonku léta 1995 pokusil zaútočit na pozice
hnutí v údolí Hilmandu. Důvodem se staly především místní
ekonomické zdroje. Ismaíl Chán byl nucen bojovat v Herátu se
zvýšenou korupcí a nedostatkem prostředků pro armádu. Při svém
útoku však již narazil na mnohem lépe vyzbrojené a vycvičené
oddíly. Vojska Ismaíla Chána sice postoupila až téměř ke Kandaháru,
ale protiofenzíva tálibů v září skončila 1995 dobytím Herátu. Tím
padla jedna ze dvou nejvýznamnějších bašt hnutí džamíját (viz
tabulka č. 2). Sám Ismaíl Chán utekl do Íránu a spolu s ním
i desítky tisíc Tádžiků ze západního Afghánistánu. V Íránu se tak
po různých migračních vlnách shromáždilo na dva milióny
afghánských uprchlíků, kteří byli íránskou populací hluboce
přezíráni a využíváni jako laciná pomocná pracovní síla. Tento
postoj skvěle vyjádřil íránský režisér Kijarostámí ve snímků Cyklista,
pojednávajícím o bývalém afghánském reprezentantu v cyklistice,
který se uvolil jezdit týden bez zastavení a odpočinku, jen aby získal
peníze na operaci své manželky.
Dobytí Herátu otevřelo pákistánským dopravcům cestu do
Turkmenistánu. Klíčová pozemní trasa byla nyní pod kontrolou
tálibů a odpadlo tak zdlouhavé vyjednávání s místními veliteli.
Turkmenistán a Pákistán zahájily jednání ohledně vybudování
transafghánského plynovodu, od kterého si Turkmenistán sliboval
diverzifikaci tras svého hlavního exportního artiklu. V souvislosti
s postupem hnutí Tálibán se znovu aktivizoval zájem velmocí o dění
v Afghánistánu. Rusko a Tádžikistán podporovali vládu prezidenta
Rabbáního a Ahmada Šáha Masúda, který byl v souvislosti
s Tálibánem považován za hráz proti šíření islámského
fundamentalismu do Střední Asie. Na leteckou základnu Bagram
-101-
přistávaly ruské dopravní letouny s materiální pomocí pro tehdejší
kábulskou vládu. Írán vytvořil podobný letecký most do Hazáradžátu
a poskytl na svém území azyl Ismaílu Chánovi. Indie přispěla
kábulské vládě opravami leteckého parku národní letecké společnosti
Ariana. Stroje měly sloužit především pro nákladní dopravu.
Na druhé straně barikády stály tradičně Pákistán a Saúdská Arábie.
Pákistán poskytoval především logistickou pomoc a zajišťoval výcvik
vojenských jednotek Tálibánu. Z pákistánských uprchlických táborů
byli rekrutováni noví odvedenci do řad tálibánské armády. Letiště
v Kandaháru prošlo opravami stejně jako letecký park tálibánské
armády. Saúdská Arábie pak poskytla finanční prostředky na nákup
munice, zbraní, ale také nákladních a osobních vozidel. Velká část
pickupů, které dodnes brázdí afghánské cesty, pochází z dodávky ze
Saúdské Arábie, často ještě s evidenčními čísly Spojených arabských
emirátů.
Spojené státy se snažily o zachování určité vyvážené pozice. Zvláštní
představitel ministra zahraničí pro jižní Asii Robin Raphel jednal se
třemi hlavními stranami afghánského konfliktu v Kábulu, Kandaháru
a Mazár-e Šarífu. Nicméně některé kroky ze strany USA naznačují,
že oficiální američtí představitelé a zástupci lobbystických skupin se
klonili spíše na stranu Tálibánu. Ten tehdy ovládal území vhodné
pro stavbu plynovodů a ropovodů ze Střední Asie. Navíc se stavěl
nepřátelsky k Íránu, což byl postoj, který americké administrativě
vyhovoval.
Diplomatická aktivizace byla patrná i na vnitroafghánské frontě. Obě
hlavní strany (Tálibán a Rabbání) za nátlaku svých zahraničních
patronů jednaly o možných koalicích s dalšími stranami konfliktu.
Rabbání vedl úspěšná jednání o vzájemné podpoře s bývalým
nepřítelem Hekmatjárem, který poprvé od ukončení komunistické
vlády přijel do Kábulu a ujal se oficiálně funkce ministerského
předsedy, do níž byl jmenován v roce 1993. V nové kábulské vládě
zaujali jeho stoupenci devět křesel. Po čase ovšem Hekmatjár zjistil,
že ministerské křeslo není pro něj nejvhodnější, a vrátil se na svou
základnu v Surobu. Umožnil však kábulské vládě volný průjezd
z Kábulu do Džalálábádu a dále do Pákistánu. Abdul Rašíd Dostúm
opět přešel na druhou stranu barikády a zahájil jednání o podpoře
-102-
Rabbáního a Masúda. Uvolnil také severní stranu tunelu Salang,
čímž byla umožněna výměna zboží mezi severem Afghánistánu
a Kábulem.
Zima a první polovina roku 1996 proběhla v tálibánském táboře ve
znamení příprav ke konečnému dobytí Kábulu. Rozhodující akce
začala koncem srpna 1996 překvapivým útokem Tálibánu na
džalálábádskou šúru v čele s Abdulem Kádirem. Podle některých
zdrojů dostal tento vůdce s podporou Islámábádu úplatek v podobě
deseti milionů dolarů a bezpečného útočiště v Pákistánu za
odstoupení strategického města.29 Abdul Kádir skutečně 10. září
1996 uprchnul a Tálibán se při vstupu do města setkal pouze
s malým odporem. Během několika dnů Tálibán dobyl všechny
východní provincie a obklíčil tak Kábul ze tří stran. Za této situace
Masúd pochopil, že obrana Kábulu by byla krajně obtížná. 26. září
1996 proto ministr obrany nařídil evakuaci svých jednotek. Ve stejný
den do města vstoupily první oddíly Tálibánu. Obyvatelstvo Kábulu
se v prvních hodinách chovalo vůči tálibům poměrně vstřícně.
Masúdova armáda v posledních měsících před pádem Rabbáního
režimu v Kábulu pozbyla na popularitě, když mnozí z vojáků zcela
bezostyšně kradli a znásilňovali.
V Kábulu zavedlo hnutí s okamžitou platností režim stejný jako
v Kandaháru. Nejvíce pronásledováni byli představitelé bývalých
komunistů, kteří se včas nepřidali na stranu studentů. Vrcholem
řádění tálibánských vojsk bylo flagrantní porušení mezinárodních
norem při obsazení a vyplenění základny OSN. Odvlečen z ní byl
poslední prezident Nadžíbulláh. Jeho zohavené tělo bylo po exekuci
vystaveno na pouliční lampě spolu s ostatky dalších bývalých členů
LDSA, které se podařilo dopadnout.
Masúd se stáhl do své základny v údolí Pandžšíru. Tálibové se
přiblížili až k průsmyku Salang, kde byli zastaveni Dostúmovými
vojáky. Jeho jednání se ukázalo pro další vývoj klíčové. Uzbecký
generál si uvědomil, že další spolupráce s Tálibánem není možná,
zvláště poté co mu vůdcové „studentů“ odmítli poskytnout
autonomii. Již v první polovině října se tak sešli Masúd, Rabbání,
Dostúm a také nový vůdce hizb-i wahdát Karím Chalílí a vytvořili
tzv. Nejvyšší radu pro obranu vlasti (šúrá-ji álí-i defá-ji wataní). Tím
-103-
byly položeny základy pro sjednocení opozičních sil v boji proti
Tálibánu, které v následujících letech dostalo název Severní aliance.
Dobytím Kábulu se dovršila první fáze tažení Tálibánu. Kontrola nad
tradičním hlavním městem Afghánistánu se po čtyřech letech
tádžické vlády vrátila opět do paštunských rukou, byť velmi
extremistických z pohledu kábulského městského obyvatelstva.
Kábulané, většinou Tádžikové, sice přivítali ukončení bojů ve městě,
ale systematická paštunizace města většinu z nich hluboce
rozčarovala, zvláště poté co se k tomuto procesu připojilo
i pronásledování na etnickém principu. Rozpor mezi Paštuny
a ostatními národy se projevil nejenom v Kábulu, ale i v dalších
provinciích dosud neobsazených táliby. Aktivizace nepaštunských
polních velitelů, která odrážela jejich strach z nové nadvlády
Paštunů na severu a v centru země, je toho jen důkazem.
V náboženské rovině se prohloubila propast především mezi
sunnitským a šíitským obyvatelstvem. V etnické rovině to znamenalo
vzájemnou a hlubokou nevraživost mezi sunnitskými Paštuny
-104-
a šíitskými Hazáry. Všechny uvedené faktory - sociální, etnický
i náboženský - sehrály v následujících pěti letech bojů mezi
Tálibánem a zbytky opozice významnou roli.
-105-
VI. TAJEMNÉ BRATRSTVO STUDENTU NA SCÉNĚ
„Představme si staré hodiny, které jdou špatně, ale přece. Bylo
rozhodnuto je opravit a dodat malou moderní součástku. Hodiny se
ihned zastaví. K témuž došlo i v Afghánistánu. Země se začala
rozpadat, přestože se sovětská vojska stala hlavní oporou vlády.
Mechanismus, který byl tehdy porouchán, se dodnes nalézá
v nenormálním stavu. Jedinou silou, která dnes, podle mého názoru,
znovu obrozuje tento mechanismus, je paštunské hnutí Tálibán, které
kontroluje 90% území Afghánistánu. Mudžáhidé, kteří přišli k moci
po odchodu Nadžíbulláha, nebyli schopni Afghánistán sjednotit.
Nyní to dělají tálibové.”
(Ruský expert na Afghánistan Alexandr Umnov, 1990)
A STŘELBA POKRAČUJE DÁL…
Při pronásledování Masúdových vojsk po obsazení Kábulu Tálibán
pronikl až ke strategickému tunelu pod průsmykem Salang, který byl
hlavní komunikační tepnou spojující metropoli se severním
Afghánistánem. Na jeho druhé straně ale prozatím stála Dostúmova
vojska džunbiší. Ahmad Šáh Masúd rovněž ztěžoval tálibům postup
tím, že vyhazoval do povětří všechny mosty, kterých je v této oblasti
vzhledem k hornatému terénu bohatému na vodu mnoho. Novému
kábulskému režimu se nikdy nepodařilo obě strany průsmyku zcela
ovládnout a tím uvolnit jedinou významnější spojnici mezi severem
a jihem země.
Masúd naopak, nehledě na přicházející zimu, využil zúžení fronty
na horská údolí pod Salangem. Terén mu umožnil přejít
k partyzánskému způsobu boje, v němž byl někdejší ministr obrany
skutečným mistrem. Protiofenzivami v listopadu a prosinci 1996 se
mu podařilo vytlačit Tálibán až na okraj Kábulu a znovu ovládnout
Bagram. Podobné posuny fronty mezi Bagramem a nástupem na
Salang se staly v dalších letech pro tuto oblast příznačné. Ještě do
příchodu zimy téhož roku Masúd Bagram opět ztratil a byl vytlačen
až do Pandžšíru.
-106-
1997. První tažení tálibů na sever
Na počátku roku 1997 vůdce Tálibánu Muhammad Omar ani
pákistánští představitelé nijak neskrývali, že jejich cílem je dobytí
celého Afghánistánu. Na řadě bylo válečné tažení na sever, jehož
klíčová města ovládal uzbecký generál Abdul Rašíd Dostúm a strana
wahdát. Další problém pro Tálibán nadále představoval Ismaíl Chán,
který se s podporou Íránu usadil v severní provincii Farjáb, odkud
měl v plánu dobýt zpět „svůj” Herát. Proti íránským snahám se ale
postavil Pákistán, odkud nadále proudila novému hnutí vojenská
pomoc a zástupy uprchlíků, kteří se k tálibům přidávali. Odhaduje
se, že řady hnutí se během zimy 1997 rozšířily o několik desítek tisíc
mužů.
V táboře generála Dostúma naopak panoval nepokoj. Uzbecký vůdce
již několik měsíců nevyplácel svým vojskům žold a svou touhu po
moci demonstrovali další velitelé, včetně Dostúmova zástupce
generála Málika Pahlawána. Když v květnu 1997 začala ofenziva
Tálibánu na sever, uzavřel Málik s Tálibánem dohodu o spojenectví
v naději na získání autonomního postavení (a tím i vysokých příjmů)
na severu Afghánistánu. V tom se však přepočítal, protože vůdci
hnutí i Pákistán, který jim stál za zády, si velmi dobře uvědomovali
nestabilitu decentralizovaného Afghánistánu.
Zatím však Málik donutil generála Dostúma k útěku a vydal do
rukou hnutí také oddíly Ismaíla Chána. Tálibán tak prakticky bez
boje vstoupil do hlavního centra severu Mazár-e Šarífu. Vojska hnutí
zahájila svou klasickou taktiku odzbrojování netálibánských velitelů.
Když se o podobný krok pokusila u hazárských jednotek hizb-i
wahdát, postavila se tato skupina na ozbrojený odpor, který přerostl
v masovou revoltu. Tálibánské jednotky nebyly na rozdíl od Hazárů
a Tádžiků vycvičeny pro boj ve městě, což spolu s jejich neznalostí
terénu uvrhlo Mazár do několikadenního kolotoče násilností, při
kterých Hazárové uspořádali doslova hon na nenáviděné táliby.
K Hazárům se přidal i zklamaný generál Málik Pahlawán, který byl
přístupem vedení fundamentalistického hnutí rozčarován. Jako
odměnu za otevření průchodu do Mazáru dostal od vedení hnutí
možnost pracovat jako náměstek ministra zahraničí, což rozhodně
neodpovídalo jeho ambicím. Jako mstu rozpoutal těžké masakry
-107-
zajatých tálibů. Zřejmě poprvé zde byla vyzkoušena metoda
likvidace protivníků obzvláště krutým způsobem, kdy zajatci byli
doslova namačkáni do kontejnerů, které byly následně vyvezeny do
pouště. Oběti se tak buď udusily, nebo doslova uškvařily v až
padesátistupňovém horku. Pro urychlení této popravy se pod
kontejnery často rozdělával oheň. Stejné metody pak používal
Tálibán při svém vítězném tažení na sever o rok později.
Tálibánská vojska, doplněná o několik tisíc vojáků ze sousedního
Pákistánu a další dobrovolníky arabského původu, se ocitla v izolaci.
Přesto se jim podařilo udržet okolí Kunduzu, včetně tamního letiště,
kterým byla fronta zásobována z „mateřského území” hnutí. Přední
oddíly tálibů ještě před nástupem zimy znovu obsadily město
Taškurgan, poslední větší sídlo před Mazár-e Šarífem. V něm se pak
rozhořely boje mezi Málikem a oddíly věrnými Dostúmovi, který se
po neúspěchu letní kampaně Tálibánu vrátil do země. Podařilo se
mu nejen porazit Málikovy stoupence, ale i vytlačit Tálibán z okolí
Mazáru.
Masúd využil dočasného oslabení fronty pro svou vlastní ofenzivu.
Dobyl jižní vjezd do tunelu Salang a následně jej vyhodil do povětří,
čímž znemožnil jakýkoli ústup vojsk Tálibánu ze severu. Navíc se
mu podařilo znovu obsadit letiště v Bagramu, které mělo klíčový
význam pro zásobování oblasti.
Situace využil i vůdce hizb-i wahdát Karím Chalílí a vytlačil
tálibánské síly z údolí Bámijánu. Wahdáti přitom od západu
postoupili až ke Kábulu. V srpnu však bylo obklíčení Kábulu
proraženo a Hazárové byli zahnáni zpět do centrálního Hazáradžátu.
Tálibán následně zahájil totální blokádu celé oblasti. Všechny
dostupné průsmyky do centra země z jihu, západu i východu byly
zablokovány. Humanitárním konvojům s dodávkami potravin nebyl
umožněn průjezd do Bámijánu a centrálních provincií. Cesta na
sever byla uzavřena v důsledku bojů v okolí Mazáru a posléze
nastupující zimy, která uzavřela i poslední přístupové cesty. Pro
milion lidí v Hazáradžátu to znamenalo hladomor. Jednalo se o další
zákeřnou zbraň válečného běsnění.
V celkovém měřítku Tálibán sice utrpěl porážku, ale upevnil se na
severu země a vytvořil si předpolí pro novou ofenzivu. Vůdcové
-108-
Tálibánu i místní velitelé však sezonu 1997 považovali za porážku,
což se promítlo i ve vnitřní struktuře hnutí. Celá řada předních
činitelů Tálibánu byla zabita nebo zajata na frontě. Tálibán byl
nucen odvádět stále více bojovníků i z jiných oblastí, než byl jižní
Afghánistán, což se nelíbilo paštunským kmenům. Někteří velitelé
vyhlásili revoltu, a to i v samotném srdci tálibů v okolí Kandaháru.
Místní stařešinové a velitelé odmítali dále posílat své svěřence na
frontu.
Ofenziva Tálibánu na sever země vyvolala pocit ohrožení ve státech
postsovětské Střední Asie. V Tádžikistánu, kde již pět let probíhala
občanská válka, byla pod tlakem postupu hnutí urychlena jednání
mezi znepřátelenými stranami a na konci června 1997 byla
podepsána mírová smlouva. V regionu také vypukla krize
v souvislosti s dalším přívalem uprchlíků do Střední Asie, Íránu, ale
i s jejich pohybem uvnitř Afghánistánu. Činnost mezinárodních
organizací však byla omezena probíhajícími boji. Tálibán i Málik
humanitární organizace z Mazáru a okolí dokonce vyhnali. Vedení
Tálibánu systematicky mařilo úsilí OSN o zprostředkování rozhovorů
o uzavření příměří. Spojené národy se staly v Afghánistánu
organizací, jež se těší nulové autoritě. Diplomatická imunita OSN
neznamenala prakticky žádnou ochranu.
1998. Tálibové na vrcholu
Zima 1998 postihla především sever země. Jestliže se do předchozího
roku jednalo o klidnou a ekonomicky poměrně kvetoucí oblast, rok
bojů s Tálibánem a vzájemné půtky mezi znesvářenými stranami ji
přeměnily ve velmi nestabilní region s omezenou centrální kontrolou
a zvýšenou kriminalitou. Sjednocená opozice vůči tálibánskému
režimu se rozpadala, nehledě na angažovanost zahraničních států
včetně Íránu, Uzbekistánu a Ruska.
Tálibové byli ve svém válečném tažení podporováni mnohem více.
Saudská Arábie poslala v roce 1998 kromě finanční pomoci také
novou várku pickupů. Pákistánci zajistili logistickou podporu a na
Tálibánem dobytých územích začaly stavební firmy Usámy bin
Ládína rekonstruovat zničenou infrastrukturu. Jednalo se především
o opravu hlavní okružní silnice. Dodnes představují úseky z Kábulu
-109-
na jih a větší část cesty z Kandaháru do Herátu relativně dobře
spravené asfaltové cesty.
Nové tažení na sever země zahájil Tálibán v červenci 1998. Slabým
článkem v opozičním řetězu se opět ukázal Dostúm. Jeho jednotky
prohrály klíčovou bitvu u města Majmana, centra provincie Farjáb,
což Tálibánu otevřelo cestu do sídla uzbeckého generála ve městě
Šibirgán. Někteří z jeho generálů znovu nechali svého velitele
v úzkých, když se nechali uplatit druhou stranou nebo sami přešli
na stranu „studentů”, od kterých čekali větší výhody. Když
tálibánská vojska 1. srpna 1998 obsadila Šibirgán, Dostúm, jako již
v předchozím roce, emigroval do Uzbekistánu a později se usadil
v Turecku.
Současně s postupem Tálibánu na Šibirgán se otevřela fronta i ze
směru Kunduzu. Oblast okolo Mazár-e Šarífu, která se nacházela
převážně pod kontrolou hazárského wahdátu, se tak ocitla
v kleštích. Přes úpornou obranu začala vojska Tálibánu 8. srpna
1998 vítězně vjíždět do Mazáru. Tentokrát se tálibové připravili na
útok mnohem lépe než při minulé ofenzivě. Pod hesly vykořenění
šíitů ze severního Afghánistánu jednotky vyhledávaly především
hazárské obyvatelstvo. Jedním ze způsobů likvidace nepřátel byly již
zmíněné kontejnery, ve kterých nyní končili převážně hazárští
bojovníci. Komando tálibů zaútočilo i na budovu íránského
konzulátu a zastřelilo jedenáct íránských diplomatů a několik
novinářů. Válka tím nabyla nebezpečných rozměrů. Hrozilo
vypuknutí otevřeného konfliktu mezi Íránem a Afghánistánem,
respektive Íránem a Pákistánem. Na stejnou dobu, 7. srpna 1998,
načasovali teroristé, zřejmě podporovaní Usámou bin Ládínem,
bombové útoky proti budovám amerických ambasád v Keni
a Tanzanii. Zřejmě se již nikdy nedozvíme, zda se jednalo o záměr
či náhodu. Tálibánský režim a s ním i jeho podporovatelé se
každopádně ocitli pod silným mezinárodním tlakem, který vyvrcholil
odvetnými raketovými údery Spojených států na teroristické
základny v Afghánistánu.
Nehledě na napjatou mezinárodní situaci pokračovalo obsazování
severního Afghánistánu. Kromě strategického Mazár-e Šarífu
jednotky Tálibánu poměrně snadno obsadily území až po hranici
-110-
s Uzbekistánem, včetně pohraničního přechodu Hajraton.
Z Kunduzu tálibové postoupili na sever proti oddílům Masúdova
džamíjátu a převzali pod svou kontrolu část hranice
s Tádžikistánem. Celá akce vyvolala v Uzbekistánu a Tádžikistánu
obavy z možného napadení hranic, přestože bylo ve skutečnosti
takové tažení málo pravděpodobné. Pro táliby by to bylo zřejmě
příliš velkým soustem, navíc to nevyhovovalo pákistánským zájmům.
V tomto tažení utrpěla Severní aliance nejtěžší porážku od pádu
Kábulu. Operační prostor pro Masúda se značně zúžil. Dostúmovy
jednotky byly prakticky zdecimovány, vzdaly se nebo přešly na
stranu tálibů. Jedinou stranou, která ještě dočasně vzdorovala, byli
wahdáti Karíma Chalílího. Když se ukázalo, že americký útok na
výcvikové tábory v Afghánistánu byl jedinou odpovědí na
teroristické činy bin Ládína, mohlo vítězné tažení mollů v září 1998
úspěšně pokračovat v Hazáradžátu. 15. září 1998 byl po těžkých
bojích dobyt Bámiján a vůdce wahdátu Karím Chalílí utekl do
íránského exilu. Ve městě samotném propukla vlna etnických čistek
proti Hazárům, která byla spojena již „nejenom” s vyvražďováním
civilního obyvatelstva, ale i s ničením unikátních památek světové
kultury - soch Buddhů. V roce 1999 tálibové zničili „pouze” části
hlavy a fresky v okolních jeskyních. K definitivní likvidaci soch
došlo po potlačení povstání Hazárů v Bámijánu v lednu 2001.
„Když přijeli tálibové, mysleli si, že sochy Buddhů postavili Hazárové
a že se k těmto Buddhům modlí. Obličeje soch byly skutečně podobné
Hazárům, oblečení měli také jako Hazárové. Tálibánci nám dali
vybrat: Můžete jet do Íránu, protože jste šíité, nebo zůstanete zde, ale
stanete se opravdovými muslimy. Když to nebudete chtít udělat,
budete nám platit džizju (náboženská „daň z hlavy”, určená
v klasickém islámu pro nemuslimy - pozn. aut.).”
„Říkali nám také, že nejsme muslimové, protože jsme potomci
Čingize. Nechápali, že jsme příbuzní s Íránci, a to jsou potomci
Árijců stejně jako Tádžikové.”
(Výpověď obyvatel města Jakowlang, léto 2002)
Skutečnost byla ovšem zřejmě mnohem horší, jak dokládá svědectví
-111-
imáma v bámijánské mešitě: „Když tálibové přijeli, nevšímali si
Tádžiků, ale brali hazárské muže, kteří nestačili uprchnout do hor,
vzali je po 10-15 lidech do některého hazárského domu a tam je polili
benzinem a zapálili, řezali jim hlavy nebo zaživa stahovali z kůže.”
(Výpověď obyvatel města Bámiján, léto 2002)
Dobytí Bámijánu vyprovokovalo ostrou reakci Teheránu, který
zahájil
demonstrativní
vojenská
cvičení
podél
hranice
s Afghánistánem. Většina ostatních států sice nesdílela válečné
choutky Íránu, ale ostře protitálibánská pozice spojovala (s výjimkou
Pákistánu, Saúdské Arábie, Spojených arabských emirátů
a Turkmenistánu) většinu států v regionu.
V samotném Afghánistánu ještě na sklonku bojové sezony Masúd,
nyní jediný velitel, který byl schopen vést organizovaný odpor proti
Tálibánu, v protiofenzivě vytlačil jednotky hnutí od hranic
s Tádžikistánem, kudy vedla jeho klíčová zásobovací tepna. Vojska
džamíjátu obsadila severní vjezd do tunelu pod průsmykem Salang.
Masúd tak v zimní sezoně kontroloval oba vstupy do tunelu.
Ani tento dílčí úspěch ale nemohl zastřít základní fakt uplynulé
bojové sezony. Tálibán obsadil téměř 90% území Afghánistánu
a s výjimkou Masúda se mu podařilo odstranit většinu skupin
odporu. Zdálo se, že je pouze otázkou času, kdy dojde k úplnému
sjednocení Afghánistánu pod vedením kandahárského režimu.
1999-2001. Tálibové se učí vyjednávat
Po ovládnutí větší části země charakterizovaly další vývoj
tálibánského režimu dvě hlavní tendence. Navenek byla patrná
snaha o uznání hnutí Tálibán ve světě, zatímco na vnitřní scéně se
o klíčová místa vedly lokální boje.
Diplomatickou prioritou Tálibánu bylo získání křesla v OSN namísto
uznávané vlády Afghánistánu v čele s prezidentem Rabbáním a také
obnovení rozhovorů s Turkmenistánem a Pákistánem o stavbě
transafghánského plynovodu. Delegace hnutí vedly jednání
s představiteli Íránu, Turkmenistánu, Velké Británie, Japonska či
USA. Ani v jednom případě však nebyly přijaty na nejvyšší úrovni
a otázka jejich uznání tak byla odsunuta vždy na druhou kolej.
-112-
Největších úspěchů bylo dosaženo při jednáních s Turkmenistánem
s ohledem na zájem obou partnerů na tranzitu narkotik do Evropy
a také s Čínou. Její delegace dohodla v Kábulu například otevření
komerčních letů do Urumči. V souvislosti s aktivizací ujgurského
separatistického hnutí v severozápadní Číně a jeho napojením na
hnutí Tálibán byly však lety záhy zastaveny.
K překvapení všech zainteresovaných států se role mírového
zprostředkovatele mezi oběma stranami konfliktu na čas ujal totalitní
Turkmenistán. V únoru a březnu 1999 proběhly v Ašghabatu dvě
schůzky hlavních znepřátelených stran. Ani na jedné straně však
nebyla ochota ke kompromisu. Tálibán totiž neústupně trval na
požadavku, že se opoziční síly mohou pouze včlenit do již existující
struktury hnutí, což představitelé Severní aliance stejně kategoricky
odmítali.
Zřejmě nejvýznamnější schůzka mezi účastníky mezinárodní koalice
pro řešení afghánského problému (skupina 6+2) se pak konala
v červenci 1999 v Taškentu. Schůzka skončila podepsáním tzv.
Taškentské deklarace, vyzývající obě strany ke smíření a vytvoření
koaliční vlády, avšak její obsah zůstal pouze na papíře a nepřispěl
k jakémukoli posunu k míru.
Větší ohlas u vůdců hnutí Tálibán vyvolalo zavedení sankcí ze strany
USA, jež byly vyhlášeny přibližně ve stejném období. Týkaly se sice
pouze obchodu a investic, což se obojí rovnalo téměř nule, přesto
znamenaly těžkou porážku tálibánské diplomacie, usilující
o mezinárodní uznání.Z Ruska a středoasijských zemí nadále
proudila podpora Masúdovi, avšak její intenzita byla často závislá na
míře pocitu ohrožení podporujících stran. V době, kdy nebylo
aktuální nebezpečí, že mohou síly Tálibánu ohrozit Střední Asii nebo
jiné oblasti světa, proud humanitární a materiální pomoci zeslaboval.
Pomoc naopak rostla v době aktivizace skupin, u nichž se
předpokládalo napojení na Tálibán či Usámu bin Ládína a které
dokázaly operovat přímo v příslušných regionech jako například ve
Střední Asii nebo v Kašmíru. Hrozbu pro režimy v republikách
postsovětské Střední Asie představovalo především tzv. Islámské
hnutí
Uzbekistánu
pod
vedením
Džumambaje
(Džumy)
Namangáního. Jeho dva neúspěšné ozbrojené vpády na území
-113-
Bojovníci Tálibánu v Mazár-e Šarífu v roce 1998 (foto ČTK)
jižního Kyrgyzstánu a jižního Uzbekistánu v letech 1999 a 2000
stejně jako existence základen v Tádžikistánu měly mj. za následek
zvýšení podpory Masúda s cílem prevence dalších útoků. V letech
2000-2001 bylo z Ruska dodáno větší množství zbraní, většinou
z oblastí, odkud se ruská armáda stahovala (Podněsteří, Kavkaz). Ze
strany Uzbekistánu se objevovala snaha o nový výsadek generála
Dostúma v regionu severního Afghánistánu a vytlačení
nepohodlného Tálibánu od uzbeckých hranic. Na březích Amudarji
totiž často docházelo k přestřelkám mezi bojovníky Tálibánu
a uzbeckými pohraničními silami. Neúspěch jednání mezi poradci
prezidenta Karimova a Tálibánem o možnostech tranzitu narkotik
přes Uzbekistán vedl prezidenta Karimova k definitivnímu
rozhodnutí o uzavření hranic. Kašmír se stal druhým územím, na
kterém operovali bojovníci vycvičení ve výcvikových táborech
Afghánistánu. Většina těchto lidí byla členy extremistických
organizací jako al ansár nebo laškar at-tauba, které nechvalně
-114-
prosluly teroristickými útoky v Kašmíru i dalších částech Indie.
1999-2001. Válka „krok sem, krok tam”
Pravidelná jarní ofenziva v roce 1999, stejně jako vyprovokování
srážek na obou stranách i v dalších letech ukázaly, že diplomacie je
v afghánském konfliktu pouze zastíracím manévrem. Mezinárodní
koalice států či OSN nedokázaly problém řešit mírovou cestou.
Žádná z válčících stran potom nepřikládala diplomatickému úsilí
valný význam. Stávající fáze občanské války se tak měla odehrávat
pouze na válečném poli.
Boje se soustřeďovaly především na tři oblasti - Hazáradžát, centrální
frontu v oblasti Salanžského průsmyku a severovýchodní část země.
Postupy stran byly většinou pouze lokálního charakteru a jen
některá důležitá centra přecházela z jedněch rukou do druhých.
Hazáradžátská fronta
V centru země vyvolaly oddíly wahdátu několik povstání, která měla
za cíl opětovné ovládnutí Hazáradžátu. Ve jmenované oblasti leží
dvě významná centra - Bámiján a 60 km dále na západ Jakowlang.
Podobně strategický význam měly i dva průsmyky, které umožňují
vstup do údolí Bámijánu. Z jihu se do regionu přijíždělo ze sedla
Hadži Gak, kudy vede stará obchodní cesta z Kábulu na sever.
V době uzavření tunelu na Salangu se jednalo o jedinou možnost,
jak se po zemi dostat z hlavního města do Mazár-e Šarífu, přičemž
taková cesta trvala v lepším případě dva dny a v zimním období,
kdy byly průsmyky pod několikametrovou vrstvou sněhu, byla zcela
neprůjezdná. Druhým významným průsmykem byl Šibar na cestě
z Bámijánského údolí do údolí řeky Pandžšír. V případě jeho
ovládnutí se Hazárům, uzavřeným a izolovaným v klínu hor,
otevírala cesta k vojskům Ahmada Šáha Masúda.
Hazárové z hizb-i wahdát zahájili ofenzívu i v oblasti Dara-i Súf,
centrální části horské oblasti na jih od Mazár-e Šarífu. Tímto
regionem se smíšeným tádžickým a hazárským obyvatelstvem
procházela jedna ze dvou hlavních, byť jen těžko sjízdných spojnic
mezi Kábulem, Bámijánem a severem země. Scénář bojů v letech
1999-2001 byl vždy podobný. Oddíly wahdátu zaútočily na pozice
-115-
Tálibánu s cílem vytlačit hnutí z Bámijánu a přerušit cestu ze severu
na jih. Největší povstání vypuklo na přelomu roku 2000 a 2001.
Hazárští bojovníci na několik dní ovládli Bámiján a tálibové byli
nuceni stáhnout se až na sedlo Hadži Gak. Na určitou dobu byla
propojena trasa z Pandžšíru do Bámijánu. Tálibánská vojska však
připravila prudký protiútok, s největší pravděpodobností s pomocí
několika stovek arabských či pákistánských dobrovolníků i vojáků.
Podařilo se jim dobýt zpět hlavní hazárské centrum a také
Jakowlang. Výsledkem byl nový masakr několika set Hazárů.
„Když přijeli tálibové do Bámijánu, shromáždili všechny muže
v mešitě. Tam jim řekli, že je nechají na pokoji, ale potom všechny
zastřelili.”
„Dva dny nebylo pro dým nic vidět. Když jsme se vrátili z hor,
bylo na bazaru asi 200 mrtvol, některé měly uřezané hlavy nebo uši.”
„Tady v Jakowlangu přijeli a začali podpalovat domy.
Lidé, kteří z domů vybíhali, byli zastřeleni.”
(Výpovědi z Bámijánu a Jakowlangu, léto 2002)
Zřejmě to byla až tato ofenziva, která pomohla upevnit pozice tálibů
v Bámijánu. Byl při ní vypálen starý bámijánský bazar nedaleko
historického komplexu soch a na konci února 2001 nařídil
Muhammad Omar definitivní likvidaci Buddhů nad městem.
V březnu pak byla po sérii několika výbuchů drtivá většina hmoty
obou soch vyhozena do povětří. Celá akce zničení Buddhů
v Bámijánu tak měla reálně spíše charakter pomsty vůči místní
populaci a jejich symbolům, ačkoliv oficiální propaganda tento čin
vydávala za snahu odstranit „nemuslimské” památky v zemi.
Likvidace bámijánských Buddhů
Sochy Buddhů v Bámijánu byly vybudovány pravděpodobně ve 4.
století v době Kúšánské říše. Tato zřejmě nejvýznamnější památka
Afghánistánu, zapsaná do Seznamu světového kulturního dědictví
UNESCO, v sobě spojovala vzácnou kombinaci buddhistického
umění s doznívající helénistickou kulturou řecko-baktrijského státu
(obě sochy byly oblečeny podle řeckého způsobu). Nehledě na
-116-
islamizaci celé oblasti zůstaly sochy pro místní Hazáry symbolem
jejich regionu. Dokonce jsou zaznamenány případy, kdy se místní
obyvatelé, hlásící se k islámu, přicházeli k sochám modlit. Proto byli
Buddhové pro bojovníky i velitele Tálibánu od počátku okupace
trnem v oku. Vůdcové fundamentalistického hnutí správně
předpokládali, že sochy jsou jedním z hlavním jednotících prvků
hazárského obyvatelstva a symbolem odporu proti vnější (tálibánské)
okupaci.
„Pro nás byli Buddhové v Bámijánu symbolem našeho domova. Od
pradávna na nás obě sochy shlížely. Chodili jsme se k nim modlit.
Naši lidé žili v jeskyních okolo soch. Když však přišel Tálibán, naši
lidé byli z jeskyní vyhnáni. Mnoho z nich bylo zabito. Tálibové nás
nenáviděli, protože jsme šíité, zatímco oni jsou sunnité. Sochy zničili,
protože pro Hazáry znamenaly jejich jednotu.”
(Výpověď z Bámijánu, léto 2002)
Hazárové tak přišli o svůj symbol. Přesto nejsou dnes místní obyvatelé
jednotní v názoru, zda památníky znovu obnovit či nikoli. Podobně
neurčitě se k této otázce staví i světová odborná veřejnost. Na jedné
straně stojí snaha zrekonstruovat sochy, obnovit tradiční symboly
hazárského národa a zároveň přilákat cestovní ruch do celé oblasti.
Na straně druhé je zdůrazňována historická kontinuita místa či
památky, která považuje obnovu soch za umělý zásah do přirozeného
vývoje. Protivníci obnovení soch argumentují také tím, že duch místa
zůstal zachován i přes likvidaci památky.
Centrální fronta
Hlavním úkolem Tálibánu v letech 1999-2001 zůstávalo otevření
klíčové silnice přes průsmyk Salang a obsazení afghánsko-tádžické
hranice, čímž by byla odříznuta nejdůležitější cesta pro zásobování
Masúdových jednotek. Silnice na sever od Kábulu nejprve vede
úrodnými planinami Šomálí s centrem ve městě Čarikar. V mírových
dobách se do těchto míst jezdila rekreovat kábulská elita, vyrostly
zde honosné domy, vinohrady a díky vydatným vodním zdrojům se
dařilo i zemědělství. V důsledku několika přechodů fronty je dnes
-117-
většina domů srovnána se zemí, množství ostatních je zaminováno
a vinohrady zplaněly. V bojích v této oblasti se ukázala jako
strategicky důležitá především dvě městečka ležící vedle sebe Džabal as-Serádž a Gulbahár. První z nich leží na křižovatce cest.
Jedná se o poslední významnější obec před průsmykem Salang
a z hlavní silnice tady odbočují cesty na průsmyk Šibar a Bámiján.
Přes Gulbahár pak vede cesta směrem do Pandžšírského údolí. Již
několikrát také byla zmíněna letecká základna Bagram, ležící asi 30
km na sever od Kábulu. Tálibán měl odtud skvělou příležitost vysílat
letadla k bombardování Masúdových pozic v Pandžšíru. Problémem
bylo nejenom ovládnutí letecké základny, ale i okolních hor, ze
kterých mohl Masúd vést dělostřeleckou palbu proti tálibánskému
letectvu, sestávajícímu z několika desítek letadel MIG-21 a Su-22.
Masúd měl naopak k dispozici pouze několik vrtulníků, jejichž
likvidace by znamenala zrušení operativního spojení Pandžšíru
s okolním světem. V době, kdy celou oblast na planině Šomálí
a okolí Bagramu ovládal Masúd, měl možnost přímo ostřelovat
tálibánský Kábul. Několikeré přelévání fronty způsobilo masové
útěky místního obyvatelstva. Většina z nich utekla buď do Kábulu,
nebo do Pandžšíru, v němž jsou dodnes patrné stopy po velkých
táborech.
Severní fronta
Na sever od průsmyku Salang se hlavní část bojů soustřeďovala na
pásmo mezi městy Kunduz a Tálikán, který sloužil jako Masúdovo
sídlo mimo Pandžšír. Dalším cílem byla tádžická hranice
a strategický přístav Bandar-i Šer Chán na řece Pjandž, kde začínala
zásobovací cesta Masúdových jednotek. Přístav byl definitivně dobyt
v rámci ofenzivy Tálibánu v září 1999. Důležitými městy na severní
frontě se staly Imám Sahíb (mj. rodiště Hekmatjára, v tomto období
žijícího v Íránu) a Dašt-i Arči, obě města s výraznou převahou
Paštunů, a také vojenské letiště ve městě Hodžagar, vhodné i pro
přistávání zásobovacích letounů.
Po úporných bojích v září 2000 Tálikán padl. Ostatní města regionu
se pod kontrolu tálibánských a také pákistánských sil dostala pouze
v době pravidelných útoků proti pozicím Masúda. Pákistánci
-118-
a Tálibán však nikdy nedokázali udržet hranici s Tádžikistánem
celou. Strategie Masúdova džamíjátu totiž usilovala o totéž co jeho
protivník - přerušit kontrolu nad zásobovacími trasami. Masúdovi to
umožňovaly územní „kapsy” pod jeho kontrolou, byť byly z větší
části obklíčeny tálibánským územím.
Nehledě na místy těžké boje, které se ve všech třech zmíněných
oblastech vedly, nedošlo k žádnému zásadnímu posunu na jednu či
druhou stranu. Konflikt v této fázi připomínal boj zápasníků
vyčerpaných vlastním zápasem a zaklesnutých do sebe v očekávání,
že jedna nebo druhá strana povolí... Na jedné straně stála tvrdá ruka
hnutí, které reálně kontrolovalo drtivou většinu území, které bylo
potřeba bránit. Na druhé straně stála oslabená opozice, zato
s podporou místního obyvatelstva na severu země, kde měl Tálibán
pouze slabé zázemí. Pro místní lidi bylo hnutí symbolem počátku
války až genocidy v dříve relativně vzkvétající oblasti.
Kromě podrobněji popsaných tří regionů na severu a v centru země
se v průběhu let 1999-2001 bojovalo i na územích obsazených
Tálibánem. Většinou se jednalo o povstání v paštunských regionech
kmene Ghilzájí na východě země, která byla vyvolána stále novými
odvody místních lidí na frontu.
„MULLOKRACIE” TÁLIBÁNU
Ovládnutí tří čtvrtin Afghánistánu hnutím Tálibán bylo doprovázeno
upevňováním moci a definitivním zformováním politických
i vojenských struktur hnutí. Co však vedlo k tomu, že právě Tálibán
se stal z jedné z mnoha malých skupin na pět let hlavní silou
v zemi?
Vlna násilí a totálního rozkladu státních struktur uvrhla Afghánistán
do naprosté anarchie a rozvratu, který neměl v moderních dějinách
země obdoby. Z tohoto důvodu se pro mnohé Afghánce zavedení
pořádku spojovalo s vládou „silné ruky“. Podobná reakce není
v historii nijak výjimečná. Chaos doprovázející rozpad Sovětského
svazu v první polovině 90. let rovněž vzbudil mezi nejširšími
vrstvami obyvatel iluzi o potřebě „silné ruky”.
Není ani náhodou, že hnutí vzniklo v paštunské části Afghánistánu,
-119-
navíc v oblasti okolo Kandaháru. Jak bylo poznamenáno v předchozí
kapitole, centrum jižního Afghánistánu trpělo chronickou
roztříštěností mezi několik paštunských warlordů. Zatímco v jiných
regionech dokázali místní vedoucí síly (Dostúmovy jednotky
džunbiší, Mazárího wahdát, šúrá vedená Ismaílem Chánem či
Masúdův džamíját) vytvořit určitou organizovanou strukturu,
paštunská území se velmi silně atomizovala na „údělná knížectví”
jednotlivých polních velitelů.
Samotné hnutí Tálibán potom vzniklo z venkovské inteligence, na
rozdíl od většiny ostatních skupin, jejichž elity se zformovaly
převážně v prostředí města (královský režim, komunisté, islamisté).
Raketový nástup Tálibánu i ve městech byl umožněn zklamáním
obyvatel z této tzv. městské elity, která umožnila nejprve vzestup
republiky na základě monarchistického režimu, následně
komunistický převrat a ještě později ničivou válku mezi městskými
skupinami islamistů. Příklon k jakoby „nezkaženému” venkovskému
prostředí jako poslednímu garantu stability a určitého řádu je
v tomto světle zcela logický, přestože o několik let dříve byli
obyvatelé Kábulu z příchodu „venkovanů” do měst v kulturním šoku.
„Vláda venkova“, který Tálibán představoval a která byla spojena
s nuceným zaváděním konzervativního způsobu života do měst,
vyvolala u městského obyvatelstva nový šok. Rozdíly mezi relativně
sekularizovanou a moderně smýšlející populací ve městech
a venkovskými, z hlediska města anachronickými modely života se
ukázaly mnohem silnější, než by se po několika letech války mohlo
zdát. Opět se zde projevil rozpor mezi tradicemi a modernitou.
Tradiční vztahy na venkově byly určovány vlastníkem půdy a také
představitelem nižšího duchovenstva, nezřídka pologramotným, ale
v kontextu vesnice nejvzdělanějším člověkem - mullou, okolo něhož
se shromažďovaly skupiny studentů (tálibů). Ti se ve venkovských
školách scházeli nejenom v rámci vyučování, v reakci na probíhající
válku se z nich stávali kompaktní skupiny, kterým madrasa
poskytovala základní potřeby a jistoty - ubytování a stravu.
S působením tradiční autority učitele se tak v madrase vytvářely
přirozené klientské vztahy a také základy pozdějších bojových
jednotek. Učitelé se potom stávali přirozenými autoritami
-120-
v politickém a ozbrojeném boji proti komunistické vládě a sovětské
okupaci. V důsledku monopolizace vlastní moci i vzhledem
k extrémnějším náladám v populaci vyvolaným válkou se obvykle
také radikalizovali.
Podobná situace vládla i v pákistánských uprchlických táborech.
Duchovní se v nich opět stávali jedinými garanty alespoň základního
vzdělání. Více než na afghánském venkově se zde projevoval vliv
ideologií do té doby Afgháncům cizích - saúdsko-arabského
wahhábismu, extrémních islamistických proudů. Extremistické
organizace nebo wahhábisté také mnohdy podporovali zakládání
škol v uprchlických táborech. Příklon širokých vrstev populace
k radikálním formám islámu tak byl opět pouze logickým vyústěním
situace.
Z těchto dvou zdrojů se později rodily oddíly stoupenců hnutí
Tálibán, které slibovalo přinést jednotu do paštunských řad.
Fundamentalistická ideologie hnutí (tj. snaha o návrat ke kořenům,
v tomto případě ke starým venkovským tradicím) přitom dokázala
přilákat nové přívržence.
Severní vjezd do tunelu pod strategickým průsmykem Salang (foto autor)
-121-
Bez masivní zahraniční pomoci, zejména z Pákistánu a nejrůznějších
arabských kruhů, by bylo rozšíření hnutí sotva vůbec možné. Bez
cizí podpory a tlaku na centralizaci Afghánistánu, kterou
pákistánské kruhy považovaly za svůj prvořadý národní zájem, by se
tálibům nepodařilo ovládnout nepaštunské oblasti. Na mapě tehdejšího Afghánistánu, roztříštěného na malé autonomní celky, by
přibyla pouze nová významná síla. Rozšířením Tálibánu téměř na
celou zemi se historie afghánského státu vracela do původních kolejí
- po letech nadvlády Tádžiků moc opět převzali Paštuni, ovšem jejich
nižší a radikálnější vrstvy.
Ideologie hnutí Tálibán
Hnutí tálibán-i hakk lze klasifikovat především jako hnutí
fundamentalistické, které se řadí mezi mnoho dalších skupin
v islámském světě, usilujících o očištění islámu. Jediným „čistým”
náboženství je pro ně původní Muhammadovo společenství.30
Samotný termín tálibán-i Hakk je odvozen od arabského slova tálib,
které znamená „student” nebo přesněji „ten, který hledá”, a slova
hakk, jehož význam je „pravda” nebo „správná cesta”.
Ideologie hnutí není nijak zvlášť originální. Opakuje totiž teze,
kterými mnoho jiných islamistických hnutí (šíitského i sunnitského
směru) zdůvodňuje své mocenské ambice. Základním ideologickým
prvkem hnutí je Boží univerzalismus, který hlásá, že Boží právo je
platné po celé planetě a že poskytuje odpovědi na všechny otázky
lidského i politického života. V prohlášeních vůdce Tálibánu
Muhammada Omara se uvádělo, že není nutné hledat nové politické
uspořádání, protože existuje příklad daný přímo Bohem a seslaný
lidem v koránu. Ideologie hnutí navíc byla silně ovlivněna indickým
fundamentalistickým hnutím deobandí, jehož představitelé často
působili v uprchlických táborech v Pákistánu.
Duchovenstvo je pak podle fundamentalistické ideologie jedinou
vrstvou v islámu, která disponuje dostatečnou kvalifikací, aby mohla
vést obec věřících (ummu). Ideál státního uspořádání je spatřován
v období prvních chalífů na počátku islámských dějin. V čele ummy
by měl stát tzv. amír al-mumínín (doslova „velitel pravověrných”), za
kterého byl mollá Omar zvolen na shromáždění paštunských kmenů
-122-
v roce 1996 jen několik týdnů před rozhodující ofenzivou na Kábul.
Zhruba ve stejné době Muhammad Omar na shromáždění
tálibánských bojovníků v Kandaháru ukázal plášť proroka
Muhammada, jednu z nejvzácnějších islámských relikvií, která se
v Afghánistánu nachází a která je ukazována pouze ve výjimečných
případech. Zástupy jej spontánně prohlásily za amír al-mumínín.31
Ideologie obestřela Muhammada Omara celou řadou mýtů a legend.
Podle nich se mu například zjevil prorok Muhammad, který jej
vyzýval k ustavení míru v Afghánistánu. Jindy to zase byl
Muhammad Omar, který díky usilovným modlitbám dokázal v době
sucha přivolat déšť. Jeho sny byly vykládány jako Boží vůle.32 Právě
zvolení Omara „velitelem pravověrných” ukázalo univerzalismus
hnutí, alespoň v ideologické rovině (sjednocení všech muslimů). Na
již zrušené stránce Tálibánu www.taliban.com bylo možné se dočíst
mj. následující větu: „Naše touha je konečné sjednocení všech
muslimských zemí světa do jediného a nedělitelného islámského
chalífátu.” Přes veškerý proklamovaný univerzalismus však hnutí od
počátku ctilo více afghánské či přesněji řečeno paštunské tradice.
Poté co mu byl udělen titul amír al-mumínín, zorganizoval Omar
tradiční afghánskou přísahu věrnosti (baját), kterou museli pronést
polní velitelé, duchovenstvo, kmenoví starešinové, rady stařešinů, ale
i obyčejní bojovníci. Tím se tento jednooký velitel stal absolutním
vládcem nad jím kontrolovaným územím. Všechna důležitější
politická, náboženská i vojenská rozhodnutí byla činěna „velitelem
věřících”, který své závěry většinou shrnoval v dekretech (firmán).
Formálně sice zůstaly zachovány standardní instituty moci jako
vláda s ministry (vazír) a měl fungovat i určitý „zákonodárný sbor”.
Podle vzoru z počátků islámského chalífátu by tato šúrá (tj. poradní
sbor) měla čistě konzultativní funkci. Takový „parlament” však
tálibové nestačili svolat.
Struktura Tálibánu
Ideologie se jako vždy ukázala být pouhou zástěrkou, která kryla
totalitní sklony vedení systému. Ještě po prvních úspěšných
ofenzívách se rozhodnutí přijímala dohodou mnoha velitelů a po
dlouhých diskusích.33 S rozšiřováním základny hnutí se ale přístup
-123-
k nejužšímu vedení stále více omezoval. Projevil se zde klasický
stereotyp podobných politických uskupení, která jsou ve svých
počátcích relativně otevřená, ale v momentě, kdy je nutno řešit
úkoly s mnohem větším počtem lidí, se vedení skupiny izoluje
a stává se stále více autoritářským. Velitel může zpočátku objíždět
celý region pod svou kontrolou (což dělají v Afghánistánu čas od
času všichni lokální warlordi). S rozšířením působnosti však již tato
možnost přestává být realizovatelná a vzrůstající množství problémů
nutí vůdce setrvávat v určitém centru, což posiluje tendenci k další
koncentraci moci. Vznikají neformální vazby mezi těmi, kteří mají
těsný vztah s velitelem a mohou rozhodovat, kdo další bude k němu
připuštěn. Tato skupina se potom uzavírá do sebe při obraně svých
úzkých zájmů a celé uspořádání začíná připomínat spíše sektu, v níž
jsou vzájemné vztahy založeny na vůdcovském principu.
Podobný systém se postupně utvořil i uvnitř Tálibánu. Vedení hnutí
se soustřeďovalo v tzv. Nejvyšší radě (šúrá), jejíž jádro se skládalo
z nejvěrnějších přátel mollá Omara. Zasedání šúry se však většinou
účastnili i polní velitelé, představitelé duchovenstva nebo kmenoví
náčelníci. S jedinou výjimkou všichni stálí členové šúry pocházeli
z Kandaháru a jeho okolí. Ani po ovládnutí většiny nepaštunských
oblastí se její složení nezměnilo. Tito kandahárí, jak se mollům ve
vedení říkalo, vládli tvrdou rukou i ostatním národnostním
menšinám. Šúrá sice měla pod sebou další formální struktury, ale
většina rozhodnutí se soustřeďovala pouze v jejích rukou bez ohledu
na rozhodnutí nižších instancí. V rámci šúry bylo potom konečné
rozhodnutí na amír al-mumínín mudžáhid mollá Muhammadu
Omarovi. Postupně se mu nikdo neodvážil oponovat, a to ani
v rámci nejužšího kruhu.
Nejvyšší šúře byly podřízeny dvě další důležité složky. Výkonnou
moc představovala tzv. kábulská šúrá, v níž se scházeli resortní
ministři. Přestože kábulská vláda jakoby reprezentovala tálibánský
režim navenek, většina rozhodnutí byla konzultována s Nejvyšší
šúrou v Kandaháru. Kábulskou vládu vedl Muhammad Rabbání
(není příbuzný s prezidentem Afghánistánu z řad etnických
Tádžiků), který patřil k relativně umírněnému křídlu Tálibánu,
i když mu někteří autoři připisují podíl na vraždě bývalého
-124-
prezidenta Nadžíbulláha. Rabbání vládl kábulské šúře s několika
přestávkami, během kterých odcházel na frontu. Po neúspěchu tálibů
na severu Afghánistánu byl v roce 1997 na několik měsíců „uklizen“
do Kandaháru, údajně v souvislosti s povstáním v jeho základně ve
městě Džalálábád. Mezi přední osobnosti kábulské amr bí-l-maruf wa
an-nahian al-munkir dále patřili například ministr zahraničí
Muhammad Gaus Áchundzáde, stoupenec tvrdého křídla Tálibánu.
Po jeho zajetí na severu země po neúspěšné ofenzivě v roce 1997
vedl ministerstvo zahraničí Ahmad Wakíl Muttawakíl z relativně
umírněného křídla hnutí.
Postrachem každého obyvatele pak bylo především ministerstvo pro
mravnost (amr bí-l-maruf wa an-nahian al-munkir, v doslovném
překladu z arabštiny „vedení dobra a pronásledování zla”). Dohlíželo
na dodržování tzv. morálních zákonů, např. na vycházení žen na
ulici s mužským doprovodem, zahalení, délku vousů u mužů, školní
vzdělání a propagandu. Hlídky ministerstva měly právo okamžitého
výkonu trestu proti narušiteli tvrdých zákonů. Do další sféry
kompetencí této šúry spadala především koordinace bojové činnosti
na kábulské frontě a státní správa v Kábulu a okolí. Politická
reprezentace byla velmi úzce spojena s vojenskými složkami. Většina
ministrů byla na určitou dobu odeslána na frontu, zvláště pokud
Muhammad Omar nabyl dojmu, že se příslušný činitel stal příliš
mocným. Správa země podobnými přesuny velmi trpěla, na některá
zásadní rozhodnutí se v určitém ministerstvu čekalo dlouhou dobu.
Oblasti pod kontrolou Tálibánu tak byly často bez vlády nebo byly
vedeny značně nárazově a chaoticky. K tomu se přidávala tradiční
korupce a klientelismus, bez nichž v Afghánistánu, podobně jako
v mnoha dalších asijských zemích, není možné čehokoli dosáhnout.
Kábulská ministerstva, na kterých do té doby jako nižší a střední
úředníci pracovali většinou Tádžikové, byla zaplňována často
nekompetentními kádry paštunského původu. Váha kábulské vlády
se navíc v průběhu doby stále více snižovala - byla prakticky ve
všem podřízena šúře v Kandaháru a osobně „veliteli věřících”
Muhammadu Omarovi.
Druhou mocenskou složkou po kábulské administrativě byla
vojenská rada (šúrá-ji askarí). V jejím čele stál samotný mollá
-125-
Muhammad Omar. Byly jí podřízeny další složky jako velení
pozemní armády nebo vzdušných sil. Armáda Tálibánu a vojenská
hierarchie nebyla nikdy tak pevná a stálá jako hiearchie vojsk
Ahmada Šáha Masúda na druhé straně fronty. Příčinou byly stálé
přesuny na nejvyšších postech. Lidé byli odsud často posílání
rovnou na frontu a jejich místo zaujímali polní velitelé. Větší část
armády potom tvořily jednotky pod velením místních vůdců, kteří
měli pravomoci k verbování nových bojovníků a rozdělování
materiálních zdrojů z centra. Místní bojovníci rovněž často odcházeli
na sezonu domů kvůli sklizním. Kromě bojovníků odvedených
z vesnic působili v tálibánské armádě i bývalí vojáci komunistické
armády, kteří byli mnohem lépe vycvičeni a dokázali ovládat bojová
letadla a tanky. Tito lidé sloužili na profesionální bázi. Kromě
Afghánců byly tálibánské oddíly doplňovány dobrovolníky
z Pákistánu, nebo dokonce přímo jednotkami pravidelné pákistánské
armády. Pákistánská tajná služba ISI, která režim tálibů štědře
dotovala, vysílala na různá místa v Afghánistánu styčné důstojníky.
S několika výjimkami tedy nelze v případě Tálibánu hovořit
o pravidelné armádě, ale spíše o uskupení jednotlivých velitelů,
které hnutí svými dodávkami zbraní a finančních zdrojů fakticky
„živilo”.
Na regionální a lokální úrovni vykonávaly vůli Nejvyšší šúry místní
rady. Ve městech v nich rovněž dominovali tzv. kandahárí, ať již
jako vůdcové těchto orgánů nebo guvernéři provincií. Většinou však
patřili k nižším kádrům v rámci hnutí a jejich pravomoci byly
značně omezené. Navíc byli často přesouváni z jedné provincie do
druhé, aby si nestačili vybudovat okolo sebe vlastní mocenskou
základnu. Na místní úrovni fungoval Tálibánu věrný velitel jako
hlavní správce pro určitou oblast. K dispozici měl menší posádky
bojovníků v každé větší vesnici. Jejich přítomnost byla mnohem
silnější na severu, kde měl Tálibán pouze malou podporu místních
nepaštunských etnik.
Tálibánští bojovníci ve vesnicích
Ve vesnicích v Hazáradžátu i v okolí Mazár-e Šarífu, kde jsme se
pohybovali, nám ukazovali dům, kde sídlila posádka tálibů. Většinou
-126-
jich nebylo mnoho - údajně okolo deseti až patnácti. Byli však
jedinými lidmi v okolí, kteří vlastnili zbraně (pro všechny ostatní bylo
držení zbraní přísně zakázáno, ostatně kde by je také chudí rolníci
vzali). I takto malá posádka však znamenala velkou zátěž pro
ekonomiku celé vesnice, která je musela vyživovat, samozřejmě
nejlepším jídlem, které na chudých políčkách bylo k dispozici.
Následkem toho byl ve vesnicích často hlad. Vojáci se podle výpovědí
vesničanů nechovali vždy přátelsky. V zimě, když bylo potřeba teplo,
brali i dřevo ze střech místních vesnických domů. V Afghánistánu
vzácná a drahá surovina, která byla často vysazována pro domy synů
nebo vnuků, tak mnohdy končila v pecích tálibánských vojáků bez
ohledu na potřeby místních lidí.
Vyprávění, která jsme od místních lidí slyšeli, se určitě alespoň zčásti
zakládala na pravdě. Jistě, tálibové, nebo snad dokonce cizinci,
o kterých se nám také zmiňovali, rozhodně nejednali v rukavičkách,
respektive chovali se jako typičtí vojáci. Na druhou stranu si dovedu
lehce představit, že podobné věci se děly i na druhé straně barikády.
V nepaštunských oblastech, ve kterých byl Tálibán spíše cizím živlem,
však byli tito bojovníci vetřelci a útočníky. Bez viny v této válce však
není nikdo, ani místní lidé, ani tálibánci, stejně jako velmoci.
(Z afghánského deníku autora, léto 2002)
Tálibánská ekonomika. „Vítejte v zemi opia”
„Jestliže nám svět nic nedá, musíme si pomoci sami.
Jediná možnost, jak si zajistit stabilní přísun prostředků, je pěstování
opia.”
(Mollá Muhammad Gaus, bývalý ministr zahraničí Tálibánu)
Pěstování opia bylo do války poměrně vzácnou záležitostí. Největší
osevní plochy se nacházely v údolí Hilmandu na jihu
a v Badachšánu na severovýchodě země, jednalo se však o krajně
řídký způsob výdělku. Zemědělství sice nebylo na dostatečné úrovni,
avšak ročně bylo možné vyprodukovat až 5 miliónů tun obilí.
S narkotiky se místní lidé poprvé ve větší míře setkali u cizinců,
kteří v 70. letech přes Afghánistán hojně proudili do vyhlášených
opiových center Indie a Nepálu.
-127-
Opiový mák se začal ve větší míře pěstovat a pašovat až v době
sovětské okupace. Největší část produkce se v této době pěstovala
především na jihu země, kde tato plodina nahradila při obživě
sovětskými vojsky vypleněné ovocné sady. Nebylo výjimkou, že si
sovětští vojáci odcházející domů odváželi s sebou i značné dávky
narkotik. V tehdejším Sovětském svazu byla představa o drogách
a jejich působení poměrně mlhavá. (V tomto smyslu se jako
průkopnický uvádí román kyrgyzského spisovatele Čingize
Ajtmatova Popraviště. Měl podobný efekt jako v tehdejším
Československu Memento Radka Johna.) V době války
v Afghánistánu se lidé v Sovětském svazu poprvé ve větší míře
střetli s obchodem s drogami, laboratořemi na výrobu heroinu
a dalšími neduhy současného světa. Frustrovaní afghánští veteráni
často propadali drogám, v nichž hledali zapomenutí na válečné
útrapy.
Postupně se tak pro mnohé afghánské velitele staly zisky ze
„zdaňování” opiových výnosů jedním z hlavních zdrojů financování
Sběr opia v okolí Kandaháru (foto ČTK)
-128-
vojenských operací. Afghánistán začali ve větší míře vyhledávat
překupníci z Pákistánu, kteří v zemi s počínajícím chaosem občanské
války objevili doslova ráj pro své obchody. Místním velitelům
i obchodníkům začaly zisky z prodeje drog přinášet leckdy
pohádkové jmění. V klidném zázemí pákistánského Pešawáru rostly
honosné domy nových zbohatlíků jako houby po dešti.
Zisk byl nakonec zaručen pro všechny zainteresované strany. Pro
polní velitele, kteří vybírali přímo „daň z prodeje”, stejně jako pro
ty, kteří bohatli na „silničních kontrolách”. Vydělávali také místní
lidé, kteří našli relativně výnosnou zemědělskou plodinu, která byla
schopna uživit jejich rodinu. Pěstování se soustřeďovalo většinou do
paštunských oblastí na jihu a na východě země. Zejména údolí řeky
Hilmand s dostatkem vody bylo pro pěstování této plodiny téměř
ideální. Občanská válka současně byla paradoxně i překážkou
masivního rozšíření pěstování máku.
Když v roce 1996 Tálibán dobyl Kábul a východní Afghánistán,
ocitlo se pod jeho kontrolou okolo 95% opiových polí v zemi. Tvrdá
vláda hnutí pomohla zlikvidovat většinu silničních zátarasů
a přinesla na afghánské silnice pořádek, který na nich nepanoval
přinejmenším od pádu komunistické vlády. Tento fakt stimuloval na
územích pod kontrolou Tálibánu rozvoj obchodu, dopravních služeb
a také s tím spojených možností přepravy heroinu či opia. V letech
1996-1999 narostla osevní plocha máku téměř na dvojnásobek. Do
pěstování se zapojovali především uprchlíci, kteří válku přečkávali
v pákistánském exilu a po zavedení relativního pořádku v jižním
Afghánistánu se vraceli domů.
Přes svůj počáteční odpor k drogám Muhammad Omar a jeho šúrá
změnili během několika měsíců názor a zavedli přísnou kontrolu
produkce opia. Zemědělci byli zdaňováni desetiprocentní sazbou
z výnosů, zatímco zdanění obchodníků bylo stanoveno na
dvojnásobek. Posledně jmenovanou daň se sice nepodařilo vybírat ve
všech oblastech pod kontrolou tálibánského režimu, přesto se čistý
zisk mollů v Kandaháru pohyboval v řádech desítek milionů dolarů
ročně. Nutno říci, že tyto výnosy se staly jedním z mála příspěvků
vnitřní ekonomiky do tálibánského rozpočtu. Dokonce byla uvedena
do praxe i některá opatření, která měla zemědělce připoutat
-129-
k obchodu narkotiky. Jedna z propagačních akcí například pod
záminkou získání vysoce kvalitních léků ze stromů pistácií nebo
vinohradů umožnila omezit odpovídající produkci a namísto stromů
prosadit pěstování opiového máků.
Opium z tálibánských oblastí se vyváželo třemi hlavními směry.
Jedna část vedla do Íránu směrem na západ, druhá do pákistánských
přístavů v Indickém oceánu a odtud dále do Evropy, třetí pak přes
Herát do Turkmenistánu. V důsledku velmi přísných opatření
přijatých íránskou stranou ve druhé polovině 90. let se proud
narkotik v prvním směru poněkud snížil a dealeři se stále více
přeorientovávali na relativně propustné hranice postsovětských
středoasijských zemí. V první fázi to byl zejména Turkmenistán,
jehož hranice byly velmi slabě hlídané kvůli nízkému počtu beztak
zkorumpovaných pohraničníků. Podle svědectví bývalých státních
turkmenských činitelů byl na turkmenské straně do obchodu
zapleten osobně i samotný prezident Türkmenbašy, jehož syn a jeho
struktury měly na tranzit afghánského opia přes území
Turkmenistánu monopol.
Plantáže opia se rozkládaly i na severu země, na územích pod
kontrolou uzbeckého generála Dostúma, který podle některých
věrohodných zdrojů z Uzbekistánu udržoval dobré styky s největšími
uzbeckými mafiány, resp. státními činiteli. Drogy ze severního
Afghánistánu obvykle putovaly pod ochranou Dostúma přes Most
přátelství do uzbeckého pohraničního Termezu, odkud se
přepravovaly dále do Ruska a do Evropy.
Proud afghánského opia ještě zesílil po dobytí severních oblastí
Afghánistánu Tálibánem. V roce 1999, tedy rok po ovládnutí severu
země, produkce opia prudce vzrostla, nehledě na počínající neúrodu.
Uvedený rok bylo sklizeno více než 4500 tun opia, což
představovalo zhruba 75% světové produkce. Vzhledem k tomu, že
drtivá většina se přepravovala na sever, lze odhadnout, že přes
Střední Asii procházely na přelomu tisíciletí skoro dvě třetiny
celosvětové produkce drog.
Mezinárodní společenství začalo vyvíjet nátlak na omezení osevních
ploch. Agentury OSN se snažily přimět vůdce Tálibánu, aby přestali
pěstovaní opia tolerovat. Vedení hnutí však většinou podmiňovalo
-130
omezení produkce mezinárodním uznáním režimu. V roce 2000
Muhammad Omar skutečně nařídil zákaz pěstování opia a pole osetá
opiovým mákem mizela. Na druhé straně Tálibán toleroval pěstování
drog pouze v oblastech, v nichž sídlily paštunské kmeny. V oáze
Balch nedaleko Mazár-e Šarífu, obývané především paštunským
obyvatelstvem, tak byli například přísně trestáni Tádžikové nebo
Hazárové, kteří na svých políčcích pěstovali opiový mák. Snížení
produkce však bylo viditelné i v paštunských oblastech na jihu
Afghánistánu. Za rok 2000 celoafghánská produkce klesla pod 3000
tun a o rok později se držela v těchto hranicích. Těžiště produkce
a vývozu této látky v letech 2000-2001 se tak přeneslo do oblastí pod
kontrolou Severní aliance, odkud se v tomto období exportovalo
zhruba třikrát více opia než z tálibánského Afghánistánu. Drogy se
potom dopravovaly přes jižní Tádžikistán a tádžický Badachšán do
kyrgyzského Oše, který se stal významným překladištěm pro další
dopravu narkotik do světa.
Zajištění „bezpečnosti“ přepravy narkotik bylo v letech 1999 a 2000
jednou z příčin ozbrojeného konfliktu v této části Střední Asie.
Místní narkobaron a vůdce Islámského hnutí Uzbekistánu Džuma
Namangání se zde na pochodu za vyhlášením islámského emirátu ve
Střední Asii střetl s pravidelnou kyrgyzskou a uzbeckou armádou.
Příliv a dostupnost narkotik způsobila ve Střední Asii vážné sociální
problémy. Do závislosti na drogách upadá dodnes stále větší
množství mladistvých a nezaměstnaných lidí. Mnoho obyvatel
středoasijských republik, silně postižených ekonomickým úpadkem
po rozpadu SSSR, se ke zdánlivě výnosným obchodům rovněž
nechalo zlákat. Pro počáteční investici jim byl poskytnut úvěr od
místních drogových mafiánů, který však, jak se postupně ukázalo,
nebyla celá řada drobných obchodníků a dopravců schopna splácet.
V Tádžikistánu, Uzbekistánu a Kyrgyzstánu se proto vyskytly případy
únosů, prodeje do otroctví a s tím související donucování lidí k další
trestné činnosti nebo prostituci.
Trh s afghánským heroinem radikálně změnila válka v roce 2001
a pád Tálibánu, spojený s odstraněním tálibánských zákazů. Na jaře
2002 tak rolníci začali znovu vysazovat opiový mák. V prvním roce
po válce opiové sazeničky pouze nesměle vykukovaly v řádcích mezi
-131-
poli. I tak se produkce za rok 2002 vyšplhala na 3400 tun opia, což
představovalo tři čtvrtiny světové produkce. Anarchie, která po pádu
Tálibánu nastala, tak naplno otevřela stavidla opiové hráze. V roce
2003 se na celém území Afghánistánu zvyšovala rozloha osevních
ploch. Celkové výnosy za tento rok se proto odhadovaly až na 3600
tun opia. V roce 2004 se odhaduje, že by se celková produkce mohla
přiblížit hranici 4000 tun. I když tato čísla ještě nedosahují rekordní
úrody z roku 1999, stoupající tendence svědčí o neúspěšném boji
centrální vlády a mezinárodních organizací na tomto poli. Produkce
narkotických látek tak zůstává jedním z mnoha problémů, na jejichž
řešení se bude muset výraznou měrou podílet i mezinárodní
společenství. Řešení problému bude vyžadovat ohromné investice do
afghánského zemědělství s cílem změnit strukturu tamní produkce.
Podobně bude nutno zvrátit myšlení prostých rolníků, kteří si již za
poslední dvě sezony zvykli na zvýšené výdělky na jinak chudém
afghánském venkově.
CIZINCI V AFGHÁNISTÁNU
ANEB JAK SE DĚLÁ MEZINÁRODNÍ DŽIHÁD
„Bojujte na stezce Boží proti těm, kdož bojují proti vám, avšak
nečiňte bezpráví, neboť Bůh nemiluje ty, kdož se bezpráví
dopouštějí.” (Korán, 2:190)
Zabíjejte je všude, kde je zastihnete, a vyžeňte je z míst, odkud oni
vás vyhnali, vždyť svádění od víry je horší než zabití…” (Korán, 2:191)
„Jestliže však přestanou… tedy Bůh je věru odpouštějící a slitovný!”
(Korán, 2:192)
„A bojujte proti nim, dokud nebude konec svádění od víry a dokud
nebude všechno náboženství patřit Bohu. Jestliže však přestanou, pak
skončete nepřátelství, ale ne proti nespravedlivým.” (Korán, 2:193)
Samostatnou kapitolu ve válce v Afghánistánu tvořili cizinci. Od 80.
let začali do Afghánistánu přicházet dobrovolníci ze všech koutů
islámského světa. Často to byli příslušníci radikálních skupin, kteří
byli nezřídka podporováni pákistánskou tajnou službou ISI nebo
dokonce CIA. Válečný Afghánistán byl pro ně ideálním výcvikovým
-132-
táborem. Do roku 1992 se v zemi vystřídalo přes 30 000 bojovníků
z oblasti Blízkého východu, jižní a jihovýchodní Asie. Přicházeli sem
nejenom za výcvikem, ale často kvůli splnění muslimské povinnosti
bojovat na stezce džihádu.
V Afghánistánu rovněž působilo množství mezinárodních organizací,
které se zabývaly čistě humanitární pomocí (Červený půlměsíc),
stejně jako organizace, které měly v popisu práce výcvik
mudžáhidínů, paradoxně často pod hlavičkou humanitární pomoci.
Jedním z výrazných hnutí druhého typu byla například Islámská
koordinační rada pod vedením absolventa Káhirské univerzity
Palestince Abdulláha Azzama. Po jeho smrti v roce 1989 převzal
vedení této radikální wahhábistické organizace nechvalně proslulý
Usáma bin Ládín.
Narůstající rozkoly mezi skupinami jednotlivých afghánských
mudžáhidínů na přelomu 80. a 90. let a občanská válka mezi nimi,
která vypukla v roce 1992, uvrhly část zahraničních bojovníků do
víru vnitřního konfliktu. Protože výcvikové tábory byly z větší části
financovány Saúdskou Arábií a Pákistánem, většina cizinců se
přidala na stranu vůdců, kteří byli podporováni z těchto zemí. Proto
se zástupy Arabů, Pákistánců a dalších národností ocitly v roce 1992
v řadách hizb-i islámí Gulbuddína Hekmatjára či Sajjáfova ittihádu.
Občanská válka
poskytovala nově vycvičeným bojovníkům
potřebnou „praxi” a pro své vynikající „zkušenosti” nacházeli tito
lidé „uplatnění” v mnoha válečných zónách muslimského světa.
„Afghánce” tak bylo možné nalézt v Alžíru, v Jemenu, v Egyptě,
v tureckém nebo iráckém Kurdistánu, v Palestině, v Čečensku,
v Bosně, na Filipínách, v Indonésii, v Kašmíru i na dalších
„horkých” místech, kde se objevovaly výzvy k muslimskému
džihádu. První útok na světové obchodní centrum v New Yorku
v roce 1993 měl rovněž své kořeny mezi afghánskými bojovníky.
Ahmed Rashid k tomuto fenoménu afghánských teroristů
poznamenává následující: „Jestliže afghánský džihád porazil jednu
supervelmoc, Sovětský svaz, nemohl by také porazit další
supervelmoc, tedy Spojené státy a další režimy? Logika těchto
argumentů byla založena na jednoduchém předpokladu, že
afghánský džihád samotný položil sovětský stát na kolena. Byly
-133-
ignorovány mnohé vnitřní kořeny kolapsu sovětského systému, jehož
byl džihád v Afghánistánu pouze jednou z příčin.”34
Po nástupu Tálibánu přesunuly Pákistán a Saúdská Arábie, jako
největší patroni výcvikových táborů afghánských uprchlíků
a cizinců, svou pozornost na toto hnutí. Noví bojovníci se proto
objevovali na frontě v řadách tálibánských vojsk. Hlavním
koordinátorem činnosti těchto cizinců se postupně stal dnes
nejhledanější terorista světa Usáma bin Ládín.
Al-Qáida a bin Ládín
Usáma bin Ládín se do afghánského konfliktu pravděpodobně
zapojil hned na počátku 80. let. Tehdy měl na starosti rozdělování
saúdské pomoci mudžáhidínům. Jeho stavební firmy pak pracovaly
na inženýrských pracích pro protisovětskou opozici. Usáma také
pomáhal založit několik výcvikových táborů, jež byly podporovány
Pákistánem a USA. V roce 1989 založil organizaci pro arabské
dobrovolníky pro boj v Afghánistánu, jejíž název se o necelých deset
let později měl stát symbolem terorismu - al-Qáida. Protože
podporoval radikální paštunská křídla, bylo logické i jeho počáteční
spojení s Gulbuddínem Hekmatjárem i s Abdulem Rasúlem Sajjáfem.
Zároveň se stal úhlavním nepří-telem nepaštunských a nesunnitských skupin v Afghánistánu.
Po několikaletém intermezzu v letech 1990-1996, které strávil
v Saúdské Arábii a Súdánu, se Usáma vrátil do Afghánistánu.
Pomáhal zde založit několik výcvikových táborů, zejména v okolí
města Chóst ve východním Afghánistánu, který se nacházel pod
kontrolou chráněnce arabských organizací Sajjáfa. Tyto tábory
sloužily k výcviku především kašmírských extremistů a byly proto
silně podporovány Pákistánem. Po dobytí celé oblasti Tálibánem byl
Usáma představen vedení hnutí.
Pro Tálibán znamenal bin Ládín zvláště spolehlivý přísun bojovníků
a finančních prostředků pro vedení války proti zbytkům opozice.
Postupně vybudované těsné styky s vedením hnutí byly stvrzeny
sňatkem dcery Muhammada Omara s Usámou bin Ládínem.
Z hlediska paštunvalí (nepsaného paštunského morálního kodexu) se
tak Usáma stal nedotknutelným hostem a jakékoli zlo, které by proti
-134-
němu bylo učiněno, by se osobně dotýkalo i cti samotného
jednookého velitele tálibů. Proto nemohl být za žádnou cenu vydán
komukoli, ačkoli o to Spojené státy po teroristických útocích na
velvyslanectví v Keni a v Tanzanii v roce 1998 usilovaly. Vydáním
svého hosta a rodinného příbuzného by se Muhammad Omar
Usáma bin Ládín (foto ČTK)
-135-
připravil o jakoukoli autoritu svých věrných.
Finanční zdroje pomohly bin Ládínovi do značné míry ovládnout
rozhodovací procesy uvnitř hnutí Tálibán. Oddíly arabských
mudžáhidínů hrály důležitou roli při dobývání severního
Afghánistánu v roce 1998. Usáma bin Ládín s sebou přivezl do země
i několik tisíc „afghánců” sdružených v jeho militantní organizaci alQáida pod hlavičkou tzv. Brigády 055. Pro bin Ládína představoval
Afghánistán skvělou základnu pro přípravu jeho teroristických činů
proti západnímu světu. Do září 2001 nejvíce „prosluly” útoky na
velvyslanectví USA v Keni a Tanzanii v roce 1998, po kterých
následoval útok amerických raket na některé výcvikové základny
v Afghánistánu. Tyto rakety však zabily pouze několik bojovníků,
většinou z kašmírské extremistické organizace al-Ansár, a několik
výcvikových táborů částečně poškodily.
Pro svou nesmiřitelnost se západním světem byl Usáma mnohými
muslimy ve světě považován za hrdinu, který bojuje za islámskou
věc. Navíc si budoval pověst velmi skromného a puritánského muže,
což mu v očích řadového muslima nadále přidávalo na vážnosti.
Kromě ideje pro něj byly válka a terorismus výnosnými obchodními
a marketingovými nástroji.
V Afghánistánu samotném platily jednotky jeho cizinců za spolehlivé
a nepodléhající místním velitelům, kteří mohli přecházet podle
momentální výhody od jedné válčící strany ke druhé. Cizinci také
nepovažovali Afghánistán za svůj domov, proto při vojenských
operacích prosluli mnohem větší krutostí než oddíly místních
velitelů. Jejich bojovníci totiž mohli být poznáni a na jejich rod pak
mohla být uvalena krevní msta.
…
„Když přijeli tálibové, mysleli jsme si, že to jsou opravdoví studenti.
Říkali nám, že chtějí vybudovat islámský stát. Potom ale začali
podpalovat domy, zabíjet lidi nebo odvádět muže.”
…
„Kdo to byli tálibové?”
„Většinou Arabové, Pákistánci, Čečenci. Poznali jsme, že jsou cizinci,
protože zabíjeli, stahovali z kůže, řezali hlavy a podpalovali domy. To
-136-
by Afghánec nikdy neudělal. A také jsme jim nerozuměli.”
„ Jak jste poznali, že mezi nimi jsou Čečenci?”
„Řekli nám to. Pákistánce jsme poznali podle jazyka,
ale Čečencům jsme nerozuměli.
Zeptali jsme se, kdo to je, a řekli nám, že to jsou Čečenci.”
…
„Afghánští tálibové nikdy nezabíjeli, zabíjeli jenom cizinci.”
…
„Co to byla al-Qáida? Jaký byl rozdíl mezi ní a Tálibánem?”
„al-Qáida byla totéž co Tálibán.
Nebyli to muslimové, protože muslimové nezabíjejí své bratry.
„A kdo to byl Usáma bin Ládín?”
„Usáma vedl Tálibán i al-Qáidu.”
…
„Tálibán - to byli studenti al-Qáidy. al-Qáida, to byli cizinci,
kteří pracovali v Afghánistánu. Slyšel jsem, že je vedl Usáma bin
Ládín.”
…
„Mollá Omar je studentem (tálibem pozn. aut.) al-Qáidy a Usámy bin
Ládína.
Dělal všechno, co Usáma řekl.”
(Úryvky z rozhovorů s místními lidmi v Afghánistánu, léto 2002)
Fakt zvěrstev cizinců je nesporný, ale jak uvádí přední český sociální
antropolog Radovan Haluzík, ve vyprávěních místních lidí se může
jednat o snahu svést válečné hrůzy na cizí, neafghánský element:
„V porovnání s většinou militantních hnutí, co jich jen na světě je, byl
Tálibán neobvykle původní. Levicové guerilly se opírají
o implantovaný marxismus, popř. maoismus, ozbrojení nacionalisté
zase o importovanou představu evropského romantismu o národu
a jeho právu na sebeurčení, případně o pomoc „svého etnika” ze
státu, kde tvoří většinu. Tálibán byl proti tomu dost samostatné hnutí
a vyrůstal z místních kořenů. Proč dostal nálepku přivandrovalého
vetřelce? Jde o obvyklý lidový pokus o ideologické příměří, jaké jsem
těsně po válce zaznamenal i v bývalé Jugoslávii a na Kavkaze.
Pracovně jsem si jej nazval tvorbou třetí skupiny - obětního beránka.
-137-
Po válečné propagandě, která líčí sousedy jako krvelačné bestie,
přichází najednou příměří a s ním představa, že nejsou žádní MY
a ONI, že všechno zavinil někdo třetí.“
JEDNOTA A NEJEDNOTA PROTITÁLIBÁNSKÉ OPOZICE
Na zbylém území Afghánistánu, které nebylo obsazeno táliby, se
vytvořila čtyři významná centra. Největším z nich byl až do roku
1998 Mazár-e Šaríf, který se stal druhým hlavním městem země. Své
konzulární zastoupení zde měly Uzbekistán, Turkmenistán, Rusko,
Írán a Turecko, tedy většina vnějších mocenských center, která
spolupůsobila v afghánském konfliktu.
V samotném Mazár-e Šarífu se na scéně opět objevily konflikty mezi
stejnými skupinami jako v Kábulu - tj. Dostúmovými jednotkami
džunbiší, jednotkami šíitského wahdátu a Masúdova džamíjátu. Aby
byla situace ještě složitější, všechny skupiny byly navíc rozděleny do
několika frakcí, které spolu čas od času rovněž soupeřily.
Nejpatrnější rozkol nastal v rámci džunbiší mezi Dostúmem a jeho
zástupcem generálem Ghulamem Rasúlem Pahlawánem.
Hlavní vůdcové měli potom svá oddělená sídla. Generál Dostúm
sídlil ve městě Šibirgán asi 180 km na západ od Mazár-e Šarífu,
které bylo centrem provincie Džauzdžan. Hlavním sídlem Masúdovy
šúrá-ji nazár-i šomálí (Dozorčí rada severu) se stalo město Tálikán,
centrum provincie Tochár. Zde bylo umístěno tádžické diplomatické
zastoupení. Nejizolovanějším centrem odporu byl Bámiján, který
sloužil jako rezidence hlavního velitele wahdátu Karíma Chalílího.
Právě Hazáradžát a zvláště Bámiján se staly centrem masakrů
tádžické populace, jichž se dopouštěli Hazárové, kteří se navrátili
z Kábulu a mstili se za útoky Masúdových vojsk na hazárské čtvrti.
Přes některá společná jednání tak zůstávaly vztahy mezi veliteli
jednotlivých opozičních stran poměrně chladné.
Po dobytí Kábulu Tálibánem rozpory mezi ozbrojenou opozicí
ustoupily snaze o společný postup, vyvolané existencí společného
nepřítele. V této souvislosti sehrál důležitou roli Dostúm, pro jehož
severní provincie Tálibán představoval mnohem větší nebezpečí než
pro Masúda. Několik dní po ústupu z Kábulu, 10. října 1996,
-138-
proběhla schůzka mezi hlavními vůdci opozičních skupin nedaleko
strategického tunelu Salang, na níž byla založena tzv. Nejvyšší rada
pro obranu vlasti (šúrá-ji álí-ji defá-ji wataní).
Útok Tálibánu na severní Afghánistán posílil jednotu opozičních sil.
V polovině června 1997 byla vytvořena politická struktura
sjednocené opozice - tzv. Sjednocená fronta pro záchranu
Afghánistánu (maház-i ittihádí), pro kterou se později vžil název
Severní aliance (ittiláf-i šomálí, ittihád-i šomálí). Dočasným sídlem
nové vlády se stal Mazár-e Šaríf. Do aliance záhy vstoupily téměř
všechny nejdůležitější strany konfliktu bojující proti Tálibánu.
Ústřední místo v ní měl džamíját, jehož vůdce Burhánuddín Rabbání
byl i nadále mezinárodně uznáván jako prezident Afghánistánu.
Ahmad Šáh Masúd si podržel klíčové křeslo ministra obrany. Aliance
se v prvních týdnech dokázala shodnout i na osobě premiéra. Místo
Hekmatjára, který účast ve Sjednocené frontě odmítl, se jím stal
Abdul Rahím Ghaffurzájí, Paštun z kmene Muhammadzájí
a především velmi zkušený diplomat s četnými styky v zahraničí.
V srpnu 1997 však spolu s dalšími asi čtyřiceti významnými
opozičními představiteli zahynul při letecké havárii. Aliance se na
novém premiérovi již nikdy neshodla.
Vytvoření formální politické struktury bylo důležité především
z hlediska mezinárodního uznání státoprávní kontinuity Islámského
státu Afghánistán. Aliance si tak například zachovala křeslo v OSN
a její velvyslanectví byla nadále uznávána jako diplomatické mise
legitimního afghánského státu.
Rozpory v triu Dostúm/Málik - Masúd - Chalílí však nově utvořenou
strukturu značně rozmělňovaly. V důsledku dalších porážek se
Aliance stala pouze papírovou strukturou, o jejíž oživení se vůdcové
stran pokoušeli zejména v letech 1999-2000, kdy se vedla mírová
jednání s představiteli Tálibánu, a také v době relativních úspěchů
opozice v bojích proti „mullokracii”. Rozbití souvislého pásu území
mimo tálibánskou kontrolu rovněž silně komplikovalo vzájemnou
součinnost opozičních skupin. Teprve na konci roku 1998 proběhly
první schůzky představitelů všech skupin, které měly za cíl
koordinovat vojenské akce proti hnutí Tálibán pod sjednoceným
velením. Na počátku roku 1999 byla na schůzce v Tálikánu
-139-
vytvořena Nejvyšší vojenská rada (šúrá-ji alí-ji askarí). V březnu
téhož roku byla vytvořena tzv. Koordinační rada, v níž našly
zastoupení všechny protitálibánské skupiny. K uskupení se připojil
i Hekmatjár, který do té doby jakýkoli kontakt se Severní aliancí
odmítal. Jediným mužem s reálnou mocí byl přesto Ahmad Šáh
Masúd.
KONEC TÁLIBÁNU V AFGHÁNISTÁNU...?
Rok 2001 začal dobytím hazárského města Jakowlang, jež bylo
spojeno s těžkými masakry místního obyvatelstva. Jmenované
události uspíšily přípravu rezoluce OSN, jíž byly zavedeny sankce
a embargo na dodávky zbraní na území kontrolované Tálibánem.
Rezoluce byla přijata 19. ledna 2001 pod číslem 1333. Zájem
světových médií ale vzbudilo teprve pozdější zničení Buddhů
v Bámijánu.
Kromě této halasné, ale málo efektivní kampaně se jednalo na jiných
úrovních. Ahmad Šáh Masúd a uznávaný prezident Afghánistánu
Burhánuddín Rabbání se pokusili o sjednocení všech existujících
protitálibánských sil. Na jaře 2001 proto rozvinuli širokou
diplomatickou aktivitu jak s okolními státy, tak s vůdci některých
opozičních skupin. Na mezinárodní úrovni se pravděpodobným
vrcholem stala Masúdova řeč na zasedání Evropského parlamentu
ve Štrasburku v dubnu 2001. Prezident Rabbání byl pak přijat na
nejvyšší úrovni ve všech zainteresovaných zemích, včetně Ruska,
USA, Francie nebo Velké Británie.
V rámci návštěv okolních zemí proběhly i schůzky s představiteli
jednotlivých skupin. Během své návštěvy Íránu se Masúd setkal
s Karímem Chalílím, Ismaílem Chánem a také s Hekmatjárem.
V Uzbekistánu zase jednal ministr obrany s generálem Dostúmem.
Poprvé přitom připustil i možnost zapojení bývalého krále Záhira
Šáha, přebývajícího v italské emigraci, do protitálibánské koalice.
Výsledkem těchto aktivit byl výsadek generála Dostúma a Ismaíla
Chána v severním, respektive v severozápadním Afghánistánu. Oba
dostali od svých sponzorů finanční prostředky, s jejichž pomocí se
podařilo podpořit několik místních velitelů, kteří v té době vytvářeli
-140-
ohniska odporu proti Tálibánu. Masúd připustil i jednání
s představiteli Paštunů, mezi jejichž nejvýznamnějšími postavy patřili
vůdcové mudžáhidínských skupin Abdul hakk z provincie
Nangarhár ve východním Afghánistánu, napojený na osobu krále
Záhira Šáha, a Hamíd Karzájí, který se v té době těšil stále rostoucí
podpoře na jihu Afghánistánu.
Masúdovo diplomatické úsilí přimělo vůdce Tálibánu i síť al-Qáida
k odvetnému kroku. Existovalo totiž nebezpečí, že takto široká
koalice se může stát vážnou hrozbou nejen na frontových liniích.
Vedení Tálibánu si přitom uvědomovalo rostoucí diplomatickou
izolaci svého režimu, stejně jako mezinárodní tlak vyvíjený na
Pákistán, jehož cílem bylo ukončení podpory tehdejšího kábulského
a kandahárského režimu Islámabádem.
Organizaci al-Qáida se 9. září 2001 podařilo uskutečnit úspěšný
atentát na Ahmada Šáha Masúda. Podle interpretace mnohých
Afghánců to byl právě tento čin, který vyprovokoval Spojené státy
a další země k odvetným opatřením proti Tálibánu. Akce však
proběhla v předvečer jiného útoku, který se měl stát zlomovým
momentem nejen pro další vývoj Afghánistánu, ale i pro vývoj
mezinárodních vztahů v globálním měřítku.
Afghánistán po 11. září 2001
Teroristické útoky na budovy Světového obchodního centra, které
byly připsány organizaci al-Qáida, nevyvolaly v první fázi
v Afghánistánu takový rozruch jako v celém světě. V očích prostého
Afghánce se nejednalo o zásadní tragédii. Obyvatelé vesnic často
vnímali celou událost měřítky Afghánistánu, kde se většinou nevyskytují více než několikapatrové budovy, a i ty pouze ve městech.
Překlad výrazu World Trade Center (bazár-i džajhán-i bozorg, tj.
velký světový bazar) přispěl rovněž ke zlehčení významu celé akce.
Útoky tak byly vnímány spíše jako zničení většího tržiště, což byla
v probíhající válce celkem běžná záležitost. Málokdo v Afghánistánu
si dokázal představit dopady tohoto činu v globálním měřítku. Země
spíše žila zprávami o smrti legendárního „Lva z Pandžšíru”. Většina
populace, která Masúda skrytě nebo otevřeně podporovala, přijímala
celou událost jako záminku k utužení režimu tálibů, a nikoli jako
-141-
předzvěst jeho pádu.
Spojené státy reagovaly na události 11. září 2001 vytvořením
protiteroristické koalice, k níž se měly připojit prakticky všechny
klíčové velmoci. Již 20. září vydal prezident George Bush ultimátum
hnutí Tálibán, podle něhož měli být Spojeným státům vydáni vůdci
al-Qáidy v čele s Usámou bin Ládínem. Toto ultimátum bylo
tálibánským vedením odmítnuto, což se v Bílém domě posuzovalo
jako záminka k válce.
Již několik dní po útocích na New York a Washington byly proto na
afghánském území vysazeny zvláštní britské a americké oddíly
rozvědky. Ve druhé polovině září 2001 také začal přesun vojsk USA,
Velké Británie a Austrálie, které vyslaly do regionu Arabského moře
celkem 13 letadlových lodí. Pro Spojené státy měly velký význam
i postsovětské státy Střední Asie. Bez jejich alespoň částečné účasti
by neměla válka smysl. Washington se navíc již delší dobu pokoušel
proniknout do tohoto regionu nejen ekonomicky, ale i politicky
a vojensky. Jako problém při jednáních o vstupu amerických vojsk
do této oblasti se ukázala její složitá geopolitická situace, v níž
dominovaly zájmy Ruska a v menší míře Číny. Vojenská přítomnost
USA zcela zvrátila stávající stav v regionu. Přestože se ruský
prezident Vladimír Putin téměř okamžitě po 11. září přihlásil ke
spojenectví s USA, nebylo jisté, zda své rozhodnutí dokáže obhájit
před vlivnými vojenskými kruhy. Střední Asie je dodnes mnohými
činiteli v Moskvě považována za výlučnou sféru ruského působení.
Z pěti států Střední Asie nakonec získala americká přítomnost
největší podporu v uzbeckých vládnoucích kruzích, které se již od
roku 1998, kdy tálibové dosáhli hraniční řeky Amudarji, obávaly
pokračování vojenské kampaně kandahárského režimu směrem do
Střední Asie.
Taškent navíc využil příležitosti ukázat své velmocenské ambice ve
středoasijském prostoru a nezávislost na Rusku. K výhodám
Uzbekistánu lze přiřadit i jeho neúčast na zá-kladních proruských
bezpečnostních systémech a smlouvách v regionu. Vedení
v Taškentu navíc lákaly bezpečnostní garance a především slibovaná
finanční pomoc Washingtonu. Uzbecká armáda navíc byla v regionu
relativně nejvíce bojeschopná, včetně zkušeností s přestřelkami
-142-
z tálibánské strany hranice. Těsně před zahájením bojů tak bylo
dosaženo dohody, která umožnila umístit leteckou základnu USA
v jiho-uzbeckém Chánábádu nedaleko afghánských hranic. Moskva
nakonec nebránila ani přesunu amerických leteckých sil na
mezinárodní letiště Manas v kyrgyzském hlavním městě Biškek či
vojenské přítomnosti mezinárodních sil na letecké základně
v jihotádžickém Kuljóbu.
Pro účely vojenské operace v Afghánistánu však bylo potřeba získat
především Pákistán, přes jehož území vedla hlavní část leteckých
koridorů z letadlových lodí v Arabském moři. Režim Tálibánu byl
fakticky plodem pákistánské zahraniční politiky a jeho likvidace
představovala pro tamější politiky velmi citlivou záležitost. Pákistán
ztratil v dů-sledku pádu přátelsky nakloněné paštunské vlády
v Kábulu vliv na větší části afghánského území. Kromě toho
existovalo nebezpečí růstu protivládních nálad v důsledku spojení
s USA - pro některé opoziční (zejména islamistické) kruhy v zemi
symbolizovaly Spojené státy nepřítele číslo jedna. Na druhé straně
by odmítnutí spolupráce s Washingtonem znamenalo i nebezpečí
přiřazení Pákistánu do skupiny států podporujících terorismus.
Američané spolu s Velkou Británii a Japonskem slíbili Pákistánu
pomoc v celkové výši 2,5 miliard dolarů, která byla určena
především na rozvoj ve vojenské oblasti.35 Tato pomoc umožnila
prezidentu Mušarrafovi zachovat si podporu vládnoucích vojenských
kruhů. Dohoda nakonec zaručovala i pákistánský vliv na paštunském
jihu Afghánistánu a zřejmě i „zavření očí“ nad přítomností
pákistánské armády v tálibánských jednotkách a součinnost při jejím
odsunu v době porážky hnutí. Vůdci Pákistánu měli rovněž
přesvědčit vedení Tálibánu ke složení vlády.
Další spojenci tálibánského režimu - Saúdská Arábie a Spojené
arabské emiráty - přestali uznávat Tálibán ještě v září, což mj.
umožnilo Spojeným státům využívat pro útoky i svých základen
v Perském zálivu.
Přes velké diplomatické i vojenské úsilí USA přijala značná část
odborné veřejnosti možnost vedení války za použití přesných zbraní
s rozpaky. Názory se spíše přikláněly k tomu, že se mezinárodní
jednotky mohou dostat do podobné pasti jako předchozí dvě cizí
-143-
armády (britská a sovětská), které Afghánistánem prošly. V této
souvislosti však bylo podceněno několik faktorů. Afghánské
obyvatelstvo především pociťovalo únavu z dlouholetého konfliktu
a na celém území Afghánistánu se objevovaly silné protitálibánské
nálady. Přítomnost hnutí především v nepaštunských oblastech
znamenala citelný zásah do místní ekonomiky.
Oproti sovětské armádě 80. let měla také tentokrát v Afghánistánu
bojovat vysoce přesná a efektivní technika s pomocí počítačů
a satelitního navádění, která nebyla ve světě v minulosti k dispozici.
Jednoduše vyzbrojená vojska Tálibánu neměla prakticky žádnou
šanci se této technice bránit nebo ji dokonce likvidovat. Nicméně
technická převaha sama o sobě nemohla zaručit zhroucení režimu,
pokud by neexistovala součinnost a podpora protivníků hnutí.
Lokální boje totiž měly provádět jednotky protitálibánské koalice,
které vnesly do bojů dlouholeté zkušenosti s vedením války
v afghánském prostředí a fakticky vykonaly „černou práci“ při
pozemních operacích.
S blížícím se americkým útokem se proto aktivizovala činnost
opozičních polních velitelů, která byla podpořena finanční
a vojenskou pomocí především z Ruska a USA. Mezi lidmi
v Afghánistánu dodnes kolují vyprávění o pytlích dolarů a afghání,
které generál Dostúm, velitelé džamíjátu nebo wahdátu rozdávali
jednotlivým velitelům. V době zahájení raketových a leteckých útoků
na pozice Tálibánu a výcvikové základny al-Qáidy byla většina
bývalých velitelů opozice v zemi a aktivně se zapojila do bojů.
Na sever Afghánistánu se vrátil generál Dostúm, v západní části
země obnovoval s pomocí Íránu své postavení Ismaíl Chán. Ve
východních provinciích (Kunár, Laghman, Nangarhár) zaujímal
významná postavení spojenec Severní aliance generál Abdul Kádir
a jeho přibližně 15 tisíc vojáků, převážně z řad Paštunů. Tuto frontu
podporoval Pákistán ve spolupráci s USA.
Do čela Severní aliance se po smrti Masúda dostal autoritativní
generál Muhammad Fahím, původně velitel rozvědky, tj. jeden
z nejvýše postavených velitelů v rámci vojenské hierarchie
džamíjátu. Jelikož ale tento muž, nehledě na své vojenské
schopnosti, již zdaleka nezískal takové charisma jako Masúd, hrozilo
-144-
nebezpečí rozpadu pracně budované protitálibánské koalice, dědictví
aktivní Masúdovy diplomatické činnosti za poslední rok jeho života.
„Černou vránou” v protitálibánské koalici se stal Hekmatjár, který
z íránského exilu odsoudil útoky na Afghánistán i jakékoli
vměšování se cizích armád do vnitřních záležitostí Afghánistánu. Za
svou „chybnou” taktiku později zaplatil při rozdělování funkcí
v nové vládě, v níž nezískal žádné křeslo. Po pádu Tálibánu se
nejspíše přiklonil ke svým bývalým soupeřům z Tálibánu
a v současné době je údajně ve spojení s nejvyššími špičkami hnutí
i organizace al-Qáida.
Celkově však po 11. září nebyla vojska Severní aliance o mnoho
silnější než před teroristickými útoky v USA a bez pomoci zvenčí by
se jim nepodařilo vytlačit Tálibán z jeho pozic. Svědčí o tom
například pokus o dobytí Mazár-e Šarífu v předvečer zahájení
leteckých útoků amerických a britských vojsk. Sjednocení všech sil
bylo navíc dáno existencí společného nepřítele a mnozí analytici se
obávali, že po porážce fundamentalistického hnutí ztratí široká
a různorodá koalice svůj raison d'etre a vypukne nové kolo občanské
války. Avšak do zničení základních opor Tálibánu se zájmy většiny
afghánských skupin i Spojených států, Velké Británie a jejich
spojenců shodovaly.
Rozhodující tažení
Vojenská operace „Trvalá svoboda“ začala v Afghánistánu pozdě
večer 7. října 2001. O jejím průběhu existují v rámci jednotlivých
svědectví velmi rozporuplné zprávy o po-sunech jednotlivých front
a úspěšnosti či neúspěšnosti amerických a britských náletů.
Samotné vedení Aliance i jejich spojenců bylo zřejmě dobře
informováno o přípravách a zahájení útoku. Se začátkem pozemních
operací se tak čekalo právě na rozkazy z amerického velení. V první
fázi se útoky amerických letounů a raket soustředily na vojenskou
infrastrukturu Tálibánu a techniku, která mohla být eventuální
hrozbou pro bombardování. Především tak byly téměř kompletně
zničeny letecké síly Tálibánu sestávající se z několika desítek
letounů Mig-21. Spolu s nimi byla zničena i příslušná letiště - nejvíce
škod utrpěly letecké základny Šindan u Herátu a Mazár-e Šaríf.
-145-
Z větší části se podařilo eliminovat i protileteckou obranu, která
mohla byť i teoreticky ublížit spojeneckým letadlům. K těmto cílům
se ještě během prvního týdne přidaly i vojenské základny,
administrativní budovy a další strategické objekty Tálibánu.
Několikrát byly bombardovány i předpokládané štáby vojsk hnutí
a místa předpokládaného soustředění žoldnéřů 55. brigády
organizace al-Qáida.Vysoce přesná technika, proti níž neměly zbraně
hnutí žádnou naději, dala vzniknout legendám o zázračných
létajících strojích B-52.
„Američané používali „letadla s počítači“. Počítače jsou bytosti, které
přesně věděly, kdo je dobrý a kdo je špatný.“
(Nejkurióznější reflexe amerického bombardování na afghánském venkově,
léto 2002)
Nehledě na tuto zázračnost se ne vždy podařilo přesně zasáhnout
cíle a bombardování napáchalo značné škody i na civilních
objektech - ve druhém týdnu bombardování tak byly kupříkladu
srovnány se zemí dva humanitární sklady OSN, některé civilní čtvrti
v Kábulu či Kandaháru. V některých případech polní velitelé, kteří
předávali zprávy o možných cílech bombardování, naváděli
americké rakety na základny svých lokálních nebo regionálních
politických rivalů. Několikrát se proto stalo, že byly zničeny
i jednotky amerických spojenců. Zároveň s bombardováním bylo
přistoupeno ke shazování informačně propagandistických letáků,
které však měly smysl pouze v městských oblastech, tj. v místech
větší koncentrace gramotných lidí. Problematické se rovněž ukázaly
výsledky shazování humanitární pomoci obyvatelstvu, které se ve
většině případů minulo cílem, případně se pomoc nedostala tam, kde
jí bylo skutečně potřeba.
Další propagandistická fronta byla otevřena v Praze, odkud začala
vysílat afghánská redakce Rádia Svoboda (Rádio Ázádí), na jejíž
provoz americký Kongres vyčlenil přes 14 milionů dolarů. Od 1.
listopadu 2001 se také podařilo narušit rádiové signály tálibánského
Rádia Šariat a zahájit vysílání vlastní stanice Sedá-i Afghnistán (Hlas
Afghánistánu). Americká a afghánská propaganda zkreslovala zprávy
-146-
- podtrhoval se význam leteckých a raketových útoků, zatímco
zahájení pozemních útoků se podle oficiálních vyjádření odkládalo
s ohledem na údajnou nutnost dlouhodobější přípravy.
Mezitím však začaly přípravy k rozhodující pozemní operaci. Ve
druhé polovině října se letecké a raketové útoky zaměřovaly na cíle
spojené s přípravou pozemního útoku Severní aliance. Především se
jednalo o likvidaci mobilních jednotek Tálibánu podél frontové linie
obou táborů. Operace „Volný lov“ (Free Hunting) dávala pilotům
„volnou ruku“ při útocích na tanky a další mobilní jednotky
Tálibánu.
Rusko v této době urychlilo dodávky zbraní Fahímovi. Uzbekistán
s Američany v zádech podporoval generála Dostúma a Írán vyzbrojil
své chráněnce Ismaíla Chána a Karíma Chalílího na západě
a v centru země. Americká pomoc směřovala k paštunským kmenům
na jihu, v jejichž čele se objevil Hamíd Karzájí, v Afghánistánu
relativně málo známý „ministr zahraničí“ ve skupině bývalého krále
Záhira Šáha. Pákistánu se s největší pravděpodobností podařilo
přesvědčit tálibánské vůdce ke složení zbraní výměnou za poskytnutí
bezpečného azylu v poválečném období.
Ani americká pozemní vojska nezůstala stranou pozemních bojových
akcí. Od poloviny října 2001 se na některých místech objevily
americké výsadkové jednotky, které postupně budovaly stálejší
základny v jižní části Afghánistánu. Jejich cílem byla průzkumná
činnost a výpady proti tálibánským kolonám.
Od konce října 2001 se Američané přidali k masivnímu vyzbrojování
tádžických a hazárských vojsk, většinou ruskou a sovětskou
technikou, s níž byli afghánští bojovníci velmi dobře obeznámeni.
Neustávající nálety navíc zlikvidovaly prakticky kompletně
protivzdušnou obranu Tálibánu a výpady proti tálibánským
vojenským kolonám především okolo frontové linie silně omezily
manévrovací prostor vojsk hnutí. Do začátku pozemní operace byla
fronta tímto způsobem doslova „vyčištěna“.
Rozhodující fáze operace začala 8. listopadu 2001. Do pohybu se
daly všechny složky protitálibánské koalice. Jako první
z významných afghánských měst musel Tálibán postoupit město
Mazár-e Šaríf, které zabrala vojska generála Dostúma a velitele
-147-
džámijátu Ustáda Atty. Město Kunduz na severovýchodě
Afghánistánu zůstalo poslední významnou baštou pod kontrolou
Tálibánu na sever od hlavního hřebenu Hindúkúše.
V centrální části země jednotky generála Fahíma zaútočily z letecké
základny Bagram na Kábul, z něhož tálibové ustoupili 12. listopadu.
Následující ráno se v hlavním městě objevily jednotky džamíjátu
a ve stejný den se vzdal i strategický Džalálábád na cestě mezi
Kábulem a pákistánskou hranicí. A „černý den“ Tálibánu završil na
západě země Ismaíl Chán, který získal do svých rukou své bývalé
sídlo - město Herát. Pouze na jihu země v Kandaháru a okolí,
v severní části v provincii Balch a v okolí Kunduzu a dále v oblasti
mezi Džalálábádem a pákistánskou hranici nadále zůstávaly větší
skupiny o několika tisících bojovníků, které zřejmě měly držet
pozice do doby „vyvezení“ většiny zahraničních vojáků, především
z Pákistánu. Tato akce se zcela jistě neobešla bez souhlasu
amerického a britského velení, které mělo tehdy afghánský vzdušný
prostor pod kontrolou. Pákistán se tak zbavil důkazů o bojích jeho
v podstatě řádné armády v řadách Tálibánu. Stejným způsobem
zřejmě zmizely stopy i po údajných Arabech, Čečencích a dalších
národnostech, které údajně na straně hnutí bojovaly, avšak nikdo
z nich nepadl do zajetí Severní aliance ani jiných sil. Jakmile byl
tento úkol vyplněn, nebylo již nutné bránit Kunduz, který byl také
24.-26. listopadu po krátkých bojích obsazen oddíly Severní aliance.
Největší síly Tálibánu (odhaduje se okolo 17 tisíc) tak zůstaly na jihu
Afghánistánu. Na tálibánské pozice útočily americké letecké nálety
z letadlových lodí v Arabském zálivu a ze základen ve Střední Asii.
Pozemní útoky prováděly povstalé paštunské kmeny pod vedením
stoupenců bývalého krále Záhira Šáha. Do jejich čela se formálně
postavil americký favorit Hamíd Karzájí. V okolí Kandaháru
rozvinula svou činnost americká námořní pěchota, která zasahovala
v místech složitějších úkolů (např. zajištění starého vojenského
letiště pod Kandahárem).
Tálibové 13. listopadu 2001 opustili i své hlavní centrum
v Kandaháru. Vstupem protitálibánských paštunských kmenů do
města se završila pětiletá vláda fundamentalistického režimu. V okolí
města se však nadále vedly intenzivní boje, které měly patrně krýt
-148-
ústup hlavních vůdců Tálibánu i al-Qáidy. Muhammad Omar, Usáma
bin Ládín a další špičky hnutí Tálibán se tak údajně dostali do
sousedního Pákistánu (podle některých neověřených zpráv za
pomoci pákistánských tajných služeb). Jejich stopa zmizela a o místě,
či spíše o místech jejich pobytu neexistují věrohodné informace.
Rychlý ústup Tálibánu poněkud připomínal poslední pád
afghánského hlavního města z roku 1996, avšak lze jej vysvětlit
několika důvody. Z vojenského hlediska by udržení měst stálo hnutí
příliš mnoho sil, které znatelně ubývaly s tím, jak se šířily dezerce
a odpírání poslušnosti v řadách velitelů loajálních mullokratickému
režimu. Severní aliance tak byla v poslední chvíli posílena značným
množstvím bojovníků. Své vykonala i několikatýdenní práce
americké rozvědky, která fakticky celou operaci koordinovala, byť se
oficiálně hovořilo o společném úsilí afghánské protitálibánské
koalice. Tálibánské vedení učinilo v dané situaci zřejmě jediné
možné rozhodnutí. Vojska byla vyvedena z měst a boj měl
pokračovat partyzánským způsobem v menších skupinách.
Avšak hnutí Tálibán ani al-Qáida z Afghánistánu nebo z afghánskopákistánského pomezí nezmizely. Řada velitelů zůstala vůdcům hnutí
věrná a podporu našli především na východě a jihovýchodě země
v provinciích Paktijá či Chóst. Na hornatém území s množstvím
únikových cest, přechodů a těžko dostupných údolí tradičně vládly
místní paštunské kmenové svazy pod vedením stařešinů a jakákoli
afghánská vláda nikdy nebyla schopna kontrolovat toto území.
Ostatně na pákistánské straně hranice je situace podobná - ani
mnohem pevnější vláda v Islámábádu zde nebyla schopna uplatnit
svůj vliv.
Pro Spojené státy a jejich další spojence se tak konec vlády Tálibánu
na většině afghánského území stal pouze jedním z válečných cílů.
Hlavní úsilí největší světové velmoci se soustřeďovalo na pátrání po
zbytcích bojovníků al-Qáidy a především po Usámovi bin Ládínovi.
Jeho síť, která sestávala většinou z nájemných vojáků různých
národností, se ale s největší pravděpodobností stáhla do těchto míst,
případně se rozpustila do menších buněk v různých koutech muslimského světa. Ještě v době bojů o Kandahár se objevovaly zprávy
-149-
o tisících zahraničních vojáků bránících hlavní stan tálibánského
vedení, zatímco reálně nebyl téměř žádný z takových bojovníků
dopaden.
Od podzimu 2001 tak americké a britské zvláštní jednotky pátraly
po největším světovém teroristovi. Jako první byl podniknut útok na
údajnou hlavní skrýš Usámy bin Ládína v pevnosti Tora-Bora na
východě Afghánistánu, samotný terorista číslo jedna po sobě zanechal
pouze nepřímé stopy v podobě opuštěných jeskyní či úkrytů, které
sloužily jako sklady, případně se jednalo o televizní nahrávky na
katarské populární televizní stanici Al-Džazíra.
Období vlády Tálibánu je třeba posuzovat jako reakci na neutěšenou
situaci a absolutní chaos, který vyprodukovala krvavá občanská
válka v letech 1992-1996. Velmi přísně pojaté islámské zákony, které
panovaly a dodnes panují na konzervativním paštunském venkově,
vnutilo hnutí obyvatelům měst s jinou kulturní tradicí. Paštunský
nacionalismus až šovinismus zase vyvolával etnickou nenávist
druhých národů. V širším kontextu dějin země znamenal Tálibán
návrat k tradiční nadvládě na etnickém základě. Po několika letech
formální vlády Tádžiků v čele s Rabbáním a Masúdem, která vyústila
v občanskou válku a zostření mezietnických vztahů, se moc opět
vrátila do rukou Paštunů.
Ani z hlediska náboženského neznamenala vláda tálibů v moderní
historii Afghánistánu výjimku. Povstání tádžického vůdce Bačai Sakaa (Habíbulláha II.) v roce 1929 bylo podporováno podobnou
vrstvou venkovských mollů jako hnutí studentů.
Pokud by Tálibán nechtěl aplikovat svůj režim na zbytku
Afghánistánu a zachoval si svůj vliv pouze v určitých oblastech
jižního Afghánistánu, v nichž měl svou základnu, stal by se
pravděpodobně jednou z několika stran občanské války s možností
dlouhodobé existence. Jeho růst a šíření vlivu „koránem
a kalašnikovem” do ostatních oblastí měly za následek zavedení
totalitní diktatury extrémního náboženského a propaštunského
střihu. Pro mnohé obyvatele byl tento způsob vlády již nepřijatelný.
Nutnost násilně udržovat moc v oblastech, kde se hnutí setkalo
s otevřeným odporem (sever a centrum), vyžadovala nákladné
-150-
budování represivního aparátu, postupný růst korupce, špionství
a donašečství. Vydržování vojenských útvarů téměř v každé
obsazené vesnici bylo postupně nad síly hnutí navzdory pomoci
mnoha tisíců neafghánských bojovníků i nezanedbatelné materiální
asistenci ze zahraničí.
Z tohoto důvodu bylo jisté, že se Tálibán mohl udržet pouze dokud
byl podporován z vnějšku. V tomto směru tak nepředstavovalo hnutí
žádnou výjimku v dějinách země. Centrální vláda byla silná pouze
v případě dostatku zdrojů zvenku. Ke zhroucení režimu došlo vždy
v momentě, kdy se zahraniční pomoc omezila. Tato teze se potvrdila
na podzim 2001, kdy pákistánští představitelé pochopili neudržitelnost protežování tálibánského režimu. Analogickým
příkladem může být pád komunistické vlády Nadžíbulláha po
ukončení sovětské, resp. ruské pomoci. Podobné příklady lze najít
v celé historii moderního Afghánistánu od 18. století. Mezinárodní
pomoc Tálibánu však tentokrát pocházela kromě jiného i od skupiny,
jež byla ve světě považována za teroristickou. V tomto směru bylo
zřejmě pouze otázkou času, kdy dojde k činu, který vyprovokuje
pádnou odpověď postiženého státu, případně mezinárodního
společenství.
-151-
VII. ANI VÁLKA, ANI MÍR. HLEDÁNÍ LEPŠÍCH ZÍTŘKŮ?
POLITICKÁ REKONSTRUKCE ZEMĚ
Ahmad Šáh Masúd se sice nedočkal konce tálibánského režimu,
avšak jeho jednání vedená v průběhu roku 2001 postavila základy
pro koaliční spolupráci všech zainteresovaných protitálibánských sil.
Nejsilnější z nich byla Severní aliance, kterou po Masúdově smrti
vedl generál Muhammad Fahím - svou autoritou se však nemohl
„Lvovi z Pandžšíru“ vyrovnat. K této alianci se přidala strana
džunbiši Abdula Rašída Dostúma a také wahdát pod vedení Karíma
Chalílího. V průběhu podzimu 2001 se pak pod nátlakem zvenčí
spojili proti Tálibánu někteří paštunští velitelé. Do jejich čela se
postavil Hamíd Karzájí, který se v rámci protiteroristické koalice stal
preferovaným kandidátem na nového vůdce země, v něhož se
vkládaly naděje na případné sjednocení Afghánistánu. Karzájí byl
mj. napojen i na nejvýznamnější emigrantskou skupinu okolo
bývalého krále Záhir Šáha (tzv. římská skupina). Do jednání
o posttálibánském vývoji země se poté zapojily i dvě menší
emigrantské skupiny - tzv. kyperská a pešawárská skupina. Jakákoliv
jednání o novém uspořádání Afghánistánu naopak odmítl Hekmatjár,
který z íránského exilu vyzýval k ozbrojenému džihádu proti
„okupačním“ silám.
Bonnské rozhovory o novém uspořádání Afghánistánu v prosinci
2001 ukázaly, že bývalý král Záhir Šáh již nemá šanci stát se novým
sjednotitelem Afghánistánu. Ambice velitelů jednotlivých vojenských
seskupení mu neumožnily návrat. Přesto sehrál důležitou úlohu při
sjednávání kompromisu ohledně složení přechodné vlády. Jeho
příjezd do země na jaře 2002 i následný pohřeb jeho manželky se
staly demonstrací podpory obyvatel Kábulu stařičkému exmonarchovi. Za politické nitky nového Afghánistánu však již tahali
jiní lidé.
Jednání v Německu vyústila v tzv. Bonnskou dohodu „o dočasných
mechanismech do ustavení stálých vládních orgánů v Afghánistánu“.
Dočasnou hlavou státu se stal Hamíd Karzájí, příslušník paštun-166-
ského klanu Popolzájí v rámci
kmenového svazu Durrání.
Tím se tomuto kmenovému
společenství po 25 letech
alespoň formálně navrátila
vedoucí role v zemi. Situace
v zemi po dlouholetém
konfliktu se však zásadně
odlišovala od relativně klidného období Muhammada
Daúda. Tehdy (tj. v období
komunistického experimentu
a vlastně i v době vlády hnutí
Tálibán) se hlavní část moci
dostala do rukou kmenového
společenství Ghilzájí.
Následná občanská válka však
postupně odstranila nebo
zdiskreditovala většinu paštunHamíd Karzájí (foto ČTK)
ských vůdců. Paštuni tak
v rozhodující době nedisponovali vhodnými „kandidáty“ na hlavu státu s výjimkou Karzájího
- ten však byl produktem zahraniční intervence a byl závislý na
zahraničních zdrojích (včetně počáteční podpory emigrantských
kruhů okolo bývalého krále).
Na protitálibánském tažení na podzim 2001 se největší měrou
podílely nepaštunské elity, které sice byly také podporované zvenčí,
avšak stála za nimi i značná podpora „zevnitř“ země. Své popularity
tak využili vůdci Severní aliance, kteří obsadili v nové přechodné
vládě klíčové pozice - obranu (generál Fahím), bezpečnostní složky
a rozvědku (ministr vnitra Junus Kánúní) a zahraniční politiku
(ministr zahraničí Abdulló Abdulló). Kromě křesel v centrální vládě
si však místní velitelé především podrželi svá „údělná knížectví“.
Tuto faktickou situaci v zemi potvrdila i Loja džirga uspořádaná
v červnu 2002 v areálu kábulské polytechniky. Zúčastnilo se jí
několik tisíc delegátů z celého Afghánistánu. Jak se později ukázalo,
-153-
jejich výběr odpovídal především zájmům nejvýznamnějších velitelů.
Obyvatelé vesnic si sice vybraly předáky, kterým důvěřovali, avšak
většina z nich nebyla schválena vedením příslušné oblasti, takže na
Loja džirgu zpravidla odjel někdo úplně jiný. Na shromáždění se tak
střetly velmi protichůdné zájmy, které by nemohly vést k žádnému
hmatatelnému výsledku. Většina řečníků sice formálně uznávala
vedení Karzájího, ale během dlouhých proslovů nepadla snad jediná
konstruktivní myšlenka či návrh na složení vlády. Na poslední chvíli
se tak situace řešila autoritativním zásahem dočasného vůdce země
Karzájího, který 19. června 2002 představil svůj seznam 14 členů
vlády. Navržený kabinet byl schválen na závěrečném zasedání Loja
džirga. Poté jmenoval Karzájí doplněnou vládu s 28 ministry a po
její přísaze byl 24. června doplněn post ministryně pro otázky žen.
V nejvyšší funkci byl Loja džirgou potvrzen dočasný prezident
Karzájí. Viceprezidenty se stali představitelé největších etnických
skupin - Tádžik Muhammad Fahím, zástupce Hazárů Karím Chalílí
či Abdul Kádir jako Paštun. Na něj však byl 6. července 2002
úspěšně spáchán atentát.
Za uzbeckou menšinu byl (poté, co Dostúm odmítl funkci náměstka)
jmenován Nematulláh Šáhrání. Původně jmenovaný viceprezident
a velitel Herátu Ismaíl Chán nabízené křeslo rovněž nepřijal a místo
něj byl zvláštním poradcem pro bezpečnost jmenován tádžický (lépe
řečeno pandžšírský) představitel Junus Kánúní.
Z dalších známých polních velitelů zasedli ve vládě například velitel
wahdátu na severu země Muhammad Mohaqiq (ministerstvo
plánování) nebo rovněž známý velitel wahdátu Sajjíd Husajn Anvarí
(ministr zemědělství - ten proslul svými neshodami s Karímem
Chalílím, kvůli kterým se v roce 1996 spojil i s Tálibánem). Přestože
nová vláda na první pohled odrážela podíl jednotlivých národností,
kontrolu nad hlavními mocenskými složkami si zachovali velitelé
Severní aliance. Kromě Fahíma a Kánúního si udržel významný post
Abdulló Abdulló, který zůstal ministrem zahraničí. Na velitelské
posty policejních stanic v Kábulu byli většinou také dosazeni
představitelé Pandžšíru, post velitele rozvědky byl rovněž obsazen
Pandžšírcem - Muhammadem Árifem, kritizovaným před konáním
Loja džirgy za zastrašování delegátů sjezdu. Na druhé straně byli
-154-
z afghánské politické hry vyšachováni stoupenci bývalého krále
Záhira Šáha, jehož dodnes afghánský tisk označuje nejvýše čestným
titulem „otec lidu“ (bábá-je mellat).
Jmenováním centrální vlády se situace v zemi začala alespoň
zdánlivě stabilizovat. Většina stran uznala Hamída Karzájího za
formálního vůdce země. V lidovém měřítku se tato skutečnost
objevila v podobě desítek tisíců obrázků Karzájího, které byly
umísťovány spontánně na oknech aut, v obchodech či v prodejnách
novin.
Problém rozdělené země se však nevyřešil. Reálná moc centrální
vlády dodnes nesahá příliš daleko za hranice Kábulu. Za ní začíná
území pod kontrolou místních velitelů, z nichž někteří jsou zároveň
členy vlády. Podle některých údajů je dnes ve zbrani až 400 tisíc
lidí vedených místními nebo regionálními veliteli. Snaha
o odzbrojení, rozpuštění místních armád, případně jejich začlenění
do nově vznikající centrální armády se nesetkává s úspěchem.
Odevzdávání zbraní, které započalo v říjnu 2003, postupuje jen
velmi pozvolna. Generál Fahím tak nadále drží pod kontrolou svou
vojenskou techniku v Pandžšírském údolí, vojenské posty
Dostúmových džunbiší nadále kontrolují auta v severních
provinciích a Ismaíl Chán odmítá odzbrojit svou 25tisícovou armádu.
Paštunští velitelé na jihu se naopak obávají, že odevzdáním zbraní
by se stali bezmocnými proti ministru obrany Fahímovi.
Problémem centrální vlády je také nedostatek financí, především
z vnitřních zdrojů. Příjmy rozpočtu, který byl schválen pro rok 2003,
byly naplněny přibližně z dvaceti procent. Zbytek zatím není
ministerstvo financí schopno vybrat. Z větší části se navíc jedná
o výběry cla na hranicích, další vnitřní příjmy jsou minimální.
V květnu 2004 byl schválen zákon o daních, podle něhož by každý,
kdo vydělává více než 200 dolarů měsíčně, měl platit daň ve výši
10-20%. Příjmy drtivé většiny afghánské populace se však pohybují
pod touto hranicí a z těch, kteří mají příjmy vyšší, se budou daně
vymáhat jen velmi těžko. Největší příjmy přitom lidem plynou
z obchodu s narkotiky, jehož rozměry a nekontrolovatelnost jsou
jedním ze základních problémů centrální vlády. Odhaduje se, že
příjmy z narkotik v roce 2003 přesáhly 30 miliard dolarů, což je
-155-
částka stopadesátkrát převyšující vnitřní příjmy státu. Vláda se proto
musí spoléhat na zahraniční pomoc, s níž se však nedá počítat jako
se stálou položkou rozpočtu. Problém pro centrální vládu
představuje i katastrofální nedostatek profesionálních vládních
úředníků, kteří by postupně upevnili autoritu centra. Současní státní
zaměstnanci nejsou schopni a často ani ochotni rozhodovat o všech
potřebných věcech, nehledě na jejich nízké platy a z toho vyplývající
všeobecný sklon ke korupci. Většinou tito úředníci tvrdí, že
nemohou nic dělat, neboť konečnou instancí v daném regionu
zůstává místní velitel. Z velké části je tomu skutečně tak, avšak
problém fragmentace země se tím nijak neřeší.
Moc místních velitelů a jejich aparátu je v rámci jim podřízených
oblastí skutečně rozhodující, ovšem většina z nich uznává centrální
vládu jen deklarativně. V jejich rukou se ocitla i mnohamilionová
pomoc ze zahraničí, která zčásti dodnes plyne do jejich kapes.
Výnosný obchod s narkotiky jim umožňuje vydržovat vlastní armády
mnohem lépe a efektivněji než centrální vláda. Velitelé mají navíc
v regionu v osobním majetku mnohé „obchodní řetězce“, zejména na
prodej benzinu, z nichž vybírají poplatky za nájem. Hlavní složku
příjmů však tvoří „daně“ z pěstování opia, případně přímé obchody
s ním.
Čas od času se mezi jednotlivými regionálními uskupeními rozhoří
boje o některé sporné oblasti. Nejčastěji se ve zprávách objevuje
jméno uzbeckého generála Dostúma, jehož jednotky džunbiší ovládají venkovské oblasti okolo Mazár-e Šarífu a planiny severního
Afghánistánu až k uzbecké a turkmenské hranici. Proti nim stojí
obvykle vojska džamíjátu, představovaná v Mazár-e Šarífu velitelem
Ustádem Attou, jež zaujímají pozice v horských oblastech mezi
Mazár-e Šarífem a centrálním Hazáradžátem. Boj o rozdělení sfér
vlivu se vede jednak o výnosné zemědělské oblasti, kde je možné
pěstovat mák, jednak o město Mazár-e Šaríf. Někdy se vojska
džámíjátu pokoušejí získat pod kontrolu i hraniční přechod Hajraton
na hranici s Uzbekistánem, odkud plynou značné příjmy z výběru
celních poplatků.
Převážně šíitský a hazárský wahdát kontroluje části severních oblastí
pod vedením Muhammada Mohaqiqa, člena centrální vlády, Bámiján
-156-
a Hazáradžát ovládá velitel Chalílí. Severozápad kontroluje Ismaíl
Chán, který sice rovněž oficiálně uznává centrální vládu v zemi, ale
na svém území je neomezeným vládcem. Severovýchodní provincie
Badachšán a Pandžšír (nově vytvořena v dubnu 2004) jsou plně pod
kontrolou generála džámíjátu a zároveň ministra obrany Fahíma.
V severovýchodním Afghánistánu směrem k tádžickým hranicím pak
nadvládu velitele džámíjátu Daúd Chána narušují „državy“
některých uzbeckých generálů v provinciích Tochár a Kunduz nebo
v pohraničním městě Imám Sahíb.
Složitější situace se vytvořila na paštunském jihu země, který byl
rozdroben mezi několik místních velitelů. Chaos po pádu Tálibánu
(stejně jako předchozí neúspěch komunistického a islamistického
experimentu) ještě více posílil staré kmenové svazy a struktury. Na
druhé straně je nutno mít na paměti, že rozdělení území mezi místní
velitele vždy neodpovídá kmenovému nebo klanovému členění. Část
paštunských velitelů se sice formálně staví za prezidenta Karzájího,
avšak ve skutečnosti jedná nezávisle na guvernérech jmenovaných
z Kábulu. Značný vliv nepaštunů v centrální vládě je stálým zdrojem
napětí na jihu země. Objevují se názory, které srovnávají současnou
vládu s Rabbáního tádžickým kabinetem po roce 1992, v němž
hlavní roli rovněž hrála tzv. Pandžírská klika. V oblasti paštunského
kmenového svazu Ghilzájí proto zůstává patrný vliv stoupenců
Tálibánu, kteří mohou být nadále placeni ze zdrojů teroristické sítě
al-Qáida. Skupiny přívrženců tohoto hnutí jsou nadále připraveny
kdykoli vytáhnout do nového tažení proti centrální vládě. Když byl
v létě 2002 zabit jeden z významných provládních velitelů Abdul
Kádir a v září téhož roku vybuchla bomba nedaleko samotného
prezidenta Karzájího při návštěvě v Kandaháru, byly z obou útoků
obviněny zbytky hnutí Tálibán, ačkoli se zdaleka nemuselo jednat
o jeho stoupence. Většina dalších útoků na vysoké afghánské činitele
také proběhla v paštunských oblastech.
Do situace vstupují i jednotky mezinárodního společenství, kterými
jsou v afghánské interpretaci především Američané. Před nimi má
sice stále mnoho lidí respekt, protože se všichni na podzim 2001
mohli přesvědčit o síle a přesnosti úderů amerických letadel. Na
druhé straně lze pozorovat vzrůstající pasivní, ale i aktivní projevy
-157-
Jeden z polních velitelů se suitou na obchůzce „svého“ území (foto autor)
nesouhlasu s přítomností „amerických“ vojáků, zejména v oblastech
bojových operací na jihu a západě země.
Moc místních velitelů je navíc podporována i zvenčí. Rusko nadále
posílá vojenskou pomoc a techniku afghánské vládě, respektive
afghánskému ministerstvu obrany. Ministr obrany Fahím si potom již
hlídá, aby většina techniky skončila v Pandžšíru. O vliv u generála
Dostúma soupeří Rusko a Uzbekistán. Rusové mají v rukou
dokumenty o geologických výzkumech v severním Afghánistánu ze
70. let, které mapovaly ložiska ropy a zemního plynu na severu
země. Uzbecký prezident Karimov dodal uzbeckému generálovi své
osobní strážce a část vojenské techniky. Neustává ani proud
vojenské a finanční pomoci z Íránu do rukou gubernátora Herátu
Ismaíla Chána. Íránská strana zahájila v oblasti rozsáhlé investice
do infrastruktury, elektrifikace a rekonstrukce. Blízkost íránské
hranice a s tím spojený rozvoj pašeráckých aktivit činí z herátské
-158-
provincie jednu z nejrozvinutějších oblastí Afghánistánu.
Saudská Arábie nadále tajně zabezpečuje zbytky hnutí Tálibán
v Pákistánu i Afghánistánu - stejně jako v minulosti tak činí pod
rouškou humanitární pomoci. Diplomatické úsilí vyvíjí i Indie, která
sleduje své partikulární zájmy v konfliktu s Pákistánem. Stabilní a ne
příliš propákistánský Afghánistán má totiž pro Dillí velký význam.
Indičtí emisaři tak pomáhají při výcviku nové afghánské armády,
z Indie do Kábulu putuje letecká technika, autobusy či léky. Nehledě
na spojenectví s USA Pákistán nadále tiše podporuje bojovníky
Tálibánu v operacích na afghánsko-pákistánském pomezí nebo jim
alespoň nebrání. Přestože se jedné části pákistánské rozvědky
podařilo v zemi dopadnout několik vlivných tálibánských činitelů,
její druhá část rozdmýchává paštunský nacionalismus na jihu
Afghánistánu a otevřeně brání Tálibán. Výsledkem je dislokace téměř
70 000 vojáků pákistánské armády na severozápadních hranicích
země, kteří jsou připraveni na boj se zbytky Tálibánu a al-Qáidy. Ti
jsou však většinou o chystaných akcích informováni předem. Tato
schizofrenní situace rozhodně není v zájmu Spojených států - ty mají
zájem na likvidaci ohniska mezinárodního terorismu. V samotném
Afghánistánu se však Američané v očích místních lidí pomalu stávají
okupační silou. Očividná americká podpora navíc začíná Karzájímu
ubírat na popularitě a nynější prezident je tak někdy označován za
loutku amerického okupačního režimu.
Situaci při budování státního aparátu paradoxně komplikují
i mezinárodní a humanitární organizace. Ty v Afghánistánu
vytvořily paralelní svět moci, ve kterém se rozhoduje, kam přijdou
prostředky určené na obnovu země. S místními orgány, které by
měly představovat centrální vládu, totiž není možná koordinace
humanitárních projektů. V zájmu efektivity jsou tak humanitární
organizace nuceny spolupracovat na místě s příslušnými veliteli, což
jim sice na jednu stranu zajišťuje bezpečnost pro působení na
určitém teritoriu, na druhé straně jsou tímto postojem místní velitelé
utvrzováni ve svém postavení.
K posilování moci centrální vlády dochází pomalu a spíše jen
zdánlivě. Svědčí o tom i průběh druhé Loja džirgy na přelomu let
2003 a 2004, která měla za úkol schválit novou afghánskou ústavu.
-159
Jejímu přijetí nakonec předcházely ostré debaty, v nichž proti sobě
stály zájmy jednotlivých velitelů a Karzájího představy centralizované ústavy. Hlavním problémem byly široké pravomoci
prezidenta republiky, které navrhoval Karzájí a jež podpořily
paštunské skupiny, zatímco opozice z řad národnostních menšin,
především bývalé Severní aliance, usilovala o posílení role
parlamentu.
Text ústavy přijatý na počátku roku 2004 se nakonec stal vítězstvím
Karzájího představy prezidentského státu. Hlava státu získala
poměrně silné pravomoci - soustřeďuje do svých rukou i funkci
ministerského předsedy a je volena v přímých volbách. Zároveň je
odpovědná parlamentu. Nejvyšší státní představitel je rovněž
hlavním velitelem nově se rodící afghánské armády. Klíčové
problémy však byly řešeny na základě chatrného kompromisu, který
může přerůst v konflikt ve chvíli, kdy se některé články ústavy
začnou zavádět do praxe.
Přijetí základního zákona tak nevyřešilo reálnou fragmentaci země.
Otázkou proto zůstává, do jaké míry se podaří moc nové ústavy,
stejně jako moc nového prezidenta, prosadit v regionech.
Prezidentské volby byly již několikrát odloženy, posledním termínem
je 6. říjen 2004. Hlavním kandidátem na tento post zůstává stávající
předseda přechodné afghánské administrace Hamíd Karzájí. Je
zřejmé, že v celostátním měřítku jej pouze těžko může ohrozit někdo
z dalších kandidátů. Mezi nimi ovšem nechybí významní politici či
velitelé jako generál Dostúm či Muhammad Fahím. Společná
prohlášení kandidátů o nedemokratičnosti voleb, která bylo možné
zaslechnout v průběhu srpna 2004, a vytvoření faktického bloku
proti Karzájímu sice není důkazem jejich jednoty, ale může být pro
Karzájího vážným problémem při dalším uplatňování centrální moci
v regionech.
V posttálibánském Afghánistánu se pod křehkou mírovou pokličkou
formují nová nebo staronová seskupení, která budou v nejbližších
letech nejvíce zapojena do bojů o moc. Nikdo přitom dnes nemůže
zaručit, že se tento boj nezvrhne v nové kolo občanské války.
Formálně největší možnosti dnes má prezident Hamíd Karzájí, který
se s pomocí zahraničních fondů snaží udržet alespoň zdánlivou
-160-
jednotu a navenek posiluje své postavení. Přijatá ústava se však jako
již v mnoha předchozích případech může stát cárem papíru, stejně
jako mohou být mezinárodní jednotky i s Karzájím vtaženy do
nového boje o Afghánistán. Karzájí se alespoň prozatím může opřít
o podporu obyvatel jak ve velkých městech, tak v okolí Kábulu či
v některých paštunských oblastech sympatizujících s úsilím
o rekonstrukci země.
Karzájí postupně prosazuje politiku paštunizace centrálních orgánů.
Jako příklad může sloužit reforma ministerstva obrany v září 2003,
kdy byli na místa několika významných Pandžšírců z Fahímova
tábora jmenováni především paštunští generálové. V létě 2004
opustil svůj post i samotný Fahím. V březnu 2004 byl ze svého křesla
uvolněn dosavadní ministr plánování a významný velitel Hazárů
Muhammad Mohaqiq a do jeho křesla usedl Paštun Ramazán
Bašárdóst. Karzájí také s podporou Spojených států vstoupil do
kontaktu s některými příslušníky bývalého umírněného křídla hnutí
Tálibán. V této souvislosti byl například propuštěn bývalý ministr
zahraničí tálibánské vlády Abdul Wakíl Muttawakíl.
Paštunizace vedení země je sice pragmatickým krokem, který má
Karzájímu zajistit jeho zvolení prezidentem v říjnu 2004, nicméně
reálná moc je stále spíše na straně bývalé Severní aliance. To
potvrdily události v březnu 2004, kdy byl zavražděn ministr civilního
letectví a cestovního ruchu Mohammed Mírvaís Sádiq, syn Ismaíla
Chána. Po tomto incidentu se rozhořely boje mezi vládními
jednotkami na západě země a vojskem gubernátora Herátu, které
nedopadly pro Karzájího dobře. O měsíc později musel pod nátlakem
Dostúmových jednotek odstoupit guvernér severní provincie Farjáb.
Uzbecký generál nakonec umožnil jeho návrat, nicméně jasně
demonstroval slabost centrální vlády v provinciích. Posledním
příkladem je odzbrojení policistů centrální vlády velitelem
džámijátských vojsk na severu země Ustádem Attou, které proběhlo
v červenci 2004 v okolí Mazár-e Šarífu. V případě nového kola
větších ozbrojených srážek by se proto Karzájí mohl stát prvním
obětním beránkem, kterému bude v lepším případě umožněn „čestný
exil“.
Nejsilnější skupinu, která by mohla Karzájího významně ohrozit,
-161-
tvoří velitelé bývalé Severní aliance. Silnou pozici zde zastává vůdce
pandžšírského klanu Muhammad Fahím. Celou alianci silně spojila
Loja džirga v lednu 2004, na níž právě představitelé národnostních
menšin na severu země nejvíce protestovali proti zavedení
prezidentského systému v zemi. Ke spojenectví s touto skupinou se
přihlásili také Ismaíl Chán a hazárský velitel Karím Chalílí. Otázkou
zůstává postoj generála Dostúma na severu země, který by se mohl
přidat prakticky k jakékoli skupině, podle momentální výhody nebo
podle postoje jeho patrona v Taškentu. Podpora zvenčí přichází
tomuto nesourodému uskupení hlavně z Ruska (nezřídka
prostřednictvím Tádžikistánu a Uzbekistánu) a Íránu. V zemi
samotné je Fahím podporován nově vzniklou komunistickou stranou
(Sjednocená národní strana Afghánistánu), která sdružuje kromě
jiného mnohé důstojníky bývalé komunistické armády. Konflikty
uvnitř této koalice, především na severu země, jsou však její slabou
stránkou, stejně jako rostoucí nepopularita mezi určitou částí
populace. Fahím, Ismaíl Chán i Dostúm drží svou moc především
díky soukromým armádám, které jsou, na rozdíl od vládních vojsk,
schopné udržet na svých územích relativní klid. Všichni zmínění
velitelé sice navenek souhlasí s odzbrojovacím programem, avšak jak
mezinárodní jednotky, tak prezident země to s jeho realizací
nebudou mít snadné. Ideologickou základnou zmíněné skupiny se
stal boj proti plíživé centralizaci a Karzájím uskutečňované
paštunizaci. Hlavní velitelé se rovněž přihlásili do boje
o prezidentský úřad, avšak na jednotném kandidátovi se shodnout
nedokázali. Reálně se však zdá, že místní vůdci nepovažují
z hlediska vlastního postavení volbu hlavy státu za příliš důležitou.
Třetí vlivnou silou na jihu země se stává rostoucí počet stoupenců
hnutí Tálibán. Vedení hnutí zdaleka nesložilo zbraně, navíc se může
spolehnout na podporu části pákistánské rozvědky. Uvnitř země je
důležitá podpora paštunského duchovenstva, které se z velké části
staví jak proti přítomnosti mezinárodních „okupačních“ sil, tak
i proti samotnému Karzájímu. Výrazným spojencem Tálibánu se stal
po roce 2001 ambiciózní vojenský velitel a bývalý premiér
Gulbuddín Hekmatjár. Nejasným zůstává vnitřní vývoj v hnutí
Tálibán i v rámci al-Qáidy. Podle některých neověřených zpráv byl
-162-
jednooký vůdce fundamentalistického hnutí Muhammad Omar
zbaven své vůdčí role, některé zprávy hovoří o jeho zranění v bojích
proti mezinárodním jednotkám, avšak všechny podobné informace se
pohybují spíše v rovině spekulací. Stejně rozporuplné jsou i zprávy
o jeho pokračující spolupráci s teroristickou organizací al-Qáida
(jednu dobu se hovořilo o přerušení veškerých styků). Navzdory
těmto spekulacím se zdá, že obě skupiny pokračují v plodné
spolupráci, a to nehledě na snížení podpory al-Qáidy Tálibánu po
přenesení některých jejích aktivit do Iráku a jiných zemí. Přestože
byly v průběhu posledních let zatčeny některé významné postavy
z vedení hnutí (např. mullá Rahmatulláh či Abú Zubejda, jeden
z nejbližších spolupracovníků Usámy bin Ládína), celkovou strukturu
obou uskupení se rozbít nepodařilo. V rámci al-Qáidy se hovoří
o nové „pravé ruce“ Usámy bin Ládína - doktoru Ajmanovi azZawáhirím, údajném rodákovi z palestinské Gazy, jenž se považuje
i za eventuálního Ládínova nástupce. Pátrání po tomto muži rovněž
nepřineslo více než nepřímé stopy.
Vedení Tálibánu může počítat nejen s tichou podporou pákistánské
rozvědky, ale i se vstřícným postojem šesti pákistánských muslimských stran, které fakticky ovládají pohraniční teritoria
(Severozápadní pohraniční provincie Pákistánu). V této oblasti
existuje již dnes přísný šaríátský režim a místní univerzita je
přiléhavě nazývána „univerzitou džihádu“. Výše popsaná ilegální
„koalice“ (al-Qáida - Tálibán - Hekmatjár) je schopna v okamžiku
destabilizace země zaujmout významné pozice na jihu Afghánistánu
a stát se velkou hrozbou nynějšímu křehkému míru.
Boj centra a regionů, do něhož mohou být zapojena i extremistická
hnutí typu Tálibánu, bude zřejmě hlavním faktorem přítomným na
afghánské politické scéně v nejbližších letech. Výsledek tohoto boje
je zatím velmi nejasný. Situaci v zemi tak zřejmě ještě dlouho
nebude možné nazvat stabilizovanou.
HON NA USÁMU BIN LÁDÍNA
Zprávy o Usámovi bin Ládínovi a nejvyšší špičkách teroristické
organizace al-Qáida se čas od času objevují v médiích snad na celém
-163-
světě. Hmatatelná stopa po bin Ládínovi se však ztratila zhruba
v prosinci 2001, kdy americké zvláštní síly zachytily několik útržků
z rozkazů bin Ládína jeho podřízeným. Od té doby není známo
místo jeho pobytu. Nejčastěji se v této souvislosti skloňují pohraniční
oblasti mezi Afghánistánem a Pákistánem, které jsou protkané těžko
dostupnými údolími. V centru pozornosti jsou i oblasti
jihoafghánského Uruzgánu, domova Muhammada Omara. Od konce
války proti Tálibánu se však objevilo i mnoho dalších „zaručených“
svědectví o tom, kde byl zřejmě nejhledanější muž světa spatřen.
Na základě informací o místě, kde měl Usáma bin Ládín přebývat,
podnikly americké i další mezinárodní síly několik vojenských
operací. Informace o jejich průběhu a výsledcích jsou však značně
útržkovité a někdy si i protiřečí. Sestavení úplnějšího obrázku honby
za Usámou bin Ládínem pouze na základě veřejných zdrojů tak
představuje téměř nemožný úkol.
Jednou z prvních akcí, která měla podle americké administrativy
vyústit v likvidaci bojovníků Tálibánu a al-Qáidy a v dopadení
Usámy bin Ládína, byla operace Anakonda z března 2002. V jejím
rámci se odehrály těžké boje v horách východního Afghánistánu,
avšak výsledkem bylo pouze zabití neznámého počtu bojovníků.
Podle některých informací utrpěl bin Ládín několik zranění, ovšem
přesnější informace nebyly k dispozici. V průběhu dalších měsíců se
ve zpravodajství nejrůznějších tiskových agentur objevovaly zprávy
o tom, že Usáma bin Ládín je naživu. Sám terorista se také
několikrát objevil na videozáznamech, které měla k dispozici arabská
televizní stanice al-Džazíra. Údajné fonetické rozbory těchto
nahrávek vždy nakonec potvrdily pravost bin Ládínova hlasu.
V květnu 2002 proběhla další operace pod názvem „Horský levhart“,
tentokrát i za účasti britských commandos a australských
a kanadských zvláštních jednotek. Za zmínku stojí i účast jednotky
české armády, která na konci roku 2003 odletěla do Afghánistánu,
avšak pouze s ročním mandátem.
Kromě al-Qáidy se v centru pozornosti protiteroristické kampaně
objevil i bývalý americký a pákistánský favorit Gulbuddín Hekmatjár,
jehož jednotky bojují přibližně od ledna 2003 proti mezinárodním
zvláštním silám v jižním Afghánistánu.
-164-
Boje proti přítomnosti mezinárodních jednotek zesílily v souvislosti
se zahájením války v Iráku na jaře 2003, kdy oddíly Tálibánu
a Hekmatjára dobyly poměrně rozsáhlá území. Pod jejich kontrolou
se ocitla větší část provincie Zábol, přes kterou prochází klíčová
komunikace Kábul - Ghazní - Kandahár. Na určitou dobu se podařilo
obsadit i několik měst v provincii Hilmand na západ od Kandaháru.
Srážky s mezinárodními vojsky i s vládními afghánskými jednotkami
však vypukly po celém území jihovýchodní a jižní hranice
s Pákistánem. Přestože tyto výpady měly a stále mají spíše
partyzánský charakter, jejich frekvence a rozsah se mohou do
budoucna nadále zvyšovat.
Na jaře 2003 ohlásil americký ministr obrany Donald Rumsfeld
ukončení všech větších operací, bylo to však velmi předčasné. Již
o rok později posílil americký kontingent v Afghánistánu o dalších
2000 mužů. Avšak ani další operace, které měly „zaručeně“ polapit
vůdce Tálibánu a al-Qáidy, zatím neskončily úspěšně. Nepomohla ani
změna taktiky na přelomu let 2003 a 2004, kdy se přistoupilo
k budování malých vojenských základen v krizových oblastech
namísto výsadků mobilních jednotek.
Američané sebevědomě prohlašují, že nejhledanějšího muže světa
dopadnou do konce roku 2004. V polovině března 2004 se proto na
pákistánsko-afghánské hranici rozběhla největší operace od pádu
Tálibánu nazvaná „Bouře v poušti“, která měla, podle oficiálních
zdrojů z amerického velení v Afghánistánu, definitivně uzavřít
smyčku okolo Usámy bin Ládína. Celá akce je dávána do souvislosti
s předvolební kampaní George Bushe, pro něhož by hlava
nejhledanějšího teroristy světa byla významnou vzpruhou před
prezidentskými volbami.
V samotném jižním Afghánistánu však každé další americké
bombardování a operace, které si občas vyžádají i oběti z řad
civilistů, pouze přilévá olej do ohně nevraživosti vůči cizím vojskům
v zemi. Nedostatečně ověřené zdroje dokonce hovoří o tom, že
mezinárodní armáda je využívána v lokálních konfliktech mezi
stařešiny místních klanů. Ti se na jedné straně tváří, že podporují
mírové uspořádání a kábulskou vládu, na druhé straně však sledují
vlastní zájmy a mocenské posty, na něž by mohli dosadit své
-165-
kandidáty. Příkladem tohoto tvrzení může být bombardování kolony
údajných teroristů z al-Qáidy americkými vzdušnými silami v oblasti
Gardezu (provincie Paktija) v dubnu 2002. Posléze se ukázalo, že šlo
o kolonu aut vezoucí osoby blízké místnímu guvernérovi, která
mířila do Kábulu. Informaci o koloně americkým jednotkám předal
v patřičné „formě“ soupeřící klan, který předtím neuspěl v krvavých
bojích o guvernérské křeslo. Klasickým selháním na základě
dezinformace, které přerostlo v mezinárodní skandál, se pak stalo
bombardování svatební hostiny v provincii Uruzgán v červenci 2002.
Je samozřejmé, že podobné události rozhodně nepřispívají k růstu
důvěry ve Spojené státy ani mezi Paštuny.
V souvislosti se zhoršením situace a neschopností vlády a mezinárodních jednotek ji zvládnout upozorňují někteří analytici na
paralely se sovětskou okupací a varují před opakováním starých
chyb, které vedou k nenávisti velké části obyvatel vůči cizím
jednotkám. Zatím se však zdá, že touha po získání vůdců al-Qáidy
Američtí vojáci pátrají po vojácích Tálibánu a vůdcích al-Qáidy
u pohraničního města Spin Boldak
-166-
bude v očích Spojených států (jako nejsilněji zastoupené mocnosti
v zemi) převažovat nad hlubší snahou o proklamovanou demokratizaci a stabilizaci situace v Afghánistánu.
-167-
VIII. ZÁVĚR
„Jestliže mezinárodní společenství nenalezne cestu k rekonstrukci
Afghánistánu, proud zbraní, peněz a kontrabandu bude pokračovat
skrz propustné státní hranice a svět bude méně bezpečný“.
(Americký expert na Aghanistán Barnett R. Rubin)36
V dějinách Afghánistánu se již několikrát ukázalo, že vliv centrální
vlády na většině území se může posilovat v době, kdy do země
proudí zahraniční pomoc a panovník či prezident je určitou formou
podporován zvenčí. Jakmile byla tato pomoc ukončena, přicházel
naopak často rozvrat, v němž centrální vláda nebyla schopna udržet
pod kontrolou ambiciózní předáky v regionech a země se rozdělila
na několik menších „států ve státě“. Podobnou situaci lze pozorovat
i dnes. Centrální vláda je závislá na pomoci ze zahraničí, a to včetně
určité formy vojenské přítomnosti. Přesun zájmu světové veřejnosti
k jiným oblastem s sebou přináší i oslabování této pomoci.
V samotném Afghánistánu existují na jedné straně lidé, kteří se
obávají odchodu zahraničních vojsk („Až Američané odejdou,
velitelé začnou znovu válčit.“). Na straně druhé však stále roste počet
těch, kteří se k zahraniční, resp. americké vojenské přítomnosti staví
negativně („Naše země byla vždy svobodná a žádná cizí vojska zde
nevydržela příliš dlouho.“). Přesto je nutné vyzdvihnout už samotný
fakt, že centrální vláda vůbec existuje. Čím delší dobu se podaří
tento kabinet udržet, tím větší je šance na upevnění jeho postavení.
V prvních letech po pádu Tálibánu a po vytvoření přechodné vlády
se zatím dařilo vybalancovat zájmy jednotlivých mocných velitelů,
kteří současnou stabilitu spíše vítají (byť s ní mají své vlastní
úmysly).
Momentálně však v regionech nadále drží moc místní předáci. Jejich
zdroje často pocházejí rovněž ze zahraničí a vyschnutí těchto toků
může vést k dezintegraci daného regionu. Pokud by místní velitelé
přestali být loajální vyššímu regionálnímu vedení, byl by region
v lepším případě obsazen jinou skupinou, v tom horším by se
rozdělil na množství velmi malých území, na nichž by místní velitelé
-168-
soupeřili.
V každém případě však současné dvojvládí nelze prodlužovat
donekonečna. Větší jednoty Afghánistánu lze dosáhnout buď tím,
že budou zlikvidována současná centra moci v regionech (případně
se více zapojí do centrálních struktur), nebo tím, že dojde k určité
federalizací moci, přinejmenším na přechodnou dobu. Dlouholetá
válka zamíchala i s etnickým faktorem, který byl její nedílnou
součástí (především v 90. letech 20. století). Přestože je dnes možné
vidět paštun-ské kočovníky, jak ženou svá stáda přes tádžický
Pandžšír,37 stereotypy o jednotlivých národnostech a někdy velmi
hrůzné činy, které „ti druzí“ napáchali příslušníkům určitého etnika,
zůstávají v myslích lidí živé a často jsou i nadále živeny místní
propagandou. Do vypuknutí občanské války v roce 1992 se lidé
identifikovali především s pojmem Afghánec, národnost byla až na
druhém místě. V současné době si však lidé mnohem více uvědomují
rozdíly mezi jednotlivými etniky a také to, jak během války jednala.
Hnutí Tálibán je spojováno především s Paštuny, ačkoliv v jeho
řadách bojovala celá řada Tádžiků. Představitele hnutí wahdát si
většina lidí představí jako typického Hazára, džamíjáty se myslí
především Tádžikové. Etnické napětí ve spojení s jednotlivými
stranami tak stále skrývá vysoký potenciál ke konfliktu.
Nadále přetrvává markantní rozdíl mezi venkovem a městem, a to
nehledě na fakt, že interakce obou světů, třebaže vyvolaná válkou,
vedla k určitému vzájemnému pochopení. Během dlouhých let války
se také radikálně snížila již v minulosti nízká úroveň gramotnosti.
Většina vzdělané elity emigrovala ze země a s návratem nijak
nespěchá. Afghánistán tak bude potřebovat ještě mnoho let stability,
aby vyrostla nová, již alespoň částečně vzdělaná generace, jejíž
vzpomínky na válku nebudou příliš živé a citlivé. Proto jsou
nezbytné masivní investice do vzdělání. Místní vlády, ale
ani jednotliví velitelé v regionech, však zatím nejsou schopni či
ochotni podobné prostředky vynaložit.
V průběhu konfliktu vyrostly prakticky dvě generace, které za svůj
život nepoznaly nic jiného než válku. Právě tito lidé dodnes vlastní
velkou část zbraní a jsou u moci, byť v regionálním měřítku. Pomalu
se rozbíhající proces odzbrojení u nich může vyvolat prudkou reakci,
-169-
neboť služba „ve zbrani“ je mnohdy jejich jedinou obživou. Dnešní
Afghánistán se tak nachází v několika bludných kruzích, které lze
znázornit např. takto:
Neefektivita státní správy
nutnost rychle reagovat na potřeby
obnovy země rozhodnutí mezinárodních organizací s formálním
souhlasem státní nebo regionální správy nefunkčnost státního
aparátu slabost vlády neefektivita státní správy.
Slabost centrální vlády existence silných regionálních politických
a vojenských velitelů účast alespoň části těchto velitelů ve vládě
faktické oslabování centrální vlády.
Silné pozice regionálních vůdců
nutnost jejich odstranění
existence těchto lidí ve vládě posílení pozic vůdců v regionech.
Paštun ženoucí své stádo přes Pandžšír (foto autor)
-170-
Rozetnutí těchto kruhů není vubec snadné. Uvnitř Afghánistánu ani
za jeho hranicemi v současnosti neexistuje reálně vlivná síla, která
by byla schopna tyto kruhy rozetnout. Celý konflikt zůstává nadále
propletencem zájmů mnoha stran, a to jak na mezinárodním, tak
i na vnitroafghánském poli. Zahraniční pozorovatelé, humanitární
pracovníci i vojáci často nedokáží včas rozeznat drobné jemnosti
afghánské spletité politiky, založené na klanech, vůdcích bojujících
skupin či stařešinech rodů. Mezinárodní společenství proto není
schopno systematicky a spravedlivě pomáhat při obnově země.
Většina rezolucí a prohlášení zůstává pouze na papíře, čehož dokáží
vnitřní hráči na afghánské politické scéně velmi dobře využívat pro
vlastní účely - ať již pro obohacení, upevnění své moci či kombinace
obojího.
Současný Afghánistán tak připomíná zrcadlo, které dlouholetá válka
rozbila na malé kousíčky. Dnes se jej snaží slepovat mnoho lidí - ti
dávají některé kousky dohromady, ale zároveň šlapou ve střepech.
Pomyslné zrcadlo nyní drží pohromadě díky „lepidlu“
mezinárodních jednotek a také jisté většinové vůli po míru. Do
zrcadla se dokonce lze i dívat, ale stále v něm chybí mnoho
kousíčků a celkový obraz je rozmazaný. A nebezpečí otřesů, které by
takto křehký předmět mohly opět rozbít, je poměrně velké.
(Praha, srpen 2004)
-171-

Podobné dokumenty

Vítězství hnutí proti základnám

Vítězství hnutí proti základnám rozdělená krvavou občanskou válkou, která proběhla v 90. letech. Jizvy z této války se dosud nezahojily. Tádžikové a Hazárové ve většině případů podporují západní vojska, zatímco Paštuni bojují pro...

Více

Drogová Hedvábná stezka

Drogová Hedvábná stezka politické a ekonomické elity místních režimů, často (zejména v případě Tádžikistánu a Turkmenistánu) z nejbližšího okruhu okolo prezidentů. Podle neoficiálních zpráv byl do tohoto procesu zapojen i...

Více

Vydání Válka REVUE 07-08_2009

Vydání Válka REVUE 07-08_2009 a který je originálním „historickým magazínem s dárkem“, když každé jeho číslo doprovází hmotný dárek připomínající historicky cenný artefakt), připravili zbrusu nový časopis Válka REVUE. Je poněku...

Více

Afghánistán

Afghánistán 1989 poslední část Omezeného kontingentu sovětských vojsk v Afghánistánu (OKSVA) s tehdejším velitelem sovětských vojsk generálem Gromovem přejela Most Družby, prezident Nadžíbulláh zůstal praktick...

Více