Srimad Bhagavatam 2

R MAD-BH GAVATAM
Zpěv druhý
,,Vesmírný projev``
s původními sanskrtskými texty,
přepisem do latinského písma, českými synonymy,
překlady a podrobnými výklady
r
r mad
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhup da
zakladatel- c rya Mezinárodní společnosti pro vědomí K
y
THE BHAKTIVEDANTA BOOK TRUST
KAPITOLA PRVNÍ
První krok v realizaci Boha
VZÝVÁNÍ PŘÍZNĚ
o
namo bhagavate v sudev ya
o - ó můj Pane; nama
v sudev ya - Pánu K
- vzdávám své uctivé poklony Tobě; bhagavate - Osobnosti Boţství;
ovi, synovi Vasudeva.
Ó můj Pane, všeprostupující Osobnosti Božství, vzdávám Ti své uctivé poklony.
VÝZNAM: V sudevaya znamená ,,K
ovi, synovi Vasudeva``. Kdyţ člověk pronáší jméno
K
y ,,V sudeva``, můţe tím získat všechny výsledky dobročinnosti, sebekázně a pokání. Z toho
tedy plyne, ţe pronášením této mantry - o namo bhagavate v sudev ya - vzdává autor či
přednášející nebo kterýkoliv čtenář r mad-Bh gavatamu uctivé poklony Nejvyššímu Pánu,
K
ovi, zdroji veškeré radosti. První zpěv r mad-Bh gavatamu popisuje principy stvoření,
a proto ho můţeme nazvat ,,Stvoření``.
Podobně druhý zpěv popisuje vesmírný projev, který následuje stvoření. Různé planetární systémy jsou
zde popsány jako různé části vesmírného těla Pána. Druhý zpěv lze proto nazvat ,,Vesmírný projev``.
Má deset kapitol, v nichţ se vypráví o cíli r mad-Bh gavatamu a o různých aspektech tohoto cíle.
První kapitola popisuje slávu opěvování svatého jména a naznačuje, jakým způsobem můţe začínající
oddaný meditovat o vesmírné podobě Pána. V prvním verši odpovídá ukadeva Gosv m na otázku
Mah r je Par k ita, jaké jsou povinnosti člověka, který má zanedlouho zemřít. Mah r ja
Par k it přijal ukadeva Gosv m ho s velikou radostí a byl také pyšný na to, ţe je potomkem
Arjuny, který byl důvěrným přítelem K
y. Byl velice mírný a pokorný, ale vyjádřil svou radost
z toho, ţe Pán K
a byl tolik laskavý k jeho praotcům, synům P
ua, a zvláště k jeho vlastnímu
dědovi Arjunovi. K
ovi vţdy rodina Mah r je Par k ita poskytovala velké potěšení, a proto
poslal ukadeva Gosv m ho, aby těsně před smrtí pomohl Mah r jovi Par k itovi
k seberealizaci. Jelikoţ Mah r ja Par k it byl oddaným Pána K
y uţ od dětství, miloval
K
u přirozenou láskou a ukadeva Gosv m cítil jeho oddanost. Uvítal proto, kdyţ se ho král
ptal na své povinnosti. Král naznačil, ţe uctívat Pána K
u je konečným smyslem ţivota všech
ţivých bytostí, a ukadeva Gosv m jeho návrh uvítal a pravil: ,,Jelikoţ se ptáš na K
u, je tvá
otázka tou nejslavnější.`` Překlad prvního verše je následující.
SLOKA 1
r - uka uv ca
var y n e a te pra na k to loka-hita n pa
tmavit-sammata pu s
rotavy di u ya para
r - uka uv ca - r
ukadeva Gosv m řekl; var y n - slavná; e a - tato; te - tvá;
pra na - otázka; k ta - tebou poloţená; lokahitam - prospěšná všem lidem; n pa - ó králi;
tmavit - transcendentalista; sammata - doporučil; pu s m - všech lidí;
druhů naslouchání; ya - co je; para - nejvyšší.
rotavya- di u - ze všech
r
ukadeva Gosv m řekl: Můj milý králi, tvá otázka je slavná, protože přináší nesmírný
prospěch všem druhům lidí. Všichni transcendentalisté se shodují, že odpověď na tuto otázku je
tím nejlepším námětem k naslouchání.
VÝZNAM: Uţ samotná otázka je tak pěkná, ţe je vlastně tím nejlepším, co můţeme slyšet. Uţ jen tím,
ţe se člověk takto ptá a pak poslouchá, můţe dosáhnout nejvyššího stupně ţivotní dokonalosti. Jelikoţ
Pán K
a je původní Nejvyšší Osobou, kaţdá otázka na Něho je původní a dokonalá. Pán r
Caitanya Mah prabhu řekl, ţe nejvyšší ţivotní dokonalostí je láskyplná transcendentální sluţba
K
ovi. Otázky a odpovědi týkající se K
y člověka povýší na tuto transcendentální úroveň,
a proto otázky Mah r je Par k ita na filozofii K
y jsou velice slavné. Mah r ja Par k it
chtěl svoji mysl plně pohrouţit do myšlenek na K
u, a to se dá uskutečnit jednoduše nasloucháním
příběhům o Jeho nevídaných činech. V Bhagavad-g tě se například praví, ţe kdyţ člověk pouze
pochopí transcendentální charakter příchodu, odchodu a skutků Pána K
y, ihned se můţe vrátit
domů, zpátky k Bohu, a uţ nikdy nemusí přijít do těchto strastiplných podmínek hmotného bytí.
Neustálé naslouchání příběhům o K
ovi má velice blahodárné účinky. Mah r ja Par k it tedy
poţádal ukadeva Gosv m ho, aby vyprávěl o K
ových skutcích, aby svou mysl mohl
soustředit na K
u. K
ovy skutky se neliší od K
y Samotného. Při naslouchání příběhům
oK
ových transcendentálních činech se člověka netýká podmíněný ţivot hmotného světa. Náměty
o Pánu K
ovi jsou tak příznivé, ţe očišťují vypravěče, posluchače a toho, kdo se na ně táţe.
Přirovnávají se k vodám Gangy, tekoucím z prstu na noze Pána K
y. Všude, kudy vody Gangy
protékají, očišťují zemi a lidi, kteří se v nich koupou. Podobně k
a-kath neboli náměty
oK
ovi jsou tak čisté, ţe očišťují místo, posluchače, tazatele, vypravěče a všechny přítomné
všude, kde se o nich mluví.
SLOKA 2
rotavy d ni r jendra n
santi sahasra a
apa yat m tma-tattva g he u g ha-medhin m
rotavya- d ni - náměty k naslouchání; r jendra - ó králi; n
m - lidské společnosti; santi jsou; sahasra a - stovky a tisíce; apa yat m - slepých; tma-tattvam - poznání o vlastním já,
konečná pravda; g he u - v domě; g ha-medhin m - lidí příliš zabředlých ve hmotě.
Ó králi, v lidské společnosti mají ti, kteří příliš zabředli do hmoty a kteří jsou slepí k poznání
konečné pravdy, mnoho námětů k naslouchání.
VÝZNAM: Ţivot hospodáře je ve zjevených písmech charakterizován dvěma termíny - g hastha
a g hamedh . G hasthové jsou ti, kteří ţijí se ţenou a dětmi společně, ale ţijí transcendentálně, t. j.
tak, aby realizovali konečnou pravdu. G hamedh ové jsou naproti tomu ti, kteří ţijí v uţším nebo
širším smyslu pouze pro prospěch členů své rodiny, a tím pádem závidí ostatním. Slovo medh
naznačuje závist vůči ostatním. G hamedh ové, kteří se zajímají pouze o rodinné záleţitosti,
nevyhnutelně závidí druhým. Proto jeden g hamedh nemívá dobré vztahy s druhým g hamedh m
a v rozšířené podobě se jeden spolek, společnost nebo národ neshoduje s protějškem svého sobeckého
zájmu. Ve věku Kali si všichni hospodáři navzájem závidí, protoţe jsou slepí k poznání konečné
pravdy. Chtějí slyšet, co je nového v politice, vědě, společnosti, ekonomice atd., ale mají tak omezené
poznání, ţe otázky ohledně základního ţivotního utrpení - zrození, smrti, stáří a nemoci - nechávají bez
povšimnutí. Lidský ţivot je přitom určený k tomu, aby jednou provţdy vyřešil zrození, smrt, stáří
a nemoci. Ale g hamedh ové podlehli iluzi hmotné přírody a na všechno, co se týká seberealizace,
úplně zapomněli. Konečným řešením ţivotních problémů je jít zpátky domů, zpátky k Bohu a tím se
podle Bhagavad-g ty (8.16) odstraní utrpení hmotného bytí neboli zrození, nemoc, stáří a smrt.
Cesta zpátky domů, zpátky k Bohu, vede přes naslouchání příběhům o Nejvyšším Pánu a Jeho jménu,
podobě, vlastnostech, zábavách, příslušenství a Jeho rozmanitosti. Bláhoví lidé to však nevědí. Chtějí
slyšet o jménech, tvarech atd. všech dočasných věcí, a nevědí, jak by tento svůj sklon k naslouchání
mohli vyuţít pro konečné dobro. Zcela pomýlení pak sepisují vlastní nepravá písma o jménu, podobě
a vlastnostech konečné pravdy. Z člověka se tedy nemá stávat g hamedh , který bude ţít jen proto,
aby záviděl ostatním. Má se z něho stát skutečný hospodář podle příkazů zjevených písem.
SLOKA 3
nidray hriyate nakta vyav yena ca v vaya
div c rthehay r jan ku umba-bhara ena v
nidray - spánkem; hriyate - promarňuje; naktam - noc; vyav yena - pohlavní ţivot; ca - také; v nebo; vaya - délka ţivota; div - dny; ca - a; artha - hospodářský; hay - rozvoj; r jan - ó králi;
ku umba - rodinní příslušníci; bhara ena - ţiví; v - nebo.
Život takového závistivého hospodáře ubíhá v noci buď spánkem nebo sexem a ve dne
vyděláváním peněz nebo starostí o členy rodiny.
VÝZNAM: Současná lidská civilizace je převáţně zaloţená na tom, ţe v noci se spí nebo ţije pohlavním
ţivotem a ve dne se vydělávají peníze nebo se utrácejí pro rodinu. Bh gavatská škola takovou podobu
lidské civilizace zavrhuje.
Jelikoţ lidský ţivot je kombinací hmoty a duše, veškeré védské poznání směřuje k osvobození duše od
hmotného znečištění. Takovému poznání se říká tma-tattva. Materialističtí lidé o tomto poznání nic
nevědí a spíše tíhnou k hospodářskému rozvoji za účelem hmotného poţitku. Tito materialisté se
nazývají karm , ploduchtiví dělníci. Je jim povolen usměrněný hospodářský rozvoj a pro pohlavní
uspokojení společnost ţen. Lidé na vyšším stupni - tzn. j
n , yog ni a oddaní - mají pohlavní ţivot
přísně zakázaný. Karm m víceméně chybí poznání tma-tattva, a jejich ţivoty tudíţ vyprší bez
duchovního zisku. Lidský ţivot není určený pro těţkou práci za účelem hospodářského rozvoje a není
určený ani pro pohlavní uspokojování, jakému se oddávají prasata a psi. Je zvláště určený pro vyřešení
problémů hmotného ţivota a utrpení, která se s ním pojí. Takţe karm promarňují svůj drahocenný
lidský ţivot v noci spánkem a sexem a ve dne těţkou prací, kterou si hromadí majetek a pak se snaţí
pozdvihnout úroveň svého materialistického ţivota. Zde je v kostce popsán celý materialistický ţivot,
a jak nesmyslně bláhoví lidé promarňují dar lidského ţivota je popsáno následovně.
SLOKA 4
deh patya-kalatr di v tma-sainye v asatsv api
te
pramatto nidhana pa yann api na pa yati
deha - tělo; apatya - děti; kalatra - manţelka; di u - a vše, co se jich týká; tma - vlastní; sainye u
- bojující vojáci; asatsu - nespolehliví; api - přesto; te
m - jich všech; pramatta - příliš připoutaný;
nidhanam - zánik; pa yan - zakusil; api - ačkoliv; na - ne; pa yati - vidí to.
Ti, kterým chybí tma-tattva, se nedotazují na životní problémy. Jsou příliš připoutaní ke svým
nespolehlivým vojákům jako je tělo, děti a manželka. I když mají dostatek zkušeností, nevidí svůj
nevyhnutelný zánik.
VÝZNAM: Hmotnému světu se říká svět smrti. Kaţdá ţivá bytost - od Brahmy, který ţije tisíce miliónů
let, po bakterie, které ţijí pouhých několik sekund - všichni bojují o existenci. Tento ţivot je proto jen
bojem s hmotnou přírodou, v němţ musí kaţdý zemřít. V lidské ţivotní podobě je ţivá bytost jiţ
dostatečně vyspělá, aby tento velký boj o existenci pochopila, ale je příliš připoutaná k rodině, ke
společnosti, k zemi atd. a chce proto nad nepřemoţitelnou hmotnou přírodou zvítězit za pomoci své
tělesné síly, dětí, manţelky, příbuzných atd. Přestoţe uţ má dostatek zkušeností z vlastního ţivota
i z příkladů svých zesnulých předchůdců, nechápe, ţe na ţádné takzvané bojující vojáky jakou jsou
děti, příbuzní, členové společnosti a krajané, se v tomto velkém boji nemůţe spolehnout. Člověk musí
uváţit, ţe jeho otec nebo otec jeho otce uţ zemřeli a ţe on sám tedy bude muset také zemřít, a podobně
jeho děti, budoucí otcové svých dětí, také zemřou, aţ nastane jejich čas. V tomto boji s hmotnou
přírodou nikdo nepřeţije. Dějiny lidské společnosti to jednoznačně dokazují, ale bláhoví lidé si stále
pohrávají s myšlenkou, ţe za pomoci hmotné vědy budou jednou moci ţít věčně. Tento nedostatek
poznání, zřejmě viditelný v lidské společnosti, nepochybně zavádí člověka na scestí, a to vše je
následkem ignorování přirozeného postavení ţivé duše. Tento hmotný svět existuje pouze jako sen
kvůli naší připoutanosti. Ţivá duše je jinak něco naprosto jiného neţli hmotná příroda. Velký oceán
hmotné přírody se pohybuje s vlnami času a takzvané ţivotní podmínky jsou něco jako pěnící bubliny,
které se nám jeví jako tělesná totoţnost, manţelka, děti, společnost, krajané atd. Nemáme znalosti
o svém vlastním já a stáváme se tak obětí sil nevědomosti. Cennou energii lidského ţivota
promarňujeme tím, ţe se marně snaţíme dosáhnout věčného ţivota, který je v tomto hmotném světě
nemoţný.
Nejenţe jsou naši přátelé, příbuzní a takzvané manţelky a děti nespolehliví, ale navíc jsou také zmateni
vnějším půvabem hmotné existence a jako takoví nás nemohou zachránit. Přesto si v kruhu své rodiny,
společnosti nebo země připadáme bezpeční.
Celý hmotný pokrok lidské civilizace je jako ozdoba na mrtvém těle. Kaţdý je mrtvým tělem,
pohybujícím se jen několik dní, a přesto se veškerá energie lidského ţivota vynakládá na zdobení
tohoto mrtvého těla. ukadeva Gosv m zde poukázal na zmatenost lidského jednání, a nyní ukazuje
na to, jaká je skutečná povinnost lidské bytosti. Lidé, kterým chybí poznání tma-tattva, jsou svedení,
ale ti, kteří jsou oddanými Pána a dokonale realizovali transcendentální poznání, nepodléhají zmatku.
SLOKA 5
tasm d bh rata sarv tm bhagav n
varo hari
rotavya k rtitavya ca smartavya cecchat bhayam
tasm t - z tohoto důvodu; bh rata - ó potomku Bharaty; sarv tm - Nadduše; bhagav n - Osobnost
Boţství;
vara - vládce; hari - Pán, který ničí veškeré utrpení; rotavya - musí se naslouchat;
k rtitavya - oslavovat; ca - také; smartavya - vzpomínat; ca - a; icchat - ten, který chce;
abhayam - svobodu.
Ó potomku krále Bharaty, ten, kdo se chce osvobodit od veškerého utrpení, musí naslouchat
o Nejvyšším Pánu, oslavovat Ho a vzpomínat na Něj, Osobnost Božství, který je Nadduší,
vládcem a zachráncem od všeho utrpení.
VÝZNAM: V jednom z předcházejících veršů r
ukadeva Gosv m popsal, jak materialisté
promarňují svůj cenný čas tím, ţe si vylepšují hmotné ţivotní podmínky spánkem, pohlavním ţivotem,
hospodářským rozvojem a starostmi o příbuzné, kteří nutně upadnou v zapomnění. Všemi těmito svými
materialistickými činnostmi se ţivá duše zaplétá do koloběhu zákonů plodonosných činností. Znamená
to rození a smrti v osmi miliónech čtyřech stech tisících ţivotních druzích: mezi vodními ţivočichy,
rostlinami, plazy, ptáky, dravci, necivilizovanými lidmi a nakonec znovu v lidské podobě, která dává
příleţitost uniknout z koloběhu plodonosných činů. Chce-li se tedy někdo z tohoto začarovaného kruhu
osvobodit, musí se přestat chovat jako karm , který si uţívá výsledků své vlastní práce, ať uţ dobré,
nebo špatné. Člověk nemá dělat nic pro sebe samého, ať uţ je to dobré nebo špatné. Všechno musí
vykonávat ve prospěch Nejvyššího Pána, svrchovaného vlastníka všeho, co existuje. Tento způsob
jednání doporučuje také Bhagavad-g t (9.27), kde je řečeno, ţe pracovat se má pro Pána. Nejdříve
ze všeho má tedy člověk naslouchat o Pánu. Kdyţ dokonale a s bedlivou pozorností naslouchal, musí
pak oslavovat skutky a činy Pána, a to mu umoţní neustále vzpomínat na Jeho transcendentální povahu.
Naslouchání o Pánu a oslavování Pána jsou s Jeho transcendentální povahou totoţné. Těmito činnostmi
se člověk neustále nachází v Pánově společnosti, a to ho osvobodí od veškerého strachu. Pán je
Nadduše (Param tm ) v srdcích všech ţivých bytostí a prostřednictvím tohoto naslouchání
a oslavování zve všechny ve Svém stvoření do Své společnosti. Je to proces, do kterého se můţe zapojit
kaţdý, ať je to kdokoliv, a který ho dovede ke konečnému úspěchu ve všem, čím ho prozřetelnost
zaměstnává. Existuje mnoho tříd lidských bytostí: ploduchtiví pracovníci, empiričtí filozofové, mystičtí
yog ni a nakonec čistí oddaní - a ti všichni mohou pro dosaţení svého cíle pouţít stejný proces. Kaţdý
se chce osvobodit od veškerého strachu a kaţdý chce zaţít největší moţné štěstí. Proces, jak toho právě
nyní dosáhnout, je doporučován ve r mad-Bh gavatamu, předneseném tak velkou autoritou, jakou
je r la ukadeva Gosv m . Naslouchání o Pánu a oslavování Pána promění všechny naše činnosti
v činnosti duchovní, čímţ zcela zaniknou všechny koncepce hmotného utrpení.
SLOKA 6
et v n s
khya-yog bhy
sva-dharma-parini
hay
janma-l bha para pu s m ante n r ya a-sm ti
et v n - toto vše; s
khya - úplné poznání hmoty a duše; yog bhy m - ovládání mystických sil;
sva-dharma - příslušná povinnost či zaměstnání; parini
hay - plným vnímáním; janma - zrození;
l bha - získá; para - nejvyšší; pu s m - osoba; ante - na konci; n r ya a - Osobnost Boţství;
sm ti - vzpomínání.
Nejvyšší dokonalostí lidského života, které může člověk dosáhnout úplným poznáním hmoty
a duše, ovládáním mystických sil nebo dokonalým plněním předepsaných povinností svého
zaměstnání, je vzpomínat na konci života na Osobnost Božství.
VÝZNAM: N r ya a je transcendentální Osobnost Boţství a je mimo hmotné stvoření. Vše, co je
stvořené, udrţované a zničené, má svoji existenci v rámci mahat-tattvy (hmotné podstaty) a nazývá se
to hmotný svět. Existence N r ya a ovšem pod vládu této mahat-tattvy nespadá. Jméno N r ya a,
Jeho podoba, vlastnosti atd. nepodléhají vládě hmotného světa. Emipirickým filozofickým
spekulováním, rozlišujícím hmotu od duše, rozvíjením mystických schopností, kterými se člověk
nakonec můţe přemístit na jakoukoliv planetu tohoto vesmíru i mimo něj, nebo plněním náboţenských
povinností můţe člověk dosáhnout nejvyšší dokonalosti za předpokladu, ţe je schopen dostat se na
úroveň n r ya a-sm ti, neustálého vzpomínání na Osobnost Boţství. To je moţné jedině ve
společnosti čistého oddaného, který dokáţe dovršit transcendentální činnosti všech j
n ch, yog nů
a karm ch podle povinností předepsaných v písmech. Dějiny nabízejí mnoho příkladů, jak bylo
dosaţeno duchovní dokonalosti; ať uţ to byli Sanak di
iové či devět oslavovaných Yogendrů,
kteří dosáhli dokonalosti teprve poté, kdy začali oddaně slouţit Pánu. Ţádný oddaný Pána nikdy
nevymění cestu oddané sluţby za metodu, jakou přijímají j
n nebo yog ni. Kaţdý se úzkostlivě
snaţí dosáhnout na svém poli nejvyšší dokonalosti, a zde je uvedeno, ţe touto dokonalostí je
n r ya a-sm ti. Je to cíl, jemuţ kaţdý musí obětovat to nejlepší, čeho je schopen. Jinými slovy,
člověk má mít ţivot uspořádaný tak, aby na kaţdém svém kroku mohl čím dál víc vzpomínat na
Osobnost Boţství.
SLOKA 7
pr ye a munayo r jan niv tt vidhi- edhata
nairgu ya-sth ramante sma gu
nukathane hare
pr ye a - hlavně; munaya - všichni mudrci; r jan - ó králi; niv tt
- nad; vidhi - usměrňující
zásady; sedhata - od omezení; nairgu ya-sth
- v transcendentálním postavení; ramante nalézající potěšení v; sma - výhradně; gu a-anukathane - popisování slávy; hare - Pána.
Ó králi Par k ite! Hlavně nejvyšší transcendentalisté, na které se již nevztahuje dodržování
usměrňujících zásad a omezení, nalézají potěšení v popisování slávy Pána.
VÝZNAM: Nejvyšší z transcendentalistů je osvobozená duše, na kterou se nevztahují usměrňující
zásady. Nováček, který má být povýšen na duchovní úroveň, dodrţuje usměrňující zásady pod vedením
duchovního mistra. Můţeme ho přirovnat k pacientovi, který má pod lékařským dohledem předepsaná
různá omezení. Osvobozené duše všeobecně nalézají potěšení v popisech transcendentálních činností.
Jak jsme se jiţ zmínili, N r ya a neboli Hari, Osobnost Boţství, je nad hmotným stvořením, a proto
Jeho podoba a vlastnosti nejsou hmotné. Vrcholní transcendentalisté neboli osvobozené duše Ho
realizovali svou pokročilostí v transcendentálním poznání, a nalézají proto potěšení v rozmluvách
o transcendentální povaze Pánových zábav. K
a v Bhagavad-g tě (4.9) prohlašuje, ţe Jeho
příchod a všechny Jeho skutky jsou divyam neboli transcendentální. Běţný člověk, oklamaný hmotnou
energií, je pevně přesvědčen, ţe Pán je stejný jako my, a proto odmítá uznat, ţe povaha jména, podoby
atd. Pána je transcendentální. Ale nejvyšší transcendentalista se o nic hmotného nezajímá, a tak jeho
zájem o činy Pána je jasný důkaz toho, ţe Pán není bytostí tohoto hmotného světa. Védská literatura
potvrzuje, ţe Nejvyšší Pán je jeden, ale věnuje se Svým transcendentálním zábavám ve společnosti
Svých čistých oddaných a zároveň je přítomný v srdcích všech ţivých bytostí jako Nadduše, expanze
Baladeva. Nalézat potěšení v naslouchání a vyprávění o transcendentálních vlastnostech Pána je tedy
nejvyšší dokonalostí transcendentální realizace, a nikoliv splynout s neosobní existencí Pána, jak usilují
neosobní monisté. Skutečné transcendentální potěšení můţe ţivá bytost poznat při oslavování
transcendentálního Pána a nikoliv v pocitu sounáleţitosti s Jeho neosobním rysem. Existují ovšem také
transcendentalisté na niţších úrovních, kteří namísto toho, aby nalézali potěšení v líčení
transcendentálních činností Pána, hovoří o těchto Pánových činnostech pouze formálně a jen proto, aby
docílili splynutí s Jeho existencí.
SLOKA 8
ida bh gavata n ma pur
a brahma-sammitam
adh tav n dv par dau pitur dvaip yan d aham
idam - tento; bh gavatam - r mad-Bh gavatam; n ma - jménem; pur
am - védský dodatek;
brahma-sammitam - uznávaný jako esence Ved; adh tav n - studoval; dv para- dau - na konci
Dv para-yugy; pitu - u svého otce; dvaip yan t - Dvaip yany Vy sadeva; aham - já.
Na konci Dv para-yugy jsem studoval tento velký dodatek védské literatury jménem r madBh gavatam, který se vyrovná všem Vedám, u svého otce, r ly Dvaip yany Vy sadeva.
VÝZNAM: Slova r ly ukadeva Gosv m ho, ţe vrcholný transcendentalista, který nespadá pod
ţádná usměrnění a omezení, se hlavně zabývá nasloucháním o Boţské Osobnosti a oslavováním Boha,
potvrzuje jeho osobní příklad. ukadeva Gosv m ho, který byl uznávanou osvobozenou duší
a vrcholným transcendentalistou, přijímali všichni přední mudrci, kteří se sešli během sedmi posledních
dnů ţivota Mah r je Par k ita. ukadeva uvádí příklad z vlastního ţivota, kdy ho přitahovaly
transcendentální skutky Pána, a tak u svého velikého otce r Dvaip yany Vy sadeva studoval
r mad-Bh gavatam. r mad-Bh gavatam, či kdyţ na to přijde jakoukoliv vědeckou literaturu,
člověk nemůţe studovat doma sám, spoléhaje se jen na své intelektuální schopnosti. Lékařské knihy
o anatomii nebo fyziologii si můţete koupit v obchodě, ale nikdo se nestane kvalifikovaným lékařem
jen tím, ţe si tyto knihy doma přečte. Musí být přijat na lékařskou fakultu, a tam musí tyto knihy
studovat pod vedením vzdělaných profesorů. Podobně r mad-Bh gavatam je postgraduální
studium vědy o Bohu a naučit se ho je moţné jedině u nohou realizované duše jako byl r la
Vy sadeva. ukadeva Gosv m byl sice osvobozená duše od samotného narození, ale i tak se musel
učit r mad-Bh gavatamu od svého velikého otce Vy sadeva, který Bh gavatam sestavil podle
pokynů další velké duše, r N rady Muniho. Pán r Caitanya Mah prabhu dal učenému
br hma ovi pokyn, aby r mad-Bh gavatam studoval u osoby bh gavaty. r mad-Bh gavatam
se zakládá na transcendentálním jménu, podobě, vlastnostech, zábavách, doprovodu a rozmanitosti
Nejvyšší Osoby a byl vysloven inkarnací Osobnosti Boţství, r lou Vy sadevem. Na zábavách Pána
se podílejí Jeho čistí oddaní, a z toho důvodu tato veliká literatura uvádí také různé historické příběhy,
neboť souvisejí s K
ou. Tato kniha dostala název brahma-sammitam proto, ţe je to zvukové
zastoupení K
y. Stejně jako Bhagavad-g t je zvuková inkarnace Pána, protoţe ji vyřkl Pán
Samotný, r mad-Bh gavatam je zvukové zastoupení Pána, protoţe byl vyřčen inkarnací Pána
a pojednává o činnostech Pána. Jak jsme uvedli na začátku knihy, je to jádro védského stromu přání
a přirozený komentář Brahma-s ter, vrcholného filozofického pojednání o Brahmanu. Vy sadeva se
zjevil jako syn Satyavat na konci Dv para-yugy. Slovo dv para- dau - ,,na počátku Dv parayugy`` - v této souvislosti tedy znamená období, které těsně předcházelo počátku Kali-yugy. Podle
r ly J vy Gosv m ho má tento obrat stejnou logiku, jako kdyţ řekneme, ţe počátkem stromu je
jeho vrchol. Počátkem stromu je jeho kořen, ale vrchol stromu je na první pohled obvykle nejdříve
patrný, a z tohoto hlediska tedy můţeme konec stromu prohlásit za jeho počátek.
SLOKA 9
parini
hito 'pi nairgu ya uttama- loka-l lay
g h ta-cet r jar e khy na yad adh tav n
parini
hita - plně realizovaný; api - přestoţe; nairgu ye - v transcendenci; uttama - osvícený;
loka - verš; l lay - zábavami; g h ta - přitahovaná; cet
- pozornost; r jar e - ó svatý králi;
khy nam - vykreslení; yat - to; adh tav n - studoval jsem.
Ó svatý králi, jistěže už jsem byl dokonale pohroužený v transcendenci, ale přesto mě
přitahovaly popisy zábav Pána opěvovaného osvícenými verši.
VÝZNAM: Absolutní Pravda je nejprve realizována jako neosobní Brahman za pomoci filozofické
spekulace a další rozvoj transcendentálního poznání pak můţe přinést realizaci Nadduše. Dojde-li však
milostí Pána k tomu, ţe impersonalistu osvítí mnohem vznešenější verše r mad-Bh gavatamu, pak
i on se změní v transcendentálního oddaného Osobnosti Boţství. S omezeným poznáním se
nedokáţeme vyrovnat s osobností Absolutní Pravdy a méně inteligentní impersonalisté odmítají
přijmout, ţe Pán jedná osobním způsobem. Logika a argumenty společně s transcendentální metodou,
jak se přiblíţit k Absolutní Pravdě, však pomohou i skálopevně přesvědčenému impersonalistovi poznat
přitaţlivou krásu osobních činů Pána. Osobu jako byl ukadeva Gosv m zaručeně nepřitahuje
ţádná světská činnost, ale jakmile je takový oddaný díky vyšší metodě přesvědčený, začnou ho
transcendentální činnosti Pána jistě přitahovat. Pán je transcendentální, stejně jako Jeho činnosti. Není
nečinný ani neosobní.
SLOKA 10
tad aha te 'bhidh sy mi mah -pauru iko bhav n
yasya raddadhat m
u sy n mukunde mati sat
tat - to; aham - já; te - tobě; abhidh sy mi - přednesu; mah -pauru ika - nejupřímnější oddaný
Pána K
y; bhav n - ty; yasya - čehoţ; raddadhat m - toho, kdo věnuje plnou úctu a pozornost;
u - velice brzy; sy t - toto se stane; mukunde - v Pána, který uděluje osvobození; mati - víra;
sat - neochvějná.
Tentýž r mad-Bh gavatam přednesu tobě, protože jsi nejupřímnější oddaný Pána K
y.
Naslouchá-li někdo r mad-Bh gavatamu s plnou pozorností a úctou, získá neochvějnou víru
v Nejvyššího Pána, dárce osvobození.
VÝZNAM: r mad-Bh gavatam je uznávaná védská moudrost. Védské poznání je přijímáno
systémem avaroha-panth , coţ znamená, ţe transcendentální poznání přichází prostřednictvím pravé
učednické posloupnosti. Pro rozvoj hmotného poznání jsou zapotřebí osobní schopnosti a touha po
poznání, ale jakmile se jedná o duchovní poznání, veškerý pokrok závisí víceméně na milosti
duchovního mistra. Duchovní mistr musí být se svým ţákem spokojený a jedině tehdy se studentovi
duchovní vědy poznání samočinně vyjeví. Nesmíme si tento proces plést s nějakým kouzelnickým
číslem, kde by duchovní mistr jako kouzelník nabíjel svého učedníka duchovním poznáním, jako kdyby
do něho pouštěl elektrický proud. Pravý duchovní mistr ţákovi vše logicky vysvětlí na základě védské
moudrosti. Takové učení nelze přijímat čistě intelektuálně - ţák se téţ musí pokorně ptát a musí být
připraven slouţit. Podstatné je to, ţe jak duchovní mistr, tak ţák, musí být praví. V našem případě je
duchovním mistrem ukadeva Gosv m , který se chystá beze změny přednést to, co se naučil od
svého velikého otce r ly Vy sadeva, a ţákem je Mah r ja Par k it, velký oddaný Pána
K
y. Oddaným Pána K
y je ten, kdo upřímně věří, ţe odevzdání se Pánovi ţivou bytost po
všech stránkách duchovně zaopatří. Toto učení vloţil Pán Samotný do Bhagavad-g ty, kde se jasně
říká, ţe Pán ( r K
a) je vše a ţe ten, kdo se Mu plně a bez výhrad odevzdá, dosáhne
nejdokonalejší moţné zboţnosti. S takovou neochvějnou vírou v Pána K
u člověk začíná být
připraven studovat r mad-Bh gavatam a jakmile vyslechne r mad-Bh gavatam od oddaného
jakým byl ukadeva Gosv m , je jisté, ţe na konci dosáhne spasení stejně jako Mah r ja
Par k it. ukadeva Gosv m a Mah r ja Par k it nejsou jako profesionální recitátoři r madBh gavatamu a jako pseudooddaní, jejichţ víra se zakládá na týdenním naslouchání. r la
Vy sadeva vyloţil r mad-Bh gavatam ukadevovi Gosv m mu od začátku, počínaje veršem
janm dy asya, a ukadeva Gosv m ho stejně tak vyloţil králi. r mad-Bh gavatam
(v jedenáctém zpěvu) popisuje Pána K
u jako Mah puru u v Jeho projevu oddaného, coţ byl
Pán r Caitanya Mah prabhu. r Caitanya Mah prabhu je Pán K
a Samotný v roli
oddaného, který sestoupil na Zemi, aby daroval zvláštní přízeň pokleslým duším tohoto věku Kali. Jako
modlitby k této Mah puru a podobě Pána K
y jsou obzvlášť vhodné dva verše:
dhyeya sad paribhava-ghnam abh
a-doha
t rth spada
iva-viri ci-nuta
ara yam
bh ty rti-ha pra ata-p la bhav bdhi-pota
vande mah puru a te cara
ravindam
tyaktv sudustyaja-surepsita-r jya-lak m
dharmi
ha rya-vacas yad ag d ara yam
m y -m ga dayitayepsitam anvadh vad
vande mah puru a te cara
ravindam
(Bh g. 11.5.33-34)
Puru a tedy znamená ten, kdo si uţívá, a mah puru a znamená nejvyšší z těch, kteří si uţívají, tedy
Nejvyšší Osobnost Boţství r K
a. Ten, kdo je hoden přiblíţit se k Nejvyššímu Pánu r
K
ovi, se nazývá mah -pauru ika. Kaţdý, kdo od pravého přednašeče pozorně vyslechne
r mad-Bh gavatam, se jistě stane upřímným oddaným Pána, který jediný můţe darovat osvobození.
Nikdo nemohl r mad-Bh gavatamu naslouchat tak pozorně jako Mah r ja Par k it a nikdo
nebyl tak způsobilý přednášet text r mad-Bh gavatamu jako ukadeva Gosv m . Proto kaţdý,
kdo kráčí ve stopách tohoto ideálního přednašeče, ukadeva Gosv m ho, nebo ideálního
posluchače, Mah r je Par k ita, dosáhne nepochybně stejně jako oni spasení. Mah r ja Par k it
dosáhl spasení pouhým poslechem a ukadeva Gosv m dosáhl spasení pouhým přednesem.
Přednášení a naslouchání jsou dvě z devíti činností oddaného a kaţdý můţe nadšeným dodrţováním
zásad, buď všech dohromady nebo jen některých, dosáhnout absolutní úrovně. Celý text r madBh gavatamu - od prvního verše janm dy asya po poslední verš dvanáctého zpěvu - ukadeva
Gosv m vyloţil proto, aby spasil Mah r je Par k ita. V Padma Pur
ě je zmínka, ţe Gautama
Muni radil Mah r jovi Ambar
ovi, aby pravidelně naslouchal r mad-Bh gavatamu od
samotného počátku do konce, jak ho vykládal ukadeva Gosv m . Kdo se tedy skutečně
o Bh gavatam zajímá, nesmí si s ním pohrávat a číst nebo poslouchat na přeskáčku tu a tam některou
část. Musí se drţet příkladu velikých králů jako byli Mah r ja Ambar
a a Mah r ja Par k it
a poslouchat ho celý od pravého zástupce ukadeva Gosv m ho.
SLOKA 11
etan nirvidyam n n m icchat m akuto-bhayam
yogin
n pa nir
ta harer n m nuk rtanam
etat - to je; nirvidyam n n m - těch, kteří jsou zcela prosti všech hmotných tuţeb; icchat m - těch,
kteří jsou chtiví všech moţných hmotných poţitků; akuta -bhayam - bez všech pochyb a strachu;
yogin m - všech, kteří jsou sami v sobě spokojení; n pa - ó králi; nir
tam - rozhodná pravda;
hare - Pána, rí K
y; n ma - svaté jméno; anu - po někom, vţdy; k rtanam - zpívání.
Ó králi, neustálé zpívání svatého jména Pána způsobem, jakým to dělají velké autority, je cestou,
po které bez pochyb a beze strachu dojdou k úspěchu všichni - ti, kteří jsou prostí všech
hmotných tužeb, ti, kteří jsou chtiví všech hmotných požitků, i ti, kteří jsou díky
transcendentálnímu poznání spokojení sami v sobě.
VÝZNAM: Předchozí verš potvrdil nezbytnost toho, ţe člověk musí dosáhnout připoutanosti
k Mukundovi. Existují různé druhy lidí, kteří chtějí dosáhnout úspěchu v různých oblastech. Obecně
jsou to materialisté, kteří si chtějí na nejvyšší moţnou míru uţívat hmotného uspokojení. Nad nimi stojí
transcendentalisté, kteří dokonale poznali povahu hmotného poţitku a jsou proto k takovému
iluzornímu ţivotu neteční, neboť jsou na základě seberealizace víceméně spokojení sami v sobě. A nad
nimi stojí oddaní Pána. Ti nemají zájem ani uţívat si hmotného světa, ani dostat se z něho pryč. Jim jde
pouze o to, aby uspokojili Pána, r K
u. Oddaní Pána nechtějí nic sami pro sebe. Přeje-li si to
Pán, oddaní přijmou veškeré hmotné zaopatření a pokud si to Pán nepřeje, mohou se vzdát veškerého
zaopatření, včetně spasení. Nejsou také spokojení sami v sobě, protoţe chtějí jen Pánovu spokojenost.
r
ukadeva Gosv m doporučuje v tomto verši transcendentální zpívání svatého jména Pána.
Zpíváním a posloucháním svatého jména Pána bez přestupků se člověk seznámí s transcendentální
podobou Pána, pak s Jeho vlastnostmi, s transcendentální povahou Jeho zábav atd. Zde se uvádí, ţe
člověk má neustále zpívat svaté jméno Pána, jakmile ho uslyší od autorit. Vyslechnout autority je tedy
první předpoklad. Naslouchání svatému jménu můţe člověka postupně povýšit k naslouchání o Jeho
podobě, vlastnostech, zábavách atd., a tak se začne vyvíjet přirozený sklon opěvovat Jeho slávu. Je to
postup doporučovaný nejen pro úspěšné vykonávání oddané sluţby, ale dokonce ho mohou uţívat
i lidé, kteří jsou připoutaní ke hmotě. Podle r
ukadeva Gosv m ho je tato cesta k úspěchu
pevně stanovenou skutečností, k níţ nedošel pouze on sám, ale i všichni dřívější c ryové. Není proto
třeba dalších důkazů. Kromě těch, kteří chtějí být úspěšní v různých oblastech a ideologiích, se tento
proces doporučuje i těm, kteří jiţ svého úspěchu dosáhli - ať uţ jako lidé pracující pro plody své práce,
jako filozofové, nebo jako oddaní Pána.
r la J va Gosv m radí, ţe svaté jméno Pána se má zpívat hlasitě a také bez přestupků, jak je
doporučeno také v Padma Pur
ě. Člověk se můţe osvobodit od zpětných účinků všech hříchů,
odevzdá-li se Pánovi. Můţe se osvobodit od všech přestupků proti lotosovým nohám Pána, odevzdá-li
se Jeho svatému jménu. Ale ničím se nemůţe zachránit, dopustí-li se přestupku proti svatému jménu
Pána. Padma Pur
a uvádí, ţe těchto přestupků je deset. Prvním přestupkem je hanobit velké oddané,
kteří káţí o slávě Pána. Druhým přestupkem je hodnotit svatá jména Pána světskýma očima. Pán je
vlastník všech vesmírů, a proto je na různých místech známý pod různými jmény. To však nikterak
nevymezuje plnost Pána. Všechna pojmenování Nejvyššího Pána jsou stejně svatá, protoţe všechna
oslovují Pána. Tato svatá jména jsou stejně mocná jako je Pán. Nikomu v ţádné části vesmírného
stvoření nic nebrání v tom, aby opěvoval a oslavoval Pána tím jménem, jaké je běţné v té které oblasti.
Všechna jména Pána jsou příznivá a není správné mezi nimi vybírat způsobem, jakým se vybírá hmotné
zboţí. Třetím přestupkem je nedbat nařízení autorizovaných c ryů a duchovních mistrů. Čtvrtým
přestupkem je hanobit písma nebo védské poznání. Pátým přestupkem je definovat svaté jméno Pána na
základě vlastního světského uvaţování. Svaté jméno Pána je totoţné s Pánem Samotným a je třeba
chápat, ţe svaté jméno Pána se od Něho neliší. Šestým přestupkem je vykládat svaté jméno. Pán není
výplodem představivosti, je skutečný a stejně skutečné je i Jeho svaté jméno. Někteří lidé s omezeným
poznáním si myslí, ţe Pán existuje pouze v představách toho, kdo Ho uctívá, a Jeho svaté jméno
povaţují za pomyslné. Pokud někdo zpívá jméno Pána s tímto přístupem, pak mu takové zpívání
nemůţe přinést vytouţený úspěch. Sedmým přestupkem je dopouštět se záměrně hříchů na síle svatého
jména. Písma říkají, ţe pouhé zpívání svatého jména Pána můţe osvobodit od účinků všech hříšných
činů. Ale ten, kdo úmyslně pokračuje v hříšném jednání a očekává, ţe s pomocí tohoto
transcendentálního procesu výsledky svých hříchů odstraní, se dopouští u nohou svatého jména toho
největšího přestupku. Nemůţe se pak uţ očistit ţádnou doporučovanou očistnou metodou. Člověk mohl
být hříšný neţ začal zpívat svaté jméno Pána, ale jakmile jednou přijme útočiště ve svatém jménu Pána
a získá ochranu, musí se přísně vyvarovat hříšného jednání s nadějí, ţe ho zpívání svatého jména
ochrání. Osmým přestupkem je pokládat zpívání svatého jména Pána za jednu z hmotně prospěšných
činností. Je mnoho druhů dobré práce, která přináší hmotný prospěch, ale svaté jméno a Jeho zpívání
nejsou pouhou příznivou zboţnou sluţbou. Svaté jméno nepochybně poskytuje svatou sluţbu, ale nikdy
se nemá pro takové účely pouţívat. Nikdo se nemá pokoušet přivést svaté jméno, které je totoţné
s Pánem, do sluţeb lidstvu. Vše je určeno k poţitku Nejvyššího Pána, který nikomu nedělá sluhu
a neplní ničí rozkazy. Svaté jméno Pána je s Pánem totoţné, a proto bychom se neměli snaţit vyuţívat
svaté jméno ve svých sluţbách.
Devátým přestupkem je poučovat o transcendentální povaze svatého jména ty, které zpívání svatého
jména Pána nezajímá. Vysvětlovat tato témata neochotnému publiku je přestupek u nohou svatého
jména. Desátým přestupkem je nemít zájem o svaté jméno Pána ani poté, kdy jsme slyšeli o Jeho
transcendentální povaze. Můţeme pozorovat, ţe zpíváním svatého jména Pána se osvobozujeme od
falešného egoismu. Falešný egoismus se projevuje tak, ţe si myslíme, ţe my jsme páni světa a ţe
všechno na světě je určené jen pro náš poţitek. Celým materialistickým světem hýbe tento falešný
egoismus - ,,já`` a ,,moje`` - ale zpíváním svatého jména se od takových mylných představ
osvobozujeme.
SLOKA 12
ki pramattasya bahubhi parok air h yanair iha
vara muh rta vidita gha ate reyase yata
kim - čím je; pramattasya - zmateného; bahubhi - mnoha; parok ai - nezkušenými; h yanai
lety; iha - v tomto světě; varam - lepší; muh rtam - chvíle; viditam - vědomá; gha ate - můţe se
snaţit; reyase - ve věci vyššího zájmu; yata - tím.
-
Jakou cenu má promarněný dlouhý život, který ani po mnoha letech v tomto světě neposkytl
žádnou zkušenost? Lepší je jedna chvíle plného vědomí, protože ta přinese člověku začátek
hledání jeho vyššího zájmu.
VÝZNAM: r la ukadeva Gosv m poučil Mah r je Par k ita o tom, jak důleţité je zpívání
svatého jména Pána pro kaţdého pokrokového a čestného člověka. Aby povzbudil krále, kterému
zbývalo pouhých sedm dní ţivota, r la ukadeva Gosv m prohlašuje, ţe nemá ţádný význam ţít
stovky let a nevědět přitom nic o problémech ţivota. Je lépe ţít jedinou chvíli s plným vědomím svého
vyššího zájmu. Nejvyšší ţivotní zájem je věčný, plný poznání a blaţenosti. Ti, které matou vnější rysy
hmotného světa a ţijí ţivotem zvířecích sklonů ve stylu ,,jez, pij a buď veselý``, jednoduše promarňují
své ţivoty a nevidí, jak jim ubíhá drahocenný čas. Máme si být dokonale vědomi toho, ţe lidský ţivot
dostává podmíněná duše proto, aby dosáhla duchovního úspěchu. A nejsnadnějším způsobem, jak
tohoto cíle dosáhnout, je zpívat svaté jméno Pána. V předchozím verši jsme tento bod do určité míry
rozebrali, a můţeme se ještě dále poučit o různých typech přestupků proti svatému jménu. r la J va
Gosv m Prabhu cituje o přestupcích proti svatému jménu mnoho statí z autentických písem
a mistrovsky je dále vysvětluje. Z Vi
u-y mala Tantry dokazuje, ţe pouhým zpíváním svatého
jména Pána je moţné osvobodit se od následků všech hříchů. Na základě citátu z M rka
eya
Pur
y r Gosv m j říká, ţe nikdo nemá hanobit oddané Pána a nemá ani poslouchat, jak
oddané Pána znevaţuje někdo jiný. Oddaný by měl takového člověka zastavit a vyříznout mu jazyk, aby
pomluvám zamezil. A kdyţ to nemůţe udělat, má raději spáchat sebevraţdu, neţ aby poslouchal, jak
někdo pomlouvá oddaného Pána. Člověk tedy nemá poslouchat ani dovolit takové pomlouvání. Pokud
jde o rozlišování svatého jména Pána od jmen polobohů, zjevená písma dávají najevo (Bg. 10.41), ţe
všechny neobyčejně mocné bytosti nejsou nic jiného, neţli nedílné části nejvyššího zdroje veškeré
energie, Pána K
y. Kromě Pána Samotného je kaţdý podřízeným. Nikdo není na Pánu nezávislý.
Jelikoţ nikdo není mocnější neţli energie Nejvyššího Pána a nikdo se jí nevyrovná, není ničí jméno tak
mocné jako jméno Pána. Zpíváním svatého jména lze obdrţet veškerou energii, kterou lze získat ze
všech ostatních zdrojů současně. Nejvyšší svaté jméno Pána proto nelze klást na stejnou úroveň
s nějakým jiným jménem. Brahm , iva nebo kterýkoliv jiný mocný bůh se nikdy nemůţe rovnat
Nejvyššímu Pánu Vi
uovi. Mocné svaté jméno Pána můţe bezesporu kaţdého zbavit následků jeho
hříchů, ale ten, kdo chce transcendentální síly svatého jména Pána vyuţívat ke svým nekalým
činnostem, je tou nejpokleslejší osobou na světě. Těmto lidem Pán ani kterýkoliv Jeho prostředník
nikdy neodpustí. Člověk tedy má svého ţivota vyuţít k tomu, aby všemi prostředky a bez přestupků
oslavoval Pána. Jednání v tomto duchu - i kdyţ trvá jen chvíli - se nikdy nedá srovnávat s dlouhým
ţivotem v nevědomosti, jaký mají stromy a další ţivé bytosti, které mohou ţít tisíce let, aniţ by se
zabývaly duchovním rozvojem.
SLOKA 13
kha v
go n ma r jar ir j
tveyatt m ih yu a
muh rt t sarvam uts jya gatav n abhaya harim
kha v
ga - král Kha v
ga; n ma - jméno; r jai - svatý král; j
tv - vědouce;
iyatt m - délka; iha - v tomto světě; yu a - ţivota; muh rt t - ve chvíli; sarvam - vše; uts jya dal stranou; gatav n - podstoupil; abhayam - naprosté bezpečí; harim - Osobnost Boţství.
Když se svatý král Kha v
ga dozvěděl, že bude žít už jen chvíli, okamžitě se vzdal všech
hmotných činností a uchýlil se na místo nejbezpečnější - k nohám Osobnosti Božství.
VÝZNAM: Plně zodpovědný člověk si má být neustále dobře vědom toho, jaká je prvořadá povinnost
jeho lidského ţivota. Zaopatřování běţných nezbytností hmotného ţivota není vším; je třeba si být také
stále vědom povinnosti dosáhnout co nejlepší situace pro příští ţivot. Lidský ţivot je určený k přípravě
na tuto prvořadou povinnost. O Mah r jovi Kha v
govi se zde říká, ţe to byl svatý král, protoţe
ani ve svém zodpovědném postavení a při starostech s řízením státu nikdy nezapomněl na prvořadou
ţivotní povinnost. Podobně tomu bylo s ostatními r jar ii (svatými králi) jako byli Mah r ja
Yudhi
hira a Mah r ja Par k it. Nikdy neopomíjeli svoji prvořadou povinnost a všichni by si
proto měli vzít z těchto velkých osobností příklad. Mah r je Kha v
gu vyzvali polobozi z vyšších
planet, aby bojoval proti démonům, a on bojoval jako král k jejich úplné spokojenosti. Spokojení
polobozi mu chtěli poţehnat hmotným poţitkem, ale Mah r ja Kha v
ga, který si velice hleděl
své prvořadé povinnosti, se polobohů dotázal, jak dlouho ještě bude ţít. To znamená, ţe nestál tolik
o shromaţďování nějakých hmotných poţehnání od polobohů, ale o to, aby se připravil na svůj příští
ţivot. Polobozi mu ovšem řekli, ţe bude ţít uţ jen krátkou chvíli. Král tedy ihned opustil nebeské
království, které je vţdy plné těch největších hmotných poţitků, sestoupil na Zemi a odevzdal se
Nejvyššímu zachránci - Osobnosti Boţství. Tímto svým velkým činem dosáhl úspěchu a získal
osvobození. Třebaţe se všechno odehrálo během okamţiku, byl úspěšný, protoţe si vţdy hleděl své
prvořadé povinnosti. Velký ukadeva Gosv m takto Mah r je Par k ita povzbuzoval, kdyţ
králi zbývalo jiţ jen posledních sedm dní ţivota na to, aby splnil svoji prvořadou povinnost
a naslouchal slávě Pána v podobě r mad-Bh gavatamu. Vůlí Pána se Mah r ja Par k it během
okamţiku setkal s velkým ukadevem Gosv m m, který mu ukázal způsob, jak dosáhnout úspěchu
duchovního ţivota, a tento velký poklad je znamenitě zaznamenán na stránkách r madBh gavatamu.
SLOKA 14
tav py etarhi kauravya sapt ha j vit vadhi
upakalpaya tat sarva t vad yat s mpar yikam
tava - tvůj; api - také; etarhi - proto; kauravya - ó synu kuruovské rodiny; sapt ham - sedm dní;
j vita - délka ţivota; avadhi - aţ po tuto mez; upakalpaya - vykonej v nich; tat - tyto; sarvam všechny; t vat - dokud; yat - které jsou; s mpar yikam - obřady pro příští ţivot.
Délka tvého života se nyní omezila na posledních sedm dní, Mah r ji Par k ite. Během této
doby můžeš vykonat všechny nezbytné obřady, zabezpečující nejlepší možný příští život.
VÝZNAM: ukadeva Gosv m nejprve uvedl příklad Mah r je Kha v
gy, který se na svůj
příští ţivot připravil za velice krátkou dobu, a nyní povzbuzuje Mah r je Par k ita slovy, ţe jemu
zbývá ještě sedm dní a můţe tedy snadno svého času vyuţít a připravit se na příští ţivot. Gosv m
Mah r jovi Par k itovi nepřímo řekl, aby se na sedm zbývajících dní svého ţivota odevzdal
zvukovému zastoupení Pána a tak dosáhl osvobození. Jinými slovy, kaţdý se můţe nejlépe připravit na
svůj příští ţivot jednoduše tím, ţe bude naslouchat r mad-Bh gavatamu, jak ho přednesl ukadeva
Gosv m Mah r jovi Par k itovi. Tento obřad není nic formálního, i kdyţ existují jisté příznivé
podmínky, které je třeba splnit. O tom je pojednáno dále.
SLOKA 15
anta-k le tu puru a gate gata-s dhvasa
chindy d asa ga- astre a sp h
dehe 'nu ye ca tam
anta-k le - na konci ţivota; tu - však; puru a - osoba; gate - kdyţ dospěje; gata-s dhvasa beze strachu ze smrti; chindy t - musí odseknout; asa ga - nepřipoutanost; astre a - zbraní;
sp h m - všechny touhy; dehe - týkající se hmotné schránky; anu - patřící k; ye - to vše; ca - také; tam
- je.
V posledních okamžicích svého života má být člověk natolik statečný, aby se nebál smrti. Musí
však přetnout veškerá pouta k hmotnému tělu a ke všemu, co k němu náleží, a ukončit všechny
touhy po těchto věcech.
VÝZNAM: Pošetilost hrubého materialismu spočívá v tom, ţe si lidé myslí, ţe na tomto světě dosáhnou
nějakého trvalého stavu. Je přitom jasné, ţe všeho, co zde pomocí cenné lidské energie stvoří, se
nakonec musí vzdát. Velcí státníci, vědci, filozofové atd. jsou hlupáci, neboť tento ţivot, který trvá
pouze několik roků, pokládají za vše a neuvaţují, ţe by něco mohlo být po smrti. O duši nevědí nic.
Toto nedostatečné poznání, zasahující i do takzvaných vědeckých kruhů, zabíjí činorodou lidskou
energii. Hrůzostrašné výsledky jsou palčivě cítit. Ale pošetilí materialisté se přesto nestarají, co se
s nimi bude dít v příštím ţivotě. Úvodním pokynem Bhagavad-g ty je, ţe individuální ţivá bytost
neztrácí svoji totoţnost ani tehdy, kdyţ zemře její tělo, které není ničím jiným, neţ pouhým vnějším
oděvem. Individuální ţivá bytost mění svoje tělo jako kdyţ člověk svléká staré šaty, a této výměně těla
se říká smrt. Smrt není tedy nic jiného neţ výměna těla na konci současného ţivota. Inteligentní osoba
se na to musí připravit a pokusit se získat v příštím ţivotě ten nejlepší druh těla. Nejlepším druhem těla
je duchovní tělo, jeţ dostávají ti, kteří jdou zpět do Boţího království nebo kteří vstupují do oblasti
Brahmanu. Tyto věci bude podrobně rozebírat druhá kapitola tohoto zpěvu. Ale pokud jde o výměnu
těla, je nutné se na příští ţivot připravovat jiţ nyní. Bláhoví lidé přikládají větší důleţitost tomuto
dočasnému ţivotu a stejně tak i bláhoví vůdci společnosti apelují pouze na tělo a tělesné vztahy.
Tělesné vztahy zahrnují nejen samotné tělo, ale i rodinné příslušníky, manţelku, děti, společnost, zemi
a mnoho dalších věcí, které končí s koncem jednoho ţivota. Po smrti člověk na vše o svých současných
tělesných vztazích zapomíná. Něco podobného můţeme poznat, kdyţ chodíme večer spát - je to sice
dočasná situace, která trvá pouze několik hodin, ale při spaní zapomínáme na vše, co se týká tohoto těla
a jeho dočasných tělesných vztahů. Smrt není nic jiného neţ několikaměsíční spánek, kdy se vytváří
další etapa tělesného uvěznění, které nám zákony přírody udělí podle naší touhy. Je tedy pouze nutné,
abychom v době existence tohoto těla změnili svoji touhu, a v tom je třeba se cvičit během lidského
ţivota. Je moţné začít v kterémkoliv ţivotním stádiu - dokonce i několik vteřin před smrtí - ale obvykle
se začíná jiţ v útlém mládí, v období brahmacaryi, a dále se pak pokračuje v duchovních stavech
g hasta, v naprastha a sanny s. Instituce, která poskytuje tento výcvik, se nazývá var
ramadharma neboli systém san tana-dharma, který je tím nejlepším způsobem, jak dospět k dokonalosti
lidského ţivota. Na člověku se tedy vyţaduje, aby se v padesáti letech - ne-li dřív - vzdal pout k rodině
a společenskému či politickému ţivotu a aby začal výcvik v
ramech v naprastha a sanny s, kde
se připravuje na příští ţivot. Pošetilí materialisté, kteří se vydávají za vůdce lidstva, lpějí na svých
rodinách a ani se nepokusí svá rodinná pouta přerušit. Stávají se tak obětí přírodních zákonů a podle
své práce dostávají další hrubá těla. Můţe se stát, ţe těmto pošetilým vůdcům vzdávají lidé na konci
jejich ţivota úctu, ale to neznamená, ţe pro ně přestanou platit přírodní zákony, které pevně svazují
ruce a nohy všem. Pro všechny je proto nejlepší dobrovolně se vzdát rodinných vztahů a přeměnit
připoutanost k rodině, společnosti, zemi a podobně v oddanou sluţbu Pánu. Jak je zde řečeno, člověk se
má vzdát všech tuţeb spojených s rodinnými pouty. Jediná moţnost, jak se zbavit takových nezdravých
tuţeb, je dostat moţnost touţit po něčem lepším. Touha je průvodní jev ţivé bytosti. Ţivá bytost je
věčná, a její touhy - pro ţivého tvora přirozené - jsou proto také věčné. Nemůţeme tedy přestat touţit,
můţeme však změnit cíl svých tuţeb. Musíme vyvinout touhu po návratu domů, zpátky k Bohu, a touhy
po hmotném zisku, hmotné úctě a hmotné slávě se samočinně zmenší úměrně rozvoji oddané sluţby.
Ţivá bytost je určená ke sluţbě, a její touhy se také soustřeďují kolem nějaké sluţby. Všichni - od
nejvyšší hlavy státu po bezvýznamného chudáka na ulici - svým způsobem slouţí ostatním. Tento
sluţebnický postoj je dokonalý tehdy, kdyţ se touha slouţit jednoduše přeorientuje od hmoty k duši, od
Satana k Bohu.
SLOKA 16
g h t pravrajito dh ra pu ya-t rtha-jal pluta
ucau vivikta s no vidhivat kalpit sane
g h t - z domova; pravrajita - odešlý; dh ra - sebeovládnutý; pu ya - zboţný; t rtha posvátné místo; jala- pluta - úplně umytý; ucau - očištěný; vivikte - sám; s na - sedící;
vidhivat - usměrněným způsobem; kalpita - to vykonal; sane - na místě k sezení.
Člověk má opustit domov a cvičit se v sebeovládání. Má se pravidelně koupat na posvátném
místě a sedět na náležitě posvěceném místě v osamocení.
VÝZNAM: Aby se člověk připravil na lepší ţivot, musí opustit svůj takzvaný domov. Systém
var
rama-dharma nebo san tana-dharma předepisuje stáhnout se co nejdříve po dosaţení věku
padesáti let z rodinného ţivota. Moderní civilizace se zakládá na rodinném pohodlí a na co nejvyšší
ţivotní úrovni a kaţdý počítá s tím, ţe jakmile odejde do ústraní, bude ţít velice pohodlným způsobem
v dobře zařízeném domě, který budou zdobit ţeny a děti, a ani ho nenapadne, ţe by z takového
pohodlného domova měl odejít. Vysocí vládní úředníci a ministři se drţí svých předních míst dokud
nezemřou. Nikdy ani nesní o tom, ţe by se měli zříci pohodlí domova, a ani si to nepřejí. Materialisté
jsou spoutáni takovými halucinacemi a různými způsoby plánují, jak ţít ještě pohodlněji. Náhle však
přijde krutá smrt a veliký plánovač je proti své vůli nelítostně unesen a donucen odevzdat své tělo
a přijmout jiné. Podle plodů práce, kterou vykonal, dostane další tělo v jednom z osmi miliónů čtyř set
tisíc ţivotních druhů. Lidé příliš poutaní k rodinnému pohodlí dostávají na základě hříšných činů, které
za dlouhou dobu svého hříšného ţivota napáchali, obvykle těla v niţších ţivotních druzích a všechna
energie jejich lidského ţivota tím pádem vyjde nazmar. V padesáti letech - ne-li dřív - má kaţdý
přijmout varování smrti, aby se zachránil před nebezpečím zkaţeného lidského ţivota a před pouty
k neskutečným věcem. Měli bychom však vědět, ţe varování nadcházející smrti je zde neustále, i kdyţ
nám ještě není padesát let, a tak bychom se v kaţdém ţivotním stádiu měli připravovat na lepší příští
ţivot. San tana-dharma systematicky připravuje své následovníky na lepší příští ţivot bez
sebemenšího nebezpečí, ţe jejich lidský ţivot bude ztracený. Svatá místa po celém světě jsou určená
pro ty, kteří odešli do ústraní a připravují se na lepší příští ţivot. Inteligentní lidé tam na konci svého
ţivota musí odejít a ţít ţivotem duchovní obnovy s cílem zbavit se rodinných pout, která se pokládají
za okovy hmotného ţivota. Opustit domov se doporučuje právě kvůli tomu, aby se člověk zbavil
hmotné připoutanosti. Ten, kdo aţ do smrti lpí na rodinném ţivotě, se nemůţe zbavit hmotné
připoutanosti, a kdo se nezbaví hmotné připoutanosti, nemůţe pochopit duchovní svobodu. Nikdo by se
však neměl spokojit s tím, ţe opustí domov, nebo ţe si vytvoří nový domov na posvátném místě, ať uţ
zákonně či nezákonně. Mnoho lidí opouští domov a jde na svatá místa, ale díky špatné společnosti se
z nich následkem nedovoleného pohlavního styku stávají znovu lidé ţijící rodinným ţivotem. Hmotná
iluzorní energie je tak silná, ţe jí člověk můţe snadno podlehnout v kaţdém ţivotním stádiu, i poté, co
odešel ze svého šťastného domova. Proto je nezbytné cvičit se v sebeovládání a celibátu a nemít
nejmenší touhu po pohlavním ţivotě. Pro člověka, který chce povýšit svoji existenci, je pohlavní ţivot
sebevraţdou, ne-li něčím horším. Vzdát se rodinného ţivota tedy znamená ovládat všechny své
smyslové touhy, zvláště touhu sexuální. Proto je nutné usadit se na náleţitě posvěcené místo ze slámy,
jelení kůţe a koberce, a bez přestupků zpívat svaté jméno Pána, jak bylo předepsáno výše. Celý proces
spočívá ve staţení mysli od hmotných věcí a soustředění na lotosové nohy Pána. Tento jednoduchý
postup sám o sobě pomáhá dospět na nejvyšší duchovní úroveň.
SLOKA 17
abhyasen manas
uddha triv d-brahm k ara
mano yacchej jita- v so brahma-b jam avismaran
param
abhyaset - je třeba vykonávat; manas - myslí; uddham - posvátný; tri-v t - sloţený ze tří; brahmaak aram - transcendentálních písmen; param - nejvyšší; mana - mysl; yacchet - ovládnout; jitav sa - usměrňováním dýchání; brahma - absolutní; b jam - semeno; avismaran - nezapomenuté.
Když takto sedíš, soustřeď mysl na tři transcendentální písmena (a-u-m), a za pomoci dechového
cvičení ji ovládni tak, aby na toto transcendentální semeno nezapomínala.
VÝZNAM: O k ra neboli pra ava je semeno transcendentální realizace. Skládá se ze tří
transcendentálních písmen: a-u-m. Pronášení o k ry ve spojení s ovládáním dechu je
transcendentální, ale mechanický proces velkých mystiků, jak se dostat do tranzu a takto přivést hmotně
zaneprázdněnou mysl pod svoji kontrolu. To je způsob, jak změnit návyky mysli. Mysl není třeba zabít
- mysl ani touhy nelze zastavit, ale abychom v sobě rozvinuli touhu pouţívat mysl v zájmu duchovní
realizace, je třeba kvalitativně změnit charakter její činnosti. Mysl je střediskem výkonných smyslových
orgánů a kdyţ se tedy kvalitativně změní myšlení, cítění a chtění, přirozeně se také kvalitativně změní
činy výkonných smyslů. O k ra je semenem všeho transcendentálního zvuku a jedině
transcendentální zvuk můţe přivodit poţadovanou změnu mysli a smyslů. Transcendentální zvuk můţe
vyléčit i člověka s mentální poruchou. V Bhagavad-g tě je pra ava (o k ra) přijatá jako přímé
zvukové zastoupení Nejvyšší Absolutní Pravdy. Pokud někdo není schopen přímo zpívat svaté jméno
Pána, jak bylo doporučeno dříve, můţe snadno zpívat pra avu (o k ru). O k ra je formou oslovení
Pána ,,Ó můj Pane`` a o hari o znamená ,,Ó můj Pane, Nejvyšší Osobnosti Boţství``. Jak jsme
vysvětlili dříve, Pánovo svaté jméno je totoţné s Pánem Samotným. Stejně tak o k ra. Tímto
mechanickým procesem usměrňování dýchání spojeného s opakováním pra avy (o k ry) v mysli se
na seberealizaci připravují osoby, které nejsou pro nedokonalost svých smyslů schopny realizovat
transcendentální osobní podobu nebo jméno Pána (tedy začátečníci). Jak jsme jiţ několikrát
zdůrazňovali, jelikoţ transcendentální jméno, podobu, vlastnosti, zábavy atd. Osobnosti Boţství nelze
pochopit našimi současnými hmotnými smysly, je nezbytné tuto transcendentální realizaci uvést do
chodu myslí, která je střediskem všech smyslových činností. Oddaní upínají svou mysl přímo na
Osobnost Absolutní Pravdy, ale kdo není schopen pojmout osobní rysy Absolutního, tímto neosobním
cvičením připravuje svoji mysl na další pokrok.
SLOKA 18
niyacched vi ayebhyo 'k
n manas buddhi-s rathi
mana karmabhir k ipta
ubh rthe dh rayed dhiy
niyacchet - odtáhni; vi ayebhya - od činnosti smyslů; ak
n - smysly; manas - pomocí mysli;
buddhi - inteligence; s rathi - vozataj; mana - mysl; karmabhi - plodonosnou prací; k iptam zaneprázdněná; ubha-arthe - pro Pána; dh rayet - drţ; dhiy - v plném vědomí.
Jak se bude mysl postupně zduchovňovat, odtáhni ji od smyslových činností a inteligencí ovládej
smysly. Mysl příliš zaměstnanou hmotnými činnostmi je možné zapojit do služby Osobnosti
Božství a naplnit ji transcendentálním vědomím.
VÝZNAM: První metoda pro zduchovnění mysli za pomoci mechanického opakování pra avy
(o k ry) a dechového cvičení se odborně nazývá mystický neboli jógový proces pr
y my neboli
naprostého ovládání dýchaného vzduchu. Vrcholem systému pr n y my je setrvávat v tranzu,
odborně nazvaném sam dhi - ale zkušenost dokazuje, ţe ani tento stav sam dhi nezajišťuje ovládnutí
hmotně zaměstnané mysli. Například velký mystik Vi v mitra Muni, přestoţe dosáhl stavu sam dhi,
se stal obětí svých smyslů a byl sveden Menakou. Takové příklady najdeme zaznamenané
v historických spisech. I kdyţ mysl přestane uvaţovat o současných činnostech smyslů, vzpomene si
z podvědomí na minulé smyslové činnosti a to můţe narušit stoprocentní soustředění na seberalizaci.
ukadeva Gosv m proto navíc doporučuje zaručenou metodu - upnout mysl na sluţbu Osobnosti
Boţství. Tuto přímou metodu doporučuje i Pán r K
a, Nejvyšší Osobnost Boţství,
v Bhagavad-g tě (6.47). Kdyţ se mysl duchovně očistí, je třeba se ihned zapojit do transcendentální
láskyplné sluţby Pánu zboţnými činnostmi jako je naslouchání, zpívání atd. Pod správným vedením je
tato cesta i pro zneklidněnou mysl tou nejjistější cestou k pokroku.
SLOKA 19
tatraik vayava dhy yed avyucchinnena cetas
mano nirvi aya yuktv tata ki cana na smaret
pada tat parama vi
or mano yatra pras dati
tatra - pak; eka - jeden po druhém; avayavam - údy těla; dhy yet - být soustředěný na; avyucchinnena
- neztrácet ze zřetele celé tělo; cetas - myslí; mana - mysl; nirvi ayam - bez znečištění smyslovými
objekty; yuktv - spojená s; tata - potom; ki cana - cokoliv; na - ne; smaret - mysli na; padam osobnost; tat - tu; paramam - Nejvyšší; vi
o - Vi
ua; mana - mysl; yatra - kdy; pras dati dosáhne uspokojení.
Potom bys měl postupně meditovat o jednotlivých údech Vi
ua, aniž bys ztrácel ze zřetele celé
tělo. To mysl osvobodí od všech smyslových objektů. V tomto okamžiku již nemají zbýt v mysli
žádné jiné myšlenky. Jelikož Vi
u, Nejvyšší Osobnost Božství, je Konečná Pravda, jedině
v Něm dosáhne mysl úplného uspokojení.
VÝZNAM: Pošetilí lidé, zmatení vnější energií Vi
ua, nevědí, ţe konečným cílem při hledání štěstí je
spojit se přímo s Pánem Vi
uem, Osobností Boţství. Vi
u-tattva je neomezenou expanzí různých
transcendentálních podob Osobnosti Boţství, a nejvyšší, původní podobou vi
u-tattvy je Govinda,
Pán K
a, nejvyšší příčina všech příčin. Myslet na Vi
ua, nebo meditovat o transcendentální
podobě Vi
ua, konkrétně o Pánu K
ovi, je tedy nejvyšším úspěchem v meditaci. Tato meditace
můţe započít u lotosových nohou Pána, ale nesmíme zapomenout na úplnou podobu Pána a nesmíme se
od ní nechat odvést. Doporučuje se postupně myslet na různé části Jeho těla. Zde v tomto verši je jasně
dokázáno, ţe Nejvyšší Pán není neosobní. Je osoba, ale Jeho tělo je jiné neţ těla podmíněných osob
jako jsme my. Kdyby tomu bylo jinak, nedoporučoval by ukadeva Gosv m pro dosaţení úplné
duchovní svobody meditaci, která začíná pra avou (o k rou) a pokračuje k údům osobního těla
Vi
ua. Uctívané podoby Vi
ua ve velkých indických chrámech tedy nejsou nějaké modly, jak si to
někdy špatně vykládají méně inteligentní lidé. Jsou to spíše různá duchovní centra meditace
o transcendentálních údech Vi
uova těla. Pán Vi
u a uctívané Boţstvo v chrámu Vi
ua jsou
totoţní působením nepochopitelné energie Pána. Soustředit se na části těla Vi
ua v chrámu je podle
zjevených písem snadnější příleţitostí k meditaci pro začátečníky a lidi, kteří nejsou schopni sedět na
jednom místě a soustředit se na pra avu o k ru nebo na tělesné údy Vi
ua, jak zde doporučuje
velká autorita ukadeva Gosv m . Obyčejným lidem můţe meditace o podobě Vi
ua v chrámu
prospět lépe neţli o k ra, duchovní kombinace a-u-m, vysvětlená dříve. Mezi o k rou a podobami
Vi
ua není ţádný rozdíl, ale osoby neseznámené s vědou o Absolutní Pravdě se snaţí vytvořit rozpor
a rozlišují mezi podobami Vi
ua a podobou o k ra. V tomto verši je naznačeno, ţe Vi
u je
konečným cílem meditace. Je tedy lepší se soustředit na podoby Vi
ua neţ na neosobní o k ru a je
to zároveň i jednodušší.
SLOKA 20
rajas-tamobhy m k ipta vim
ha mana tmana
yacched dh ra ay dh ro hanti y tat-k ta malam
raja - kvalita vášně hmotné přírody; tamobhy m - stejně tak i kvalitou nevědomosti hmotné přírody;
k iptam - rozrušená; vim
ham - zmatená; mana - mysl; tmana - vlastní; yacchet - napravit;
dh ra ay - pojetím (Vi
ua); dh ra - uklidněný; hanti - ničí; y - všechny ty; tat-k tam - jimi
způsobené; malam - špinavosti.
Mysl je neustále rozrušena hmotnou kvalitou vášně a zmatena nevědomostí. Obrátí-li však
člověk svoji mysl na Vi
ua, může odstranit svá klamná pojetí a špínu, kterou vytvořily, a takto
dosáhnout klidu.
VÝZNAM: Lidé, kteří se běţně nechávají vést kvalitami vášně a nevědomosti, nemohou být pravými
uchazeči o transcendentální realizaci Boha. Poznání Nejvyšší Pravdy mohou mít jedině lidé v kvalitě
dobra. Účinky kvalit vášně a nevědomosti se projevují přehnanou touhou po majetku a ţenách. A ti,
kteří příliš touţí po majetku a po ţenách, mohou své sklony napravit jedině tím, ţe budou neustále
vzpomínat na Vi
ua v Jeho mocném neosobním rysu. Impersonalisté a monisté jsou většinou
ovlivněni kvalitami vášně a nevědomosti. Impersonalisté se povaţují za osvobozené duše, ale nic
nevědí o transcendentálním osobním rysu Absolutní Pravdy. To, ţe jim chybí poznání osobního rysu
Absolutního, vlastně znamená, ţe jsou nečistí v srdci. V Bhagavad-g tě je řečeno, ţe neosobní filozof
se po mnoha stovkách zrození odevzdá Osobnosti Boţství. Tomuto začátečníkovi-impersonalistovi
poskytuje panteistická filozofie příleţitost realizovat přítomnost Boha ve všem a tímto způsobem se
kvalifikovat k realizaci osobního aspektu Pána.
Panteismus ve své vyšší formě nepřipouští, aby si student vytvářel neosobní pojetí Absolutní Pravdy,
ale rozšiřuje pojetí Absolutní Pravdy i do sféry takzvané hmotné energie. Vše stvořené hmotnou energií
lze spojit s Absolutním na základě sluţebnického vztahu, který je neoddělitelnou částí ţivotní energie.
Čistý oddaný ovládá umění, jak oddanou sluţbou dát všemu duchovní rozměr. Teorie panteismu můţe
být dokonalá jedině s tímto oddaným přístupem.
SLOKA 21
yasy
sandh ryam
u sampadyate yoga
y
yogino bhakti-lak a a
raya bhadram k ata
yasy m - takovým systematickým vzpomínáním; sandh ryam
y m - takto pevně navyklý na;
yogina - mystika; bhakti-lak a a - připraveného na systém oddanosti;
u - velice brzy;
sampadyate - dosáhne úspěchu; yoga - spojení oddanou sluţbou;
rayam - pod ochranou; bhadram
- všedobrý; k ata - vidící to.
Ó králi, pomocí tohoto systému vzpomínání a pevného návyku spatřovat všedobré osobní pojetí
Pána, je možné velice brzy dosáhnout oddané služby Pánu pod Jeho přímou ochranou.
VÝZNAM: Mystické síly je moţné získat pouze s pomocí oddanosti. Panteismus neboli systém vnímání
přítomnosti Všemocného všude je určitou přípravou mysli na to, aby si navykla na oddaný přístup.
Jedině takový oddaný postoj umoţňuje mystikovi úspěšné dovršení jeho mystických pokusů. Bez
příměsi oddané sluţby se ţádný úspěch nedostaví. Oddanost vytvořená panteistickým pohledem se
později vyvíjí v oddanou sluţbu, a to je jediný přínos pro impersonalistu. Bhagavad-g t (12.5)
potvrzuje, ţe neosobní způsob seberealizace je mnohem problematičtější, jelikoţ jde k cíli nepřímou
cestou; třebaţe i imperonalista nakonec po dlouhé době dospěje k osobnímu rysu Pána.
SLOKA 22
r jov ca
yath
y d
sandh ryate brahman dh ra
yatra sammat
v hared
u puru asya mano-malam
r j uv ca - poţehnaný král řekl; yath - tak jak je; sandh ryate - utvořené pojetí; brahman - ó
br hma o; dh ra
- pojetí; yatra - kde a jak; sammat - souhrnně; y d
- způsob, kterým;
v - nebo; haret - vyproštěná;
u - neprodleně; puru asya - osoby; mana - mysl; malam znečištění.
Požehnaný král Par k it se ptal dále a řekl: Ó br hma o, popiš prosím podrobně, jak a kam
se má mysl obrátit a jak lze toto pojetí ustálit, aby se mysl očistila.
VÝZNAM: Příčinou všech těţkostí podmíněné duše je špína v jejím srdci. Podmíněná duše je obklopena
mnohým strádáním hmotného bytí, ale pro svoji hrubou nevědomost se nemůţe zbavit těţkostí,
způsobených špínou v srdci, která se nahromadila během dlouhého uvěznění v hmotném světě. Má
vlastně slouţit vůli Nejvyššího Pána, ale kvůli špíně v srdci raději slouţí svým vymyšleným touhám.
Namísto aby jí tyto touhy přinesly klid mysli, vytvářejí jen nové a nové problémy a tím ji poutají ke
koloběhu rození a smrti. Špínu plodonosné práce a empirické filozofie můţe odstranit jedině společnost
Nejvyššího Pána. Pán je všemocný a Svou společnost můţe poskytnout Svojí nepochopitelnou mocí.
Lidé, kteří nejsou schopni svoji víru upnout k osobnímu rysu Absolutního, nemají moţnost meditovat
o Jeho vir
-r pě - vesmírném neosobním rysu Pána. Vesmírný neosobní rys Pána je rysem jeho
neomezených sil, a jelikoţ síly a jejich majitel jsou jedno a totéţ, i meditace o tomto rysu pomáhá
podmíněné duši získat nepřímo Pánovu společnost a tak postupně dojít aţ k osobnímu styku.
Mah r ja Par k it uţ měl přímý styk s osobním rysem Pána r K
y a pro něho tedy nebylo
zapotřebí zkoumat, kam a jak obrátit mysl na neosobní vir
-r pu Pána. Poţádal však ukadeva
Gosv m ho o podrobný popis, aby pomohl ostatním, kteří nemohou chápat transcendentální osobní
aspekt Pána, podobu věčnosti, poznání a blaţenosti. Neoddaní nemohou myslet na osobní rys Pána.
Jejich nedostatečné poznání způsobuje, ţe Pánovy osobní podoby jako R ma nebo K
a je úplně
pobuřují. Mají ubohou představu Pánovy moci. Pán Samotný v Bhagavad-g tě (9.11) vysvětluje, ţe
lidé s chabým poznáním se vysmívají nejvyšší osobnosti Pána a pokládají Ho za obyčejného člověka.
Tito lidé vůbec neznají Pánovu nepochopitelnou moc. Pán můţe Svojí nepochopitelnou mocí sestoupit
do lidské společnosti nebo do kterékoliv společnosti ţivých bytostí a přesto zůstat stále stejným
všemocným Pánem, aniţ by se v nejmenším vychýlil ze Svého transcendentálního postavení.
Mah r ja Par k it se tedy v zájmu lidí, kteří nemohou přijmout Pána v Jeho osobní věčné podobě,
ptá ukadeva Gosv m ho, jak na Něho na počátku upnout mysl a Gosv m mu dal následující
podrobnou odpověď.
SLOKA 23
r - uka uv ca
jit sano jita- v so jita-sa go jitendriya
sth le bhagavato r pe mana sandh rayed dhiy
r - uka uv ca - ukadeva Gosv m řekl; jita- sana - ovládnutý sed; jita- v sa ovládnuté dýchání; jita-sa ga - ovládnutá společnost; jita-indriya - ovládnuté smysly; sth le - ve
hrubé hmotě; bhagavata - na Osobnost Boţství; r pe - v tomto rysu; mana - mysl; sandh rayet musí obrátit; dhiy - inteligencí.
ukadeva Gosv m odpověděl: Je třeba ovládnout sed, jógovou pr
y mou usměrnit
dýchání a tak ovládnout mysl a smysly. Pak musíš inteligencí obrátit mysl na hrubohmotné síly
Pána (zvané vir
-r pa).
VÝZNAM: Hmotně zaneprázdněná mysl nedovoluje podmíněné duši překročit hranici tělesného pojetí
vlastního já. Materialistům je proto předepsán meditační systém yogy (ovládnutí sedu a dýchání
a upnutí mysli na Nejvyššího), aby se jim postupně utvořil charakter. Dokud tito materialisté nejsou
schopni vyčistit svoji hmotně zaneprázdněnou mysl, nedokáţí se soustředit na myšlenky
o transcendenci. Mohou proto nejprve upnout svoji mysl na hrubohmotné, vnější rysy Pána, a takto
postupně udělat pokrok. Následující verše popisují různé části Pánovy gigantické podoby. Materialisté
od jógového systému sebeovládání očekávají, ţe tak získají nějaké mystické síly, ale pravým účelem
tohoto usměrňování je odstranit nahromaděnou špínu, jakou je chtíč, hněv, chamtivost a ostatní hmotná
znečištění. Pokud průvodní jevy mystického sebeovládání odvedou yog na od původního záměru, pak
celé jeho snaţení bude neúspěšné, neboť konečným cílem je realizace Boha. Doporučuje se proto, aby
ustálil svou materialistickou mysl v odlišném pojetí a realizoval tak moc Pána. Jakmile pochopí, ţe síly
jsou projevené nástroje transcendence, automaticky pokročí na další stupeň a postupně se mu otevřou
dveře aţ k plné realizaci.
SLOKA 24
vi e as tasya deho 'ya sthavi
ha ca sthav yas m
yatreda vyajyate vi va bh ta bhavya bhavac ca sat
vi e a - osobní; tasya - Jeho; deha - tělo; ayam - toto; sthavi
ha - hrubohmotné; ca - a;
sthav yas m - z veškeré hmoty; yatra - kde; idam - všechny tyto jevy; vyajyate - je k poznání;
vi vam - vesmír; bh tam - minulost; bhavyam - budoucnost; bhavat - přítomnost; ca - a; sat výsledný.
Toto ohromné projevení hmotného světa je jako celek osobním tělem Absolutní Pravdy, v němž
se projevuje minulost, přítomnost a budoucnost hmotného času vesmíru.
VÝZNAM: Vše hmotné i duchovní je pouze expanzí energie Nejvyšší Osobnosti Boţství. Jak říká
Bhagavad-g t (13.14), všemocný Pán má Své transcendentální oči, hlavy i jiné části těla dosahující
všude. Své sídlo má v absolutním světě, ale můţe vidět, poslouchat, dotýkat se nebo se zjevit kdekoliv,
protoţe je přítomný všude jako Nadduše všech nekonečně malých duší. Relativní svět je také Jeho
projevením, protoţe to není nic jiného neţ expanze Jeho transcendentální energie. Setrvává ve svém
sídle, ale Jeho energie se můţe šířit všude - příkladem toho můţe být slunce, které je zároveň
lokalizované a zároveň je všude prostřednictvím svých paprsků, které jsou expanzemi slunce a jako
takové se od něho neliší. Ve Vi
u Pur ně (1.22.52) se říká, ţe stejně jako oheň šíří své světlo
a teplo z jednoho místa, tak Nejvyšší Duše, Osobnost Boţství, se expanduje do všech míst Svými
rozmanitými energiemi. Vnímatelný projev gigantického vesmíru je pouze částí Pánova vesmírného
těla, Jeho vir
-r py. Méně inteligentní lidé nedovedou uvaţovat o transcendentální plně duchovní
podobě Pána, ale Jeho různé energie je uvádějí v úţas, stejně jako domorodce ohromuje blesk,
obrovská hora nebo mohutně rozrostlý banyánový strom. Domorodci vzývají sílu tygra a slona, protoţe
jejich energie a síla jsou vyšší povahy. Asurové neuznávají existenci Pána, přestoţe ve zjevených
písmech jsou jasné popisy Pána, přestoţe Pán inkarnuje a ukazuje Svoji neobyčejnou sílu a energii
a přestoţe Ho jako Nejvyšší Osobnost Boţství přijímají vzdělaní učenci a světci jako byli v minulosti
Vy sadeva, N rada, Asita a Devala; přijímá Ho tak Arjuna v Bhagavad-g tě a také c ryové
moderní doby jako a kara, R m nuja, Madhva a Pán r Caitanya. Asurové nepřijímají důkazy
zjevených písem a neuznávají autoritu velkých c ryů. Chtějí ihned vidět všechno svýma vlastníma
očima. Proto mohou vidět gigantické tělo Pána jako vir
, coţ vyvrací jejich námitky. A jelikoţ jsou
zvyklí respektovat vyšší hmotnou sílu jako má tygr, slon a blesk, mohou uctívat vir
-r pu. Pán
K
a ukázal Svoji vir
-r pu na Arjunovu ţádost kvůli asurům. Čistý oddaný Pána, který není
zvyklý vidět takovou světskou gigantickou podobu Pána, potřebuje k tomu účelu zvláštní pohled. Proto
Pán obdařil Arjunu zvláštním pohledem, aby mohl vidět Jeho vir
-r pu. To popisuje jedenáctá
kapitola Bhagavad-g ty. Tuto vir
-r pu Pán neprojevil kvůli Arjunovi, ale pro méně inteligentní
lidi, kteří přijímají jako inkarnaci Pána kde koho a matou pak ostatní lidi. Kdykoliv se někdo vydává za
inkarnaci, je nejlepší ho ihned poţádat, aby ukázal svoji vir
-r pu a tak dokázal, ţe je inkarnací.
Pánova vir
-r pa je výzvou ateistům a současně projevem přízně asurům, kteří mohou myslet na
Pána v Jeho podobě vir
-r py a tím postupně vyčistit špínu ze svých srdcí, aby byli způsobilí
v blízké budoucnosti skutečně vidět Pánovu transcendentální podobu. To je přízeň, kterou dokonale
milosrdný Pán projevuje ateistům a hrubým materialistům.
SLOKA 25
a
a-ko e ar re 'smin sapt vara a-sa yute
vair ja puru o yo 'sau bhagav n dh ra
raya
a
a-ko e - uvnitř vesmírné schránky; ar re - v těle; asmin - toto; sapta - sedmero; vara a obalů; sa yute - to udělal; vair ja - obří vesmírná; puru a - podoba Pána; ya - ta; asau - On;
bhagav n - Osobnost Boţství; dh ra
- pojetí;
raya - její předmět.
Ohromná vesmírná podoba Osobnosti Božství uvnitř vesmírné schránky, obalené sedmero
hmotnými prvky, je předmětem koncepce vir
-r py.
VÝZNAM: Pán má zároveň rozmanité jiné podoby, a všechny jsou totoţné s původní podobou Pána, se
Svým zřídlem - r K
ou. Bhagavad-g t dokazuje, ţe r K
a, Absolutní Osobnost
Boţství, je původní transcendentální a věčná podoba Pána. Můţe se však Svojí nepochopitelnou vnitřní
silou tma-m you současně expandovat do rozmanitých podob a inkarnací, aniţ by to znamenalo
nějaký úbytek Jeho plné síly. On je úplný, a ačkoliv z Něho vychází bezpočet úplných podob, je stále
úplný, bez nejmenší ztráty. To je Jeho vnitřní, duchovní síla. Pán K
a, Osobnost Boţství, ukázal
v jedenácté kapitole Bhagavad-g ty Svojí vir
-r pu jen proto, aby přesvědčil méně inteligentní lidi
(kteří nechápou, ţe Pán se můţe objevit v lidské podobě) o tom, ţe má skutečně moc Nejvyšší
Absolutní Osoby a nemá soupeře nebo někoho vyššího nad Sebou, jak o Sobě prohlásil. Materialisté
uvaţují - i kdyţ velice nedokonale - o rozsáhlém vesmírném prostoru a chápou, ţe v něm je
nevyčíslitelně mnoho planet velkých jako Slunce. Vidí však pouze nebeskou klenbu nad hlavou
a nevědí, ţe tento vesmír je stejně jako mnoho stovek tisíců dalších vesmírů obalený sedmero hmotnými
obaly z vody, ohně, vzduchu, nebe, ega, noumena a hmotné přírody a ţe pluje jako veliký nahuštěný
balón po vodách Oceánu příčin, v nichţ leţí Pán jako Mah -Vi
u. Zárodky všech vesmírů pocházejí
z výdechu Mah -Vi
ua, který je pouze částí částečné expanze Pána. A jakmile Mah -Vi
u učiní
svůj veliký nádech, všechny vesmíry, v nichţ vládnou Brahmové, zaniknou. Takto jsou za svrchované
vůle Pána tvořeny a ničeny hmotné světy. Ubohý materialista si jen můţe představit, jak naivně hloupá
je jeho snaha vydávat bezvýznamné stvoření za inkarnaci Boha a takto se Mu snaţit konkurovat jen na
základě tvrzení obyčejného smrtelníka. Pán záměrně ukázal vir
-r pu, aby takové pošetilé lidi
poučil, ţe chtějí-li někoho uznat za inkarnaci Boha, pak taková osoba musí být schopná ukázat stejnou
vir
-r pu jako Pán K
a. Materialista můţe ve vlastním zájmu podle doporučení ukadeva
Gosv m ho soustředit svoji mysl na vir
- gigantickou podobu Pána, ale musí si dávat pozor, aby
ho nezmátli podvodníci, kteří se prohlašují za osoby totoţné s Pánem K
ou a přitom nejsou
schopní jednat jako On a ukázat vir
-r pu, zahrnující celý vesmír.
SLOKA 26
p t lam etasya hi p da-m la
pa hanti p r
i-prapade ras talam
mah tala vi va-s jo 'tha gulphau
tal tala vai puru asya ja ghe
p t lam - planety na dně vesmíru; etasya - Jeho; hi - přesně; p da-m lam - chodidla; pa hanti studují; p r
i - paty; prapade - prsty na nohou; ras talam - planety jménem Ras tala; mah talam
- planety jménem Mah tala; vi va-s ja - stvořitele vesmíru; atha - tak; gulphau - kotníky;
tal talam - planety jménem Tal tala; vai - tak jak jsou; puru asya - gigantické osoby; ja ghe - lýtka.
Realizované duše označují planety známé jako P t la za chodidla vesmírného Pána a planety
Ras tala za paty a prsty na Jeho nohou. Kotníky jsou planety Mah tala a Jeho lýtka tvoří
planety Tal tala.
VÝZNAM: Projevený vesmír existuje pouze v rámci tělesné existence Nejvyšší Osobnosti Boţství. Vše
v hmotném světě na Něm spočívá, jak potvrzuje Bhagavad-g t (9.4), ale to neznamená, ţe vše, co
vidí materialista, je Nejvyšší Osobnost. Představa vesmírné podoby Pána dává materialistovi moţnost
přemýšlet o Nejvyšším Pánu, ale materialista musí dobře vědět, ţe jeho vidění světa s panovačným
přístupem není realizací Boha. Materialistické choutky vykořisťovat hmotné zdroje způsobuje iluze
vnější energie Pána. Chce-li tedy někdo pomocí vesmírné podoby Pána realizovat Nejvyšší Pravdu,
musí rozvíjet sluţebnický postoj. Dokud neobnoví svůj postoj sluţebníka, jeho realizace vir
-r py
má velice malý význam. Transcendentální Pán není v ţádném případě částí hmotného stvoření. Za
všech okolností si zachovává Svoji totoţnost Nejvyšší Duše a tři hmotné kvality se Ho nikdy
nedotknou, neboť vše hmotné je znečištěné. Pán vţdy existuje ve Své vnitřní energii.
Vesmír se rozděluje na čtrnáct planetárních systémů. Bh r, Bhuvar, Svar, Mahar, Janas, Tapas a Satya
je sedm vyšších planetárních systémů, nacházejících se jeden nad druhým, a Atala, Vitala, Sutala,
Tal tala, Mah tala, Ras tala a P t la patří k niţším planetárním systémům v sestupném pořadí.
Tento verš začíná popisovat vesmírnou podobu odspodu, protoţe při popisu Pánova těla se má vţdy
začínat u Jeho nohou. ukadeva Gosv m je uznávaný oddaný Pána a jeho popis je naprosto
správný.
SLOKA 27
dve j nun sutala vi va-m rter
ru-dvaya vitala c tala ca
mah tala taj-jaghana mah pate
nabhastala n bhi-saro g
anti
dve - dvě; j nun - dvě kolena; sutalam - planetární systém Sutala; vi va-m rte - vesmírné
podoby; ru-dvayam - dvě stehna; vitalam - planetární systém jménem Vitala; ca - také; atalam planety jménem Atala; ca - a; mah talam - planetární systém jménem Mah tala; tat - toho; jaghanam
- boky; mah pate - ó králi; nabhastalam - vnější prostor; n bhi-sara
- pokládají za.
- pupeční prohlubeň; g
anti
Koleny vesmírné podoby je planetární systém Sutala a dvě stehna jsou planetární systémy Vitala
a Atala. Boky jsou Mah tala a vnější prostor je prohlubeň Jeho pupku.
SLOKA 28
ura -sthala jyotir-an kam asya
gr v mahar vadana vai jano 'sya
tapo var
vidur di-pu sa
satya tu
r
i sahasrar
a
ura - vysoké; sthalam - místo (hruď); jyoti -an kam - zářivé planety; asya - Jeho; gr v - krk;
maha - planetární systém nad zářivými planetami; vadanam - ústa; vai - přesně; jana - planetární
systém výše neţ Mahar; asya - Jeho; tapa - planetární systém výše neţ Janas; var
m - čelo;
vidu - je známý; di - původní; pu sa - osobnost; satyam - nejvyšší planetární systém; tu - ale;
r
i - hlava; sahasra - jeden tisíc;
r
a - ten, kdo má tolik hlav.
Hruď gigantické podoby Původní Osobnosti je planetární systém zářivých planet, Jeho krk tvoří
planety Mahar, Jeho ústa jsou planety Janas a Jeho čelo je planetární systém Tapas. Nejvyšší
planetární systém, známý jako Satyaloka, je hlava toho, který má tisíc hlav.
VÝZNAM: Zářící planety jako Slunce a Měsíc se nacházejí téměř ve středu vesmíru, a proto jsou
označované za hruď původní gigantické podoby Pána. A nad zářivými planetami, které se také nazývají
nebeské planety vládnoucích polobohů, jsou planetární systémy Mahar, Janas a Tapas, a nad nimi je
nejvyšší planetární systém Satyaloka, kde sídlí přední vládci kvalit hmotné přírody - Vi
u, Brahm
a iva. Tento Vi
u je K
rodaka
y Vi
u, který je Nadduší v kaţdé ţivé bytosti. V Oceánu
příčin pluje bezpočet vesmírů a vir
-r pa Pána je v kaţdém z nich, společně s bezpočtem sluncí,
měsíců, nebeských polobohů, Brahmů, Vi
uů a ivů, a to vše - jak je řečeno v Bhagavad-g tě
(10.42) - je jen zlomkem nepochopitelné síly Pána K
y.
SLOKA 29
indr dayo b hava hur usr
kar au di a
rotram amu ya abda
n satya-dasrau paramasya n se
ghr
o 'sya gandho mukham agnir iddha
indra- daya - polobozi v čele s nebeským králem Indrou; b hava - paţe; hu - se nazývají;
usr
- polobozi; kar au - uši; di a - čtyři směry; rotram - sluch; amu ya - Pána; abda zvuk; n satya-dasrau - polobozi známí jako A vin -kum rové; paramasya - Nejvyššího; n se nosní dírky; ghr
a - čich; asya - Jeho; gandha - vůně; mukham - ústa; agni - oheň; iddha ţhnoucí.
Jeho paže jsou polobozi vedení Indrou, deset směrů jsou Jeho uši a hmotný zvuk je Jeho sluch.
Jeho nosní dírky jsou dva A vin -kum rové a hmotná vůně je Jeho čich. Jeho ústa jsou
žhnoucí oheň.
VÝZNAM: r mad-Bh gavatam zde dále rozvádí popis gigantické podoby Osobnosti Boţství
z jedenácté kapitoly Bhagavad-g ty. Tam je psáno (Bg. 11.30): ,,Ó Vi
u, vidím, jak na všech
stranách pohlcuješ lidstvo Svými plamennými ústy. Tvé paprsky zakrývají celý vesmír, který spaluješ
Svou strašlivou září.`` r mad-Bh gavatam je tedy postgraduálním studiem studentů Bhagavadg ty. Obě písma se zabývají vědou o K
ovi, Absolutní Pravdě, a jako taková jsou vzájemně
spojená.
Je řečeno, ţe pojetí vir
-puru i, gigantické podoby Nejvyššího Pána, zahrnuje všechny vládnoucí
polobohy i ovládané ţivé bytosti. I ta nejdrobnější část ţivé bytosti je ovládána zmocněným zástupcem
Pána. Jelikoţ polobozi jsou zahrnutí v gigantické podobě Pána, uctívání Pána - ať uţ v Jeho gigantické
hmotné podobě či v Jeho věčné transcendentální podobě Pána r K
y - uspokojí i tyto polobohy
a všechny ostatní části, stejně jako zalévání kořene stromu přinese energii všem ostatním částem
stromu. To znamená, ţe i materialista se uctíváním vesmírné gigantické podoby Pána dostává na
správnou cestu. Není potřeba riskovat neúspěch a obracet se pro splnění různých přání na mnoho
polobohů. Jedinou skutečnou bytostí je Pán Samotný a všichni ostatní jsou pomyslní, protoţe On jediný
v Sobě zahrnuje vše ostatní.
SLOKA 30
dyaur ak i
cak ur abh t pata ga
pak m
i vi
or ahan ubhe ca
tad-bhr -vij mbha parame
hi-dhi
po 'sya t l rasa eva jihv
yam
dyau - oblast vnějšího prostoru; ak i
- oční bulvy; cak u - očí (zraku); abh t - tím se stalo;
pata ga - Slunce; pak m
i - víčka; vi
o - Osobnosti Boţství r Vi
ua; ahan - den
a noc; ubhe - obojí; ca - a; tat - Jeho; bhr - obočí; vij mbha - pohyby; parame
hi - nejvyšší
bytost (Brahm ); dhi
yam - místo; pa - Varu a, vládce vod; asya - Jeho; t l - patro
(v ústech); rasa - šťáva; eva - zajisté; jihv - jazyk.
Oblast vnějšího prostoru tvoří Jeho oči a Slunce je Jeho zrak. Jeho víčka jsou den a noc
a v pohybu Jeho obočí sídlí Brahm a podobné vyšší osobnosti. Jeho patro je Varu a, vládce
vod, a šťáva neboli esence všeho je Jeho jazyk.
VÝZNAM: Z hlediska obyčejného rozumu se zdá být popis v tomto verši poněkud sporný, jelikoţ
jednou se Pánova oční bulva popisuje jako Slunce a podruhé jako oblast vnějšího prostoru. Ale příkazy
ster nestojí na hmotném uvaţování. Musíme přijmout popis
ster a soustředit se více na podobu
vir
-r py, neţ na náš rozum. Náš rozum je vţdy nedokonalý, zatímco popisy v
strách jsou vţdy
dokonalé a úplné. Vidíme-li nějaký nesoulad, je to naše nedokonalost a nikoliv nedokonalost
ster.
Tak se správně přistupuje k védské moudrosti.
SLOKA 31
chand
sy anantasya iro g
anti
da
r yama sneha-kal dvij ni
h so janonm da-kar ca m y
duranta-sargo yad-ap
ga-mok a
chand
si - védské hymny; anantasya - Nejvyššího; ira - mozková oblast; g
anti - říkají;
da
r
- sanice (zubní čelisti); yama - Yamar ja, vládce hříšníků; sneha-kal
- umění lásky;
dvij ni - dvě řady zubů; h sa - úsměv; jana-unm da-kar - nejsvůdnější; ca - také; m y iluzorní energie; duranta - nepřekonatelné; sarga - hmotné stvoření; yat-ap
ga - Jehoţ pohled;
mok a - vrhá.
Říká se, že védské hymny jsou mozkem Pána a Jeho čelisti jsou Yamar ja, bůh smrti, který
trestá hříšníky. Umění lásky jsou Jeho zuby a nejsvůdnější iluzorní hmotná energie je Jeho
úsměv. Tento veliký oceán hmotného stvoření není nic jiného než Jeho pohled, kterým se na nás
podíval.
VÝZNAM: Podle védského podání je toto hmotné stvoření výsledkem Pánova pohledu na hmotnou
energii, která se zde popisuje jako nejsvůdnější iluzorní energie. Podmíněné duše, které se tímto
materialismem nechaly svést, by měly vědět, ţe dočasné hmotné stvoření je pouhým napodobením
skutečnosti a ţe ti, kteří jsou v zajetí takových svůdných pohledů Pána, se dostávají do rukou vládce
hříšníků Yamar je. Pán se láskyplně usmívá a ukazuje Své zuby. Inteligentní osoba, která tyto pravdy
o Pánu pochopí, se stane plně odevzdanou duší.
SLOKA 32
vr
ottarau
ho 'dhara eva lobho
dharma stano 'dharma-patho 'sya p
ham
kas tasya me hra v
a au ca mitrau
kuk i samudr girayo 'sthi-sa gh
vr
a - skromnost; uttara - horní; o
ha - ret; adhara - brada; eva - jistě; lobha - touţení;
dharma - náboţenství; stana - prsa; adharma - bezboţnost; patha - cesta; asya - Jeho; p
ham
- záda; ka - Brahm ; tasya - Jeho; me hram - genitálie; v
a au - varlata; ca - také; mitrau Mitr -varu ové; kuk i - pas; samudr
- oceány; giraya - hory; asthi - kosti; sa gh
- jejich
uspořádání.
Skromnost je horní část Jeho rtů, toužení je Jeho brada, náboženství jsou prsa Pána
a bezbožnost jsou Jeho záda. Brahm j , který vytváří všechny živé bytosti v hmotném světě, je
Jeho pohlavní orgán a Mitr -varu ové jsou Jeho dvě varlata. Oceán je Jeho pas a kopce a hory
jsou Jeho kosti.
VÝZNAM: Nejvyšší Pán není neosobní, jak si mylně představují méně inteligentní myslitelé. Veškerá
autentická védská písma potvrzují, ţe je Nejvyšší Osobou. Jeho osobnost je ale jiná, neţli si umíme
představit. Zde se říká, ţe Brahm j jedná jako Jeho pohlavní orgán a Mitr -varu ové jsou Jeho dvě
varlata. To znamená, ţe má jako úplná osoba všechny tělesné orgány, které jsou však jiného druhu
a mají jiné schopnosti. Kdyţ se tedy popisuje Pán neosobním způsobem, měli bychom vyrozumět, ţe
Jeho osobnost není přesně taková, jakou dokáţe pojmout naše nedokonalá spekulace. Je však moţné
uctívat Pána i tak, ţe se na kopce, hory, oceány a oblohu budeme dívat jako na různé části gigantického
těla Pána, vir
-puru i. Vir
-r pa, jak ji ukázal Pán K
a Arjunovi, je výzvou všem
nevěřícím.
SLOKA 33
nadyo 'sya n
yo 'tha tan -ruh
i
mah -ruh vi va-tanor n pendra
ananta-v rya
vasita m tari v
gatir vaya karma gu a-prav ha
nadya - řeky; asya - Jeho; n
ya - ţíly; atha - a potom; tan -ruh
i - chlupy a vlasy na těle;
mah -ruh
- rostliny a stromy; vi va-tano - vesmírné podoby; n pa-indra - ó králi; anantav rya - všemocného; vasitam - dýchání; m tari v - vzduch; gati - pohyb; vaya - plynoucí
věky; karma - činnost; gu a-prav ha - účinky kvalit přírody.
Ó králi, řeky jsou žíly Jeho gigantického těla, stromy jsou Jeho chlupy a všemocný vzduch je
Jeho dech. Plynoucí věky jsou Jeho pohyby a Jeho činnosti jsou účinky tří kvalit hmotné přírody.
VÝZNAM: Bůh není mrtvý jako kámen ani nečinný, jak se nelogicky domnívají některé filozofické
školy. Pohybuje se s chodem času, a proto ví vše o minulosti a budoucnosti a zároveň i o Svém
současném jednání. Nic Mu není neznámé. Zná absolutně všechno. Podmíněnými dušemi pohybují
kvality hmotné přírody, jejichţ vzájemné reakce jsou činnosti Pána. Jak je řečeno v Bhagavad-g tě
(7.12), kvality přírody jednají výhradně pod Jeho vedením. V přírodě se proto nic neděje slepě nebo
samočinně. Řízení Pána je silou, která hýbe vším děním, a proto je mylné se domnívat, ţe Pán je
nečinný. Vedy říkají, ţe Nejvyšší Pán nemusí dělat nic Osobně - jak je tomu se všemi nadřízenými - ale
pod Jeho řízením se uvádí vše do chodu. Jak je řečeno, bez Jeho schválení se nepohne ani stéblo trávy.
V Brahma-sa hitě (5.48) se říká, ţe všechny vesmíry a jejich představení (Brahmové) existují pouze
po dobu jednoho Jeho výdechu. Zde se potvrzuje totéţ. Vzduch, v němţ existují vesmíry a planety
v těchto vesmírech, není nic jiného, neţli nepatrná část výdechu nepřemoţitelného vir
-puru i. Na
Osobnost Boţství tedy můţeme myslet i tehdy, kdyţ zkoumáme řeky, stromy, vzduch či ubíhající věky.
Nic nás nemusí odvádět k beztvarému pojetí Pána. V Bhagavad-g tě (12.5) se říká, ţe ti, kteří příliš
tíhnou k beztvarému pojetí Nejvyšší Pravdy, mají mnohem více těţkostí neţli ti, kteří inteligentně
uvaţují o osobní podobě.
SLOKA 34
asya ke
n vidur ambuv h n
v sas tu sandhy
kuru-varya bh mna
avyaktam hur h daya mana ca
sa candram
sarva-vik ra-ko a
asya - nejvyššího vládce; ke
n - vlasy na hlavě; vidu - věz ode mne; ambu-v h n - mraky,
které přenášejí vodu; v sa tu - šaty; sandhy m - konec dne a noci; kuru-varya - ó nejlepší
z Kuruovců; bh mna - Všemocného; avyaktam - prvotní příčina hmotného stvoření; hu - je
řečeno; h dayam - inteligence; mana ca - a mysl; sa - On; candram
- Měsíc; sarva-vik rako a - zdroj všech změn.
Ó nejlepší mezi Kuruovci, mraky, které přenášejí vodu, jsou Jeho vlasy, konce dnů a nocí jsou
Jeho šaty a nejvyšší příčina hmotného stvoření je Jeho inteligence. Jeho mysl je Měsíc, zdroj
všech změn.
SLOKA 35
vij
na- akti mahim mananti
sarv tmano 'nta -kara a giritram
a v
vatary-u
ra-gaj nakh ni
sarve m g
pa ava
ro i-de e
vij
na- aktim - vědomí; mahim - hmotná podstata; mananti - tak to nazývají; sarva- tmana
všudepřítomného; anta -kara am - ego; giritram - Rudra ( iva); a va - kůň; a vatari - mul;
u
ra - velbloud; gaj
- sloni; nakh ni - nehty; sarve - všichni ostatní; m g
- gazely;
pa ava - čtyřnoţci; ro i-de e - v oblasti pasu.
-
Znalci tvrdí, že hmotná podstata (mahat-tattva) je vědomí všudepřítomného Pána, a Rudradeva
je Jeho ego. Kůň, mul, velbloud a slon jsou Jeho nehty a divoká zvířata a všichni čtyřnožci se
nalézají v oblasti Jeho pasu.
SLOKA 36
vay
si tad-vy kara a vicitra
manur man
manujo niv sa
gandharva-vidy dhara-c ra
psara
svara-sm t r asur n ka-v rya
vay
si - ptáci rozmanitých druhů; tat-vy kara am - slova; vicitram - umělecká; manu - otec
lidstva; man
- myšlenky; manuja - lidstvo (synové Manua); niv sa - bydliště; gandharva lidské bytosti jménem Gandharvové; vidy dhara - Vidy dharové; c ra a - C ranové; apsara andělé; svara - hudební rytmus; sm t
- upomínka; asura-an ka - démonští vojáci; v rya hrdinství.
Rozmanité druhy ptáků naznačují Jeho mistrovský umělecký cit. Manu, otec lidstva, je emblém
Jeho inteligence a lidstvo je Jeho sídlo. Nebeské druhy lidských bytostí jako Gandharvové,
Vidy dharové, C ranové a andělé představují Jeho hudební rytmus. Démonští vojáci zastupují
Jeho podivuhodné hrdinství.
VÝZNAM: Estetický cit Pána se projevuje uměleckým pestrobarevným stvořením rozmanitých druhů
ptáků jako jsou pávi, papoušci a kukačky. Nebeské druhy lidských bytostí jako Gandharvové
a Vidy dharové umí zpívat tak nádherně, ţe tím přitahují mysl i nebeských polobohů. Rytmus jejich
hudby zastupuje Pánův hudební cit. Jak tedy můţe být Pán neosobní? Jeho hudební vkus, umělecký cit
a inteligence, která nikdy nechybuje, jsou různými známkami Jeho nejvyšší osobnosti. Manu-sa hit
je základní zákoník lidstva a kaţdému člověku se tuto velkou knihu společenských věd doporučuje
následovat. Lidská společnost je místo, kde Pán sídlí. To znamená, ţe člověku je určeno, aby realizoval
Boha a sdílel Jeho společnost. Tento ţivot je pro podmíněnou duši příleţitostí obnovit své věčné
vědomí Boha a naplnit tak své ţivotní poslání. Prahl da Mah r ja je ukázkovým představitelem Pána
v rodině asurů. Ţádná z ţivých bytostí není od gigantického těla Pána oddělená, ale kaţdá z nich má ve
vztahu k nejvyššímu tělu svoji určitou povinnost. Neplnění těchto povinností způsobuje mezi ţivými
bytostmi vzájemný nesoulad, ale jakmile je obnoven vztah k Nejvyššímu Pánu, mezi všemi ţivými
bytostmi nastane naprostá jednota, a to třeba i mezi lidmi a divokými zvířaty. Pán Caitanya
Mah prabhu ukázal tuto jednotu všech ţivých bytostí v dţungli Madhja Pradéš, kde se i tygři, sloni
a mnoho jiné dravé zvěře společně přidali k oslavování Nejvyššího Pána. To je cesta k míru a přátelství
na celém světě.
SLOKA 37
brahm nana k atra-bhujo mah tm
vi
rur a ghri- rita-k
a-var a
n n bhidh bh jya-ga opapanno
dravy tmaka karma vit na-yoga
brahma - br hma ové; nanam - tvář; k atra - k atriyové; bhuja - paţe; mah tm - vir
puru a; vi - vai yové; ru - stehna; a ghri- rita - pod ochranou Jeho nohou; k
a-var a
drové; n n - různí; abhidh - podle jmen; abh jya-ga a - polobozi; upapanna - překonaní;
dravya- tmaka - dostupnými věcmi; karma - činnosti; vit na-yoga - vykonávání obětí.
Tváří vir
-puru i jsou br hma ové, Jeho pažemi jsou k atriyové, vai yové jsou Jeho
stehna a
drové jsou pod ochranou Jeho nohou. Všichni uctívaní polobozi také podléhají Pánu
a proto je povinností každého dostupnými prostředky vykonávat oběti pro Jeho potěšení.
VÝZNAM: Tento verš jednoznačně vyzdvihuje monoteismus. Védská literatura se zmiňuje
o vykonávání obětí mnoha polobohům pod různými jmény, ale tento verš jasně říká, ţe všichni
polobozi jsou zahrnutí v těle Nejvyšší Osobnosti Boţství. Jsou to jen nedílné části původního celku.
A stejně tak všechny třídy lidské společnosti - br hma ové (inteligence), k atriyové (vládci),
vai yové (obchodníci) a
drové (dělníci) - jsou zahrnuty v těle Nejvyššího. Všem se proto
doporučuje taková oběť, která dostupnými prostředky potěší Nejvyššího. Nejobvyklejší je oběť
přečištěného másla a obilí, ale lidská společnost s postupem doby vyrobila přetvářením surovin
z hmotné přírody nepřeberné mnoţství věcí. Lidé se proto musí naučit obětovat nejen přečištěné máslo,
ale šířit slávu Pána i s ostatními věcmi, které vyrobí. To přinese lidské společnosti dokonalost.
Inteligentní lidé neboli br hma ové mohou tyto oběti podle pokynů předcházejících c ryů řídit;
vládnoucí třída k nim můţe vytvořit všechny potřebné podmínky; třída vai yů neboli obchodníků pro
ně dodá své zboţí a třída dělníků neboli
drů poslouţí svojí prací k tomu, aby se úspěšně
uskutečnily. Vzájemná spolupráce všech tříd lidí tak umoţní provádět oběť doporučenou pro tento věk společné zpívání svatého jména Pána - coţ přinese dobro lidem celého světa.
SLOKA 38
iy n as v
vara-vigrahasya
ya sannive a kathito may te
sandh ryate 'smin vapu i sthavi
he
mana sva-buddhy na yato 'sti ki cit
iy n - všechny tyto; asau - ten;
vara - Nejvyšší Pán; vigrahasya - podoby; ya - cokoliv;
sannive a - jak jsou umístěné; kathita - vysvětlil; may - já; te - tobě; sandh ryate - člověk se
můţe soustředit; asmin - na tuto; vapu i - vir
-r pu; sthavi
he - na hrubou; mana - mysl; svabuddhy - svojí inteligencí; na - ne; yata - nad Ním; asti - je; ki cit - něco jiného.
Popsal jsem ti ohromné hrubohmotné pojetí Osobnosti Božství. Člověk, který opravdu touží po
osvobození, soustřeďuje svoji mysl na tuto podobu Pána, protože v hmotném světě kromě ní
neexistuje nic jiného.
VÝZNAM: V Bhagavad-g tě (9.19) K
a, Nejvyšší Osobnost Boţství, vysvětluje, ţe hmotná
příroda jen vykonává Jeho rozkazy. Je jednou z energií Pána a jedná pouze podle Jeho pokynů. On jako
nejvyšší transcendentální Pán Svým pohledem pouze probudí hmotnou podstatu a výsledné účinky se
pak začnou jeden za druhým projevovat, procházejíce šesti druhy postupného třídění. Tak probíhá celé
hmotné stvoření, které se v příslušnou dobu projevuje a mizí.
Méně inteligentní lidé s omezeným poznáním se nedokáţí smířit s myšlenkou, ţe Pán r K
a
má nepochopitelnou moc, s jejíţ pomocí se můţe zjevit jako lidská bytost. (Bg. 9.11). To, ţe přišel do
hmotného světa jako jeden z nás, je Jeho další bezpříčinná milost, kterou projevuje pokleslým duším.
Pán je transcendentální všem hmotným představám, ale ze Své neomezené milosti ke Svým čistým
oddaným přichází a zjevuje se jako Osobnost Boţství. Materialističtí filozofové a vědci jsou velice
pohrouţení do atomové energie a do gigantické vesmírné podoby a mají větší respekt k vnějším
projeveným rysům hmotného stvoření, neţli k noumenální podstatě duchovní existence.
Transcendentální podoba Pána je mimo dosah materialistických studií. Je velice obtíţné pochopit, ţe
Pán můţe být na jednom místě i všude zároveň, neboť tito materialističtí filozofové a vědci posuzují
vše z hlediska vlastní zkušenosti. Jelikoţ nejsou schopní přijmout osobní rys Nejvyššího Pána, Pán ve
Svojí laskavosti projevuje i jiný rys Své transcendentální podoby - vir
-r pu, kterou zde r la
ukadeva Gosv m podrobně popsal. Nakonec uvádí, ţe tato gigantická podoba Pána v sobě
zahrnuje vše. Ţádný materialisticky uvaţující člověk nemůţe tuto představu gigantické podoby
přesáhnout. Materialistická mysl je těkavá a neustále přeskakuje z jednoho aspektu na druhý; proto se
doporučuje, abychom na Pána mysleli prostřednictvím částí Jeho gigantického těla. Za pomoci svojí
inteligence Ho můţeme vidět ve všech projevech hmotného světa - v lese, hoře, oceánu, člověku,
zvířeti, polobohu, ptáku, šelmě nebo v čemkoliv jiném. Kaţdá věc v hmotném projevu je částí tohoto
ohromného těla, a tak lze těkavou mysl upnout na Pána a na nic jiného. Takové soustředění na různé
tělesné části Pána postupně zmírní bezboţné démonské sklony a přinese postupný rozvoj oddané sluţby
Pánu. Jelikoţ vše je nedílnou částí Úplného Celku, začínající student bude postupně realizovat hymny
opani ady, kde se praví, ţe Nejvyšší Pán je všude, a naučí se tak umění nedopouštět se vůči tělu
Pána ţádných přestupků. Toto uvědomění si Boha odstraní naši pýchu a všechny pochyby o Jeho
existenci a můţe nás naučit vzdávat úctu všemu, neboť všechny věci jsou nedílné části svrchovaného
těla.
SLOKA 39
sa sarva-dh -v tty-anubh ta-sarva
tm yath svapna-janek itaika
ta satyam nanda-nidhi bhajeta
n nyatra sajjed yata tma-p ta
sa - On, Nejvyšší Osoba; sarva-dh -v tti - realizace za pomoci veškeré inteligence; anubh ta vědomý si; sarve - kaţdý; tm - Nadduše; yath - jako; svapna-jana - snící osoba; k ita - vidí;
eka - jedno a totéţ; tam - na Něj; satyam - Nejvyšší Pravda; nanda-nidhim - oceán blaţenosti;
bhajeta - musí uctívat; na - nikdy; anyatra - nic jiného; sajjet - být připoutaný; yata - tím; tmap ta - vlastní úpadek.
Mysl je třeba soustředit na Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, který Sám Sebe vkládá do
mnoha projevů, podobně jako obyčejná bytost vytváří tisíce různých projevů ve svých snech.
Mysl je třeba soustředit na Něho, na jedinou Absolutní Pravdu plnou blaženosti, neboť všechno
ostatní mate a vede duši k vlastnímu úpadku.
VÝZNAM: V tomto verši veliký Gosv m
r la ukadeva naznačuje, jak vypadá oddaná sluţba.
Snaţí se nás přesvědčit, abychom se namísto odvádění své pozornosti do několika odvětví seberealizace
soustředili na nejvyšší cíl realizace, uctívání a oddanosti, na Nejvyšší Osobnost Boţství. Seberealizace
je vlastně bojem o věčný ţivot proti hmotnému zápasu o existenci, a yog nebo oddaný se proto milostí
iluzorní energie střetává s mnoha svody, které mohou velkého bojovníka znovu zaplést do otroctví
hmotné existence. Yog můţe z hmotného hlediska dosáhnout zázračných úspěchů jako je a im
a laghim - můţe být nejmenší z nejmenších a nejlehčí z nejlehčích. To platí i pro obyčejné věci - je
moţné získat mnoho hmotného poţehnání v podobě peněz a ţen. Člověk je ovšem před těmito svody
varován. Znovu se zaplést do takové iluzorní rozkoše znamená vlastní úpadek a další uvěznění
v hmotném světě, a proto se má kaţdý drţet pouze své vytříbené inteligence.
Nejvyšší Pán je jeden a Jeho expanze jsou mnohé. Je tedy Nadduší všeho. Kdyţ se na něco díváme,
musíme vědět, ţe naše vidění je druhotné a prvotní je vidění Pánovo. Nic nemůţeme vidět, aniţ by to
předtím viděl Pán. To je tvrzení Ved a Upani ad. U všeho, co vidíme nebo co děláme, je Pán Nadduší
našeho vidění a konání. Tuto teorii současné jednotnosti a odlišnosti mezi individuální duší a Nadduší
učil Pán r Caitanya Mah prabhu jako filozofii acintya-bhed bheda-tattvy. Vir
-r pa,
gigantická podoba Nejvyššího Pána, zahrnuje vše hmotně projevené a je tedy Nadduší všeho ţivého
i neţivého. Je však zároveň projevem N r ya a, Vi
ua, a kdyţ tak budeme postupovat dál a dál,
zjistíme nakonec, ţe Pán K
a je konečnou Nadduší všeho, co existuje. Závěr tedy je, ţe bychom
bez váhání měli začít uctívat Pána K
u, případně Jeho úplnou expanzi N r ya a, a nikoho
jiného. Ve védských hymnech se jasně říká, ţe ze všeho nejdříve N r ya a pohlédl na hmotu, a tak
započalo stvoření. Před stvořením neexistovali ani Brahm a iva, natoţ pak ostatní. r p da
a kar c rya bez výhrad uznal, ţe N r yana je nad hmotným stvořením, zatímco všichni ostatní
jsou uvnitř tohoto stvoření. Celé hmotné stvoření je tedy s N r yanem totoţné a zároveň se od Něho
liší. To potvrzuje filozofii acintya-bhed bheda-tattvy Pána r Caitanyi Mah prabhua. Jelikoţ celé
hmotné stvoření vyšlo z pohledu N r ya a, neliší se od Něho. Jelikoţ je to však projev Jeho vnější
energie (bahira g m yi), který nespadá do Jeho vnitřní síly ( tma-m yi), celé hmotné stvoření se
od Něho zároveň liší. V tomto verši je velice pěkný příklad se snícím člověkem. Spící člověk vytváří ve
snu mnoho různých věcí, sám se stává zúčastněným pozorovatelem snu a také na něho působí jeho
důsledky. Toto hmotné stvoření se přesně podobá snu, který vytvořil Pán, ale On - jako
transcendentální Nadduše - není nikdy zúčastněný, a není ani zasaţený účinky vysněného stvoření.
Neustále si udrţuje Své transcendentální postavení. Je však zároveň podstatou všeho a nic od Něho není
oddělené. Jako Jeho části se tedy bez rozptylování máme soustředit pouze na Něho - jinak nás
nepochybně jedna po druhé přemohou síly hmotného stvoření. Potvrzuje to Bhagavad-g t (9.7):
sarva-bh t ni kaunteya prak ti y nti m mik m
kalpa-k aye punas t ni kalp dau vis j my aham
,,Na konci věku vstoupí veškeré hmotné projevení do Mé podstaty, ó synu Kunt , a na začátku nového
věku je opět stvořím.``
Lidský ţivot je příleţitostí uniknout tomuto opakovanému tvoření a ničení. V něm má duše moţnost
dostat se z dosahu Pánovy vnější energie a vstoupit do Jeho vnitřní energie.
Takto končí Bhaktivedantovy výklady první kapitoly druhého zpěvu
,,První krok v realizaci Boha``.
r mad-Bh gavatamu, nazvané
KAPITOLA DRUHÁ
Pán v srdci
SLOKA 1
r - uka uv ca
eva pur dh ra ay tma-yonir
na
sm ti pratyavarudhya tu
tath sasarjedam amogha-d
ir
yath pyay t pr g vyavas ya-buddhi
t
r - uka uv ca - r
ukadeva Gosv m řekl; evam - stejným způsobem; pur - před
projevením vesmíru; dh ra ay - takovou představou; tma-yoni - Brahm j ho; na
mztracená; sm tim - paměť; pratyavarudhya - znovunabytím vědomí; tu
t - potěšením Pána; tath poté; sasarja - stvořil; idam - tento hmotný svět; amogha-d
i - ten, kdo dosáhl jasné vize; yath
- jako; apyay t - stvořený; pr k - jako dřív; vyavas ya - soustředěná; buddhi - inteligence.
r
ukadeva Gosv m řekl: Před projevením vesmíru meditoval Pán Brahm o vir
r pě. Jelikož tím potěšil Pána, získal znovu své ztracené vědomí a mohl tak stvoření znovu dát
jeho dřívější podobu.
VÝZNAM: Zde uvedený příklad r Brahm j ho je příkladem toho, jak ţivá bytost zapomíná.
Brahm j je inkarnací jednoho z hmotných atributů Pána a jako inkarnace hmotné kvality vášně je
Pánem zplnomocněn ke stvoření nádherného hmotného projevu. Brahm je však zároveň jednou
z mnoha ţivých bytostí, a proto své tvůrčí umění snadno zapomíná. Proti této zapomnětlivosti - ke které
mají sklon všechny ţivé bytosti od Brahmy aţ po bezvýznamného mravence - lze působit meditací
o Pánově vir
-r pě. Tato moţnost se ţivé bytosti otevírá v lidské ţivotní podobě a jakmile člověk
následuje pokyny r mad-Bh gavatamu a začíná meditovat o vir
-r pě, můţe tím oţivit své
původní vědomí a zároveň odstranit svůj sklon zapomínat na svůj věčný vztah k Pánu. Jakmile se
odstraní tato zapomnětlivost, okamţitě přichází vyavas ya-buddhi, o které se mluví v tomto verši
a v Bhagavad-g tě (2.41). Toto nabyté poznání ţivé bytosti vede k láskyplné sluţbě Pánu, kterou ţivá
bytost potřebuje. Boţí království je neomezené a stejně tak neomezený je počet rukou, které Pánu
pomáhají. Bhagavad-g t (13.14) prohlašuje, ţe Pán má Své ruce, nohy, oči a ústa v kaţdém koutu
Svého stvoření. To znamená, ţe ţivé bytosti jakoţto individuální nedílné expanze Pána tvoří pomocné
ruce Pána a jejich účelem je prokazovat určitý typ sluţby. Podmíněná duše - dokonce i v postavení
Brahmy - však na tuto skutečnost zapomíná vlivem hmotné iluzorní energie, která je produktem
falešného egoismu. Tento falešný egoismus můţeme odstranit probuzením svého vědomí Boha.
Osvobodit se znamená ukončit spánek v zapomnění a začít se skutečnou láskyplnou sluţbou Pánu, jak
ukazuje příklad Brahmy. Brahmova sluţba je ukázkou sluţby na osvobozené úrovni, která se liší od
takzvaných dobročinných sluţeb, plných chyb a iluze. Osvobození nikdy neznamená nečinnost, ale
znamená slouţit bez lidských chyb.
SLOKA 2
bdasya hi brahma a e a panth
yan n mabhir dhy yati dh r ap rthai
paribhrama s tatra na vindate 'rth n
m y maye v sanay
ay na
bdasya - védského zvuku; hi - jistě; brahma a - Ved; e a - tyto; panth
- cesta; yat - to, co
je; n mabhi - pod různými jmény; dhy yati - uvaţuje; dh
- inteligence; ap rthai nesmyslnými myšlenkami; paribhraman - potulující se; tatra - tam; na - nikdy; vindate - uţívá; arth n
- skutečnosti; m y -maye - v iluzorních věcech; v sanay - různými touhami; ay na - jako při
snění ve spánku.
Védské mantry jsou podány tak matoucím způsobem, že to zavádí inteligenci lidí k nesmyslným
věcem jako jsou nebeská království. Podmíněná duše se nechává unášet sny o takových iluzorních
nebeských rozkoších, ale ve skutečnosti na těchto místech nezakusí žádné hmatatelné štěstí.
VÝZNAM: Podmíněná duše si neustále plánuje štěstí v hmotném světě, a je ochotna jít aţ k hranicím
vesmíru. Nestačí jí ani to, co je dostupné na této planetě Zemi, jejíţ přírodní zdroje uţ lidé
vydrancovali jak nejlépe uměli. Nyní se chtějí dostat na Měsíc nebo na Venuši a drancovat přírodní
zdroje tam. Pán nás však v Bhagavad-g tě (8.16) upozorňuje, jak bezcenné jsou všechny planety
tohoto vesmíru i jiných systémů. Existuje bezpočet vesmírů a bezpočet planet v kaţdém z nich. Nikde
ovšem není ochrany před hlavním utrpením hmotného bytí - před bolestí v podobě rození, smrti, stáří
a nemoci. Pán říká, ţe ani nejvyšší planeta, Brahmaloka neboli Satyaloka (a co potom říci o ostatních
planetách, jako jsou nebeské planety) není zemí šťastného ţivota, neboť i tam jsou přítomné výše
uvedené hmotné bolesti. Podmíněné duše podléhají přísným zákonům plodonosných činů, a tak jdou
někdy vzhůru na Brahmaloku a pak zase dolů na P t laloku, jako hloupé děti na ruském kole.
Skutečné štěstí se nachází v království Boha, kde nikdo netrpí bolestmi hmotného bytí. Védské pokyny
předepisující plodonosné činnosti proto zavádějí ţivé bytosti špatným směrem. Můţeme si myslet, ţe
v té či oné zemi nebo na té či oné planetě se ţije lépe, ale nikde v hmotném světě se nesplní naše
skutečná ţivotní touha, kterou je věčný ţivot s plnou inteligencí a naprostou blaţeností. r la
ukadeva Gosv m nepřímo potvrzuje, ţe Mah r ja Par k it si na konci ţivota nemá přát
přemístění na takzvané nebeské planety, ale má se připravit na návrat zpátky domů, zpátky k Bohu.
Ţádná z hmotných planet a ţádná z předností, které tam lze získat, nejsou věčné, a proto musíme mít
vyloţenou nechuť uţívat si dočasného štěstí, které se nám nabízí.
SLOKA 3
ata kavir n masu y vad artha
sy d apramatto vyavas ya-buddhi
siddhe 'nyath rthe na yateta tatra
pari rama tatra sam k am
a
ata - z tohoto důvodu; kavi - osvícený člověk; n masu - pouhá jména; y vat - minimum; artha nezbytnost; sy t - musí být; apramatta - aniţ by se za nimi honil; vyavas ya-buddhi - inteligentně
soustředěný; siddhe - pro úspěch; anyath - jinak; arthe - v zájmu toho; na - nemá nikdy; yateta usilovat o; tatra - tam; pari ramam - těţce pracující; tatra - tam; sam k am
a - ten, kdo
prakticky chápe.
Z tohoto důvodu má osvícený člověk, dokud je ve světě jmen, usilovat pouze o minimum
životních nezbytností. Má být inteligentní a nikdy nemá usilovat o nechtěné věci, jelikož může
kolem sebe vidět, že všechny takové snahy jsou jen namáhavou prací pro nic.
VÝZNAM: Bh gavata-dharma neboli kult r mad-Bh gavatamu je něco naprosto jiného neţ
plodonosné činnosti, které oddaní povaţují za pouhou ztrátu času. Celý vesmír, nebo lépe řečeno celá
hmotná existence, je jako jagat, kde se pouze plánuje, jak dosáhnout pohodlného a bezpečného
postavení, přestoţe kaţdý vidí, ţe tato existence není ani pohodlná, ani bezpečná a na ţádném stupni
svého rozvoje taková nebude. Lidé, kteří ţijí v zajetí iluze o pokroku hmotné civilizace (coţ je pouhá
vidina), jsou blázni. Celé hmotné stvoření je jen hra se jmény - není to nic jiného, neţ matoucí výtvor
z hmoty jako je země, voda a oheň. Budovy, nábytek, auta, chaty, mlýny, továrny, průmysl, mír, válka;
i ta nejvyšší dokonalost hmotné vědy jako je atomová energie a elektronika - to vše jsou pouze matoucí
jména hmotných prvků a průvodních reakcí tří kvalit přírody. Jelikoţ oddaný Pána je dokonale zná,
nemá zájem, aby nechtěnými věcmi vytvářel situaci, která zdaleka není realitou, ale je pouhými jmény,
o nic důleţitějšími, neţ je pěna na mořských vlnách. Velcí králové, vůdci a vojáci spolu bojují, aby svá
jména zapsali do dějin. Časem se na ně zapomene a vystřídá je nová éra. Oddaný ví, ţe dějiny
a historické osobnosti jsou pouze bezcenné produkty nestálého času. Ploduchtivému pracovníkovi se
jedná o to, aby dosáhl štěstí v podobě majetku, ţeny a společenské úcty, ale lidé zajímající se
o skutečnou realitu se o takové pomíjivé záleţitosti ani v nejmenším nezajímají. Pro ně je to všechno
ztráta času. Kaţdá vteřina lidského ţivota je důleţitá, a osvícený člověk proto musí být opatrný
a vyuţívat svůj čas velice obezřetně. Kdyţ jedinou vteřinu lidského ţivota promarníme tím, ţe si
budeme plánovat štěstí v hmotném světě, tu vteřinu nevynahradí ani milióny zlatých mincí.
Transcendentalisté, kteří si přejí být osvobozeni ze spárů m yi neboli od iluzorních ţivotních činností,
jsou zde proto varováni, aby se nenechávali zaujmout iluzorními výdobytky ploduchtivých pracovníků.
Lidský ţivot nikdy nebyl určený k uspokojování smyslů, ale k seberealizaci. r mad-Bh gavatam nás
o tom poučuje od samotného začátku aţ do konce. Lidský ţivot je určený pro seberealizaci. Civilizace,
která se zaměřuje na tuto nejvyšší dokonalost, nikdy nevytváří nechtěné věci. Tato dokonalá civilizace
člověka učí přijímat pouze vyloţené ţivotní nezbytnosti a ţít podle zásady ,,co nejlépe vyuţít špatného
zboţí``. ,,Špatným zboţím`` jsou v této souvislosti naše hmotná těla a ţivoty. Ţivá bytost je ve
skutečnosti duše, a je nezbytně nutné, aby se vyvíjela po duchovní stránce. Člověk má realizovat tuto
důleţitou věc a podle toho má také v ţivotě jednat - přijímat pouze holé ţivotní nezbytnosti a více
záviset na Boţích darech. Lidská energie se nemá zaměřovat k jiným cílům jako je honba za hmotným
poţitkem. Materialistická civilizace se nazývá ,,civilizací démonů`` a končí válkami a nouzí.
Transcendentalista zde dostává zvláštní povzbuzení, aby byl tak pevný v mysli, ţe i kdyţ bude mít
s jednoduchým ţitím a hlubokým myšlením potíţe, neustoupí ani o píď ve svém odhodlání. Pro
transcendentalistu je sebevraţdou blíţe se stýkat s lidmi, kteří holdují smyslovému poţitku, protoţe to
mu brání v dosaţení konečného ţivotního cíle. ukadeva Gosv m se setkal s Mah r jem
Par k item právě tehdy, kdyţ to král potřeboval. Transcendentalista je povinen pomáhat osobám,
které skutečně touţí po spáse, a podporovat tento jejich zájem. Všimněme si, ţe ukadeva Gosv m
nikdy nepřišel za Mah r jem Par k item v době, kdy Par k it vládl jako velký král. Jednání
transcendentalisty popisuje příští loka.
SLOKA 4
saty
k itau ki ka ipo pray sair
b hau svasiddhe hy upabarha ai kim
saty a jalau ki purudh nna-p try
dig-valkal dau sati ki duk lai
saty m - vlastnící; k itau - zemské plochy; kim - proč je nutné; ka ipo - postelí a chýší;
pray sai - snaţit se o; b hau - paţe; sva-siddhe - soběstačný; hi - jistě; upabarha ai - postel
a lůţko; kim - k čemu je; sati - je přítomný; a jalau - dlaně rukou; kim - k čemu je; purudh mnoţství; anna - potraviny; p try - z nádobí; dik - širý prostor; valkala- dau - kůra stromů; sati - je
zde; kim - k čemu; duk lai - oděvy.
Když můžeme ulehnout na rovné zemi, proč jsou nutné chýše a postele? Když si můžeme dát
ruce pod hlavu, k čemu je nutný polštář? Když můžeme použít svých dlaní, proč je nutného tolik
nádobí? Když je všude tolik pokrývek a kůry stromů, proč jsou nutné oděvy?
VÝZNAM: Je nesmyslné zbytečně zvyšovat nároky na ochranu a pohodlí těla. V marné snaze dosáhnout
takového iluzorního štěstí přichází nazmar cenná lidská energie. Kdyţ si můţeme lehnout na zem, proč
bychom se měli pachtit za nějakou postelí s měkkými matracemi? Kdyţ si můţeme odpočinout s hlavou
na rukou, které nám dala příroda, nemusíme hledat ţádný polštář. Budeme-li studovat kaţdodenní ţivot
zvířat, zjistíme, ţe jejich inteligence jim nedovoluje, aby stavěla velké domy, vyráběla nábytek a ostatní
vybavení domácnosti. Přesto ţijí zdravě, třebaţe ulehají pod širým nebem. Nevědí, jak vařit
a připravovat jídla, a přesto ţijí zdravý ţivot, aniţ by vynakládala tolik námahy, jako to dělá člověk. To
neznamená, ţe by se lidská civilizace měla vrátit ke zvířecímu ţivotu a člověk by měl ţít nahý v dţungli
a nemít ţádnou kulturu, vzdělání ani smysl pro morálku. Inteligentní člověk nemůţe ţít jako zvíře naopak, má své inteligence vyuţívat v umění a ve vědě, v básnictví a ve filozofii. Můţe tak napomoci
pokroku lidské civilizace. Ale to, o čem zde mluví r la ukadeva Gosv m , je, ţe energie
vyhrazená lidskému ţivotu, která je mnohem vyšší neţ energie zvířecího ţivota, se má vyuţít pouze
k seberealizaci. Pokrok lidské civilizace musí směřovat k obnovení našeho ztraceného vztahu k Bohu,
coţ je moţné pouze v lidské ţivotní podobě. Musíme si uvědomit nicotnost hmotných jevů - vědět, ţe
jsou jen pomíjivým přeludem - a musíme hledat řešení ţivotních strastí. Být spokojen
s vypozlátkovanou civilizací zvířecího typu, která se honí za smyslovými poţitky, znamená klamat sám
sebe. Taková ,,civilizace`` není tohoto názvu hodná. Při těchto nepravých činnostech je lidská bytost ve
spárech m yi neboli iluze. Velcí mudrci a světci dávných dnů neţili v palácích přeplněných nábytkem
a takzvanými moderními vymoţenostmi. Ţili obvykle v chatrčích nebo pod stromy a seděli na holé zemi
- a přesto po sobě ve vší dokonalosti zanechali rozsáhlé pokladnice dokonalé moudrosti. r la R pa
Gosv m a r la San tana Gosv m byli kdysi vysoce postavení státní ministři, ale kdyţ
sepisovali svá rozsáhlá písma o transcendentálním poznání, spali kaţdou noc pod jiným stromem.
Nezůstávali na jednom místě ani dvě noci a na přepychové pokoje s moderním vybavením neměli ani
pomyšlení. Přesto nám dali tu nejdůleţitější literaturu o seberealizaci. Takzvané ţivotní pohodlí vlastně
nepomáhá pokroku civilizace, ale je mu spíše na škodu. Systém san tana-dharma neboli systém čtyř
tříd společenského ţivota a čtyř stavů duchovního vývoje poskytuje bohaté moţnosti a dostatečné
vedení pro šťastné završení ţivota, a doporučuje svým upřímným následovníkům, aby pro dosaţení
tohoto cíle přijali ţivot dobrovolného odříkání. Pokud člověk není zvyklý ţít odříkavým způsobem uţ
od začátku, můţe se o to pokusit v pozdějším ţivotním stádiu, a to mu podle r ly ukadeva
Gosv m ho pomůţe dosáhnout vytouţeného úspěchu.
SLOKA 5
c r
naiv
i ki pathi na santi di anti bhik
ghrip
para-bh ta sarito 'py a u yan
ruddh guh
kim ajito 'vati nopasann n
kasm d bhajanti kavayo dhana-durmad ndh n
c r
i - roztrhané šaty; kim - zdali; pathi - na cestě; na - ne; santi - jsou; di anti - dávají milodary;
bhik
m - almuţny; na - ne; eva - také; a ghrip
- stromy; para-bh ta - ten, kdo ţiví ostatní;
sarita - řeky; api - také; a u yan - vyschly; ruddh
- zavřené; guh
- jeskyně; kim - zdali;
ajita - Všemocný Pán; avati - dává ochranu; na - ne; upasann n - odevzdaná duše; kasm t - proč
tedy; bhajanti - lichotí; kavaya - učený; dhana - majetek; durmada-andh n - jím příliš omámený.
Což neleží na cestách roztrhané šaty? Což stromy, které jsou od toho, aby živily druhé, již
nedávají milodary? Což řeky vyschly a nedají již vodu žíznivým? Jsou teď snad jeskyně v horách
zavřené, nebo přestal snad nakonec Všemocný Pán chránit duše, které se Mu plně odevzdaly?
Proč tedy učení mudrci chodí lichotit lidem, které omámil těžce vydobytý majetek?
VÝZNAM: Účelem ţivotního stádia odříkání nikdy nebylo ţebrat nebo ţít na úkor druhých jako parazit.
Parazit je podle slovníku příţivník, který ţije na úkor společnosti, aniţ by sám něčím přispíval. Řád
odříkání je však určený k tomu, aby přispíval společnosti něčím velice podstatným, a ne aby závisel na
výdělcích hospodářů. Naopak - kdyţ pravý mnich přijímá od hospodářů almuţny, dává tím dárci
moţnost skutečného prospěchu. Podle san tana-dharmy je dávání almuţen mnichům jednou
z povinností hospodáře. Písma doporučují, aby hospodář přijímal mnichy jako vlastní děti a aby jim bez
poţádání dával jídlo, šaty atd. Takové štědrosti poctivých hospodářů však nesmějí zneuţívat falešní
mniši. První povinností člověka v ţivotním stádiu odříkání je přispět nějakým literárním dílem ku
prospěchu všech lidí a poskytnout jim realizovaný návod jak dosáhnout seberealizace. r la
San tana, r la R pa a ostatní Gosv m z V nd vanu dodrţovali zásady ţivota v odříkání, ale
jejich nejpřednější povinností bylo scházet se k učeným debatám na Sev ku je ve V nd vanu na
místě, kde r la J va Gosv m zaloţil chrám r R dh -D modara a kde se nalézají skutečné
hrobky (sam dhi) r ly R py Gosv m ho a r ly J vy Gosv m ho. Ve prospěch celé lidské
společnosti po sobě zanechali rozsáhlou literaturu transcendentálního významu. Všichni c ryové,
kteří dobrovolně přijali řád odříkání, tak učinili, aby prospěli lidské společnosti a ne aby ţili pohodlný
nezodpovědný ţivot na úkor druhých. Ti, kteří nemohou ničím přispět, nemají od hospodářů ţádat
jídlo, protoţe takoví ţebraví mniši jenom uráţí nejvyšší řád. ukadeva Gosv m varuje zvláště
poutníky, kteří si v rouchu světců vydělávají ţebráním na ţivobytí. Takových mnichů je ve věku Kali
mnoho. Kdyţ se člověk z vlastního rozhodnutí nebo shodou okolností stane mnichem, musí mít pevnou
víru a přesvědčení, ţe Nejvyšší Pán ţiví všechny ţivé bytosti po celém vesmíru. Proč by se tedy Pán
nepostaral o odevzdanou duši, která Mu stoprocentně slouţí? I obyčejný pán zaopatřuje svého
sluţebníka nezbytnými potřebami; oč víc potom bude dohlíţet všemocný Nejvyšší Pán na ţivotní
potřeby plně odevzdané duše. Obecným pravidlem je, ţe oddaný mnich přijme prostou malou bederní
zástěrku, aniţ by někoho ţádal, aby mu ji dal jako milodar. Najde si ji mezi roztrhanými látkami
vyhozenými na ulici. Kdyţ má hlad, můţe jít k velkodušnému stromu, který štědře dává ovoce, a kdyţ
má ţízeň, můţe se napít vody z řeky. Nevyţaduje k ţivotu přepychový dům, ale najde si jeskyni
v horách a s vírou v Boha, který ţije v srdci kaţdého, se nebojí ţádných divokých zvířat. Pán můţe
tygrům a dalším tvorům v dţungli nařídit, aby Jeho oddaného nerušili. V jedné takové jeskyni ţil
Harid sa h kura, velký oddaný r Caitanyi, a spolu s ním tam ţil náhodou také velký jedovatý
had. Jeden člověk, který světce kaţdý den navštěvoval, se hada bál a navrhl, aby h kura jeskyni
opustil. Harid sa h kura tedy v zájmu svých oddaných, kteří pravidelně navštěvovali jeskyni a báli
se hada, návrh přijal. Jakmile však bylo rozhodnuto, had se sám vyplazil ze své díry a před očima všech
jeskyni nadobro opustil. Podle nařízení Pána, který ţil i v srdci onoho hada, se had rozhodl, ţe místo
opustí a nebude Harid se zneklidňovat. To je konkrétní příklad, jak Pán chrání opravdového oddaného
jako byl h kura Harid sa. San tana-dharma kaţdého od počátku učí za všech okolností záviset na
ochraně Pána. Vydat se cestou odříkání se doporučuje tomu, kdo je plně vyspělý a zcela očištěný ve své
existenci. Tento stupeň popisuje také Bhagavad-g t (16.5) jako daiv sampat. Lidská bytost má
pěstovat daiv sampat, duchovní hodnoty, neboť jinak ji ovládnou a ur sampat, hmotné hodnoty,
a ona bude proti své vůli připoutána k různým strastem hmotného světa. Sanny s má ţít vţdy sám,
bez společnosti, a nesmí se bát. Nikdy se nemá bát samoty, i kdyţ ve skutečnosti nikdy není sám. Pán
pobývá v srdci kaţdého. Dokud člověk není očištěný duchovními praktikami, připadá si sám, ale člověk
v ţivotním stádiu odříkání musí být očištěný, a cítí proto přítomnost Pána všude a nemá se čeho bát.
Kaţdý se můţe stát nebojácným a čestným člověkem, kdyţ očistí svoji existenci dodrţováním svých
předepsaných povinností v kaţdém ţivotním stavu. Pevné odhodlání vykonávat své předepsané
povinnosti člověk získá upřímným nasloucháním védským pokynům a realizaci védského poznání
oddanou sluţbou Pánu.
SLOKA 6
eva sva-citte svata eva siddha
tm priyo 'rtho bhagav n ananta
ta nirv to niyat rtho bhajeta
sa s ra-het parama ca yatra
evam - tedy; sva-citte - ve svém srdci; svata - Jeho všemocností; eva - jistě; siddha - plně
zastoupený; tm - Nadduše; priya - velice milý; artha - podstata; bhagav n - Nejvyšší Osobnost
Boţství; ananta - věčný neomezený; tam - Jemu; nirv ta - odpoutaný od světa; niyata - trvalý;
artha - nejvyšší zisk; bhajeta - oddaný musí uctívat; sa s ra-hetu - příčina podmíněného stavu bytí;
uparama - ukončení; ca - jistě; yatra - v němţ.
S tímto přesvědčením musí člověk sloužit Nadduši, všemohoucímu Pánu pobývajícímu v jeho
srdci. Tento Pán je Všemocná Osobnost Božství, je věčný a neomezený, a proto je konečným
životním cílem. Pouze když bude člověk uctívat Jeho, může odstranit příčinu podmíněného stavu
bytí.
VÝZNAM: Jak potvrzuje Bhagavad-g t (18.61), Nejvyšší Osobnost Boţství r K
a je
všeprostupující všudepřítomná Nadduše. Skutečný yog tedy bude uctívat jedině Jeho, neboť On je
podstata a nikoliv iluze. Kaţdé ţivé stvoření něčemu slouţí. Ţivé bytosti je přirozeně dané, aby
slouţila, ale v atmosféře m yi neboli iluze, v podmíněném stavu bytí, chce podmíněná duše slouţit
iluzi. Slouţí svému dočasnému tělu, příbuzným, kteří mají vztah k jeho tělu, jako je manţelka a děti,
a všemu nezbytnému k udrţování těla a tělesných vztahů, coţ znamená domu, půdě, majetku,
společnosti a zemi. Neví, ţe veškerá tato sluţba je naprosto iluzorní. Uţ jsme to rozebírali mnohokrát
předtím - tento hmotný svět je sám o sobě iluze, jako fata morgána na poušti. Na poušti existuje pouze
vidina vody a pošetilá zvířata této iluzi propadnou a běţí za ní, přestoţe tam ţádná voda není. Ale
z toho, ţe není voda na poušti, nesmíme usuzovat, ţe ţádná voda neexistuje. Ten, kdo je inteligentní,
dobře ví, ţe samozřejmě existují spousty vody - moře a oceány - ale ţe jsou od pouště nesmírně daleko.
Měli bychom tedy vodu hledat u moří a oceánů a nikoliv na poušti. Kaţdý z nás hledá skutečné ţivotní
štěstí. Hledá věčný ţivot, věčné neboli neomezené poznání a nekonečnou ţivotní blaţenost. Ale pošetilí
lidé, kteří nevědí nic o skutečné realitě, hledají ţivotní skutečnost v iluzi. Toto hmotné tělo nemá věčné
trvání a vše, co se pojí s naším dočasným tělem - ţena, děti, společnost, vlast atd. - se mění zároveň
s tím, jak měníme tělo. To se nazývá sa s ra neboli koloběh rození, smrti, stáří a nemoci. Rádi
bychom všechny tyto problémy ţivota vyřešili, ale nevíme jak. Zde se doporučuje, aby kaţdý, kdo chce
ukončit ţivotní utrpení v podobě neustálého rození, smrti, nemoci a stáří, začal uctívat Nejvyššího Pána
a nikoho jiného, a to je i konečný pokyn Bhagavad-g ty (18.65). Pokud si přejeme odstranit příčinu
svého podmíněného ţivota, musíme začít uctívat Pána r K
u, který je ze Své přirozené
náklonnosti ke všem ţivým bytostem přítomný v srdci kaţdého (Bg. 18.61), neboť všichni jsou Jeho
nedílnými částmi. Nemluvně na klíně matky přirozeně tíhne ke své matce a matka tíhne k němu. Kdyţ
však dítě vyrůstá a přichází pod různé vnější vlivy, postupně se od matky oddaluje, přestoţe matka od
vyrostlého dítěte stále něco očekává a je k němu stále stejně citově poutána i tehdy, kdyţ dítě na ni
zapomene. Stejně tak my jsme nedílné části Pána, a Pán nám je stále nakloněn a stále nás zve zpátky
domů, zpátky k Bohu. My, podmíněné duše, se však o Něho nestaráme a vyhledáváme namísto toho
iluzorní tělesné vztahy. Musíme se tedy vymanit ze všech iluzorních spojení se světem a snaţit se o to,
abychom obnovili svoje spojení s Pánem a abychom Mu slouţili, protoţe On je konečná pravda. Ve
skutečnosti po Něm touţíme stejně jako dítě, které hledá svoji matku. Abychom nalezli Nejvyšší
Osobnost Boţství, nemusíme nikam chodit, jelikoţ Pán je v našem srdci. Tím ovšem nechceme říci, ţe
není potřeba navštěvovat místa uctívání jako jsou chrámy, kostely a mešity. Na takových svatých
místech Pán také pobývá, protoţe je všudepřítomný. Tato svatá místa fungují jako školy, kde se
obyčejní lidé seznamují s vědou o Bohu. Jakmile se v chrámech nic neděje, lidé se o taková místa
přestávají zajímat a vzrůstá jejich bezboţnost. Výsledkem je pak celá bezboţná civilizace. Začne
nepřirozená honba za umělými vymoţenostmi a celá společnost se promění v peklo, kde se ţivot stává
téměř nesnesitelným. Pošetilí vůdci přicházejí s všemoţnými plány, jak pod hlavičkou materialismu
zavést v bezboţném světě mír a prosperitu, a protoţe všechny tyto pokusy jsou pouze iluzorní, lidé
znovu a znovu volí další nezpůsobilé, slepé vůdce, kteří nedokáţí nic vyřešit. Chceme-li tedy ukončit
tuto paradoxní situaci bezboţné civilizace, musíme následovat zásady zjevených písem jako je
r mad-Bh gavatam a dodrţovat pokyny následovníka r
ukadeva Gosv m ho, kterého
nepřitahují ţádné hmotné zisky.
SLOKA 7
kas t
tv an d tya par nucint m
te pa
n asat
n ma kury t
pa ya jana patita vaitara y
sva-karmaj n parit p
ju
am
ka - kdo jiný; t m - to; tu - ale; an d tya - zavrţením; para-anucint m - transcendentálních
myšlenek; te - bez; pa
n - materialistů; asat m - v nestálém; n ma - jméno; kury t - přijme;
pa yan - vidí rozhodně; janam - lidské masy; patitam - pokleslé; vaitara y m - do Vaitara
, řeky
utrpení; sva-karma-j n - výsledek vlastní práce; parit p n - utrpením; ju
am - stiţený.
Kdo jiný než hrubý materialista může zavrhnout takovou transcendentální myšlenku a držet se
pouze nestálých jmen, když vidí, jak lidé tonou v řece utrpení, do které je strhly výsledky jejich
vlastní práce?
VÝZNAM: Ve Vedách se říká, ţe osoby, které pro svojí připoutanost k polobohům neuznávají Nejvyšší
Osobnost Boţství, jsou jako zvířata, která jdou za vůdcem stáda i tehdy, kdyţ je vede na jatka.
Materialisté stejně jako zvířata nevědí, jak špatným směrem je zavádí zavrhování transcendentální
myšlenky na Nejvyšší Osobu. Přestat myslet není moţné. Říká se, ţe mozek, který zahálí, je ďáblova
dílna, protoţe člověk, který neumí myslet správně, bude nutně myslet na něco, co můţe způsobit
neštěstí. Materialisté stále uctívají nějaké podřadné polobohy, přestoţe to Bhagavad-g t (7.20)
zavrhuje. Dokud je člověk pod vlivem iluze hmotných zisků, ţádá příslušné polobohy o věci, které jsou
pouze iluzorní a nestálé. Osvícený transcendentalista není v zajetí takových iluzorních věcí a je vţdy
pohrouţený do transcendentálních myšlenek na Nejvyššího v různých stupních realizace, jimiţ jsou
Brahman, Param tm a Bhagav n. Předchozí verš doporučuje myslet na Nadduši, coţ je o stupeň
výš, neţli neosobní myšlenky na Brahman, které doporučovaly verše popisující rozjímání o vir t-r pě
Osobnosti Boţství.
Inteligentní lidé, kteří dokáţí správně rozlišovat, se mohou zamyslet nad obvyklými podmínkami
ţivých bytostí, setrvávajících v koloběhu 8 400 000 ţivotních druhů i v různých třídách lidí. Je řečeno,
ţe u vstupu na pekelnou planetu Yamar je, který různými způsoby trestá hříšníky, je věčná řeka
Vaitara
. Po pekelném utrpení je hříšníkovi podle jeho minulých skutků přisouzeno narodit se
v příslušném ţivotním druhu. Tyto ţivé bytosti, potrestané Yamar jem, lze vidět v různých podobách
podmíněného ţivota. Některé z nich jsou v nebi a některé jsou v pekle. Některé z nich jsou
br hma ové a některé jsou lakomci. Ale nikdo není v tomto hmotném světě šťastný a všichni jsou
vězni buď I., II. nebo III. nápravně výchovné skupiny, kteří trpí za své vlastní činy. Pán nezasahuje do
utrpení, které si ţivé bytosti samy způsobily, ale kaţdému, kdo se odevzdá Jeho lotosovým nohám,
poskytne ochranu a vede takovou ţivou bytost zpátky domů, zpátky k Sobě.
SLOKA 8
kecit sva-deh
pr de a-m
catur-bhuja
gad -dhara
ntar-h day vak
e
tram puru a vasantam
ka ja-rath
ga- a khadh ra ay smaranti
kecit - ostatní; sva-deha-anta - uvnitř těla; h daya-avak
e - v oblasti srdce; pr de a-m tram velikosti jen osmi palců; puru am - Osobnost Boţství; vasantam - pobývá; catu -bhujam - se čtyřma
rukama; ka ja - lotos; ratha-a ga - kolo válečného vozu; a kha - lastura; gad -dharam a s kyjem v ruce; dh ra ay - s tímto pojetím; smaranti - o Něm meditují.
Ostatní se soustřeďují na Pána, Osobnost Božství, pobývajícího v těle v oblasti srdce, který měří
pouze osm palců a ve čtyřech rukách drží lotos, kolo, lasturu a kyj.
VÝZNAM: Všeprostupující Osobnost Boţství sídlí jako Param tm v srdci kaţdé ţivé bytosti.
Velikost lokalizované Osobnosti Boţství se odhaduje na rozpětí mezi prsteníkem a koncem palce, tj.
přibliţně 20 centimetrů. Podoba Pána, kterou popisuje tento verš s příslušným rozmístěním symbolů lotos v pravé dolní ruce, kolo v pravé horní, lastura v levé horní ruce a kyj v levé dolní - se nazývá
Jan rdana neboli úplná část Pána ovládající lidstvo. Existuje mnoho jiných podob Pána, které mají tyto
symboly (lotos, kyj atd.) v různých rukách, a nazývají se podle toho Puru ottama, Acyuta, Narasi ha,
Trivikrama, H
ke a, Ke ava, M dhava, Aniruddha, Pradyumna, Sa kar a a, r dhara,
V sudeva, D modara, Jan rdana, N r yana, Hari, Padman bha, V mana, Madhus dana,
Govinda, K
a, Vi
um rti, Adhok aja a Upendra. Těchto dvacet čtyři podob lokalizované
Osobnosti Boţství je uctíváno v různých částech planetárního systému a v kaţdém systému je jiná
inkarnace Pána z jiné vaiku
hské planety v duchovním nebi, zvaném paravyoma. Existuje mnoho
a mnoho stovek dalších odlišných podob Pána a kaţdé z nich náleţí příslušná planeta v duchovním
nebi, kterého je toto hmotné nebe pouze nepatrným zlomkem. Pán ţije jako puru a, muţský uţivatel,
přestoţe v hmotném světě neexistuje ţádná muţská bytost, kterou by bylo moţné k Němu přirovnat.
Všechny tyto podoby jsou advaita - navzájem duchovně totoţné - a všechny jsou věčně mladé. Neustále
mladý Nejvyšší Pán se čtyřma rukama má nádherné šaty a ozdoby, coţ je popsáno dále.
SLOKA 9
prasanna-vaktra nalin yatek a a
kadamba-ki jalka-pi a ga-v sasam
lasan-mah -ratna-hira may
gada
sphuran-mah -ratna-kir
a-ku
alam
prasanna - vyjadřuje štěstí; vaktram - ústa; nalina- yata - rozevřené jako okvětní lístky lotosu;
k a am - oči; kadamba - kadambový květ; ki jalka - šafránově; pi a ga - ţluté; v sasam - šaty;
lasat - visí; mah -ratna - cenné šperky; hira maya - vyrobené ze zlata; a gadam - ozdoby; sphurat oslnivý; mah -ratna - drahocenné šperky; kir
a - přilbice; ku
alam - náušnice.
Jeho ústa vyjadřují Jeho štěstí, Jeho oči jsou rozevřené jako okvětní lístky lotosu a Jeho šaty,
šafránově žluté barvy kadambového květu, jsou ozdobené drahocennými šperky. Všechny Jeho
ozdoby jsou vyrobené ze zlata a posázené drahokamy. Má oslnivou přilbu a zářící náušnice.
SLOKA 10
unnidra-h t-pa kaja-kar ik laye
yoge var sth pita-p da-pallavam
r -lak a a kaustubha-ratna-kandharam
aml na-lak my vana-m lay citam
unnidra - kvetoucí; h t - srdce; pa kaja - lotosový květ; kar ik - laye - na povrchu středu květu;
yogavara - velicí mystici; sth pita - umístěné; p da-pallavam - lotosové nohy; r - bohyně
štěstí nebo nádherné telátko; lak a am - tak označený; kaustubha - drahokam Kaustubha; ratna - jiné
drahokamy; kandharam - na rameni; aml na - svěţí; lak my - krása; vana-m lay - květinovou
girlandou; citam - spočívající na.
Jeho lotosové nohy stojí na květu z lotosových srdcí velikých mystiků. Na Jeho hrudi je
drahokam Kaustubha s rytinou nádherného telátka a další šperky má na Svých ramenou. Celý
Jeho trup je ověnčen girlandou z čerstvých květů.
VÝZNAM: Ornamenty, květiny, šaty a všechny ostatní ozdoby transcendentálního těla Osobnosti
Boţství jsou s tělem Pána totoţné. Ţádná z nich není vyrobená z hmotných sloţek - jinak by nemohly
zdobit tělo Pána. Duchovní rozmanitost paravyomy se odlišuje od rozmanitosti hmoty.
SLOKA 11
vibh
ita mekhalay
gul yakair
mah -dhanair n pura-ka ka
dibhi
snigdh mal ku cita-n la-kuntalair
virocam n nana-h sa-pe alam
vibh
itam - ozdobený; mekhalay - zdobený pás; a gul yakai - prsteny; mah -dhanai všemi s velikou hodnotou; n pura - cinkavými nákotníčky; ka ka a- dibhi - téţ náramky; snigdha
- upravené oleji; amala - neposkvrněný; ku cita - kadeřící se; n la - modravý; kuntalai - vlasy;
virocam na - velice příjemný; nana - obličej; h sa - úsměv; pe alam - nádherný.
Na těle má nádherný vykládaný pás a Jeho ruce zdobí prsteny osázené drahými kameny. Jeho
nákotníčky, Jeho náramky, Jeho navoněné vlasy, které se kadeří s modravým nádechem, a Jeho
nádherná usměvavá tvář - to vše je velice příjemné.
VÝZNAM: Nejvyšší Osobnost Boţství je nejkrásnější osoba ze všech. r la ukadeva Gosv m
popisuje postupně všechny různé části Pánova transcendentálního těla, aby naučil impersonalisty, ţe
Osobnost Boţství není jen nějakou představou, kterou si oddaný vytváří za účelem uctívání, ale je
skutečnou Nejvyšší Osobou. Neosobní rys Absolutní Pravdy není nic jiného neţ Jeho záře, stejně jako
sluneční paprsky jsou pouhou září slunce.
SLOKA 12
ad na-l l -hasitek a ollasadbhr -bha ga-sa s cita-bh ry-anugraham
k eta cint mayam enam
vara
y van mano dh ra ay vati
hate
ad na - velkodušné; l l - zábavy; hasita - usměvavý; k a a - pohlédnutím na; ullasat planoucí; bhr -bha ga - signály obočí; sa s cita - naznačující; bh ri - rozsáhlá; anugraham poţehnání; k eta - je třeba se soustředit na; cint mayam - transcendentální; enam - tento určitý;
varam - Nejvyšší Pán; y vat - dokud; mana - mysl; dh ra ay - meditací; avati
hate - můţe
být upnutá.
Pánovy velkodušné zábavy a planoucí pohledy Jeho usměvavé tváře neustále naznačují Jeho
rozsáhlá požehnání. Je proto třeba soustředit se na tuto transcendentální podobu Pána tak
dlouho, dokud na Něho může být mysl meditací upnutá.
VÝZNAM: V Bhagavad-g tě (12.5) je řečeno, ţe impersonalisté musejí se svojí neosobní meditací
postupovat nesmírně obtíţným způsobem. Oddaný Pána však dělá pokrok velice snadno, neboť osobně
slouţí Pánu. Neosobní meditace je pro impersonalisty zdrojem utrpení a proto má oddaný před
neosobním filozofem výhodu. Jelikoţ impersonalista pochybuje o osobní existenci Pána, snaţí se
neustále meditovat o něčem, co nemá tvar. Z toho důvodu Bh gavatam podává autentický popis,
abychom mohli pozitivně soustředit mysl na skutečnou podobu Pána.
Jako meditační proces je zde doporučována bhakti-yoga - oddaná sluţba, která následuje po
osvobození z hmotných podmínek. Osvobození lze dosáhnout pomocí j
na-yogy. Jakmile se duše
osvobodí z hmotných podmínek - tzn. jakmile je niv tta, zbavená všech hmotných potřeb, jak jsme zde
probírali dříve - začíná být způsobilá k vykonávání bhakti-yogy. J
na-yoga je tedy v bhakti-yoze jiţ
zahrnutá. Čistá oddaná sluţba automaticky plní cíle j
na-yogy a osvobozuje z hmotného podmínění.
Tyto účinky bhakti-yogy se nazývají anartha-niv tti. Všechny nepřirozené a duši nevlastní věci
s rozvojem bhakti-yogy postupně mizí. První krok na této cestě, neboli meditace o lotosových nohách
Osobnosti Boţství, se musí nutně projevit v podobě anartha-niv tti. Anarthou nejhrubšího typu, která
podmíněnou duši poutá k hmotnému bytí, je sexuální touha. Sexuální touha se postupně rozvíjí aţ ke
spojení muţe a ţeny, a jakmile se muţ a ţena spojí, sexuální touha se dále zvětšuje se starostí o domy,
děti, přátele, příbuzné a majetek. Jakmile si podmíněná duše toto všechno zaopatří, utáhnou se její
světská pouta a začne v ní převládat falešný egoismus, tzn. začíná přemýšlet jen v termínech ,,já``
a ,,moje`` a sexuální touha se rozšiřuje na různá politická, společenská, dobročinná, lidumilná a mnohá
další nechtěná zaměstnání, která připomínají pěnu na mořských vlnách - v jednu chvíli jsou nesmírně
významná a za okamţik se ztratí jako mraky na obloze. Podmíněná duše je obklopena těmito důsledky
sexuální touhy a bhakti-yoga proto záměrně nechává tuto touhu postupně odejít. Sexuální touha má tři
podoby: touha po zisku, po uctívání a po vyniknutí. Všechny podmíněné duše šílí po těchto třech
podobách sexuální touhy. Můţeme sami na sobě posoudit, nakolik jsme osvobozeni od takových
hmotných přání, která se zakládají především na sexuální touze. Stejně jako člověk cítí, jak se s kaţdým
soustem jídla zmenšuje jeho hlad, musí také vidět, nakolik je zproštěný sexuální touhy. Sexuální touha
společně se všemi svými podobami s rozvojem bhakti-yogy postupně odchází, jelikoţ bhakti-yoga
přináší milostí Pána automaticky výsledky v poznání a odříkání, dokonce i tehdy, kdyţ oddaný není
příliš hmotně vzdělaný. Poznání znamená znát věci takové jaké jsou, a pokud uváţením zjistíme, ţe
některé věci jsou naprosto zbytečné, přirozeně si takových nechtěných věcí přestaneme všímat. Jakmile
podmíněná duše díky kultivaci poznání zjistí, ţe hmotné potřeby jsou nechtěné, ihned se o ně přestane
zajímat. Tento stupeň poznání se nazývá vair gya neboli odpoutanost od nechtěných věcí. Jiţ dříve
jsme hovořili o tom, ţe transcendentalista potřebuje být soběstačný a ţe pro zabezpečení svých
minimálních ţivotních nezbytností nemá ţebrat u zaslepených boháčů. ukadeva Gosv m navrhl
několik moţností, jak zabezpečit nutné ţivotní nezbytnosti, neboli jak vyřešit problém jídla, spaní
a úkrytu. Nezmiňoval se však o ţádném pohlavním uspokojení. Má-li člověk v sobě ještě sexuální
touhu, nemá vstupovat do ţivotního stádia odříkání. Pro člověka, který ještě nedospěl na tuto úroveň,
nepřipadá ţivotní stav odříkání v úvahu. Před opravdovým přijetím řádu odříkání musí člověk
ovládnout přinejmenším hrubou sexuální touhu, čehoţ dosáhne rozvojem oddané sluţby pod vedením
pravého duchovního mistra a dodrţováním zásad Bh gavatamu.
Očista tedy znamená osvobozovat se postupně od sexuální touhy, a toho je moţné dosáhnout meditací
o podobě Pána, která je zde popsána, počínaje Jeho nohama. Dokud nevycítíme, ţe se naše sexuální
touhy zmenšují, neměli bychom se uměle pokoušet jít výš. Desátý zpěv r mad-Bh gavatamu je
usměvavou tváří Pána, a je mnoho povýšených lidí, kteří se pokoušejí začít ihned s desátým zpěvem
a zvláště s pěti kapitolami, které popisují Pánovu r sa-l lu. To je jistě nevhodné. Takovým
nevhodným studiem či nasloucháním Bh gavatamu vytvářejí hmotní prospěcháři chaos, neboť ve
jménu Bh gavatamu holdují sexu. Jen takzvaní ,,oddaní`` se mohou dopouštět takového poniţování
Bh gavatamu; jakmile se někdo chce pokusit o recitaci Bh gavatamu, musí se ze všeho nejdříve
zbavit všech druhů sexuální touhy. r Vi van tha Cakravart
h kura jasně uvádí, ţe smyslem
očisty je zbavit se pohlavní touhy. Říká: yath yath dh
ca udhyati vi aya-l mpa ya
tyajati, tath tath dh rayed iti citta- uddhi-t ratamyenaiva dhy na-t ratamyam uktam. Jakmile
se člověk očištěním své inteligence osvobodí od opojení pohlavním ţivotem, můţe pokročit k další
meditaci. Pokrok v meditaci o různých částech transcendentálního těla Pána se tedy má stupňovat
úměrně pokroku v očistě srdce. Závěr je ten, ţe lidé, kteří jsou ještě v zajetí pohlavního ţivota, mají
meditovat o lotosových nohách Pána a nesmějí pokračovat výše, tzn. v přednášení r madBh gavatamu se musí omezit na první a druhý zpěv tohoto velkého písma. Člověk musí úplně dokončit
očistný proces důkladným studiem prvních devíti zpěvů a teprve potom mu můţe být dovoleno vstoupit
do království desátého zpěvu r mad-Bh gavatamu.
SLOKA 13
ekaika o ' g ni dhiy nubh vayet
p d di y vad dhasita gad bh ta
jita jita sth nam apohya dh rayet
para para
uddhyati dh r yath yath
eka-eka a - od jednoho k druhému, jeden po druhém; a g ni - údy; dhiy - pozorností;
anubh vayet - medituj o; p da- di - nohy atd.; y vat - aţ po; hasitam - usměvavý; gad -bh ta
Osobnost Boţství; jitam jitam - postupně ovládající mysl; sth nam - místo; apohya - opouštějící;
dh rayet - medituj o; param param - výše a výše; uddhyati - očištěná; dh
- inteligence; yath
yath - nakolik.
-
Meditace má začít u lotosových nohou Pána a pokračovat k Jeho usměvavé tváři. Má se
soustředit na lotosová chodidla, pak na lýtka, stehna a takto výš a výš. Čím více se mysl upne na
různé části Pánova těla, tím více se očišťuje inteligence.
VÝZNAM: Meditace, kterou doporučuje r mad-Bh gavatam, neznamená upínat pozornost na něco
neosobního nebo prázdného. Meditace se má soustředit na Osobu Nejvyššího Boha, buď v Jeho
gigantické vesmírné podobě vir
-r pa nebo v Jeho podobě sac-cid- nanda-vigraha, kterou
popisují písma. Autorizované popisy podob Vi
ua najdeme v písmech a tyto podoby stojí jako
autorizovaná Boţstva v chrámech. Můţeme tedy meditovat o Boţstvu, soustředit mysl na lotosové nohy
Pána a postupně stoupat výš a výš, aţ k Jeho usměvavé tváři.
Podle bh gavatské školy je Pánův tanec r sa usměvavou tváří Pána. Jelikoţ tento verš doporučuje
přecházet postupně od lotosových nohou vzhůru k usměvavé tváři, nemůţeme všechno přeskočit
a myslet si, ţe okamţitě porozumíme Pánovým zábavám při tanci r sa. Lepší je, kdyţ budeme nabízet
květiny a tulas lotosovým nohám Pána, a tak se naučíme soustředit svoji mysl. Takto se pomocí
arcany postupně očišťujeme. Oblékáme Pána, koupeme Ho atd., a všechny tyto transcendentální
činnosti nám pomáhají očistit naši existenci. Jakmile dosáhneme vyšší úrovně čistoty, pak můţeme
vychutnat činnosti Pána při pohledu na Jeho usměvavou tvář nebo při naslouchání popisům Jeho zábav
při tanci r sa. Proto popisuje r mad-Bh gavatam zábavy tance r sa aţ v desátém zpěvu (29.-34.
kapitole).
Čím více se člověk soustředí na transcendentální podobu Pána - na lotosová chodidla, lýtka, stehna či
hruď - tím více se očistí. V tomto verši se jasně říká: ,,tím více se očišťuje inteligence,`` coţ znamená,
ţe se člověk odpoutává od smyslového poţitku. V současném podmíněném ţivotním stavu je naše
inteligence nečistá, jelikoţ se zabývá smyslovým poţitkem. Výsledkem meditace o transcendentální
podobě Pána je ztráta zájmu o smyslový poţitek. Konečným cílem meditace tedy je, abychom očistili
svoji inteligenci.
Lidem příliš zabraným do smyslových poţitků není dovoleno, aby se zúčastnili arcany nebo aby se
dotýkali transcendentálních Boţstev R dh -K
y či Vi
ua. Pro ně je lepší, kdyţ budou
meditovat o ohromné vir
-r pě Pána, jak doporučuje příští verš. Impersonalistům a voidistům se
tedy doporučuje, aby meditovali o vesmírné podobě Pána, zatímco oddaným se doporučuje meditovat
o uctívání Boţstev v chrámu. Jelikoţ impersonalisté a voidisté nejsou ve svých duchovních činnostech
dostatečně očištění, není pro ně arcan určená.
SLOKA 14
y van na j yeta par vare 'smin
vi ve vare dra
ari bhakti-yoga
t vat sthav ya puru asya r pa
kriy vas ne prayata smareta
y vat - dokud; na - ne; j yeta - vyvíjí; para - transcendentální; avare - světský; asmin - v této
podobě; vi vavare - Pána všech světů; dra
ari - tomu, který vidí; bhakti-yoga - oddaná
sluţba; t vat - potud; sthav ya - hrubý materialista; puru asya - vir
-puru i; r pam o vesmírné podobě; kriy -avas ne - na konci svých předepsaných povinností; prayata - s náleţitou
pozorností; smareta - má vzpomínat.
Dokud v sobě hrubý materialista nevyvine sklon k láskyplné službě Nejvyššímu Pánovi, který
vidí transcendentální i hmotné světy, má po vykonání svých předepsaných povinností vzpomínat
na vesmírnou podobu Pána a meditovat o ní.
VÝZNAM: Nejvyšší Pán dohlíţí na všechny světy, hmotné i transcendentální. Je jejich majitelem
a uţivatelem, coţ potvrzuje Bhagavad-g t (5.29). Duchovní svět je projevem Jeho vnitřní energie
a hmotný svět je projevem Jeho vnější energie. Ţivé bytosti jsou také Jeho energií - okrajovou energií a mohou si vybrat, zda budou ţít v transcendentálním či hmotném světě. Hmotný svět není pro ţivé
bytosti příliš vhodným místem, protoţe malé duchovní částečky Pána jsou zde podmíněny hmotnými
zákony. Pán chce, aby všechny ţivé bytosti jakoţto Jeho nedílné části ţily s Ním v transcendentálním
světě, a pro osvícení podmíněných duší v hmotném světě sestavil Vedy a všechna zjevená písma, která
jsou vodítkem podmíněných duší na cestě zpátky domů, zpátky k Bohu. Podmíněné ţivé bytosti
neustále trpí trojím utrpením podmíněného ţivota, ale naneštěstí se ani přesto příliš nesnaţí vrátit se
zpátky k Bohu. Je to způsobeno tím, ţe si zvykly na špatný ţivotní styl, který je komplikován ctnostmi
a neřestmi. Někteří čestní lidé začínají obnovovat svůj ztracený vztah s Pánem, ale nedokáţí pochopit
Pánův osobní rys. Skutečným cílem ţivota je navázat styk s Pánem a zaměstnat se ve sluţbě Jemu. To
je přirozená situace pro všechny ţivé bytosti. Impersonalistům, kteří nedokáţí s láskou slouţit Pánu, se
však doporučuje, aby meditovali o Jeho neosobní vesmírné podobě, o vir
-r pě. Pokud si někdo
přeje získat v ţivotě skutečné štěstí a znovu dosáhnout své přirozené svobodné existence, musí se
nějakým způsobem pokusit obnovit svůj zapomenutý vztah k Pánu. Méně inteligentní začátečníky
meditace o neosobní vir
-r pě, vesmírné podobě Pána, postupně kvalifikuje k osobnímu styku. Zde
se doporučuje meditovat o vir
-r pě, kterou popisovaly předchozí kapitoly, a tak můţeme pochopit,
ţe různé planety, moře, hory, řeky, ptáci, zvířata, lidé, polobozi a všechno ostatní, co vnímáme, jsou
pouze různé části Pánovy vir
-r py. Takovéto uvaţování je také určitou meditací o Absolutní
Pravdě, a jakmile s touto meditací začneme, vyvíjíme v sobě boţské vlastnosti a celý svět se jeví jako
šťastné a poklidné místo pro všechny. Bez meditace o Bohu, ať uţ osobní nebo neosobní, jsou všechny
dobré vlastnosti v lidech zastřeny mylnými představami o tom, co je věčné a přirozené postavení
člověka, a bez vyššího poznání se pro lidské bytosti stává celý svět peklem.
SLOKA 15
sthira sukha c sanam sthito yatir
yad jih sur imam a ga lokam
k le ca de e ca mano na sajjayet
pr
n niyacchen manas jit su
sthiram - bez rozptylování; sukham - pohodlně; ca - také; sanam - místo uzpůsobené k sezení;
sthita - umístěný; yati - mudrc; yad - kdykoliv; jih su - přeje si opustit; imam - toto; a ga - ó
králi; lokam - toto; k le - v čase; ca - a; de e - na vhodném místě; ca - také; mana - mysl; na - ne;
sajjayet - nemá být na rozpacích; pr
n - smysly; niyacchet - musí ovládat; manas - myslí; jitaasu - ovládající ţivotní vzduch.
Ó králi, kdykoliv si yog přeje opustit tuto planetu lidských bytostí, nemá mít rozpaky ohledně
vhodného času a místa, ale má pohodlně a bez rozptýlení sedět, usměrňovat životní vzduch
a myslí ovládat své smysly.
VÝZNAM: V Bhagavad-g tě (8.14) se jasně říká, ţe osoba zcela zaměstnaná transcendentální
láskyplnou sluţbou Pánu, která neustále vzpomíná na Pána na kaţdém svém kroku, snadno získá Jeho
milost a přijde s Ním do osobního styku. Tito oddaní nemusí pro opuštění svého těla čekat na ţádný
příznivý okamţik. Pokud se však oddaní nezbavili příměsí plodonosných činů či empirických
filozofických spekulací, pak tito tzv. smíšení oddaní musí pro opuštění těla vyčkávat na příznivý
okamţik. Ve kterém okamţiku je vhodné opustit tělo uvádí Bhagavad-g t (8.23-26). Tyto příznivé
okamţiky však nejsou tak důleţité. Důleţitější je stát se úspěšným yog nem, který umí opustit své tělo
podle vlastního přání. Takový yog musí umět myslí ovládat své smysly. A mysl si lze snadno podrobit
tím, ţe ji jednoduše zaměstnáme ve sluţbě lotosovým nohám Pána. Taková sluţba postupně způsobí, ţe
všechny smysly budou automaticky zaměstnané ve sluţbě Pánu. To je způsob, jak se sjednotit
s Nejvyšším Absolutnem.
SLOKA 16
mana sva-buddhy malay niyamya
k etra-j a et
ninayet tam tmani
tm nam tmany avarudhya dh ro
labdhopa
ntir virameta k ty t
mana - mysl; sva-buddhy - vlastní inteligencí; amalay - neznečištěný; niyamya - usměrňováním;
k etra-j e - do ţivé bytosti; et m - ty všechny; ninayet - pohrouţí; tam - to; tmani - vlastní já;
tm nam - vlastní já; tmani - do Nejvyššího Já; avarudhya - uzavřené; dh ra - plně uspokojený;
labdha-upa
nti - ten, kdo dosáhl plné blaţenosti; virameta - zanechává; k ty t - všech ostatních
činností.
Potom má yog pomocí svojí neznečištěné inteligence pohroužit svoji mysl do živé bytosti
a živou bytost pak pohroužit do Nejvyššího Já. Díky tomu se plně uspokojená živá bytost dostane
do nejvyššího stádia spokojenosti a všech ostatních činností zanechá.
VÝZNAM: Funkcí mysli je myslet, cítit a chtít. Je-li mysl materialistická (pohrouţená do styku
s hmotou), pak se snaţí o pokrok hmotného poznání, jehoţ zkázonosným výsledkem je objev jaderných
zbraní. Jedná-li však podle duchovních tuţeb, pak je úţasným pomocníkem na cestě zpátky domů,
zpátky k Bohu, k ţivotu v plné blaţenosti a věčnosti. Mysli proto musí vládnout dobrá a neznečištěná
inteligence. Dokonalá inteligence znamená slouţit Pánu. Měli bychom být natolik inteligentní, abychom
pochopili, ţe za kaţdých okolností je ţivá bytost sluhou okolností. Kaţdá ţivá bytost slouţí příkazům
touhy, hněvu, chtíče, iluze, nepříčetnosti a závisti, jinými slovy slouţí svým hmotným smyslům.
A i kdyţ plní rozkazy těchto pudů, je trvale nešťastná. Jakmile si tohoto povšimne a začne se na to
inteligentně dotazovat u správných zdrojů, dozví se o transcendentální láskyplné sluţbě Pánu. Namísto
toho, aby inteligence ţivé bytosti slouţila různým výše uvedeným náladám těla, osvobodí se pak od
nešťastné iluze materialismu a tato čistá inteligence přivede mysl ke sluţbě Pánu. Pán a sluţba, kterou
Mu prokazujeme, jsou jedno a totéţ, neboť obojí je na absolutní úrovni. Neznečištěná inteligence
a mysl se tímto způsobem pohrouţí do Pána, a tak uţ se ţivá bytost nevidí sama, ale transcendentálně ji
vidí i Pán. Jakmile je ţivá bytost pod přímým dohledem Pána, Pán jí nařizuje, aby jednala podle Jeho
touhy, a kdyţ Ho ţivá bytost dokonale následuje, přestává plnit jakékoliv jiné povinnosti, které slouţí
jejímu iluzornímu uspokojení. Ve svém neznečištěném stavu dosáhne ţivá bytost stádia plné blaţenosti,
labdhopa
nti, a ztratí všechna hmotná přání.
SLOKA 17
na yatra k lo 'nimi
para prabhu
kuto nu dev jagat
ya
ire
na yatra sattva na rajas tama ca
na vai vik ro na mah n pradh nam
na - ne; yatra - kde; k la - pustošící čas; animi
m - nebeských polobohů; para - vyšší; prabhu
- vládce; kuta - kde je tam; nu - jistě; dev
- polobozi; jagat m - hmotná stvoření; ye - ti;
ire vládne; na - ne; yatra - tam; sattvam - hmotné dobro; na - ani; raja - hmotná vášeň; tama - hmotná
nevědomost; ca - také; na - ani; vai - jistě; vik ra - přeměna; na - ani; mah n - hmotný Oceán
příčin; pradh nam - hmotná příroda.
V onom transcendentálním stavu labdhopa
nti nemá nadvládu pustošící čas, který ovládá
i nebeské polobohy zplnomocněné vládnout světským stvořením, natož pak samotní polobozi.
Není tam ani hmotná kvalita dobra, ani vášně, ani nevědomosti; dokonce ani falešné ego, a není
tam ani hmotný Oceán příčin, ani hmotná příroda.
VÝZNAM: Pustošící čas, který svými projevy minulosti, přítomnosti a budoucnosti ovládá i nebeské
polobohy, na transcendentální úrovni nepůsobí. Vliv času se projevuje jako rození, smrt, stáří a nemoc,
a tyto čtyři principy hmotného světa jsou přítomné všude, v kaţdé části hmotného vesmíru aţ po
Brahmaloku, jejíţ obyvatelé mají pro nás neuvěřitelně dlouhý ţivot. Nepřemoţitelný čas přinese smrt
i Brahmovi - nemluvě o ostatních polobozích jako je Indra, Candra, S rya, V yu a Varu a. Ani
astronomické vlivy, kterými různí polobozi řídí hmotné bytosti, nemohou ovlivnit transcendentální svět.
Ţivé bytosti v hmotné existenci se bojí satanských vlivů, ale oddaní na transcendentální úrovni ţádný
takový strach nemají. Pod vlivem různých kvalit hmotné přírody mění ţivé bytosti tvary a podoby svých
hmotných těl, ale oddaný v transcendentálním stádiu je gu
t ta, nad hmotnými kvalitami dobra,
vášně a nevědomosti. Neexistuje tam proto falešné ego - ,,jsem pánem všeho kolem``. V hmotném světě
se falešné ego ţivé bytosti, která se snaţí vládnout hmotné přírodě, můţe přirovnat k můře letící do
ohně. Můra je okouzlena zářící krásou ohně, a kdyţ letí, aby si jí uţila, planoucí oheň ji spálí. Na
transcendentální úrovni má ţivá bytost vědomí zcela čisté, a proto nemá falešné ego, které představuje
sklon panovat hmotné přírodě. Čisté vědomí ji naopak nabádá, aby se odevzdala Nejvyššímu Pánu. Jak
je řečeno v Bhagavad-g tě (7.19): v sudeva sarvam iti sa mah tm sudurlabha . To vše
naznačuje, ţe v transcendentálním stavu neexistuje ani hmotné stvoření, ani Oceán příčin, vytvářející
hmotnou přírodu.
Uvedená situace skutečně vládne na transcendentální úrovni, ale skutečně se zjevuje jen
transcendentalistovi v pokročilém stavu čistého vědomí. Transcendentalisté jsou dvojího druhu - buď
impersonalisté nebo oddaní. Pro impersonalistu je konečným cílem brahmajyoti duchovního nebe, ale
pro oddané jsou konečným cílem vaiku
hské planety. Oddaní uvedenou situaci skutečně poznají,
jelikoţ získají takovou duchovní podobu, jakou potřebují pro své činnosti v transcendentálně láskyplné
sluţbě Pánovi. Impersonalisté však společnost Pána odmítají, a proto duchovní tělo nevyvinou
a zůstávají pouze jako duchovní jiskry, splývající se zářícími duchovními paprsky Nejvyšší Osobnosti
Boţství. Pánovo tělo je dokonalou podobou věčnosti, blaţenosti a poznání, ale brahmajyoti, která
ţádnou podobu nemá, představuje pouze věčnost a poznání. Vaiku
hské planety jsou také podobami
věčnosti, blaţenosti a poznání, a proto oddaní Pána, kteří mají dovolený vstup do Jeho sídla, získávají
také těla plná věčnosti, blaţenosti a poznání. Proto se jeden od druhého neliší. Pánovo sídlo, jméno,
sláva, doprovod atd. jsou stejné transcendentální povahy a tento verš popisuje, jak se tato
transcendentální povaha liší od hmotného světa. V Bhagavad-g tě Pán r K
a vysvětlil tři
základní témata: karma-yogu, j
na yogu a bhakti-yogu, ale na vaiku
hské planety lze dojít jedině
prostřednictvím bhakti-yogy. Druhé dvě metody nemohou člověku pomoci na Vaiku
haloku, i kdyţ
ho mohou bez velkých potíţí přivést do zářící brahmajyoti, o které jsme se zde zmínili.
SLOKA 18
para pada vai
avam mananti tad
yan neti net ty atad utsis k ava
vis jya daur tmyam ananya-sauh d
h dopaguhy rha-pada pade pade
param - nejvyšší; padam - situace; vai
avam - ve vztahu k Osobnosti Boţství; mananti - skutečně
znají; tat - to; yat - co; na iti - ne toto; na iti - ne toto; iti - takto; atat - bezboţný; utsis k ava - ti,
kteří se chtějí vyhnout; vis jya - zcela toho zanechávají; daur tmyam - zmatek; ananya - absolutně;
sauh d
- v dobré vůli; h d upaguhya - berou si je do srdce; arha - to, čemu se má jedině vzdát
úcta; padam - lotosové nohy; pade pade - kaţdým okamţikem.
Transcendentalisté se chtějí vyhýbat všemu, co nemá spojitost s Bohem, protože znají nejvyšší
stav existence, v níž má vše vztah k Nejvyššímu Pánu Vi
uovi. Čistý oddaný, který je
v absolutním souladu s Pánem, proto nevytváří zmatek, ale každým okamžikem uctívá lotosové
nohy Pána, které si vkládá do svého srdce.
VÝZNAM: V Bhagavad-g tě se na několika místech uvádí mad-dh m (,,Mé sídlo``) a podle Nejvyšší
Osobnosti Boţství r K
y existuje neohraničené duchovní nebe s planetami, které se nazývají
Vaiku
hy - říše Osobnosti Boţství. V tomto nebi, které je vysoko nad hmotným nebem a jeho
sedmero obaly, není zapotřebí Slunce, Měsíce ani elektřiny, jelikoţ planety jsou sebeozařující a jasnější
neţli všechna hmotná slunce. Čistí oddaní Pána jsou v absolutním souladu s Osobností Boţství a mají
Pána neustále za svého jediného dobrodince a spolehlivého přítele. Nezajímají je ţádná hmotná
stvoření, dokonce ani Brahm , který je pánem vesmíru. Pouze oni mohou jasně vidět vaiku
hské
planety. Tito čistí oddaní, dokonale vedeni Nejvyšším Pánem, nevytvářejí zbytečný zmatek ve věcech
transcendentálního chápání - neztrácejí čas v debatách, co je Brahman a co není Brahman, ale m y ,
nesnaţí se dokázat si, ţe jsou totéţ co Pán, nebo prosadit, ţe Bůh nemá ţádnou oddělenou existenci
nebo ţe ţádný Bůh neexistuje, ţe ţivé bytosti jsou samy Bůh nebo ţe kdyţ Bůh inkarnuje, pak přijímá
hmotné tělo. Nezajímají je různé spekulativní teorie, které jsou jen překáţkami na cestě
transcendentálního chápání. Vedle impersonalistů neboli neoddaných jsou ještě tací, kteří se staví do
role oddaných Pána, ale v srdci si ponechávají myšlenku na osvobození a splynutí s neosobním
Brahmanem. Nesprávně si vytvářejí své vlastní způsoby oddané sluţby, které jsou otevřeným
zhýralstvím, a svádějí ostatní lidi, kteří jsou buď tak hloupí nebo stejně zhýralí jako jsou oni sami.
Vi van tha Cakravart označuje všechny tyto neoddané za dur tmy neboli bezcharakterní duše,
které na sebe berou šat mah tmů, velikých duší. ukadeva Gosv m v tomto verši takové neoddané
a zhýralé duše odepisuje ze seznamu transcendentalistů.
Vaiku
hské planety jsou tedy skutečně nejvyšším sídlem, které se nazývá para padam. Neosobní
brahmajyoti se také nazývá para padam, protoţe ji tvoří paprsky vaiku
hských planet - stejně jako
sluneční paprsky tvoří paprsky Slunce. V Bhagavad-g tě (14.27) se jasně říká, ţe neosobní
brahmajyoti vychází z těla Pána, a jelikoţ vše přímo a nepřímo spočívá na brahmajyoti, vše z Pána
pochází, spočívá na Něm a po zničení se vše pohrouţí jedině do Něho. Nic proto neexistuje nezávisle.
Čistý oddaný Pána jiţ neztrácí drahocenný čas rozlišováním co je a co není Brahman, protoţe naprosto
jasně ví, ţe Pán, Parabrahman, Svojí energií Brahmanu prolíná vším. Oddaný proto na vše hledí jako na
majetek Pána a snaţí se všechno zaměstnat ve sluţbě Jemu a nevytvářet zmatek tím, ţe by chtěl panovat
Pánovu stvoření. Je tak věrný, ţe zaměstnává sám sebe i všechno ostatní v transcendentální láskyplné
sluţbě Pánu. Oddaný vidí ve všem Pána a vše vidí v Pánovi. Neustálé zmatky vytvářejí jen
bezcharakterní dur tmové, protoţe stále povaţují transcendentální podobu Pána za něco hmotného.
SLOKA 19
ittha munis t paramed vyavasthito
vij
na-d g-v rya-surandhit
aya
sva-p r
in p
ya guda tato 'nila
sth ne u a s nnamayej jita-klama
ittham - takto, realizováním Brahmanu; muni - filozof; tu - avšak; uparamet - má zanechat;
vyavasthita - dobře umístěný; vij
na-d k - vědeckým poznáním; v rya - síla; su-randhita správně usměrněný;
aya - cíl ţivota; sva-p r
in - patou svojí nohy; p
ya - ucpáním;
gudam - vzduchový otvor; tata - pak; anilam - ţivotní vzduch; sth ne u - na místech; a su - šesti
předních; unnamayet - musí se povznést; jita-klama - odstraněním hmotných tuţeb.
Silou vědeckého poznání musí oddaný dosáhnout dobrého postavení v absolutní realizaci a tak
být schopný odstranit všechny hmotné tužby. Pak se musí vzdát hmotného těla tím způsobem, že
patou svojí nohy ucpe vzduchový otvor (kterým vychází stolice) a životní vzduch bude pozvedat
postupně do šesti hlavních center.
VÝZNAM: Mnoho dur tmů prohlašuje, ţe realizovali svoji totoţnost s Brahmanem, a přitom nejsou
schopni překonat svoje hmotné touhy. Bhagavad-g t jasně vysvětluje (18.54), ţe absolutně
seberealizovaná duše je k hmotným touhám zcela netečná. Hmotné touhy vznikají z falešného ega ţivé
bytosti a projevují se tak, ţe se ţivá bytost dětinsky a zbytečně pokouší přemoci zákony hmotné přírody
a touţí panovat hmotným zdrojům pěti prvků. Takové smýšlení vede k víře v sílu materialistické vědy
s jejím objevem atomové energie a cestováním prostorem za pomoci mechanických dopravních
prostředků, a s těmito nicotnými výkony materialistické vědy chce falešný egoista vyzývat i sílu
Nejvyššího Pána, který můţe skoncovat se všemi jeho ubohými pokusy během okamţiku. Duše, která je
v dobrém postavení neboli která realizovala Brahman, dokonale chápe, ţe Nejvyšší Brahman, Osobnost
Boţství, je všemocný V sudeva a ţe ona (seberealizovaná ţivá bytost) je nedílnou částí svrchovaného
celku. Jejím přirozeným postavením je tedy spolupracovat s Ním za všech okolností
v transcendentálním vztahu sluţebníka a Pána. Seberealizovaná duše pak přestává se všemi svými
zbytečnými činnostmi, kterými se pokoušela panovat hmotné přírodě. S důkladným vědeckým
poznáním se plně zaměstnává věrnou oddanou sluţbou Pánu.
Vyspělému yog novi, který se podle předepsané jógové metody zevrubně naučil ovládat ţivotní
vzduch, se doporučuje opustit tělo následujícím způsobem. Má patou ucpat svůj vyprazdňovací otvor,
a pak postupně přemísťovat ţivotní vzduch do šesti míst, jimiţ je pupek, břicho, srdce, hruď, patro,
obočí a vrchol hlavy. Ovládání ţivotního vzduchu pomocí jógové metody je mechanická záleţitost
a jedná se o víceméně fyzickou snahu o dosaţení duchovní dokonalosti. V dávných dobách tuto metodu
transcendentalisté pouţívali velice běţně, jelikoţ ţivotní styl a charakter lidí byl velice příznivý. Ale
v moderní době, kdy vliv věku Kali vytváří tolik konfliktů a rozruchů, není prakticky nikdo připraven
důkladně zvládnout striktní tělesná cvičení. V dnešní době je moţné soustředit mysl snadněji zpíváním
svatého jména Pána a výsledky jsou ještě lepší, neţli u vnitřních cviků ovládajících ţivotní vzduch.
SLOKA 20
n bhy
sthita h dy adhiropya tasm d
ud na-gatyorasi ta nayen muni
tato 'nusandh ya dhiy manasv
sva-t lu-m la
anakair nayeta
n bhy m - na pupku; sthitam - umístěný; h di - v srdci; adhiropya - umístěním; tasm t - odtamtud;
ud na - prudce stoupající; gatya - síla; urasi - na hrudi; tam - potom; nayet - má stáhnout; muni meditující oddaný; tata - je; anusandh ya - aby vyhledal; dhiy - inteligencí; manasv meditativní; sva-t lu-m lam - u začátku patra; anakai - pomalu; nayeta - lze přivést do.
Meditující oddaný má pomalu vytlačovat životní vzduch z pupku do srdce, ze srdce do hrudi
a z hrudi k začátku patra. Správná místa má vyhledat za pomoci inteligence.
VÝZNAM: Existuje šest center pohybu ţivotního vzduchu, a inteligentní bhakti-yog má tato místa
vyhledat pomocí svojí inteligence a v meditativním rozpoloţení. Z nich je zde zmínka
o sv dhi
h na-cakře, coţ je generátor ţivotního vzduchu, a nad ní, hned pod pupkem, je ma ip raka-cakra. Kdyţ postupuje ještě výše, dospěje aţ do oblasti srdce, tedy do an hata-cakry, a kdyţ
dále ţivotní vzduch přemístí na začátek patra, dosáhne vi uddhi-cakry.
SLOKA 21
tasm d bhruvor antaram unnayeta
niruddha-sapt yatano 'napek a
sthitv muh rt rdham aku
ha-d
nirbhidya m rdhan vis jet para gata
ir
tasm t - odtamtud; bhruvo - obočí; antaram - mezi; unnayeta - má se převést; niruddha uzavřením; sapta - sedm; yatana - otvory, jimiţ vychází ţivotní vzduch; anapek a - nezávisející
na ţádném hmotném poţitku; sthitv - trváním; muh rta - chvíle; ardham - půl; aku
ha - zpátky
domů, zpátky k Bohu; d
i - ten, kdo má tento cíl; nirbhidya - proraţením; m rdhan - lebeční
otvor; vis jet - má opustit své tělo; param - Nejvyšší; gata - odejít k.
Pak má bhakti-yog vytlačit životní vzduch mezi obočí. Poté, když uzavřel sedm východů
životního vzduchu, má být nadále rozhodnutý, že jeho cílem je jít zpátky domů, zpátky k Bohu.
Nemá-li naprosto žádnou touhu po hmotném požitku, má dospět k lebečnímu otvoru, přetrhat
veškerá pouta a takto odejít k Nejvyššímu.
VÝZNAM: Zde je doporučen postup, jak se vzdát všech hmotných styků a vrátit se domů, zpátky
k Bohu. Podmínkou je nemít naprosto ţádnou touhu po hmotném poţitku. Hmotný poţitek má různé
stupně s ohledem na délku ţivota a uspokojení smyslů. Nejvyšší úroveň smyslového poţitku
v nejdelším ţivotě popisuje Bhagavad-g t (9.20). Ale veškerý tento poţitek je hmotný, a proto
musíme být naprosto přesvědčeni, ţe takového dlouhého ţivota nemáme zapotřebí ani na planetě
Brahmaloce. Musíme se vrátit domů, zpátky k Bohu, a nesmíme se nechat zlákat ţádným hmotným
blahobytem. V Bhagavad-g tě (2.59) se říká, ţe této hmotné odpoutanosti můţe člověk dosáhnout
jedině tehdy, kdyţ se seznámí se ţivotem vyššího druhu. Para d
v nivartate. Dokud plně
nechápe povahu duchovního ţivota, nemůţe se zbavit vlivu hmotné přitaţlivosti. Jistí stoupenci
neosobní filozofie hlásají, ţe v duchovním světě neexistuje ţádná rozmanitost, a touto nebezpečnou
propagandou způsobují, ţe ţivé bytosti jsou stále více a více přitahovány hmotným poţitkem.
Nevzdělaní lidé nemají o Nejvyšším (param) ţádnou představu. Přestoţe se někdy vydávají za duše,
které realizovaly Brahman, usilují o hmotný poţitek různého druhu. V tomto verši je potvrzeno, ţe
takové méně inteligentní osoby nemohou mít představu, co je to param, a proto nemohou dosáhnout
Nejvyššího. Oddaní dobře znají duchovní svět, Osobnost Boha a Jeho transcendentální společnost na
neomezených duchovních planetách zvaných Vaiku
haloky. Zde se mluví o aku
ha-d
i aku
ha znamená totéţ co vaiku
ha. Jedině ten, jehoţ cílem je duchovní svět a osobní společnost
Boha, je schopný vzdát se všech hmotných styků dokonce ještě za ţivota v hmotném světě. Param
a para dh m, o kterém se mluví na několika místech v Bhagavad-g tě, jsou jedno a totéţ. Kdo jde
do para dh mu, ten se nevrací do hmotného světa. To je svoboda, kterou není moţné získat ani na
nejvyšší loce hmotného světa.
Ţivotní vzduch vychází sedmi otvory, coţ jsou dvě oči, dvě nosní dírky, dvě uši a ústa. Při smrti
obyčejného člověka vychází většinou ústy. Ale yog ho dokáţe ovládat podle své vůle a většinou ho
vytlačí lebečním otvorem na vrcholu hlavy. Yog tedy uzavře všech sedm výše uvedených otvorů
a ţivotní vzduch pak přirozeně prorazí lebečním otvorem. To je jisté znamení, ţe velký oddaný
ukončuje všechny svazky s hmotou.
SLOKA 22
yadi pray syan n pa p rame
hya
vaih yas n m uta yad vih ram
a
dhipatya gu a-sanniv ye
sahaiva gacchen manasendriyai ca
yadi - však; pray syan - zachovává touhu; n pa - ó králi; p rame
hyam - vládnoucí planeta
hmotného světa; vaih yas n m - bytostí známých jako Vaih yasové; uta - je řečeno; yat - co je;
vih ram - místo poţitku; a
a- dhipatyam - vládnout osmi druhy dokonalostí; gu a-sanniv ye - ve
světě tří kvalit přírody; saha - spolu s; eva - jistě; gacchet - musí jít; manas - doprovázený myslí;
indriyai - a smysly; ca - také.
Ó králi, pokud si však yog zachovává touhu po vyšších hmotných požitcích, jako dostat se na
nejvyšší planetu Brahmaloku, získat osm dokonalostí, cestovat vnějším prostorem s Vaih yasy
nebo nějaký blahobyt na jedné z miliónů planet, pak si musí svoji hmotnou mysl a smysly vzít
s sebou.
VÝZNAM: Moţnosti hmotného poţitku jsou na vyšších planetárních systémech miliónkrát větší neţ na
niţších. K nejvyšším planetárním systémům patří planety jako je Brahmaloka a Dhruvaloka (Polárka),
a nacházejí se nad Maharlokou. Obyvatelům těchto planet je od narození dáno osm mystických
dokonalostí. Nemusí se ničemu učit a pomocí jógového procesu získávají schopnost stát se malí jako
atomy (a im -siddhi) nebo lehčí neţli pírko (laghim -siddhi). Mohou mít cokoliv odkudkoliv
(pr pti-siddhi), být těţší neţ nejtěţší (mahim -siddhi), podle libosti vytvářet podivuhodné věci nebo
cokoliv zničit (
itva-siddhi), ovládat všechny hmotné prvky (va itva-siddhi), mít schopnost vyplnit
jakékoliv své touhy (pr k mya-siddhi), nebo mohou získat jakýkoliv tvar či podobu, po jaké byť jen
zatouţí (k m vas yit -siddhi). Všechny tyto věci dostávají obyvatelé vyšších planet od přírody.
Mohou cestovat vnějším prostorem a nepotřebují k tomu ţádnou mechanickou pomoc. Během
okamţiku jsou schopni se přemístit z jedné planety na druhou. Pozemšťané se bez mechanických
kosmických lodí neumí přesunout ani na nejbliţší planetu, ale pro vysoce nadané obyvatele vyšších
planet je to velice snadné.
Materialisty obvykle zajímá, jak takové planetární systémy vypadají, a chtějí vše vidět na vlastní oči.
Stejně jako zvědaví lidé cestují po celém světě, aby měli přímé záţitky ze všech míst, méně inteligentní
transcendentalisté chtějí mít podobné záţitky z planet, o kterých slyšeli mnoho podivuhodných
vyprávění. Yog si takovou touhu můţe snadno vyplnit, neboť se tam můţe svojí materialistickou myslí
a smysly přemístit. Materialistická mysl má především sklony panovat hmotnému světu a výše uvedené
siddhi jsou rysy vlády nad světem. Oddaní Pána se však neucházejí o vládu nad iluzorními a dočasnými
jevy. Naopak - oddaní chtějí, aby jim vládl nejvyšší vládce, kterým je Pán. Touha slouţit Pánovi,
nejvyššímu vládci, je duchovní a transcendentální, a tuto čistotu mysli a smyslů musíme mít, abychom
mohli vstoupit do duchovního království. S materialistickou myslí je moţné dostat se na nejlepší
planety ve vesmíru, ale nikdo se s ní nedostane do Boţího království. Smysly jsou duchovně čisté
tehdy, kdyţ se neúčastní smyslového poţitku. Smysly musí být něčím zaměstnány, a jsou-li plně
zaměstnané transcendentální láskyplnou sluţbou Pánu, pak není moţné, aby byly poskvrněny hmotou.
SLOKA 23
yoge var
gatim hur antarbahis-tri-loky
pavan ntar- tman m
na karmabhis t
gatim pnuvanti
vidy -tapo-yoga-sam dhi-bh j m
yogavar
m - velikých světců a oddaných; gatim - cíl; hu - je řečeno; anta - uvnitř;
bahi - vně; tri-loky
- tří planetárních systémů; pavana-anta - ve vzduchu; tman m - jemného
těla; na - nikdy; karmabhi - plodonosnými činy; t m - ta; gatim - rychlost; pnuvanti - dosahují;
vidy - oddaná sluţba; tapa - odříkání; yoga - mystické síly; sam dhi - poznání; bh j m - těch,
kteří mají.
Transcendentalisté se zajímají o duchovní tělo a zásluhou své oddané služby, odříkání,
mystických sil a transcendentálního poznání se mohou pohybovat uvnitř i vně hmotných světů
bez omezení. Ploduchtiví pracovníci neboli hrubí materialisté tuto svobodu pohybu postrádají.
VÝZNAM: Pokusy materialistických vědců dosáhnout jiných planet mechanickými dopravními
prostředky jsou jen zbytečnou ztrátou času. Na nebeské planety se člověk můţe dostat za své zboţné
činnosti, ale nemůţe očekávat, ţe takové mechanické a materialistické činnosti (ať uţ hrubé nebo
jemné) mu dopomohou nad Svargaloku nebo Janaloku. Transcendentalisté, kteří nemají nic společného
s hrubohmotným tělem, se však mohou pohybovat všude, uvnitř i vně hmotných světů. Uvnitř hmotných
světů se stěhují po planetárních systémech Mahar, Janas, Tapas a Satyaloka a vně hmotných světů se
mohou pohybovat po Vaiku
hách jako kosmonauti, pro které neplatí ţádná omezení. Příkladem
takového astronauta je N rada Muni a dalším takovým mystikem je Durv s Muni. Na základě
oddané sluţby, odříkání, mystických sil a transcendentálního poznání se můţe kaţdý pohybovat jako
N rada Muni a Durv s Muni. Je známo, ţe Durv s Muni procestoval celý hmotný vesmír a část
duchovního vesmíru během pouhého jednoho roku. Hrubohmotní ani jemnohmotní materialisté se
nikdy nemohou pohybovat tak rychle jako transcendentalisté.
SLOKA 24
vai v nara y ti vih yas gata
su um ay brahma-pathena oci
vidh ta-kalko 'tha harer udast t
pray ti cakra n pa ai um ram
vai v naram - boţstvo vládnoucí ohni; y ti - jde; vih yas - cestou na obloze (Mléčná dráha);
gata - procházením; su um ay - Su um ou; brahma - Brahmaloka; pathena - na cestě k;
oci
- ozařující; vidh ta - smyta; kalka - špína; atha - poté; hare - Pána Hariho; udast t vzhůru; pray ti - dosahuje; cakram - okruhu; n pa - ó králi; ai um ram - jménem i um ra.
Ó králi, když takový mystik prochází Mléčnou dráhou po svítící Su um ě, aby dospěl na
nejvyšší planetu Brahmaloku, jde nejprve na Vai v naru, planetu boha ohně, kde se zcela zbaví
veškerého znečištění, a pak jde ještě výš do okruhu i um ra, aby navázal vztah s Pánem
Harim, Osobností Božství.
VÝZNAM: Oblast polární hvězdy vesmíru se nazývá i um ra a zde se nachází planeta, na níţ
pobývá Osobnost Boţství (K
rodaka
y Vi
u). Neţli tam mystik dojde, prochází Mléčnou
dráhou k Brahmaloce a přitom nejprve přijde na Vai v naraloku, planetu poloboha ovládajícího oheň.
Na Vai v naraloce se yog zcela očišťuje od hříchů, kterých nabyl ve styku s hmotným světem.
Mléčná dráha je zde označena jako cesta, která vede k Brahmaloce, nejvyšší planetě vesmíru.
SLOKA 25
tad vi va-n bhi tv ativartya vi
or
a
yas virajen tmanaika
namask ta brahma-vid m upaiti
kalp yu o yad vibudh ramante
tat - ten; vi va-n bhim - pupek vesmírné Osobnosti Boţství; tu - však; ativartya - přejít přes;
vi
o - Pána Vi
ua, Osobnosti Boţství; a
yas - díky mystické dokonalosti; virajena očištěnou; tman - ţivou bytostí; eka - jedině; namask tam - uctívaný; brahma-vid m - těmi,
kteří dosáhli transcendentálního postavení; upaiti - dosahuje; kalpa- yu a - období trvající 4 300
000 000 slunečních let; yat - místo; vibudh
- seberealizované duše; ramante - uţívají.
Tato i um ra je osou, kolem které se otáčí celý vesmír, a označuje se za pupek Vi
ua
(Garbhodaka
y Vi
ua). Jedině yog může jít nad tento okruh i um ra a dosáhnout
planety Maharloky, kde očištění světci jako je Bh gu žijí po 4 300 000 000 slunečních let. Tuto
planetu uctívají i světci transcendentálního postavení.
SLOKA 26
atho anantasya mukh nalena
dandahyam na sa nir k ya vi vam
niry ti siddhe vara-yu
a-dhi
ya
yad dvai-par rdhya tad u p rame
hyam
atho - tehdy; anantasya - Ananty, inkarnace Boha slouţící jako Jeho loţe; mukha-analena - ohněm
vycházejícím z Jeho úst; dandahyam nam - pálící na popel; sa - on; nir k ya - kdyţ to vidí;
vi vam - vesmír; niry ti - vychází; siddhe vara-yu
a-dhi
yam - letadla, která pouţívají velké
očištěné duše; yat - místo; dvai-par rdhyam - 15 480 000 000 000 slunečních let; tat - to; u - vysoké;
p rame
hyam - Satyaloka, kde ţije Brahm .
V době konečného zničení celého vesmíru (na konci Brahmova života) vychází z úst Ananty (ode
dna vesmíru) ohnivé plameny. Yog vidí, jak se všechny planety vesmíru pálí na prach, a proto
letadlem, které užívají velké očištěné duše, odlétá na Satyaloku, kde život trvá 15 480 000 000 000
let.
VÝZNAM: Uvádí se zde, ţe obyvatelé Maharloky, kde očištěné ţivé bytosti neboli polobozi ţijí 4 300
000 000 slunečních let, mají vzdušné koráby, jimiţ mohou doletět aţ na Satyaloku, nejvyšší planetu ve
vesmíru. r mad-Bh gavatam nám poskytuje mnohé informace o planetách, které jsou od nás tak
nesmírně vzdálené, ţe na ně moderní letadla či rakety nemohou doletět, ani kdyby dosahovaly
imaginární rychlosti. Tvrzení r mad-Bh gavatamu přijímají velcí c ryové jako jsou r dhara
Sv m , R manuj c rya a Vallabh c rya. Samotný Pán r Caitanya Mah prabhu přijímá
r mad-Bh gavatam jako bezeskvrnnou védskou autoritu a ţádný rozumně uvaţující člověk nebude
ignorovat výroky r mad-Bh gavatamu, které pronesl r la ukadeva Gosv m ,
seberealizovaná duše, kráčející ve stopách svého velikého otce r ly Vy sadeva, autora celé védské
literatury. V celém stvoření Pána najdeme mnoho podivuhodných věcí, které můţeme na vlastní oči
vidět ve dne v noci, ale přesto se k nim s pomocí moderní materialistické vědy nejsme schopni dostat.
Neměli bychom proto záviset na neúplné autoritě materialistické vědy, chceme-li se dozvědět o věcech,
které jsou mimo její dosah. Jak moderní vědu, tak védskou moudrost musí obyčejný člověk jednoduše
přijmout, neboť si nemůţe ověřit ani poznatky moderní vědy, ani výroky védské literatury. Má na
vybranou - buď přijme moderní vědu nebo védská písma nebo obojí. Védské chápání je ovšem mnohem
hodnověrnější, neboť ho přijímají c ryové, coţ nejsou pouze věřící a vzdělaní lidé, ale také
osvobozené duše, na které se nevztahují nedostatky podmíněných duší. Moderní vědci jsou naproti
tomu podmíněné duše, které se nevyhnutelně dopouštějí mnoha chyb a omylů. Je proto bezpečnější
přijmout autentickou verzi védské literatury jako je r mad-Bh gavatam, který jednomyslně
přijímají i velcí c ryové.
SLOKA 27
na yatra oko na jar na m tyur
n rtir na codvega te kuta cit
yac cit tato 'da k pay nida -vid
duranta-du kha-prabhav nudar an t
na - nikdy; yatra - tam je; oka - zármutek; na - ani; jar - stáří; na - ani; m tyu - smrt; na - ani;
arti - bolesti; na - ani; ca - také; udvega - úzkosti; te - kromě; kuta cit - někdy; yat - z důvodu;
cit - vědomí; tata - proto; ada - soucit; k pay - ze srdečných sympatií; an-idam-vid m - s těmi,
kteří neznají proces oddané sluţby; duranta - nepřekonatelné; du kha - strádání; prabhava opakované zrození a smrt; anudar an t - sestupnou zkušeností.
Na této planetě (Satyaloce) neexistuje zármutek, stáří ani smrt. Neexistuje tam žádná bolest,
a proto ani žádná úzkost, s vyjímkou toho, že ve vědomí zdejších obyvatel se někdy rodí soucit
s těmi, kteří nevědí o procesu oddané služby a jsou podrobeni nepřekonatelným strastem
v hmotném světě.
VÝZNAM: Pošetilí lidé s materialistickou povahou nevyuţívají autorizovaného poznání, které k nám
přichází učednickou posloupností. Védské poznání je autoritativní a nezískává se prostřednictvím
pokusů, ale prostřednictvím autentických výroků védských písem, vyloţených pravými autoritami.
Člověk nemůţe pochopit výroky Ved pouze tím, ţe se stane akademickým učencem. Musí vyhledat
skutečnou autoritu, která přijala védské poznání v učednické posloupnosti, jak vysvětluje jasně
Bhagavad-g t (4.2). Pán K
a potvrdil, ţe systém poznání, který podává Bhagavad-g t , byl
vysvětlen bohu Slunce a poznání pak sestupovalo učednickou posloupností od boha Slunce k jeho
synovi Manuovi a od Manua ke králi Ik v kuovi (předkovi Pána R macandry). Tak byl tento systém
poznání vysvětlován a předáván řadou velikých mudrců od jednoho k druhému, ale během času byla
autorizovaná posloupnost přerušena, a proto Pán obnovil skutečný duch tohoto poznání, kdyţ ho znovu
vysvětlil Arjunovi, který byl jediný schopný ho správně pochopit, neboť byl čistým oddaným Pána.
Jakým způsobem Arjuna porozuměl Bhagavad-g tě jiţ bylo vysvětleno (Bg. 10.12-13), ale i přesto se
najde mnoho hloupých lidí, kteří chtějí porozumět duchu Bhagavad-g ty, aniţ by kráčeli ve stopách
Arjuny. Místo toho si vytvářejí své vlastní interpretace, které jsou stejně pošetilé jako oni sami, a tím si
jen staví překáţky na cestě ke skutečnému pochopení a matou své nevinné následovníky, kteří jsou
méně inteligentní neboli
drové. Říká se, ţe člověk můţe chápat výroky Ved teprve tehdy, kdyţ se
stane br hma ou, a tento předpoklad je stejně důleţitý jako předpoklad, ţe nikdo se nesmí stát
právníkem, dokud se nekvalifikuje na doktora práv. Toto přísné nařízení není překáţkou, která by
bránila všem lidem v jejich pokroku. Je to jen nezbytné opatření chránící proti nekvalifikovanému
pochopení určitého vědního oboru. Lidé, kteří nejsou kvalifikovanými br hma y, vykládají védské
poznání mylným způsobem. Kvalifikovaný br hma a je ten, kdo prošel přísnou přípravou pod
vedením pravého duchovního mistra.
Védská moudrost nás vede k tomu, abychom pochopili svůj vztah k Nejvyššímu Pánu r K
ovi
a abychom jednali odpovídajícím způsobem a mohli dosáhnout vytouţeného výsledku, kterým je návrat
domů, zpátky k Bohu. Materialističtí lidé to však nechápou. Chtějí si plánovat štěstí na místě, kde ţádné
štěstí neexistuje. Pro falešné štěstí se snaţí dostat na jiné planety, ať uţ prostřednictvím védských
rituálů nebo kosmických lodí, ale měli by si jasně uvědomit, ţe jakékoliv materialistické snahy
dosáhnout štěstí na místě, které je určeno k utrpení, nemůţe zmateným lidem nijak prospět, protoţe
dříve nebo později bude celý vesmír i se svým příslušenstvím zničen a společně s ním i všechny naděje
na hmotné štěstí. Inteligentní člověk proto plánuje, jak se vrátit domů, zpátky k Bohu. Takový
inteligentní člověk překoná všechny bolesti hmotného bytí jako je zrození, smrt, nemoc a stáří. Je
skutečně šťastný, protoţe nepociťuje úzkosti hmotného bytí, ale jako soucitná bytost cítí neštěstí nad
utrpením materialistických lidí, a proto za nimi někdy chodí, aby je učil o nezbytnosti vrátit se k Bohu.
Všichni praví c ryové káţí tuto pravdu o návratu domů, zpátky k Bohu, a varují lidi, aby si
nevytvářeli falešné plány pro štěstí na místě, kde je štěstí pouhým mýtem.
SLOKA 28
tato vi e a pratipadya nirbhayas
ten tman po 'nala-m rtir atvaran
jyotirmayo v yum upetya k le
v yv- tman kha b had tma-li gam
tata - poté; vi e am - zvláště; pratipadya - získáním; nirbhaya - bezpochyby; tena - tím;
tman - čisté vlastní já; pa - voda; anala - oheň; m rti - podoby; atvaran - překonáním;
jyoti -maya - zářící; v yum - ovzduší; upetya - kdyţ dosáhne; k le - časem; v yu - vzduch;
tman - vlastním já; kham - éterický; b hat - veliký; tma-li gam - skutečná podoba vlastního já.
Po dosažení Satyaloky oddaný získá zvláštní schopnost beze strachu vstoupit s jemnohmotným
tělem do substance podobné hrubohmotnému tělu a takto postupně dospěje k jednotlivým
úrovním existence, procházejíce sférou země, ohně, záře, vzduchu a nakonec éteru.
VÝZNAM: Kaţdý, kdo prostřednictvím duchovní dokonalosti a praxe dosáhne Brahmaloky neboli
Satyaloky, je kvalifikován obdrţet tři různé druhy dokonalosti. Ten, kdo dosáhl této planety zásluhou
svých zboţných činů, se dostane na místa, která přesně odpovídají jeho zboţným činům. Ten, kdo se
sem dostal uctíváním podoby vir
neboli Hira yagarbhy, je osvobozen zároveň s Brahmou. V tomto
verši se však zvláště hovoří o tom, kdo této planety dosáhl pomocí oddané sluţby a pronikaje různými
obaly vesmíru nakonec můţe odkrýt svoji duchovní totoţnost v absolutní atmosféře vyšší existence.
Podle r ly J vy Gosv m ho jsou všechny vesmíry seskupeny pohromadě a kaţdý z nich má sedm
vlastních obalů. Za sedmero obaly se nachází oblast zaplněná vodou a kaţdý obal je desetkrát tlustší
neţ ten předcházející. Osobnost Boţství, Pán, který vytváří všechny tyto vesmíry Svým dechem, leţí
nad seskupením všech vesmírů. Voda Oceánu příčin se nachází jinde neţ voda obalující vesmír. Voda,
která slouţí jako obal vesmíru, je hmotná, zatímco voda Oceánu příčin je duchovní. Vodní obal,
o kterém je zmínka v tomto verši, náleţí k obalům, které na základě falešného ega pokrývají všechny
ţivé bytosti, a postupný proces osvobození se z hmotných obalů, o kterém je zde řeč, je procesem
osvobození se od falešných egoistických koncepcí spjatých s hrubohmotným tělem a následného
pohrouţení se do jemnohmotného těla a konečného dosaţení čistě duchovního těla v absolutní sféře
Boţího království.
r la r dhara Sv m potvrzuje, ţe část hmotné přírody, kterou aktivizuje Pán, se nazývá mahattattva. Malou částí mahat-tattvy je falešné ego. Částí ega je vibrace zvuku a částí zvuku je atmosférický
vzduch. Část vzdušné atmosféry se mění v tvary a tvary vytvářejí elektrickou nebo tepelnou energii.
Teplo tvoří vůni země a hrubá země je výtvorem této vůně. To vše pak společně vytváří kosmické
projevení. Počítá se, ţe rozsah kosmického projevení je v průměru (oběma směry) čtyři miliardy mil.
Pak začínají obaly vesmíru. Tloušťka první sféry obalu je osmdesát miliónů mil a následnými obaly
vesmíru jsou postupně obal ohně, záře, vzduchu a éteru, a kaţdý je desetkrát tlustější neţ ten
předcházející. Nebojácný oddaný Pána pronikne všemi těmito obaly a nakonec dospěje do absolutní
atmosféry, kde je vše stejné duchovní povahy. Pak oddaný vstoupí na jednu z vaiku
hských planet,
kde získá tutéţ podobu jako má Pán, a zaměstná se v láskyplné transcendentální sluţbě Pánu. To je
nejvyšší dokonalostí oddané sluţby. Neexistuje nic víc, po čem by mohl dokonalý yog touţit nebo
čeho by mohl dosáhnout.
SLOKA 29
ghr
ena gandha rasanena vai rasa
r pa ca d
y
vasana tvacaiva
rotre a copetya nabho-gu atva
pr
ena c k tim upaiti yog
ghr
ena - čicháním; gandham - vůni; rasanena - chutnáním; vai - přesně; rasam - chuť; r pam tvary; ca - také; d
y - pohledem; vasanam - stykem; tvac - dotyk; eva - jako kdyby;
rotre a - vibrací v uchu; ca - také; upetya - dosaţením; nabha -gu atvam - ztotoţnění s éterem;
pr
ena - smyslovými orgány; ca - také; k tim - hmotné činnosti; upaiti - získává; yog - oddaný.
Takto se oddaný oprošťuje od jemných smyslových objektů: vůně (čicháním), chuti (chutnáním),
pohledu (viděním tvarů), doteku (dotýkáním se) a vibrace v uších (přijetím éterické podoby)
a nakonec smyslových orgánů (hmotnými činnostmi).
VÝZNAM: Nad éterem se nalézají jemné obaly, které jsou podobné jako elementární obaly vesmírů.
Hrubé obaly vznikají rozvojem jednotlivých sloţek jemných příčin. Yog neboli oddaný tak společně
s likvidací hrubých prvků opouští jemné příčiny, jako např. vůni způsobenou čicháním. Čistá duchovní
jiskra, ţivá bytost, je tak zcela omyta od všeho hmotného znečištění a stává se způsobilou ke vstupu do
Boţího království.
SLOKA 30
sa bh ta-s k mendriya-sannikar a
manomaya devamaya vik ryam
sa s dya gaty saha tena y ti
vij
na-tattva gu a-sannirodham
sa - on (oddaný); bh ta - hrubé; s k ma - a jemné; indriya - smysly; sannikar am - bod
neutralizace; mana -mayam - mentální úroveň; deva-mayam - v kvalitě dobra; vik ryam - egoismus;
sa s dya - překonávající; gaty - pokrokem; saha - společně s; tena - nimi; y ti - jde; vij
na dokonalé poznání; tattvam - pravda; gu a - hmotné kvality; sannirodham - zcela pohlceny.
Oddaný, který takto překonal hrubé a jemné podoby obalů, vstoupí na úroveň egoismu. V tomto
stavu pak neutralizuje hmotné kvality přírody (nevědomost a vášeň) a dosáhne egoismu v dobru.
Když pak všechen egoismus splyne s mahat-tattvou, oddaný přichází na úroveň čisté
seberealizace.
VÝZNAM: Čistá seberealizace, jak jsme jiţ několikrát rozebírali, je čisté vědomí toho, ţe jsme věčnými
sluţebníky Pána. Kdyţ toto uznáme, vracíme se do svého původního postavení v transcendentální
láskyplné sluţbě Pánu, coţ bude jasně vysvětleno v následujícím verši. Tohoto stádia, ve kterém
poskytujeme transcendentální láskyplnou sluţbu Pánu bez touhy po odplatě ze strany Pána nebo po
čemkoliv jiném, lze dosáhnout tehdy, kdyţ očistíme své hmotné smysly a oţivíme jejich původní čistý
stav. Zde je uvedeno, ţe k očištění smyslů dochází jógovým způsobem, kdy jsou hrubé smysly
pohrouţeny do kvality nevědomosti a jemné smysly do kvality vášně. Mysl patří do kvality dobra,
a proto se nazývá devamaya neboli boţská. Dokonalé očištění mysli je moţné tehdy, kdyţ je člověk
pevný v přesvědčení, ţe je věčným sluţebníkem Pána. Pouhé dosaţení dobra tedy stále spadá do
hmotné sféry a toto stádium hmotného dobra je nutné překonat a dojít na úroveň očištěného dobra,
vasudeva-sattva. Tato vasudeva-sattva otevírá ţivé bytosti moţnost vstoupit do Boţího království.
V této souvislosti můţeme připomenout, ţe proces postupného osvobození oddaných výše uvedeným
způsobem je sice autoritativní, ale v současném věku neuskutečnitelný, protoţe lidé o jógovém systému
téměř nic nevědí. Takzvaná yoga, kterou předvádějí profesionální yog ni, můţe být prospěšná po
tělesné stránce, ale takový malý úspěch nikomu nepomůţe dosáhnout duchovního osvobození, o kterém
se zde hovoří. Před pěti tisíci lety, kdy ve společnosti panoval dokonalý védský řád, byl uvedený
jógový proces běţnou záleţitostí pro kaţdého, protoţe všichni, a zvláště br hma ové a k atriyové, se
učili tomuto transcendentálnímu umění pod vedením duchovního mistra daleko od domova, ve stavu
brahmacarya. Moderní člověk to však není schopný dokonale pochopit.
Pán r Caitanya proto celý proces zjednodušil pro budoucí oddané tohoto věku. Konečný výsledek
však zůstává stále stejný. Prvním a nejdůleţitějším bodem je pochopit prvořadou důleţitost bhaktiyogy. Ţivé bytosti v různých ţivotních druzích procházejí různými etapami uvěznění podle svých
plodonosných činů a jejich reakcí. Kdo však při vykonávání různých činností vloţí své síly či
prostředky do bhakti-yogy, můţe bezpříčinnou milostí Pána a duchovního mistra pochopit důleţitost
sluţby Pánovi. Upřímné duši Pán pomáhá a umoţňuje jí setkat se s pravým duchovním mistrem,
Pánovým zástupcem. V pokynech takového duchovního mistra člověk obdrţí semínko bhakti-yogy. Pán
r Caitanya Mah prabhu doporučuje, aby oddaný zasel semínko bhakti-yogy do svého srdce a aby
ho zaléval a ţivil vláhou v podobě naslouchání a opěvování svatého jména, slávy atd. Pána. Jednoduchý
proces naslouchání a opěvování svatého jména Pána bez přestupků člověka postupně velice brzy povýší
do stádia osvobození. Zpívání svatého jména Pána má tři stádia. Prvním stádiem je zpívání svatého
jména s přestupky a druhým je stínové stádium zpívání svatého jména. Třetím stádiem je zpívání
svatého jména Pána bez přestupků. Jiţ ve druhém, stínovém stádiu, které představuje pouhý odraz
svatého jména a nachází se mezi stádiem bez přestupků a s přestupky, člověk automaticky dosáhne
osvobození. A ve stádiu bez přestupků pak skutečně vstoupí do Boţího království, přestoţe tělesně se
můţe stále zdánlivě nalézat v hmotném světě. Aby člověk dosáhl tohoto stádia bez přestupků, musí se
mít na pozoru následujícím způsobem.
Kdyţ mluvíme o naslouchání a opěvování, znamená to, ţe bychom měli nejen poslouchat a zpívat svatá
jména Pána jako je R ma a K
a (nebo systematicky šestnáct jmen Hare K
a, Hare K
a,
K
aK
a, Hare Hare / Hare R ma, Hare R ma, R ma R ma, Hare Hare), ale měli bychom
také číst a poslouchat Bhagavad-g tu a r mad-Bh gavatam ve společnosti oddaných. Tato hlavní
metoda v bhakti-yoze způsobí, ţe semínko jiţ zaseté v srdci vyklíčí, a s pravidelným zaléváním, které je
popsané výše, začne rostlinka bhakti-yogy růst. Po systematickém zalévání vyroste do takových
rozměrů, ţe pronikne obaly vesmíru, jak jsme se dozvěděli ve dřívějších verších, dosáhne zářivé oblohy
brahmajyoti a pokračuje dále a dále do duchovního nebe, kde existuje bezpočet duchovních planet
zvaných Vaiku
haloky. Nad nimi se nachází K
aloka neboli Goloka V nd vana, kde rostlina
nakonec spočine u lotosových nohou Pána r K
y, původní Osobnosti Boţství. Jakmile oddaný
dosáhne lotosových nohou Pána K
y na Goloce V nd vaně, zalévání rostlinky bhakti naslouchání, čtení a také zpívání svatého jména v oddané sluţbě - přináší své plody a oddaný můţe tyto
plody v podobě lásky k Bohu vychutnávat, i kdyţ je ještě v hmotném světě. Zralé plody lásky k Bohu
vychutnávají pouze oddaní, kteří neustále zalévají rostlinku bhakti, jak bylo popsáno výše. Oddaný při
tom však musí neustále dávat pozor, aby rostlina v jeho srdci nebyla utrţena. Musí proto mít na paměti
následující:
1) Přestupek u nohou čistého oddaného lze přirovnat k šílenému slonu, který kdyţ vstoupí do nádherné
zahrady, dokáţe ji celou zničit.
2) Musíme se pečlivě střeţit takových přestupků u nohou čistých oddaných, stejně jako sadař chrání
rostlinu tím, ţe kolem ní staví plot.
3) Stává se, ţe díky zalévání vyrůstá také plevel, a dokud ho nevytrháme i s kořeny, výţiva hlavní
rostliny, rostliny bhakti-yogy, bude narušena.
4) Plevelem je hmotný poţitek, splynutí s Absolutním bez zachování oddělené individuality a mnoho
dalších tuţeb na poli náboţenství, hospodářského rozvoje, smyslového poţitku a osvobození.
5) Existuje mnoho jiných druhů plevele, jako je neposlouchat příkazy uznávaných písem, neţádoucí
zbytečná zaměstnání, zabíjení zvířat a touha po hmotném zisku, prestiţi a úctě.
6) Pokud není vynaloţena dostatečná péče, pak zalévání můţe napomáhat jen růstu plevele, který brání
zdravému rozvoji hlavní rostliny a má za výsledek, ţe nedozrají očekávané plody, láska k Bohu.
7) Oddaný proto musí velice pečlivě vytrhávat všechen plevel od samého začátku. Jedině pak nebude
zdravému růstu hlavní rostliny nic bránit.
8) Takto můţe oddaný vychutnat plody lásky k Bohu, ţít s K
schopen vidět Pána na kaţdém kroku.
ou ještě v tomto ţivotě a být
Nejvyšší ţivotní dokonalostí je uţívat ţivota neustále ve společnosti Pána a ten, kdo to dokáţe
vychutnávat, neusiluje o ţádný dočasný poţitek hmotného světa.
SLOKA 31
ten tman tm nam upaiti
ntam
nandam nandamayo 'vas ne
et
gati bh gavat
gato ya
sa vai punar neha vi ajjate ' ga
tena - tímto očištěným; tman - vlastním já; tm nam - Nadduše; upaiti - dosáhne;
ntam klidu; nandam - spokojenosti; nanda-maya - která je jeho přirozeností; avas ne - osvobozený od
všeho hmotného znečištění; et m - takové; gatim - místo určení; bh gavat m - oddanosti; gata dosaţené; ya - člověk; sa - on; vai - jistě; puna - znovu; na - nikdy; iha - v tomto hmotném světě;
vi ajjate - není přitahován; a ga - ó Mah r ji Par k ite.
Jedině očištěná duše může dosáhnout dokonalosti - stýkat se s Osobností Božství - a cítit tak
naprostou blaženost a úplnou spokojenost ve svém přirozeném postavení. Nikdo z těch, kteří jsou
schopni obnovit tuto dokonalost oddanosti, už není přitahován hmotným světem a nikdy se sem
nevrací.
VÝZNAM: V tomto verši si zvláště všimněme popisu gati bh gavat m. Splynout s paprsky
Parabrahmanu, Nejvyšší Osobnosti Boţství, po čemţ touţí neosobní brahmav d , není dokonalostí
bh gavat m. Bh gavatové nikdy nepřijímají splynutí s neosobními paprsky Pána, ale vţdy se
ucházejí o osobní styk s Nejvyšším Pánem na jedné z vaiku
hských duchovních planet v duchovním
nebi. Celé duchovní nebe, v němţ všechny hmotné světy zaujímají pouze bezvýznamnou část, je plné
neomezeně mnoha vaiku
hských planet. Cílem oddaného (bh gavaty) je vstoupit na jednu
z vaiku
hských planet, které jsou všechny místem, kde se Osobnost Boţství ve Svých neomezených
expanzích těší společnosti nekonečného mnoţství čistých oddaných. Podmíněné duše, které oddanou
sluţbou v hmotném světě získají osvobození, jsou povýšeny na tyto planety. Počet věčně osvobozených
duší je však mnohem větší neţ počet podmíněných duší v hmotném světě a věčně osvobozené duše na
vaiku
hských planetách nemají ţádný zájem navštěvovat tento strastiplný hmotný svět.
Impersonalisté, kteří se ucházejí o splynutí s neosobní září brahmajyoti Nejvyššího Pána, ale kteří
nemají ţádnou představu o láskyplné oddané sluţbě Pánu v Jeho osobní podobě v duchovním projevu,
mohou být přirovnáni k určitým druhům ryb, které se rodí v říčkách a řekách a stěhují se do velkého
oceánu. Nemohou zůstat v oceánu věčně, neboť jejich nutkání dosáhnout smyslového poţitku je přivádí
zpátky do řek a potůčků, aby se třely. Stejně tak kdyţ je materialista frustrovaný marnými pokusy
poţívat si v omezeném hmotném světě, začíná někdy usilovat o neosobní osvobození splynutím buď
s Oceánem příčin nebo s neosobní září brahmajyoti. Jelikoţ však ani Oceán příčin, ani neosobní záře
brahmajyoti neskýtají ţádnou vyšší náhraţku společnosti a zaměstnání smyslů, impersonalista poklesne
znovu do omezeného hmotného světa, aby se znovu zapletl do koloběhu zrození a smrtí, hnán
nevyčerpatelnou touhou po smyslových činnostech. Ale oddaný, který své smysly transcendentálně
zaměstnává v oddané sluţbě a vstoupí do Boţího království, kde se sdruţuje s osvobozenými dušemi
a s Osobností Boţství, jiţ nikdy nebude přitahován omezeným prostředím hmotného světa.
V Bhagavad-g tě (8.15) to Pán potvrzuje: ,,Velcí mah tmové neboli bhakti-yog ni se po dosaţení
Mé společnosti nikdy nevracejí do tohoto nestálého hmotného světa, plného utrpení.`` Nejvyšší ţivotní
dokonalostí je tedy získat Jeho společnost a nic jiného. Bhakti-yog na, který je plně zaměstnaný ve
sluţbě Pánu, nikterak nepřitahují ţádné jiné procesy osvobození jako je j
na nebo yoga. Čistý
oddaný je na sto procent oddaným Pána a ničím jiným.
Dále si v tomto verši povšimněme dvou slov,
ntam a nandam, která naznačují, ţe oddaná sluţba
Pánu můţe skutečně oddanému udělit dvě důleţitá poţehnání, a to mír a spokojenost. Impersonalista se
chce sjednotit s Nejvyšším nebo jinými slovy chce se sám stát Nejvyšším. To je pouhý mýtus. Mystičtí
yog ni jsou okouzleni různými mystickými silami, a proto nemají ani mír, ani spokojenost. Ani
impersonalista, ani yog tedy nemůţe mít skutečný mír a spokojenost, ale oddaný můţe být zcela
klidný a spokojený díky tomu, ţe se sdruţuje s úplným celkem. Splynutí s Absolutním nebo dosaţení
nějakých mystických sil proto oddaného nikterak nepřitahují.
Dosaţení lásky k Bohu znamená ukončení všech jiných zájmů. Podmíněná duše se můţe ucházet
o mnoho věcí - stát se náboţensky zaloţeným člověkem, bohatým člověkem, prvotřídním poţitkářem,
Bohem Samotným nebo mocným mystikem, který můţe zázračně získat cokoliv nebo dělat cokoliv - ale
ten, kdo se chce stát oddaným a chce skutečně oţivit svoji dřímající lásku k Bohu, musí všechny tyto
touhy zavrhnout. Nečistý oddaný se za svoji oddanost uchází o všechny výše uvedené hmotné věci, ale
čistý oddaný není poznamenán ţádným takovým znečištěním hmotnými tuţbami, neosobními
spekulacemi a dosaţením mystických sil. Stádia lásky k Bohu lze tedy dosáhnout čistou oddanou
sluţbou neboli ,,učenou prací lásky`` pro milovaný objekt oddaného, Osobnost Boţství.
Jasněji řečeno, chce-li někdo dosáhnout lásky k Bohu, musí se vzdát všech tuţeb po hmotném poţitku,
musí zanechat uctívání polobohů a věnovat se pouze uctívání Nejvyšší Osobnosti Boţství. Musí se zříci
pošetilé myšlenky na sjednocení s Pánem a touhy mít nějaké podivuhodné síly, jen aby získal pomíjivou
úctu světa. Čistý oddaný je pouze příznivě zaměstnán ve sluţbě Pánu bez touhy po jakékoliv odplatě.
To mu přinese lásku k Bohu a úroveň
ntam a nandam, o které pojednává tento verš.
SLOKA 32
ete s t te n pa veda-g te
tvay bhip
e ca san tane ca
ye vai pur brahma a ha tu
a
r dhito bhagav n v sudeva
ete - vše, co je popsáno; s t - způsob; te - tobě; n pa - ó Mah r ji Par k ite; veda-g te - podle
Ved; tvay - vaším veličenstvem; abhip
e - správně zkoumáno; ca - také; san tane - co se týče
věčné pravdy; ca - vskutku; ye - co; vai - jistě; pur - předtím; brahma e - Pánu Brahmovi; ha řekl; tu
a - uspokojen; r dhita - uctíván; bhagav n - Osobnost Boţství; v sudeva - Pán
K
a.
Vznešený Mah r ji Par k ite, věz, že všechny mé odpovědi na tvé správné otázky odpovídají
přesně učení Ved a jsou věčnou pravdou. Pán K
a toto vše Osobně vysvětlil Brahmovi,
uspokojen jeho službou a náležitým uctíváním.
VÝZNAM: Dva různé způsoby, jak dosáhnout duchovního nebe a získat osvobození z hmotného
otroctví - přímý proces dosaţení Boţího království a postupný proces přes jiné vyšší planety ve vesmíru
- jsou zde popsány přesně podle učení Ved. Vedy v této souvislosti říkají: yad sarve pramucyante
k m ye 'sya h di rit
/ atha martyo 'm to bhavaty atra brahma sama nute (B hadra yaka Up. 4.4.7) a te 'rcir abhisambhavanti (B had- ra yaka Up. 6.2.15) - ,,Ti, kteří jsou prosti
všech hmotných tuţeb, které jsou nemocemi srdce, jsou schopni přemoci smrt a vstoupit do Boţího
království přes planety Arci.`` Toto tvrzení Ved dosvědčuje r mad-Bh gavatam, a ukadeva
Gosv m to dále potvrzuje prohlášením, ţe tuto pravdu vyjevil V sudeva, Nejvyšší Osobnost
Boţství, Pán r K
a, Brahmovi, první autoritě Ved. Učednická posloupnost říká, ţe Vedy předal
Pán K
a Brahmovi, Brahm N radovi, N rada Vy sadevovi, pak Vy sadeva ukadevovi
Gosv m mu a tak dále. V učení všech autorit tedy není rozdílu. Pravda je věčná, a proto nemůţe
existovat ţádný nový názor ohledně pravdy. To je způsob přijetí poznání obsaţeného ve Vedách. Není
to nic, co bychom měli pochopit vysokou vzdělaností nebo z módních výkladů světských učenců. Nelze
nic přidat ani ubrat, neboť pravda je pravda. Kaţdý nakonec musí přijmout nějakou autoritu. Moderní
vědci jsou pro obyčejné lidi rovněţ autoritami na určité vědecké pravdy. Obyčejní lidé věří tomu, co
jim říkají vědci. To znamená, ţe obyčejní lidé následují autoritu. Védské poznání se přijímá také tímto
způsobem. Obyčejný člověk se nemůţe dohadovat, co je nad nebem nebo za hranicemi vesmíru, ale
musí přijmout tvrzení Ved, tak jak je chápe autorizovaná učednická posloupnost. Tentýţ proces pro
pochopení Bhagavad-g ty je uveden ve čtvrté kapitole G ty samotné. Pokud se někdo nedrţí
autoritativního podání c ryů, jeho pátrání po pravdě obsaţené ve Vedách bude marné.
SLOKA 33
na hy ato 'nya
iva panth vi ata sa s t v iha
v sudeve bhagavati bhakti-yogo yato bhavet
na - nikdy; hi - jistě; ata - nad tím; anya - nějaký jiný; iva - příznivý; panth
- způsob;
vi ata - toulající se; sa s tau - v hmotném světě; iha - v tomto ţivotě; v sudeve - Pánu
V sudevovi, K
ovi; bhagavati - Osobnosti Boţství; bhakti-yoga - přímá oddaná sluţba; yata
v níţ; bhavet - můţe být výsledkem.
Pro ty, kteří bloudí hmotným vesmírem, neexistuje žádný příznivější způsob osvobození, než to,
co směřuje k přímé oddané službě Pánu K
ovi.
VÝZNAM: Jak bude vyjasněno v příštím verši, oddaná sluţba neboli přímá bhakti-yoga je jediným
absolutním a příznivým prostředkem k osvobození se ze spárů hmotného bytí. Existuje mnoho
nepřímých metod vedoucích k osvobození, ale ţádná z nich není tak snadná a příznivá jako bhaktiyoga. J
na, yoga a další příbuzné disciplíny nejsou schopny samy o sobě přinést osvobození. Tyto
-
činnosti člověku pomohou dosáhnout po mnoha a mnoha letech stádia bhakti-yogy. V Bhagavad-g tě
(12.5) je řečeno, ţe ty, kteří jsou připoutáni k neosobnímu rysu Absolutního, čeká na jejich cestě za
vytouţeným cílem nevyhnutelně mnoho problémů, a na jiném místě (Bg. 7.19) se říká, ţe empiričtí
filozofové, kteří hledají Absolutní Pravdu, si aţ po mnoha a mnoha zrozeních uvědomí, ţe realizace
V sudeva je vším. Co se týče systémů yogy, je rovněţ řečeno v Bhagavad-g tě (6.47), ţe největším ze
všech mystiků, kteří hledají Absolutní Pravdu, je ten, který je vţdy zaměstnán ve sluţbě Pánu.
A poslední pokyn Bhagavad-g ty (18.66) doporučuje plně se odevzdat Pánovi a zanechat všeho
ostatního zaměstnání a všech ostatních procesů pro dosaţení seberealizace a osvobození z hmotného
otroctví. Veškerá védská literatura má přimět člověka k tomu, aby přijal transcendentální láskyplnou
sluţbu Pánovi.
Jak jiţ bylo vysvětleno v prvním zpěvu r mad-Bh gavatamu, přímá bhakti-yoga či metody, které
nakonec vrcholí v bhakti-yoze (neposkvrněné plodonosnými činnostmi), tvoří nejvyšší podobu
náboţenství. Všechno ostatní je pouhou ztrátou času.
r la r dhara Sv m a všichni další c ryové jako J va Gosv m se shodují na tom, ţe
bhakti-yoga je nejen snadná, jednoduchá, přirozená a bezproblémová, ale je také jediným zdrojem
štěstí pro lidskou bytost.
SLOKA 34
bhagav n brahma k rtsnyena trir anv k ya man
ay
tad adhyavasyat k
a-stho ratir tman yato bhavet
bhagav n - veliká osobnost Brahm ; brahma - Vedy; k rtsnyena - shrnutím; tri - třikrát;
anv k ya - podrobně zkoumal; man
ay - s učeneckou pozorností; tat - to; adhyavasyat - zjistil;
k
a-stha - se soustředěnou myslí; rati - přitaţlivost; tman ( tmani) - k Nejvyšší Osobnosti
Boţství r K
ovi; yata - čímţ; bhavet - stává se.
Samotný Brahm , který s velkou pozorností a soustředěním mysli studoval Vedy třikrát po
sobě, nakonec došel k závěru, že připoutanost k Nejvyšší Osobnosti Božství r K
ovi je
nejvyšší dokonalostí náboženství.
VÝZNAM: r
ukadeva Gosv m se zde odvolává na nejvyšší védskou autoritu, Pána Brahmu,
který je kvalitativní inkarnací Boha. Brahm j se naučil Vedám na počátku hmotného stvoření.
Brahm j slyšel védské pokyny přímo od Osobnosti Boţství, ale i přesto potom Vedy třikrát studoval,
jak to obvykle dělají všichni učenci, aby uspokojil zvídavost všech budoucích studentů Ved. Při svém
důkladném studiu se soustředil především na účel Ved, a kdyţ vše dokonale prozkoumal, došel
k závěru, ţe stát se čistým oddaným Nejvyšší Osobnosti Boţství r K
y je nejvyšší dokonalostí
všech náboţenských zásad. To je také poslední pokyn Bhagavad-g ty, vyslovený přímo Osobností
Boţství. Tento védský závěr přijímají i všichni c ryové, a staví-li se někteří proti tomuto závěru, pak
jsou to pouze veda-v da-ratové, jak vysvětluje Bhagavad-g t (2.42).
SLOKA 35
bhagav n sarva-bh te u lak ita sv tman hari
d
yair buddhy- dibhir dra
lak a air anum pakai
bhagav n - Osobnost Boţství; sarva - všechny; bh te u - v ţivých bytostech; lak ita - je
viditelný; sva- tman - společně s vlastním já; hari - Pán; d
yai - tím, co je vidět; buddhidibhi - inteligencí; dra
- ten, který vidí; lak a ai - podle různých známek; anum pakai
- podle předpokladu.
Osobnost Božství Pán r K
a se nachází v každé živé bytosti společně s individuální duší.
To je možné vnímat a představit si podle nám dané schopnosti vidět a za pomoci inteligence.
VÝZNAM: Obyčejní lidé obvykle namítají, ţe kdyţ Pána nemůţeme vidět svýma očima, jak se Mu tedy
můţeme odevzdat nebo Mu prokazovat transcendentální láskyplnou sluţbu? Takovým lidem zde
r la ukadeva Gosv m dává praktickou radu, jak je moţné poznat přítomnost Nejvyššího Pána
rozumem a vnímáním. Pána skutečně nelze vnímat našimi současnými zhmotnělými smysly, ale jsme-li
zásluhou svého praktického sluţebnického postoje přesvědčeni o přítomnosti Pána, pak dojde Jeho
milostí ke zjevení a takový čistý oddaný můţe vnímat Jeho přítomnost vţdy a všude. Dokáţe vnímat, ţe
inteligence je projevem řízení Param tmy, úplné části Osobnosti Boţství. Ani pro obyčejného člověka
není obtíţné realizovat neustálou přítomnost Param tmy. Postup je následující. Kaţdý vnímá totoţnost
vlastního já a pozitivně cítí, ţe existuje. Moţná to necítíme příliš silně, ale s pouţitím trochy inteligence
si můţeme uvědomit, ţe nejsme toto tělo. Cítíme, ţe ruka, noha, hlava, vlasy a všechny údy jsou našimi
nedílnými tělesnými částmi, ale nemůţeme ruku, nohu, hlavu atd. ztotoţňovat s vlastním já. Proto za
pouţití inteligence můţeme rozlišit své vlastní já od jiných věcí, které vidíme. Přirozeným závěrem tedy
je, ţe ţivá bytost, ať uţ člověk nebo zvíře, je tím, kdo vidí, a kromě sebe samotného vidí všechny další
věci. Je tedy rozdíl mezi vidícím a viděným. S trochou inteligence budeme souhlasit i s tím, ţe ţivá
bytost, která běţným způsobem vidí věci mimo sebe samotnou, nemá ţádnou moc vidět nebo
pohybovat se nezávisle. Všechny naše obyčejné činy a vjemy závisejí na různých podobách energie,
kterou nám v různých kombinacích dodává příroda. Naše vnímající a jednající smysly, to znamená
našich pět smyslů vnímání (1) zvuku, (2) doteku, (3) pohledu, (4) chuti a (5) vůně a našich pět smyslů
jednání, jimiţ jsou (1) ruce, (2) nohy, (3) řeč, (4) vyměšovací orgány a (5) reprodukční orgány,
společně s našimi třemi jemnými smysly, jimiţ je (1) mysl, (2) inteligence a (3) ego (celkem třináct
smyslů), jsou nám dány podle různého uspořádání hrubých a jemných podob přírodní energie. A je
stejně tak zřejmé, ţe objekty našeho smyslového vnímání nejsou ničím jiným, neţ produkty
nevyčerpatelných permutací a kombinací podob přírodní energie. To vše nezvratně dokazuje, ţe
obyčejná ţivá bytost nemá ţádnou nezávislou schopnost vnímání ani pohybu, a jak bez pochyb cítíme,
naše bytí je podmíněné přírodní energií, z čehoţ můţeme vyvodit, ţe vnímající osoba je duchovní
povahy a ţe smysly i předměty vnímání jsou hmotné. Duchovní kvalita vnímajícího se projevuje v naší
nespokojenosti s omezeným stavem hmotně podmíněné existence. To je rozdíl mezi duchem a hmotou.
Někteří méně inteligentní lidé namítají, ţe na určitém stupni organického vývoje hmota vyvíjí
schopnost vnímání a pohybu, ale takovou námitku nelze přijmout, protoţe neexistuje ţádný
experimentální důkaz toho, ţe by hmota někde vytvořila ţivou bytost. Sliby jsou chyby, i kdyby zněly
sebelépe. Prázdné sliby, ţe hmota se rozvine v ducha, jsou skutečně pošetilé, protoţe nikde na světě
ještě nikdy ţádná hmota nevyvinula schopnost vidět nebo hýbat se. Proto je zřejmé, ţe hmota a duch
jsou dvě odlišné věci, a k tomuto závěru je moţné dospět pouţitím inteligence. Nyní musíme logicky
přijít k dalšímu závěru, ţe věci, které vidíme, nemohou být ţivé, pokud neexistuje někdo jako uţivatel
inteligence. Inteligence nás řídí jako nějaká vyšší autorita a ţivá bytost nemůţe vidět, pohybovat se, jíst
nebo dělat cokoliv bez pouţití inteligence. Jakmile někdo není schopen vyuţít inteligence, stává se
z něho zaostalý člověk. Ţivá bytost tedy závisí na inteligenci neboli na pokynech nějaké vyšší bytosti.
Tato inteligence je všeprostupující. Kaţdá ţivá bytost má svoji inteligenci a tuto inteligenci, pocházející
od vyšší autority, lze přirovnat k otci, který radí svému synovi. Vyšší autoritou, která je přítomná
v kaţdé jednotlivé ţivé bytosti, je ,,Svrchované Já``.
V této etapě našeho rozboru můţeme uváţit následující otázku: na jedné straně realizujeme, ţe veškeré
naše vjemy a činnosti jsou podmíněné uspořádáním hmotné přírody, a přesto běţně cítíme a říkáme ,,já
vnímám`` nebo ,,já dělám``. Můţeme tedy říci, ţe naše hmotné smysly vnímání a jednání jsou činné,
protoţe ztotoţňujeme vlastní já s hmotným tělem, a ţe princip Svrchovaného Já nás vede a zaopatřuje
podle naší touhy. Kdyţ vyuţijeme vedení Svrchovaného Já v podobě inteligence, můţeme buď
pokračovat ve studiu a uvést do praxe svůj závěr ,,nejsem toto tělo``, nebo si můţeme zvolit, ţe
zůstaneme na úrovni nepravé hmotné totoţnosti a budeme si namlouvat, ţe my jsme vlastníci
a konatelé. Naše svoboda spočívá v moţnosti orientovat naší touhu buď k mylnému hmotnému pojetí
nebo ke skutečnému duchovnímu pojetí. Skutečného duchovního pojetí můţeme snadno dosáhnout tím,
ţe uznáme Svrchované Já (Param tmu) za svého přítele a vůdce a ţe sladíme svoji inteligenci s vyšší
inteligencí Param tmy. Svrchované Já i individuální já jsou duchovní, a jsou proto kvalitativně totoţná
a obě se liší od hmoty. Nemohou však být na stejné úrovni, protoţe Svrchované Já dává řízení
prostřednictvím inteligence a individuální já následuje tyto pokyny, které umoţňují správné vykonávání
činností. Individuální bytost je zcela závislá na řízení Svrchovaného Já, jelikoţ individuální já následuje
na kaţdém kroku pokyny Svrchovaného Já, týkající se vidění, slyšení, myšlení, cítění, chtění atd.
S pouhým pouţitím zdravého rozumu přicházíme k závěru, ţe existují tři identity - hmota, duše
a Svrchovaná Duše. Kdyţ se nyní obrátíme k Bhagavad-g tě neboli k védské inteligenci, můţeme dále
pochopit, ţe všechny tři identity - hmota, individuální duše a Svrchovaná Duše - závisejí na Nejvyšší
Osobnosti Boţství. Svrchované Já je částečným zastoupením neboli úplnou částí Nejvyšší Osobnosti
Boţství. Bhagavad-g t potvrzuje, ţe Nejvyšší Osobnost Boţství vládne celému hmotnému světu
pouze Svým částečným zastoupením. Bůh je veliký a nemůţe být pouhým zaopatřovatelem
individuálních duší. Svrchované Já proto nemůţe být plným zastoupením Nejvyššího Já, Puru ottamy,
Absolutní Osobnosti Boţství. Realizace Svrchovaného Já je pro individuální já začátkem seberealizace,
a další pokrok v této seberealizaci umoţňuje realizovat Nejvyšší Osobnost Boţství za pomoci
inteligence, autorizovaných písem a hlavně milostí Pána. Bhagavad-g t nám podává předběţné
pojetí Osobnosti Boţství r K
y a r mad-Bh gavatam je dalším vysvětlením vědy o Bohu.
Budeme-li se tedy vytrvale modlit o milost vládce inteligence, který je s námi v našem těle jako pták
sedící s jiným ptákem na stejném stromě (jak vysvětlují Upani ady), pak se nám jistě vyjeví skutečný
význam Ved a budeme moci snadno realizovat Nejvyšší Osobnost Boţství, V sudeva. Inteligentní
člověk se proto po mnoha ţivotech, ve kterých takto pouţíval svoji inteligenci, odevzdá lotosovým
nohám V sudeva, coţ potvrzuje Bhagavad-g t (7.19).
SLOKA 36
tasm t sarv tman r jan hari sarvatra sarvad
rotavya k rtitavya ca smartavyo bhagav n n
m
tasm t - proto; sarva - všechny; tman - duše; r jan - ó králi; hari - Pán; sarvatra - všude;
sarvad - vţdy; rotavya - naslouchali; k rtitavya - oslavovali; ca - také; smartavya vzpomínali; bhagav n - Osobnost Boţství; n
m - lidské bytosti.
Ó králi, je proto nutné, aby každá lidská bytost vždy a všude naslouchala o Nejvyšším Pánovi,
Osobnosti Božství, oslavovala Ho a vzpomínala na Něho.
VÝZNAM: r la ukadeva Gosv m začíná tento verš slovem tasm t neboli ,,proto``, neboť
v předchozím verši jiţ vysvětil, ţe neexistuje ţádný jiný příznivý způsob pro dosaţení spásy, neţ
vznešený proces zvaný bhakti-yoga. Proces bhakti-yogy oddaní vykonávají různými metodami jako je
naslouchání, opěvování, vzpomínání, slouţení lotosovým nohám Pána, uctívání, modlení se,
poskytování láskyplné sluţby, přátelství a obětování všeho svého vlastnictví. Všechny metody jsou
uznávané a buď všechny společně, nebo jen některé z nich nebo dokonce i jedna z nich mohou
upřímnému oddanému přinést vytouţený výsledek. Ze všech devíti je však první metoda - naslouchání tím nejdůleţitějším v procesu bhakti-yogy. Bez dostatečného a řádného naslouchání nemůţe nikdo
udělat ţádný pokrok ţádným jiným způsobem. Vţdyť r la Vy sadeva, který je mocnou inkarnací
Boha, a ostatní autorizované osoby, sestavili celou védskou literaturu jen za tímto účelem. Jelikoţ jsme
došli k závěru, ţe Pán je Nadduší všeho, měli bychom o Něm naslouchat a oslavovat Ho vţdy a všude.
To je zvláštní povinnost lidské bytosti. Kdyţ se lidská bytost zřekne procesu naslouchání
o všeprostupující Osobnosti Boţství, stává se obětí naslouchání nesmyslům, které vysílají člověkem
vynalezené stroje. Technické vymoţenosti nejsou samy o sobě špatné, protoţe i jejich pomocí můţeme
naslouchat o Pánovi, ale jelikoţ se jich v současnosti pouţívá k nízkým záměrům, způsobují rychlou
degradaci lidské civilizace. Je zde řečeno, ţe povinností lidské bytosti je naslouchat, protoţe písma jako
Bhagavad-g t a r mad-Bh gavatam jsou stvořena za tímto účelem. Ostatní ţivé bytosti nemají
schopnost naslouchat těmto védským spisům. Pokud se lidská společnost věnuje procesu naslouchání
védské literatuře, nestane se obětí bezboţných zvuků, pocházejících od bezboţných lidí, které
způsobují degradaci celé společnosti. Opěvování pak upevní vše, čeho bylo dosaţeno nasloucháním.
Ten, kdo dokonalým způsobem naslouchal dokonalému zdroji, získává přesvědčení o existenci
všeprostupující Osobnosti Boţství a tudíţ i nadšení k oslavování Pána. Slávu Pána oslavovali
a zvěstovali všichni velcí c ryové jako R m nuja, Madhva, Caitanya, Sarasvat
h kura nebo,
i v jiných zemích, Mohamed, Kristus a další. Jelikoţ Pán je všeprostupující, je nutné Ho oslavovat vţdy
a všude. Pro oslavování Pána nemá platit ţádné omezení co se týče prostoru a času. To se nazývá
san tana-dharma neboli bh gavata-dharma. San tana znamená ,,věčný a existující vţdy a všude``.
Bh gavata znamená ,,týkající se Bhagav na, Pána``. Pán je vládcem všeho času a prostoru, a proto
musí být Jeho svaté jméno slyšeno, opěvováno a vzpomínáno všude na světě. To přinese ţádoucí mír
a blahobyt, na který lidé světa tak touţebně čekají. Slovo ca zahrnuje všechny zbývající procesy nebo
metody bhakti-yogy, o kterých byla výše zmínka.
SLOKA 37
pibanti ye bhagavata tmana sat
kath m ta
rava a-pu e u sambh tam
punanti te vi aya-vid
it
aya
vrajanti tac-cara a-saroruh ntikam
pibanti - kteří pijí; ye - ti; bhagavata - o Osobnosti Boţství; tmana - o tom, kdo je nejdraţší;
sat m - oddaným; kath -am tam - nektar poselství; rava a-pu e u - ušními dírkami;
sambh tam - naplněni; punanti - očišťují; te - jejich; vi aya - hmotný poţitek; vid
itaayam znečištěný cíl ţivota; vrajanti - jdou zpátky; tat - Pánovy; cara a - nohy; saroruha-antikam - blízko
lotosu.
Ti, kteří pijí ušima nektarové poselství o r K
ovi, milovaném Pánu oddaných, se očišťují
od představ, že cílem života je hmotný požitek, a jdou tak zpátky k Bohu, k lotosovým nohám
Osobnosti Božství.
VÝZNAM: Utrpení lidské společnosti spočívá v nečistém cíli ţivota, jímţ je touha panovat hmotným
zdrojům. Čím více se lidská společnost zaměstnává vykořisťováním nevyvinutých hmotných zdrojů pro
smyslový poţitek, tím více se zaplétá do spárů iluzorní hmotné energie Pána a neštěstí světa se jen
stupňuje, místo aby se sniţovalo. Pán nám poskytuje všechny lidské ţivotní nezbytnosti v podobě
obilnin, mléka, ovoce, dřeva, kamene, cukru, hedvábí, šperků, bavlny, soli, vody, zeleniny atd.
v dostatečném mnoţství, které nasytí a zaopatří lidské pokolení světa a stejně tak i všechny ţivé bytosti
na kaţdé planetě ve vesmíru. Tento zdroj zásob je úplný a od člověka se vyţaduje pouze trocha energie
k tomu, aby správný způsobem získal své ţivotní nezbytnosti správnou cestou. Nejsou vůbec nutné
stroje a velké ocelové továrny vytvářející umělé ţivotní pohodlí. Ţivot nebude nikdy pohodlný zásluhou
těchto věcí, ale zásluhou jednoduchého ţití a hlubokého myšlení. ukadeva Gosv m zde naznačuje,
ţe pro lidskou společnost je nejdokonalejší formou myšlení dostatečně naslouchat r madBh gavatamu. r mad-Bh gavatam je pro lidi tohoto věku Kali, kteří ztratili dokonalou vizi ţivota,
pochodní, s níţ mohou vidět skutečnou cestu. r la J va Gosv m Prabhup da komentoval slovo
kath m tam v tomto verši a naznačil, ţe nektarovým poselstvím o Osobnosti Boţství je právě
r mad-Bh gavatam. Dostatečné naslouchání r mad-Bh gavatamu můţe odstranit mylné
představy, ţe cílem ţivota je touha vládnout hmotě, a lidé ve všech částech světa budou moci ţít
mírumilovným ţivotem plným poznání a blaţenosti.
Čistého oddaného Pána těší jakékoliv náměty, které se týkají Pánova jména, slávy, vlastností,
doprovodu atd., a jelikoţ takové náměty doporučují velcí oddaní jako je N rada, Hanum n, Nanda
Mah r ja a další obyvatelé V nd vanu, jsou taková poselství jistě transcendentální a jsou potěšením
pro srdce i pro duši.
r la ukadeva Gosv m zde ujišťuje, ţe neustálým nasloucháním poselství Bhagavad-g ty
a později r mad-Bh gavatamu dospějeme k Osobnosti Boţství a budeme moci Pánovi poskytovat
transcendentální láskyplnou sluţbu na duchovní planetě jménem Goloka V nd vana, která připomíná
obrovský lotosový květ.
Přijme-li člověk přímo proces bhakti-yogy, jak doporučuje tento verš, t. j. bude-li dostatečně
naslouchat transcendentálnímu poselství o Pánovi, pak bude jeho hmotné znečištění přímo odstraněno,
aniţ by se musel snaţit rozjímat nad neosobní podobou Pána zvanou vir
. A pokud někdo
vykonáváním bhakti-yogy není očištěn od hmotného znečištění, pak to je jistě falešný oddaný. Pro
takového podvodníka neexistuje ţádná pomoc, jak by se mohl osvobodit z hmotného zapletení.
Takto končí Bhaktivedantovy výklady druhé kapitoly druhého zpěvu
nazvané ,,Pán v srdci``.
r mad-Bh gavatamu,
KAPITOLA TŘETÍ
Čistá oddaná služba - změna v srdci
SLOKA 1
r - uka uv ca
evam etan nigadita p
n
yan mriyam
n
av n yad bhav n mama
manu ye u man
i
m
r - uka uv ca - r
ukadeva Gosv m řekl; evam - tak; etat - to vše; nigaditam zodpověděl; p
av n - jak ses ptal; yat - co; bhav n - ty, milostivý; mama - mě; n
mčlověka; yat - ten; mriyam
n m - na prahu smrti; manu ye u - mezi lidmi; man
i
minteligentních lidí.
r
ukadeva Gosv m řekl: Mah r ji Par k ite, ptal ses mě na povinnosti
inteligentního člověka, který je na prahu smrti, a na tvoji otázku jsem ti odpověděl.
VÝZNAM: Lidskou společnost na celém světě tvoří miliardy muţů a ţen, ale většinou nejsou příliš
inteligentní, protoţe toho vědí velice málo o duši. Téměř všichni mají nesprávné pojetí ţivota, neboť se
ztotoţňují s hrubohmotnými a jemnohmotnými těly, jimiţ ve skutečnosti nejsou. Podle společenských
měřítek se mohou nacházet v různém vysokém či nízkém postavení, ale měli bychom bezpečně vědět,
ţe dokud se člověk nedotazuje na své vlastní já, které se liší od těla a mysli, všechny jeho činnosti jsou
pouhou ztrátou času. Z tisíců lidí se moţná jeden táţe na svoji duchovní totoţnost a obrací se na
zjevená písma jako jsou Ved nta-s try, Bhagavad-g t a r mad-Bh gavatam. I kdyţ však
člověk čte taková písma a naslouchá jim, nemůţe poznat pravou povahu vlastního já atd., dokud
nepřijde do styku se seberealizovaným duchovním mistrem. A ze statisíců takových lidí moţná jeden
můţe skutečně vědět, kdo je Pán K
a. V Caitanya-carit m tě (Madhya 20.122-123) je řečeno, ţe
Pán K
a ze Své bezpříčinné milosti v inkarnaci Vy sadeva sestavil védská písma, aby je mohli
číst inteligentní lidé ve společnosti, ve které jiţ téměř všichni zcela zapomněli na svůj skutečný vztah ke
K
ovi. Avšak i tito inteligentní lidé zapomínají na svůj vztah k Pánovi. Proto je pro oţivení tohoto
ztraceného vztahu předepsán proces bhakti-yogy. Toto oţivení je moţné pouze v lidské ţivotní podobě,
která je vyvrcholením evoluce ţivé bytosti skrze 8 400 000 ţivotních druhů. Inteligentní třída lidské
společnosti musí vzít tuto příleţitost velice váţně. Všichni lidé nejsou inteligentní, a proto někteří
nechápou důleţitost lidského ţivota. Z toho důvodu je zde zvláště pouţito slovo man
i
m, které
znamená ,,uváţlivý``. Člověk, který je man
i
m (jako Mah r ja Par k it), se tedy musí uchýlit
k lotosovým nohám Pána K
y a plně se zaměstnat v oddané sluţbě, v naslouchání svatému jménu
a popisům zábav Pána, jejich opěvování atd., coţ se nazývá hari-kath m ta. Takto jednat se zvláště
doporučuje člověku, který se připravuje na smrt.
SLOKA 2-7
brahma-varcasa-k mas tu yajeta brahma a patim
indram indriya-k mas tu praj -k ma praj pat n
dev
m y
tu r -k mas tejas-k mo vibh vasum
vasu-k mo vas n rudr n v rya-k mo 'tha v ryav n
ann dya-k mas tv aditi svarga-k mo 'dite sut n
vi v n dev n r jya-k ma s dhy n sa s dhako vi
m
yu -k mo ' vinau devau pu
i-k ma il
yajet
prati
h -k ma puru o rodas loka-m tarau
r p bhik mo gandharv n str -k mo 'psara urva
m
dhipatya-k ma sarve
yajeta parame
hinam
yaj a yajed ya as-k ma ko a-k ma pracetasam
vidy -k mas tu giri a d mpaty rtha um
sat m
brahma - absolutní; varcasa - záře; k ma tu - kdo však takto touţí; yajeta - ať uctívá; brahma a Ved; patim - pána; indram - krále nebes; indriya-k ma tu - kdo však chce mít silné smyslové orgány;
praj -k ma - kdo chce mít hodně potomků; praj pat n - Praj patie; dev m - bohyni; m y m vládkyni hmotného světa; tu - ale; r -k ma - kdo touţí po kráse; teja - moc; k ma - kdo chce
mít; vibh vasum - boha ohně; vasu-k ma - kdo chce velký majetek; vas n - polobohy Vasuy;
rudr n - Rudry, expanze Pána ivy; v rya-k ma - kdo chce být velice silně stavěný; atha - proto;
v ryav n - nejmocnější; anna-adya - obilí; k ma - kdo chce; tu - ale; aditim - Aditi, matku
polobohů; svarga - nebesa; k ma - touţící po; adite sut n - syny Aditi; vi v n - Vi vadeva;
dev n - polobohy; r jya-k ma - ti, kteří touţí po království; s dhy n - polobohy S dhye;
sa s dhaka - to, co plní přání; vi
m - obchodnické společnosti; yu -k ma - touţící po
dlouhém ţivotě; a vinau - dva polobohy, bratry A vin ; devau - dva polobohy; pu
i-k ma kdo chce mít silně stavěné tělo; il m - Zemi; yajet - musí uctívat; prati
h -k ma - kdo chce mít
úspěch nebo stálé postavení; puru a - takoví lidé; rodas - obzor; loka-m tarau - a Zemi; r pa krása; abhik ma - usilující o; gandharv n - obyvatele planety Gandharvů, kteří jsou velice krásní
a velice krásně zpívají; str -k ma - kdo chce mít dobrou ţenu; apsara urva
m - kurtizány
z nebeského království; dhipatya-k ma - kdo chce vládnout druhým; sarve
m - všem; yajeta musí uctívat; parame
hinam - Brahmu, vládce vesmíru; yaj am - Osobnost Boţství; yajet - musí
uctívat; ya a -k ma - kdo chce být slavný; ko a-k ma - kdo chce mít hodně peněz; pracetasam
- pokladníka nebes Varu u; vidy -k ma tu - kdo však chce získat dobré vzdělání; giri am - pána
Himalájí, ivu; d mpatya-artha - a pro manţelskou lásku; um m sat m - ctnostnou manţelku
Pána ivy, která se jmenuje Um .
Ten, kdo chce být pohroužen v neosobní záři brahmajyoti, má uctívat pána Ved (Pána Brahmu
nebo B haspatiho, učeného kněze), kdo chce zvětšit svou pohlavní potenci, má uctívat nebeského
krále Indru a kdo chce mít dobré potomstvo, má uctívat velké praotce, kteří se jmenují
Praj patiové. Ten, kdo chce mít vždy štěstí, má uctívat Durgu, vládkyni hmotného světa. Ten,
kdo chce být velice mocný, má uctívat oheň a ten, kdo se uchází pouze o peníze, má uctívat
Vasuy. Chce-li někdo být velký hrdina, má uctívat Rudry, inkarnace Pána ivy. Ten, kdo chce
mít velké zásoby obilí, má uctívat Aditi a ten, kdo chce dosáhnout nebeských planet, má uctívat
syny Aditi. Kdo touží po pozemském království, má uctívat Vi vadeva a kdo chce být populární
mezi obyčejnými lidmi, má uctívat poloboha S dhyu. Ten, kdo chce mít dlouhý život, má uctívat
polobohy A vin -kum ry a ten, kdo chce mít silně stavěné tělo, má uctívat Zemi. Kdo chce mít
stálé společenské postavení, má uctívat obzor a Zemi společně. Kdo chce být krásný, má uctívat
krásné obyvatele planety Gandharvů a kdo chce mít dobrou manželku, má uctívat Aps ry
a Urva
, kurtizány nebeského království. Ten, kdo chce vládnout druhým, má uctívat Pána
Brahmu, vládce vesmíru. Kdo touží po slávě, má uctívat Osobnost Božství a kdo chce mít hodně
peněz, má uctívat poloboha Varu u. Chce-li někdo získat dobré vzdělání, má uctívat Pána ivu,
a chce-li mít dobrý manželský vztah, má uctívat jeho ctnostnou manželku, bohyni Umu.
VÝZNAM: Pro různé druhy lidí, kteří chtějí dosáhnout úspěchu v různých oblastech, existují různé
způsoby uctívání. Podmíněná duše ţijící v hmotném světě nemůţe uţívat dokonale všech druhů
hmotného poţitku, ale můţe znatelně ovlivnit určitou oblast poţitku a získat tyto věci uctíváním
příslušných polobohů, jak je uvedeno v těchto verších. R va a získal svoji sílu tím, ţe uctíval Pána
ivu, jemuţ obětoval usekané hlavy. Milostí Pána ivy se stal tak mocným, ţe se ho báli všichni
polobozi, aţ nakonec začal provokovat Osobnost Boţství r R macandru, čímţ zničil sám sebe.
Lidé, kteří touţí získat všechny nebo jen některé objekty smyslového poţitku, tedy úplní materialisté,
jsou celkově méně inteligentní, jak potvrzuje Bhagavad-g t (7.20). Říká se tam, ţe ti, kteří ztratili
zdravý rozum, neboli ti, jejichţ inteligenci unesla iluzorní energie m y , se ucházejí o všechny moţné
druhy hmotného poţitku v ţivotě, a proto uctívají různé polobohy nebo rozvíjejí materialistickou
civilizaci ve jménu vědeckého pokroku. Skutečným problémem ţivota v hmotném světě je ale vyřešit
otázku zrození, smrti, stáří a nemoci. Nikdo nechce znovu trpět při zrození, nikdo nechce zemřít, nikdo
nechce být starý a chromý a nikdo nechce být nemocný. Tyto problémy však nelze vyřešit milostí
ţádného poloboha ani takzvaným rozvojem materialistické vědy. V Bhagavad-g tě i ve r madBh gavatamu se říká, ţe takoví méně inteligentní lidé ztratili všechen zdravý rozum. ukadeva
Gosv m řekl, ţe mezi 8 400 000 druhy ţivých bytostí je lidská ţivotní podoba velice vzácná a cenná,
a z těchto vzácných lidských bytostí jsou ještě vzácnější ti, kteří si jsou vědomi hmotných problémů,
a ještě vzácnější jsou lidé vědomí si hodnoty r mad-Bh gavatamu, který obsahuje poselství
o Pánovi a Jeho čistých oddaných. Smrt je nevyhnutelná pro kaţdého, pro inteligentní lidi i pro blázny.
Gosv m však oslovuje Par k ita Mah r je slovem man
, jako člověka s vysoce vyvinutou
myslí, neboť král před svou smrtí zanechal veškerého hmotného poţitku a zcela se odevzdal lotosovým
nohám Pána tím, ţe naslouchal Jeho poselství od správné osoby jakou byl ukadeva Gosv m . Na
druhé straně usilování o hmotný poţitek je zde odsouzeno. Takové snahy jsou jako opojení omamnými
látkami, běţnými v dnešní degradované společnosti. Inteligentní lidé by se měli vyhýbat těmto snahám
a namísto nich usilovat o věčný ţivot - o návrat domů, zpátky k Bohu.
SLOKA 8
dharm rtha uttama- loka tantu tanvan pit n yajet
rak
-k ma pu ya-jan n ojas-k mo marud-ga
n
dharma-artha - pro duchovní rozvoj; uttama- lokam - Nejvyššího Pána nebo osoby připoutané
k Nejvyššímu Pánovi; tantu - pro potomstvo; tanvan - a pro jejich ochranu; pit n - obyvatele
Pit loky; yajet - musí uctívat; rak
-k ma - kdo chce zajistit ochranu; pu ya-jan n - zboţné lidi;
oja -k ma - kdo chce získat sílu, má uctívat; marut-ga
n - polobohy.
Pro rozvoj duchovního poznání má člověk uctívat Pána Vi
ua nebo Jeho oddaného a pro
ochranu svých potomků a zachování rodu má uctívat různé polobohy.
VÝZNAM: Věnovat se náboţenství znamená dělat pokrok v duchovním ţivotě a s postupným rozvojem
duchovního poznání nakonec obnovit svůj věčný vztah k Pánu Vi
uovi v Jeho neosobní záři, v Jeho
lokalizovaném rysu Param tmě a konečně v Jeho osobním rysu. A ten, kdo chce zaloţit dobrou
dynastii a být šťastný rozvíjením dočasných tělesných vztahů, má hledat pomoc u Pitů a polobohů
z jiných vyšších planet. Tyto různé třídy lidí, kteří uctívají různé polobohy, mohou nakonec dojít na
příslušné planety těchto polobohů uvnitř hmotného vesmíru, ale ten, kdo dojde na duchovní planety
v brahmajyoti, dosáhne nejvyšší dokonalosti.
SLOKA 9
r jya-k mo man n dev n nir ti tv abhicaran yajet
k ma-k mo yajet somam ak ma puru a param
r jya-k ma - kaţdý, kdo chce mít nějakou říši nebo království; man n - Manuy, poloinkarnace
Boha; dev n - polobohy; nir tim - démony; tu - ale; abhicaran - kdo chce zvítězit nad nepřítelem;
yajet - má uctívat; k ma-k ma - kdo touţí po smyslovém poţitku; yajet - má uctívat; somam poloboha jménem Candra; ak ma - ten, kdo nemá ţádné hmotné tuţby; puru am - Nejvyšší
Osobnost Boţství; param - Nejvyššího.
Kdo chce vládnout nějaké říši nebo království, má uctívat Manuy. Kdo chce zvítězit nad
nepřítelem, má uctívat démony a kdo touží po smyslovém požitku, má uctívat Měsíc. Ale ten, kdo
nemá žádná hmotná přání, má uctívat Nejvyšší Osobnost Božství.
VÝZNAM: Pro osvobozenou duši jsou všechny výše jmenované poţitky absolutně bezvýznamné.
Hmotný poţitek přitahuje pouze ty, kteří jsou podmíněni hmotnými kvalitami vnější energie.
Transcendentalista nemá ţádná hmotná přání, zatímco materialista má přání všeho druhu. Pán prohlásil,
ţe materialisté, kteří touţí po hmotném poţitku a ucházejí se proto o přízeň různých polobohů (jak bylo
uvedeno výše), neovládají své smysly a jednají jako hlupáci. Člověk by neměl touţit po ţádném
hmotném poţitku a měl by být natolik rozumný, aby uctíval pouze Nejvyšší Osobnost Boţství. Vůdci
těchto omezených lidí jsou ještě větší hlupáci, protoţe otevřeně prohlašují, ţe je moţné uctívat
jakoukoliv podobu poloboha a získat vţdy jeden a tentýţ výsledek. Takové kázání nejenţe odporuje
učení Bhagavad-g ty a r mad-Bh gavatamu, ale je navíc nesmyslné, stejně jako je nesmyslné
tvrdit, ţe si člověk můţe koupit jakoukoliv jízdenku a vţdy dojede na stejné místo. Nikdo nemůţe dojet
z Dillí do Bombaje, kdyţ si koupil jízdenku do Barody. V tomto verši je jasně řečeno, ţe lidé plní
různých tuţeb vykonávají různé druhy uctívání, ale člověk, který netouţí po hmotném poţitku, má
uctívat Nejvyššího Pána, r K
u, Osobnost Boţství. Tento proces uctívání se nazývá ,,oddaná
sluţba``. Čistá oddaná sluţba znamená slouţit Pánu bez jakékoliv příměsi hmotných tuţeb, včetně
touhy po plodonosné činnosti a po empirické filozofické spekulaci. Nejvyššího Pána je moţné uctívat
i pro splnění hmotných tuţeb, ale výsledek takového uctívání bude jiný, jak vysvětlí příští verš. Pán
obvykle nikomu neplní hmotné touhy po smyslovém poţitku, ale těm, kteří Ho uctívají, udílí taková
poţehnání, ţe si nakonec veškerý hmotný poţitek přestanou přát. Závěr je takový, ţe člověk má
omezovat své touhy po hmotném poţitku, a proto má uctívat Nejvyšší Osobnost Boţství. Pán je v tomto
verši označen jako param neboli ,,mimo vše hmotné``. r p da a kar c rya rovněţ prohlašuje:
n r ya a paro 'vyakt t - Nejvyšší Pán není omezen hranicemi hmotného stvoření.
SLOKA 10
ak ma sarva-k mo v mok a-k ma ud ra-dh
t vre a bhakti-yogena yajeta puru a param
ak ma - ten, kdo se zbavil všech hmotných tuţeb; sarva-k ma - ten, kdo má hmotné tuţby všeho
druhu; v - nebo; mok a-k ma - ten, kdo touţí po osvobození; ud ra-dh
- s větší inteligencí;
t vre a - velikou silou; bhakti-yogena - oddanou sluţbou Pánovi; yajeta - má uctívat; puru am Pána; param - svrchovaný celek.
Člověk, který má větší inteligenci - ať už je plný hmotných tužeb nebo nemá žádnou hmotnou
touhu, nebo touží po osvobození - musí všemi prostředky uctívat svrchovaný celek, Osobnost
Božství.
VÝZNAM: Pán r K
a, Nejvyšší Osobnost Boţství, je v Bhagavad-g tě označen jako
puru ottama, ,,Svrchovaná Osobnost``. Jedině On můţe udělit osvobození impersonalistům a nechat je
splynout s brahmajyoti, Svými tělesnými paprsky. Brahmajyoti není oddělená od Pána, stejně jako
ţhnoucí sluneční paprsek nemůţe existovat nezávisle na slunci. r mad-Bh gavatam v tomto verši
doporučuje, ţe člověk, který touţí po splynutí se svrchovanou neosobní brahmajyoti, musí také uctívat
Pána prostřednictvím bhakti-yogy. Je zde zvláště zdůrazněno, ţe bhakti-yoga je prostředkem pro
dosaţení veškeré dokonalosti. V předchozích kapitolách bylo řečeno, ţe bhakti-yoga je konečným
cílem jak karma-yogy, tak j
na-yogy, a v této kapitole se neméně důrazně prohlašuje, ţe bhakti-yoga
je konečným cílem všech druhů uctívání různých polobohů. Bhakti-yoga je tedy nejvyšší prostředek
seberealizace a je v tomto verši doporučena. Kaţdý proto musí s váţností přijmout metody bhakti-yogy,
i kdyţ usiluje o hmotný poţitek nebo o osvobození z hmotného otroctví.
Ak ma znamená ,,ten, kdo nemá ţádnou hmotnou touhu``. Ţivá bytost, která je přirozeně nedílnou
částí svrchovaného celku (puru a p r am), má přirozeně slouţit Nejvyšší Bytosti, stejně jako
nedílné části těla neboli tělesné údy jsou přirozeně určeny k tomu, aby slouţily celému tělu. Nemít
touhy tedy neznamená být netečný jako kámen, ale být si vědom svého skutečného postavení a tím
pádem hledat uspokojení pouze u Nejvyššího Pána. r la J va Gosv m ve své Sandarbhě popsal
tento stav bez tuţeb slovy bhajan ya-parama-puru a-sukha-m tra-sva-sukhatvam. To znamená, ţe
člověk se má cítit šťasten jedině tehdy, kdyţ ví, ţe je šťasten Nejvyšší Pán. Tato intuice ţivé bytosti se
projevuje dokonce i během podmíněného ţivota v hmotném světě a v nevyvinutých myslích méně
inteligentních lidí se projevuje v podobě dobročinnosti, lidumilství, socialismu, komunismu atd. Snaha
lidí na hmotné úrovni činit dobro druhým prací pro společnost, rodinu, zemi nebo lidstvo je částečným
projevem původní intuice, kdy čistá ţivá bytost cítí štěstí ze štěstí Nejvyššího Pána. Takové nádherné
cítění projevily pro potěšení Pána dívky ve Vrajabh mi. Gop milovaly Pána bez jakékoliv touhy po
odplatě a to je dokonalým projevem stavu ak ma . K ma neboli touha po vlastním uspokojení se
plně projevuje v hmotném světě, zatímco ak ma se plně projevuje v duchovním světě.
Myšlenky na dosaţení totoţnosti s Pánem nebo na splynutí s brahmajyoti mohou být rovněţ projevem
k my, pokud je motivuje sobecká touha osvobodit se od hmotného strádání. Čistý oddaný netouţí po
osvobození proto, aby ukončil své ţivotní strádání. I kdyby ho ţádné takzvané osvobození nečekalo,
usiluje o to, aby uspokojil Pána. Arjuna odmítal na Kuruk etře bojovat, protoţe byl ovlivněn k mou
a chtěl pro vlastní uspokojení ušetřit své příbuzné. Jelikoţ však byl čistým oddaným, po vyslechnutí
pokynů Pána souhlasil, ţe bude bojovat, neboť přišel k rozumu a uvědomil si, ţe jeho prvořadou
povinností je uspokojit Pána i za cenu vlastní spokojenosti. Stal se tedy ak mou. To je nejvyšší stupeň
dokonalosti, jakého můţe ţivá bytost dosáhnout.
Ud ra-dh
znamená ,,ten, kdo má širší rozhled``. Lidé, kteří s touhou po hmotném poţitku uctívají
druhořadé polobohy, jsou v Bhagavad-g tě (7.20) označeni jako h ta-j
na neboli ,,ti, kteří ztratili
veškerou inteligenci``. Nic není moţné získat od polobohů bez svolení Nejvyššího Pána. Ten, kdo má
širší rozhled, proto vidí, ţe konečnou autoritou je Pán, a to i co se týče hmotných poţehnání. Člověk má
tedy uctívat přímo Pána i tehdy, kdyţ touţí po hmotném poţitku nebo po osvobození. A kaţdý, ať uţ je
ak ma, sak ma nebo mok a-k ma, má uctívat Pána s velkou pečlivostí. To znamená, ţe bhakti-yoga
můţe splnit všechny cíle bez jakékoliv příměsi karmy a j
ny. Stejně jako čistý sluneční paprsek je
velice silný a nazývá se proto t vra, tak i čistou bhakti-yogu, která spočívá v naslouchání, opěvování
atd., můţe vykonávat kaţdý bez ohledu na svůj vnitřní motiv.
SLOKA 11
et v n eva yajat m iha ni
reyasodaya
bhagavaty acalo bh vo yad bh gavata-sa gata
et v n - všichni tito lidé, kteří uctívají různé polobohy; eva - jistě; yajat m - při uctívání; iha v tomto ţivotě; ni
reyasa - nejvyšší poţehnání; udaya - rozvoj; bhagavati - k Nejvyšší Osobnosti
Boţství; acala - neochvějná; bh va - spontánní připoutanost; yat - co; bh gavata - čistý oddaný
Pána; sa gata - společnost.
Všichni, kteří různými způsoby uctívají různé polobohy, mohou být požehnáni nejvyšší
dokonalostí - být spontánně a neochvějně přitahováni k Nejvyšší Osobnosti Božství - jedině
tehdy, když obdrží společnost čistých oddaných Pána.
VÝZNAM: Všechny ţivé bytosti v různém postavení v hmotném světě - od prvního poloboha Brahmy
po malého mravence - podléhají zákonům hmotné přírody neboli vnější energii Nejvyššího Pána. Ve
svém čistém stavu si je ţivá bytost vědoma, ţe je nedílnou částí Pána, ale jakmile pro svou touhu
panovat hmotné energii poklesne do hmotného světa, dostává se pod vliv tří kvalit hmotné přírody,
a tam ve snaze dosáhnout co nejvyššího zisku bojuje o existenci. Tento boj o existenci s vidinou
hmotného poţitku je jako honba za přeludem. Veškeré plánování hmotného poţitku, ať uţ skrze
uctívání různých polobohů, jak popisují předchozí verše této kapitoly, nebo skrze moderní rozvoj
vědeckého poznání bez pomoci Boha či polobohů, jsou pouze iluzorní, protoţe ţádné plány
nepomohou podmíněné ţivé bytosti v hmotném světě vyřešit problémy ţivota v podobě zrození, smrti,
stáří a nemoci. Dějiny vesmíru jsou plné takových plánů. Mnoho králů a vládců přichází a odchází
a nechávají po sobě pouze vzpomínky na své plány. Hlavní problémy ţivota však přes všechny jejich
snahy zůstávají nevyřešené.
Vyřešit ţivotní problémy je ve skutečnosti cílem lidského ţivota. Tyto problémy nelze nikdy vyřešit
uspokojováním různých polobohů, různými druhy obřadů nebo takzvaným vědeckým rozvojem poznání
bez pomoci Boha či polobohů. Nehledě na úplné materialisty, kteří neberou v úvahu Boha ani
polobohy, Vedy doporučují pro různé účely uctívání různých polobohů, kteří tedy nejsou neskuteční
nebo imaginární. Polobozi jsou stejně skuteční jako jsme my, ale jsou mnohem mocnější, neboť jsou
zaměstnáni v přímé sluţbě Pánu tím, ţe řídí různá oddělení ve vesmírné vládě. Potvrzuje to Bhagavadg t , kde jsou uvedeny také různé planety polobohů, včetně planety nejvyššího z nich, Pána Brahmy.
Zatvrzelí materialisté nevěří v existenci Boha či polobohů. Nevěří také, ţe různí polobozi vládnou
různým planetám. Vytvářejí veliký rozruch okolo výpravy na nejbliţší nebeské těleso, Candraloku
neboli Měsíc, ale i po mnoha letech výzkumu mají o tomto Měsíci stále pouze velice skromné
informace. I kdyţ nafoukaní vědci neboli zatvrzení materialisté začínají dělat nesmyslnou kampaň
o prodeji půdy na Měsíci, nemohou tam ţít, natoţ aby dosáhli jiných planet, kterých je tolik, ţe je
nejsou schopni ani spočítat. Stoupenci Ved získávají poznání jinou metodou. Všechny údaje z védské
literatury přijímají jako svoji autoritu (jak jsme rozebírali v prvním zpěvu), a proto mají plné a logické
poznání o Bohu a polobozích a o jejich různých planetách, které jsou umístěny v hmotném světě i mimo
něj. Nejuznávanějším védským písmem, kterým se řídili velcí indičtí c ryové jako je a kara,
R m nuja, Madhva, Vi
usv m , Nimb rka a Caitanya a které studovaly všechny významné
osobnosti, je Bhagavad-g t , v níţ je popsáno uctívání polobohů a jejich příslušné planety. Říká se
tam (Bg. 9.25):
y nti deva-vrat dev n pit n y nti pit -vrat
bh t ni y nti bh tejy y nti mad-y jino 'pi m m
,,Ti, kdo uctívají polobohy, jdou na planety polobohů a ti, kdo uctívají předky, jdou na planety předků.
Zatvrzelí materialisté zůstávají na hmotných planetách, ale oddaní Pána dosáhnou Boţího království.``
Z Bhagavad-g ty se také dozvídáme, ţe všechny planety hmotného světa včetně Brahmaloky jsou
pouze dočasné a po pevně stanovené době budou všechny zničeny. Všichni polobozi budou i se svými
stoupenci zničeni také, ale ten, kdo dosáhne Boţího království, získá věčný ţivot. To je výrok všech
védských písem. Ti, kteří uctívají polobohy, mají jednu výhodu oproti nevěřícím, neboť jsou
přesvědčeni o pravdivosti Ved, a z nich se mohou dozvědět, jaký prospěch přináší uctívání Nejvyššího
Pána ve společnosti Jeho oddaných. Zatvrzelí materialisté, kteří nevěří ve Vedy, ovšem zůstávají věčně
v temnotě a lpějí na falešných jistotách, zaloţených na nedokonalém experimentálním poznání neboli
na takzvané materialistické vědě, která nemůţe nikdy proniknout do oblasti transcendentálního poznání.
Dokud tedy zatvrzelí materialisté nebo lidé, kteří uctívají smrtelné polobohy, nepřijdou do styku
s transcendentalisty, s čistými oddanými Pána, všechny jejich pokusy budou jen pouhou ztrátou energie.
Pouze milostí boţských osobností, čistých oddaných Pána, lze dosáhnout nejvyšší dokonalosti lidského
ţivota - čisté oddanosti. Jedině čistý oddaný Pána můţe člověku ukázat správnou cestu úspěšného
ţivota. Jak materialistický ţivot bez poznání o Bohu a polobozích, tak ţivot strávený uctíváním
polobohů v honbě za dočasným hmotným poţitkem, jsou jen různými fázemi fantazmagorie. To vše je
podrobně popsáno v Bhagavad-g tě, ale Bhagavad-g tu lze pochopit jedině ve společnosti čistých
oddaných a nikoliv z výkladů nějakých politiků či spekulujících filozofů.
SLOKA 12
j
na yad pratiniv tta-gu ormi-cakram
tma-pras da uta yatra gu e v asa ga
kaivalya-sammata-pathas tv atha bhakti-yoga
ko nirv to hari-kath su rati na kury t
j
nam - poznání; yat - to, které; - po hranici čeho; pratiniv tta - zcela odstraněné; gu a- rmi vlny hmotných kvalit; cakram - vír; tma-pras da - sebeuspokojení; uta - navíc; yatra - kde je;
gu e u - v kvalitách hmotné přírody; asa ga - ţádná připoutanost; kaivalya - transcendentální;
sammata - schválená; patha - cesta; tu - ale; atha - proto; bhakti-yoga - oddaná sluţba; ka - kdo;
nirv ta - pohrouţený do; hari-kath su - do transcendentálních příběhů o Pánovi; ratim přitaţlivost; na - nebude; kury t - dělat.
Transcendentální poznání o Nejvyšším Pánu Harim zcela odstraňuje vlny a víry hmotných
kvalit. Jelikož je prosté veškeré hmotné připoutanosti, toto poznání uspokojuje duši, a jelikož je
transcendentální, schvalují ho všechny autority. Kdo by k němu mohl zůstat lhostejný?
VÝZNAM: Podle Bhagavad-g ty (10.9) mají čistí oddaní úţasné vlastnosti. Kaţdým svým činem slouţí
Pánu a navzájem si sdělují své extatické pocity a vychutnávají transcendentální blaţenost. Tuto
transcendentální blaţenost lze okusit jiţ ve stádiu oddané sluţby v praxi (s dhana-avasth ), je-li
správně vykonávána pod vedením pravého duchovního mistra. A ve stádiu duchovní zralosti vrcholí
vyvinuté transcendentální cítění v realizaci určitého vztahu k Pánu, který ţivá bytost má ve svém
původním postavení (aţ po vztah milostné lásky k Pánu, který je pokládán za nejvyšší podobu
transcendentální blaţenosti). Bhakti-yoga jakoţto jediná metoda, která umoţňuje poznat Boha, se proto
nazývá kaivalya. r la J va Gosv m v této souvislosti cituje z Ved (eko n r ya o deva ,
par var
parama ste kaivalya-sa j ita ) a potvrzuje, ţe N r ya a, Osobnost Boţství, je
kaivalya a způsob umoţňující přiblíţit se k Pánu je kaivalya-panth neboli ,,jediná cesta vedoucí
k Bohu``. Kaivalya-panth začíná u naslouchání příběhům, které se vztahují k Osobnosti Boţství
( rava a), a přirozeným důsledkem naslouchání těmto hari-kath je, ţe člověk získává
transcendentální poznání a ztrácí zájem o veškeré světské náměty, na které oddaný jiţ nemá vůbec
ţádnou chuť. Pro oddaného jsou všechny světské společenské a politické činnosti naprosto nepřitaţlivé
a ve zralém stádiu se takový oddaný přestává zajímat i o své vlastní tělo, nemluvě o těch, kteří jsou
s tímto tělem spojeni rodinnými svazky. V takovém stavu ho nevzrušují vlny hmotných kvalit. Existují
různé kvality hmotné přírody, ale všechny světské činnosti, o které se obyčejný člověk velice zajímá
nebo kterých se zúčastňuje, ztrácejí pro oddaného přitaţlivost. Tento stav je zde popsán jako
pratiniv tta-gu ormi a umoţňuje ho tma-pras da neboli úplná spokojenost v sobě samém, která
nezávisí na ničem hmotném. Prvotřídní oddaný Pána dosahuje tohoto stavu oddanou sluţbou, ale i přes
svoje vznešené postavení můţe někdy pro uspokojení Pána dobrovolně hrát roli kazatele Pánovy slávy
a zapojovat vše do oddané sluţby, včetně světských zájmů, jen aby dal nováčkům příleţitost měnit
světské zájmy v transcendentální blaţenost. r la R pa Gosv m popsal toto jednání čistého
oddaného slovy nirbandha k
a-sambandhe yukta vair gyam ucyate. I světské činnosti lze
počítat mezi transcendentální neboli schválené činnosti kaivalya, jsou-li zapojeny do sluţby Pánu.
SLOKA 13
aunaka uv ca
ity abhivy h ta r j ni amya bharatar abha
kim anyat p
av n bh yo vaiy sakim
i kavim
aunaka uv ca - aunaka řekl; iti - takto; abhivy h tam - vše, co bylo řečeno; r j - král;
ni amya - kdyţ slyšel; bharataabha - Mah r ja Par k it; kim - co; anyat - více; p
av n
- ptal se ho; bh ya - opět; vaiy sakim - syna Vy sadeva;
im - učeného; kavim - básnicky
nadaného.
aunaka řekl: Syn Vy sadeva, r la ukadeva Gosv m , byl velice učený a uměl vše
vylíčit velice poeticky. Na co se ho Mah r ja Par k it dále ptal, když slyšel všechna jeho
slova?
VÝZNAM: V čistém oddaném Pána se automaticky vyvíjejí všechny boţské vlastnosti. Především to
jsou tyto povahové rysy: je laskavý, smířlivý, pravdomluvný, stejný ke kaţdému, bezchybný,
velkodušný, klidný, čistý, nemá ţádné vlastnictví, činí dobro pro kaţdého, je spokojený, odevzdaný
K
ovi, po ničem netouţí, je jednoduchý, pevný ve svém rozhodnutí, umí se ovládat, jí s mírou, je
rozumný, uctivý, skromný, váţný, soucitný, přátelský, básnicky nadaný, znalý věcí a tichý. Z těchto
dvaceti šesti základních vlastností oddaného, které popisuje K
ad sa Kavir ja ve své Caitanyacarit m tě, je v tomto verši zvláště uvedeno básnické nadání ukadeva Gosv m ho. r madBh gavatam v jeho podání je vrcholným básnickým dílem. ukadeva Gosv m byl zároveň
seberealizovaným učeným mudrcem - můţeme tedy říci, ţe byl básníkem mezi mudrci.
SLOKA 14
etac chu r
at
vidvan s ta no 'rhasi bh
itum
kath hari-kathodark
sat
syu sadasi dhruvam
etat - toto; u r
at m - těm, kteří mají velkou touhu naslouchat; vidvan - ó učený; s ta - S to
Gosv m ; na - nám; arhasi - mohl bys; bh
itum - vysvětlit; kath
- vyprávění; hari-kath udark
- vyúsťující ve vyprávění o Pánovi; sat m - oddaných; syu - nechť je; sadasi - ve
shromáţdění; dhruvam - jistě.
Ó učený S to Gosv m , prosím, vyprávěj dále, neboť ti velice toužíme naslouchat! Kromě toho
každé vyprávění, které vrcholí v rozhovorech o Pánu Harim, se má jistě přednést na shromáždění
oddaných.
VÝZNAM: Jak jsme jiţ citovali z Bhakti-ras m ta-sindhu R py Gosv m ho, i světské věci lze
přijmout jako transcendentální, jsou-li zapojeny do sluţby Pánu r K
ovi. Například eposy
R m ya a a Mah bh rata, které jsou zvláště doporučeny pro méně inteligentní třídy lidí (ţeny,
dry a nehodné potomky vyšších kast), se také počítají k védské literatuře, neboť souvisí s činnostmi
Pána. Mah bh rata je pokládána za pátou Vedu, která následuje po prvních čtyřech Vedách, zvaných
S ma, Yajur, g a Atharva. Méně inteligentní lidé nepočítají Mah bh ratu k Vedám, ale velcí
mudrci a autority ji pokládají za pátou Vedu. Bhagavad-g t je jednou částí Mah bh raty
a obsahuje mnoho Pánových pokynů pro méně inteligentní třídu lidí. Někteří méně inteligentní lidé
tvrdí, ţe Bhagavad-g t není určena pro hospodáře, ale tito hlupáci zapomínají, ţe jejím posluchačem
byl Arjuna, který byl sám g hasthou neboli hospodářem, a ţe Pán ji vyslovil rovněţ v roli g hasthy.
I kdyţ tedy Bhagavad-g t obsahuje vysokou védskou filozofii, je určena pro začátečníky v oboru
transcendentální vědy, a r mad-Bh gavatam je určen pro vyšší studium této vědy. Všechna písma
jako je Mah bh rata, Pur
y a další podobná díla, která popisují zábavy Pána, jsou transcendentální
a mají být s plnou vírou probírána ve společnosti velkých oddaných.
V podání profesionálů totiţ tato písma vyznějí jako obyčejné příběhy či eposy, neboť obsahují mnoho
historických údajů a postav. Proto se v tomto verši říká, ţe taková písma mají být probírána ve
shromáţdění oddaných. Dokud je nepřednášejí oddaní, nemohou je lidé vyšších tříd skutečně
vychutnat. Vše jasně dokazuje, ţe Pán není ve Svém konečném rysu neosobní. Je Nejvyšší Osobou
a má Své různé činnosti. Je vůdcem všech ţivých bytostí a sestupuje z vlastní vůle prostřednictvím Své
osobní energie, aby přivolal zpět k Sobě pokleslé duše. Za tím účelem jedná jako společenský, politický
či náboţenský vůdce. Jelikoţ popisy Jeho činností v těchto úlohách nakonec vrcholí v rozhovorech
o Pánovi, všechny takové předběţné náměty jsou rovněţ transcendentální. To je způsob, jak zduchovnit
ţivot v lidské společnosti. Lidé s oblibou studují dějiny a čtou mnoho světské literatury - povídky,
romány, divadelní hry, časopisy, noviny atd. To vše se můţe zapojit do transcendentální sluţby Pánu
a taková díla pak budou vychutnávat všichni oddaní. Šíření názoru, ţe Pán je neosobní, ţe nevykonává
ţádné činnosti a ţe je němý jako kámen bez jakéhokoliv jména a podoby, povzbuzuje lidi k tomu, aby
se z nich stávali bezboţní démoni bez víry. Čím více se lidé vzdalují od transcendentálních činností
Pána, tím více upoutávají svoji pozornost na materialistické činnosti, které nejenţe jim nepomáhají
k návratu domů, zpátky k Bohu, ale otevírají jim navíc cestu do pekla. * r mad-Bh gavatam začíná
vyprávěním o osudu P
uovců (s nezbytným politickým a společenským pozadím) a přesto se
o něm říká, ţe je to P ramaha sa-sa hit neboli védské písmo určené pro nejvyšší
transcendentalisty, které popisuje para j
nam, nejvyšší transcendentální poznání. Všichni čistí
oddaní Pána jsou paramaha sové - jsou jako labutě, které umějí vysát mléko ze směsi mléka a vody.
*Ještě před padesáti lety vypadal v Indii společenský ţivot tak, ţe Indové nečetli ţádnou literaturu,
která nesouvisela s činnostmi Pána, nehráli ţádné divadelní hry a nepořádali ţádné trhy nebo oslavy,
které se nepojily s Pánem, a nenavštěvovali ţádná místa, která nejsou posvěcená Jeho zábavami. Proto
i obyčejný vesničan jiţ od samotného dětství hovořil o R m y ě a Mah bh ratě, G tě
a Bh gavatamu. Vlivem věku Kali však lidé poklesli k civilizaci psů a prasat, těţce pracují pro svůj
chléb a zcela zapomněli na transcendentální poznání.
SLOKA 15
sa vai bh gavato r j p
aveyo mah -ratha
b la-k
anakai kr
an k
a-kr
ya
dade
sa - on; vai - jistě; bh gavata - velký oddaný Pána; r j - Mah r ja Par k it; p
aveya
vnuk P
uovců; mah -ratha - velký bojovník; b la - jako dítě; kr
anakai - s hračkami;
kr
an - kdyţ si hrál; k
a - Pán K
a; kr
m - činnosti; ya - kdo; dade - přijal.
-
Mah r ja Par k it, vnuk P
uovců, byl velkým oddaným Pána od samotného dětství.
Ještě si hrál s hračkami a již uctíval Pána K
u tak, že napodoboval uctívání rodinného
Božstva.
VÝZNAM: V Bhagavad-g tě (6.41) je řečeno, ţe i člověk, který nedokončí úspěšně celý proces yogy,
dostává příleţitost narodit se v domě oddaných br hma ů nebo zámoţných lidí jako jsou k atriyští
králové či bohatí obchodníci. Mah r ja Par k it byl však víc neţ to, neboť jiţ v minulém ţivotě byl
velkým oddaným Pána, a proto se narodil v královském rodu Kuruovců a mezi Kuruovci navíc v rodině
P
uovců. Od samotného dětství měl tedy příleţitost důvěrně se seznamovat s oddanou sluţbou
Pánu K
ovi od členů vlastní rodiny. Všichni P
uovci byli oddanými Pána a uctívali rodinná
Boţstva v královském paláci. Děti, které mají to štěstí, ţe přicházejí do takových rodin, obvykle
napodobují uctívání Boţstev ve svých dětských hrách. Milostí Pána r K
y jsme i my měli
příleţitost narodit se ve vai
avské rodině a v dětství jsme napodobovali uctívání Pána K
y, které
jsme viděli u svého otce. Otec všestranně podporoval naši touhu pořádat festivaly jako je Ratha-y tr
a Dola-y tr a štědře financoval rozdávání pras dam pro nás děti a pro naše přátele. Náš duchovní
mistr, který se také narodil ve vai
avské rodině, dostával veškerou inspiraci od svého velikého
vai
avského otce, h kura Bhaktivinoda. Tak to vypadá ve všech šťastných vai
avských
rodinách. Slavná M r B
byla věrnou oddanou Pána K
y, který zdvihl horu Govardhan.
Ţivotní příběhy různých oddaných mají často mnoho společného, protoţe všichni velcí oddaní Pána
trávili dětství podobným způsobem. Podle J vy Gosv m ho Mah r ja Par k it musel slyšet
o dětských zábavách Pána K
y ve V nd vanu, protoţe se svými malými kamarády tyto zábavy
napodoboval. Podle r dhara Sv m ho Mah r ja Par k it napodoboval starší členy rodiny, kteří
uctívali rodinná Boţstva. r la Vi van tha Cakravart podporuje názor J vy Gosv m ho. Ať uţ
tedy přijmeme kteroukoliv moţnost, je jisté, ţe Mah r ja Par k it přirozeně tíhl k Pánu K
ovi
od samotného dětství. Bez ohledu na to, zda napodoboval zábavy Pána či uctívání Boţstev - všechny
tyto činnosti svědčí o tom, ţe jiţ od dětství byl velice oddaný Pánu, coţ je příznakem mah bh gavaty. Mah -bh gavatové se nazývají nitya-siddhové neboli duše osvobozené jiţ od narození.
Existují však ještě jiní, kteří moţná nebyli osvobozeni od narození, ale kteří v sobě vyvinuli touhu po
oddané sluţbě díky dobré společnosti, a ti se nazývají s dhana-siddhové. Mezi těmito dvěma
kategoriemi není z konečného hlediska ţádný rozdíl a kaţdý se můţe stát s dhana-siddhou, oddaným
Pána, kdyţ se jednoduše bude stýkat s čistými oddanými. Konkrétním příkladem je náš veliký duchovní
mistr r N rada Muni. Ve svém minulém ţivotě byl obyčejným synem sluţebné, ale díky
společnosti velkých oddaných se z něho stal oddaný Pána takové úrovně, jaká v dějinách oddané sluţby
nemá obdoby.
SLOKA 16
vaiy saki ca bhagav n v sudeva-par ya a
urug ya-gu od r
sat
syur hi sam game
vaiy saki - syn Vy sadeva; ca - také; bhagav n - vlastnící plné transcendentální poznání;
v sudeva - Pán K
a; par ya a - připoutaný k; urug ya - Osobnosti Boţství r K
kterého opěvují velcí filozofové; gu a-ud r
- vynikající vlastnosti; sat m - oddaných; syu
musely být; hi - jistě; sam game - v přítomnosti.
ovi,
-
ukadeva Gosv m , syn Vy sadeva, měl také plné transcendentální poznání a byl velkým
oddaným Pána K
y, syna Vasudeva. Muselo proto dojít k rozhovoru o Pánu K
ovi,
kterého oslavují velcí filozofové a opěvují velcí oddaní na svých setkáních.
VÝZNAM: Slovo sat m je v tomto verši velice důleţité. Sat m označuje čisté oddané, kteří nemají
jinou touhu neţ slouţit Pánovi. Jedině ve společnosti takových oddaných se náleţitě hovoří
o transcendentální slávě Pána K
y. Pán říká, ţe kaţdé vyprávění o Něm má hluboký duchovní
význam, a jakmile o Něm někdo správně naslouchá ve společnosti sat m, získá tak velikou sílu
a snadno dosáhne úrovně oddané sluţby. Jak jiţ bylo řečeno, Mah r ja Par k it byl velkým
oddaným Pána od samotného narození, a totéţ platí o ukadevovi Gosv m m. Oba byli na stejné
úrovni, i kdyţ to vypadalo, ţe Mah r ja Par k it byl velký král zvyklý na královské prostředí,
zatímco ukadeva Gosv m byl typickým příkladem člověka, který se zřekl světa - dokonce aţ do té
míry, ţe si ani nezakrýval tělo oděvem. Na první pohled jsou opakem jeden druhého, ale uvnitř byli oba
čistými oddanými Pána. Kdyţ se takoví oddaní sejdou, nemohou hovořit o ničem jiném neţ o slávě
Pána neboli o bhakti-yoze. Rozhovor mezi Pánem a Jeho oddaným Arjunou v Bhagavad-g tě se také
nemohl týkat ničeho jiného neţ bhakti-yogy, i kdyţ materialističtí učenci o tom mohou spekulovat
kaţdý po svém. Slovo ca následující po slově vaiy saki podle r ly J vy Gosv m ho vyjadřuje,
ţe ukadeva Gosv m i Mah r ja Par k it byli jiţ dávno na stejné úrovni, i kdyţ jeden hrál roli
mistra a druhý roli ţáka. Jelikoţ Pán K
a byl středem jejich rozhovoru, slovo v sudevapar ya a neboli ,,V sudevův oddaný`` označuje oddaného Pána K
y. I kdyţ na místo, kde
Mah r ja Par k it drţel svůj půst, přišlo i mnoho jiných osobností, přirozeně se nehovořilo o ničem
jiném neţ o velikosti Pána K
y, protoţe hlavním mluvčím byl ukadeva Gosv m a hlavním
posluchačem byl Mah r ja Par k it. r mad-Bh gavatam, jak byl vysloven a vyslyšen dvěma
význačnými oddanými Pána, má tedy jediný cíl - oslavovat Nejvyššího Pána, Osobnost Boţství, r
K
u.
SLOKA 17
yur harati vai pu s m udyann asta ca yann asau
tasyarte yat-k a o n ta uttama- loka-v rtay
yu - délku ţivota; harati - zkracuje; vai - jistě; pu s m - lidí; udyan - východ; astam - západ; ca také; yan - pohybující se; asau - slunce; tasya - toho, kdo oslavuje Pána; te - kromě; yat - kdo;
k a a - čas; n ta - vyuţitý; uttama- loka - všedobrá Osobnost Boţství; v rtay - k vyprávění
o.
Každým východem i západem slunce se zkracuje život každého, kromě toho, kdo tráví svůj čas
v rozhovorech o všedobré Osobnosti Božství.
VÝZNAM: Tento verš nepřímo potvrzuje, jak důleţité je vyuţít lidské ţivotní podoby k realizaci našeho
ztraceného vztahu k Nejvyššímu Pánu prostřednictvím intenzivní oddané sluţby. Čas stejně jako odliv
na nikoho nečeká a pokud tento čas, který odměřují východy a západy slunce, nebude náleţitě vyuţitý
k realizaci duchovních hodnot, bude promarněn nadarmo. Ani jediný promarněný zlomek ţivota nelze
vyváţit ţádným mnoţstvím zlata. Lidský ţivot je ţivé bytosti (j vě) dán proto, aby mohla realizovat
svoji duchovní totoţnost a nalézt věčný zdroj štěstí. Kaţdá ţivá bytost a zvláště lidská bytost hledá
štěstí, protoţe být šťastný je pro ţivou bytost přirozené. Lidé však marně hledají štěstí v hmotném
světě. Ţivá bytost je věčně duchovní jiskrou úplného celku a své štěstí můţe nalézt jedině v duchovních
činnostech. Pán je úplný duchovní celek a Jeho jméno, podoba, vlastnosti, zábavy, doprovod
a charakter se od Něho neliší. Jakmile člověk přijde autorizovaným způsobem (prostřednictví oddané
sluţby) do styku s kteroukoliv z výše uvedených energií Pána, okamţitě se před ním otevře cesta
k dokonalosti. V Bhagavad-g tě (2.40) to Pán vysvětluje následujícími slovy: ,,Jakékoliv úsilí
o oddanou sluţbu nepřijde nikdy nazmar a na této cestě neexistuje ztráta. I jen nepatrný náznak těchto
činností můţe člověka zachránit z velkého oceánu hmotného strachu.`` Stejně jako silný lék vstříknutý
do ţíly působí ihned na celé tělo, tak i transcendentální příběhy o Pánovi, které proniknou do ucha
čistého oddaného Pána, působí velice účinně. Realizace z naslouchání transcendentálnímu poselství
přináší celkovou realizaci, stejně jako kdyţ ovoce dozraje na jedné části stromu, znamená to, ţe bude
zralé i na všech jeho ostatních částech. Kaţdá chvíle strávená ve společnosti čistého oddaného jako je
ukadeva Gosv m připravuje člověka na věčný ţivot, a slunce proto nemůţe okrádat čistého
oddaného o délku jeho ţivota, neboť je neustále zaměstnán v oddané sluţbě Pánu, která očišťuje jeho
existenci. Smrt je příznakem hmotné nemoci ţivé bytosti, která je svojí povahou věčná, ale pouze kvůli
této nemoci podléhá zákonu zrození, smrti, stáří a nemoci.
r la Vi van tha Cakravart
h kura zde cituje sm tistry, které doporučují lidem
materialistické zboţné činnosti jako je rozdávání milodarů. Peníze darované vhodnému člověku
zaručují bohatství v příštím ţivotě. Tyto milodary se doporučuje dávat br hma ům. Pokud jsou
peníze darovány člověku, který nemá bráhmanské vlastnosti, vrátí se zpět v příštím ţivotě ve stejném
mnoţství. Jsou-li darovány napůl vzdělanému br hma ovi, pak se vrátí v dvojnásobném mnoţství.
Jsou-li darovány učenému a plně kvalifikovanému br hma ovi, pak se vrátí stokrát nebo tisíckrát
a jsou-li darovány veda-par govi (tomu, kdo skutečně zná cestu Ved), vrátí se nekonečněkrát.
Konečným cílem védského poznání je realizace Osobnosti Boţství, Pána K
y, jak je řečeno
v Bhagavad-g tě (vedai ca sarvair aham eva vedya ). Jsou-li peníze dány milodarem, je zaručené,
ţe se vrátí zpět v tom či onom mnoţství. Stejně tak jediný okamţik strávený ve společnosti čistého
oddaného nasloucháním a opěvováním transcendentálního poselství Pána je zárukou věčného ţivota
a návratu domů, zpátky k Bohu. Mad-dh ma gatv punar janma na vidyate. Jinými slovy, oddaný
Pána má zaručený věčný ţivot. Stáří či nemoc, které oddaný proţívá v současném ţivotě, mu pouze
připomínají, aby ještě více usiloval o věčný ţivot, který má jiţ zaručený.
SLOKA 18
tarava ki na j vanti bhastr
ki na vasanty uta
na kh danti na mehanti ki gr me pa avo 'pare
tarava - stromy; kim - zdali; na - ne; j vanti - ţijí; bhastr
- měchy; kim - zdali; na - ne; vasanti
- dýchají; uta - také; na - ne; kh danti - jedí; na - ne; mehanti - vypouštějí semeno; kim - zdali; gr me
- v okolí; pa ava - zvířata; apare - jiná.
Což stromy nežijí? Což kovářské měchy nedýchají? Což všude kolem nás zvířata nejedí
a nevypouštějí semeno?
VÝZNAM: Materialista moderního věku bude namítat, ţe člověk se nerodí proto, aby celý ţivot nebo
jeho část rozebíral teozofické či teologické otázky. Ţivot je podle něho určen pro to, aby člověk co
nejdelší dobu trávil jedením, pitím, sexem, vyhledáváním veselí a uţíváním si. Moderní člověk se snaţí
rozvojem materialistické vědy dosáhnout věčného ţivota a existuje mnoho pošetilých teorií, jak
prodlouţit ţivot na maximální dobu. r mad-Bh gavatam však potvrzuje, ţe ţivot není určen pro
takzvaný hospodářský pokrok či rozvoj materialistické vědy podle hedonistické filozofie ,,jez, pij, měj
sex a buď veselý``. Lidský ţivot je určen výhradně pro tapasyu, pro očištění ţivota, aby ihned po jeho
skončení mohla ţivá bytost vstoupit do stavu věčné existence.
Materialisté chtějí ţít co nejdéle, protoţe nemají ţádné informace o příštím ţivotě. Chtějí získat co
největší pohodlí v tomto současném ţivotě, protoţe si myslí, ţe po smrti ţádný ţivot neexistuje. Tato
nevědomost ohledně skutečnosti, ţe ţivá bytost je věčná a pouze mění obaly v hmotném světě,
způsobila v moderní lidské společnosti značný zmatek. V důsledku toho existuje mnoho problémů,
které moderní člověk ještě zvětšuje různými plány. Plány, jak vyřešit společenské problémy, jen
zhoršují nesnáze, které jiţ existují. I kdyby bylo moţné prodlouţit ţivot na více neţ sto let, nepřineslo
by to nutně rozvoj lidské civilizace. Bh gavatam říká, ţe určité stromy ţijí stovky a tisíce let. Ve
V nd vanu (na místě zvaném Imlitala) roste tamarindový strom, o kterém se říká, ţe tam stojí od dob
Pána K
y. V kalkatské botanické zahradě roste jeden banyánovník údajně starší neţ pět set let a na
celém světě je mnoho takových stromů. Sv m
a kar c rya ţil pouze třicet dva let a Pán
Caitanya ţil čtyřicet osm let. Znamená to, ţe dlouhé ţivoty stromů jsou důleţitější neţ ţivot a kary
nebo Caitanyi? Dlouhý ţivot bez duchovní hodnoty není příliš důleţitý. Někdo můţe pochybovat o tom,
zda stromy mají ţivot, protoţe nedýchají. Moderní vědci jako pan Bose však jiţ dokázali, ţe rostliny
ţijí. Dýchání není jedinou známkou ţivota. Bh gavatam říká, ţe kovářské měchy dýchají velice
hluboce, ale to neznamená, ţe jsou ţivé. Materialisté budou namítat, ţe ţivot stromu a ţivot člověka
nelze srovnávat, protoţe strom si nemůţe uţívat - nemůţe jíst vybrané pokrmy a mít poţitek
z pohlavního styku. Bh gavatam na to odpovídá otázkou, zda jiná zvířata jako psi a prasata, která ţijí
s lidmi v jedné vesnici, nejedí a neuţívají si pohlavního ţivota. r mad-Bh gavatam přitom pouţívá
výraz ,,jiná zvířata``. To znamená, ţe lidé, kteří si pouze plánují vylepšený zvířecí ţivot spočívající
v jedení, dýchaní a sexu, jsou zvířata s lidskou podobou. Společnost takových naleštěných zvířat
neulehčí utrpení lidstva, protoţe zvířata si navzájem snadno ublíţí, ale málokdy pro sebe udělají něco
dobrého.
SLOKA 19
va-vi -var ho
ra-kharai sa stuta puru a
na yat-kar a-pathopeto j tu n ma gad graja
pa u
va - psem; vi -var ha - vesnickým prasetem, které jí výkaly; u
ra - velbloudem; kharai a oslem; sa stuta - chválen; puru a - člověk; pa u - zvíře; na - nikdy; yat - jeho; kar a - ucho;
patha - cesta; upeta - dosáhne; j tu - někdy; n ma - svaté jméno; gad graja - Pán K
a,
osvobozující od všeho zla.
Lidé, kteří jsou jako psi, prasata, velbloudi a osli, chválí ty, kdo se vyhýbají naslouchání
o transcendentálních zábavách Pána r K
y - Pána, který osvobozuje od všeho zla.
VÝZNAM: Pokud obyčejní lidé nejsou systematicky připravováni zakládat svůj ţivot na vyšších
duchovních hodnotách, nejsou o nic lepší neţ zvířata a v tomto verši jsou přirovnáni k psům, prasatům,
velbloudům a oslům. Moderní vysoká škola prakticky připravuje studenta na to, aby získal psí
mentalitu, s níţ pak slouţí většímu pánu. Po ukončení takzvaného vzdělání chodí takzvaně vzdělaní lidé
jako psi ode dveří ke dveřím ţádat o nějakou sluţbu, ale většinou jsou vyhnáni s tím, ţe pro ně není
místo. Psi jsou bezvýznamná zvířata, která slouţí pánovi věrně za kus chleba, a stejně tak i lidé slouţí
věrně svému pánovi, aniţ by dostávali náleţitou odměnu.
Lidé, kteří nerozlišují v jídle a jedí jakékoliv odpadky, jsou přirovnáni k prasatům. Prasata velice ráda
jí výkaly - i výkaly jsou tedy pro určitá zvířata potravou. Dokonce i kameny jsou potravou pro určité
druhy zvířat a ptáků. Člověk však nemá jíst cokoliv - jeho potravou je obilí, zelenina, ovoce, mléko,
cukr atd. Zvířecí potrava není určená pro lidskou bytost. Člověk má určité druhy zubů pro ţvýkání tuhé
potravy a pro kousání ovoce a zeleniny. Má také dva špičáky, coţ je koncese pro ty, kteří chtějí jíst
zvířecí potravu za kaţdou cenu. Kaţdý ví, ţe co je pro jednoho potravou, můţe být pro druhého jedem.
Od lidí se očekává, ţe budou přijímat zbytky potravy nabídnuté Pánu r K
ovi, a Pán přijímá
pokrmy připravené z listů, květin, ovoce atd. (Bg. 9.26). Vedy jasně říkají, ţe Pánu nelze nabízet zvířecí
potravu. Člověk tedy má jíst pouze určité druhy jídla. Nemá napodobovat zvířata, jen aby získal
takzvané vitamínové hodnoty. Ten, kdo nerozlišuje, co je k jídlu a co ne, je v tomto verši přirovnán
k praseti.
Velbloud je zvíře, které si libuje ve ţvýkání trnů. K němu je přirovnán člověk, který si chce uţívat
takzvaného poţitku v rodinném nebo světském ţivotě. Materialistický ţivot je plný trnů a člověk by měl
ţít pouze podle předepsaných védských pravidel, aby co nejlépe vyuţil své špatné situace. Ţivot
v hmotném světě se zachovává za cenu vlastní krve. Nejpřitaţlivějším druhem hmotného poţitku je sex.
Uţívat si sexu je totéţ jako sát si vlastní krev, a k tomu není třeba nic dodávat. Velbloud také saje
vlastní krev, kdyţ ţvýká trnité výhonky. Trny mu propichují jazyk a ústa se mu plní krví. Hloupému
velbloudovi tyto trny smíchané s čerstvou krví velice chutnají a jsou pro něho oblíbeným zdrojem
zvráceného poţitku. Stejně tak velcí obchodní magnáti a průmyslníci, kteří velice těţce pracují, aby si
různými pochybnými způsoby vydělali peníze, pojídají trnité plody své práce smíchané s vlastní krví.
Bh gavatam proto řadí tyto nemocné lidi do jedné skupiny s velbloudy.
Osel je zvíře, které je i mezi zvířaty proslulé svojí hloupostí. Pracuje ze všech sil a nosí velice těţké
náklady, aniţ by z toho měl nějaký zisk. * Osla obvykle zaměstnává pradlák (člověk, který se ţiví
praním prádla), jehoţ společenské postavení není příliš úctyhodné. A zvláštní charakteristikou osla je,
ţe je velice zvyklý na kopance od svých partnerek. Kdyţ se osel domáhá pohlavního styku, dostává od
něţného pohlaví mnoho kopanců, ale přesto svoji partnerku vytrvale následuje, aby dosáhl sexuální
rozkoše. Muţ pod pantoflem své ţeny se proto podobá oslovi. Obyčejní lidé, zvláště ve věku Kali,
pracují velice těţce. V tomto věku se člověk skutečně zaměstnává prací osla a nosí těţké náklady nebo
tahá hely a rikši. Takzvaný rozvoj lidské civilizace zaměstnává lidskou bytost v práci osla. Dělníci ve
velkých továrnách a dílnách dřou celý den jako oslové a potom ještě sklízí kopance od něţného
pohlaví, nejen proto, aby mohli mít sex, ale i proto, ţe je čeká mnoho domácích povinností.
* Lidský ţivot je určen pro kultivaci vyšších hodnot. Tento ţivot se nazývá arthadam neboli ,,to, co
můţe přinést něco hodnotného``. A co je v ţivotě největší hodnotou? Je to návrat domů, zpátky k Bohu,
jak je uvedeno v Bhagavad-g tě (8.15). Své osobní jednání musíme zaměřit na náš návrat zpátky
k Bohu. Osel nezná svůj vlastní zájem a pracuje velice těţce jen pro druhé. Člověk, který pracuje velice
těţce jen pro druhé a zapomíná na svůj osobní zájem, který můţe naplnit jen v lidské ţivotní podobě, je
přirovnán k oslu. V Brahma-vaivarta Pur
ě se říká:
a
ti catura caiva lak
st
j va-j ti u
bhramadbhi puru ai pr pya m nu ya janma-paryay t
tad apy abhalat
var k
m an
j ta te
m tm bhim nin m
ritya govinda-cara a-dvayam
Lidský ţivot je tak důleţitý, ţe i polobozi z vyšších planet se někdy ucházejí o lidské tělo na této Zemi,
protoţe jedině v lidském těle je moţné jít snadno zpátky k Bohu. Pokud někdo obdrţel takové důleţité
tělo a přesto se nesnaţí obnovit svůj ztracený věčný vztah s Govindou, Pánem K
ou, je to blázen,
který zapomněl, co je v jeho vlastním zájmu. Tuto lidskou ţivotní podobu je moţné získat postupným
procesem evoluce z jednoho hmotného těla do druhého v cyklu 8 400 000 ţivotních druhů. Nešťastný
člověk, který zapomíná, jak vyjímečné příleţitosti k naplnění svého vlastního zájmu se mu dostalo, se
zapojuje do mnoha iluzorních činností, například aby zlepšil postavení druhých jako vůdce hnutí za
politickou rovnoprávnost nebo za hospodářský rozvoj. Usilovat o politickou rovnoprávnost nebo
hospodářský rozvoj není nic špatného, ale neměli bychom zapomínat na skutečný cíl ţivota - všechny
tyto lidumilné činnosti musí napomáhat našemu návratu k Bohu. Ten, kdo to neví, je přirovnán k oslu,
který jen pracuje pro druhé, aniţ by měl na mysli jejich nebo své vlastní dobro.
Kdyţ tedy r mad-Bh gavatam zařazuje obyčejného člověka, který nemá duchovní poznání, do
kategorie psů, prasat, velbloudů a oslů, není to ţádné přehánění. Vůdci takových nevědomých lidí
mohou být velice pyšní na to, ţe je uctívá tolik psů a prasat, ale to není příliš lichotivé. Bh gavatam
otevřeně prohlašuje, ţe i kdyţ je někdo velikým vůdcem takových psů a prasat převlečených za lidi,
pokud nemá ţádnou touhu pochopit vědu o K
ovi, je také zvířetem a ničím víc. Můţe být označen
jako mocné a silné zvíře nebo jako ,,velké zvíře``, ale podle r mad-Bh gavatamu ho na základě
jeho ateistické povahy nelze nikdy povaţovat za člověka. Tito bezboţní vůdci psů a prasat v lidské
podobě jsou jen větší zvířata, u kterých se zvířecí vlastnosti projevují v ještě větší míře.
SLOKA 20
bile batorukrama-vikram n ye
na
vata kar a-pu e narasya
jihv sat d rdurikeva s ta
na copag yaty urug ya-g th
bile - díry, kde ţijí hadi; bata - jako; urukrama - Pán, který jedná podivuhodně; vikram n - udatnost;
ye - to vše; na - nikdy;
vata - slyšel; kar a-pu e - ušní dírky; narasya - člověka; jihv - jazyk;
asat - neuţitečný; d rdurik - ţab; iva - přesně jako; s ta - ó S to Gosv m ; na - nikdy; ca také; upag yati - zpívá nahlas; urug ya - hodné zpívání; g th
- písně.
Jestliže člověk nikdy nenaslouchá poselstvím o udatnosti a podivuhodném jednání Osobnosti
Božství a nikdy nezpívá nahlas vznešené písně o Pánovi, pak se jeho ušní dírky podobají norám
hadů a jeho jazyk jazyku žab.
VÝZNAM: Na oddané sluţbě Pánu se podílejí všechny části těla. Oddaná sluţba je transcendentální
hybná síla duše, a proto se oddaný na sto procent zaměstnává ve sluţbě Pánu. V oddané sluţbě se
můţeme zaměstnat, kdyţ očistíme své smysly absolutní silou Pánovy společnosti, a slouţit Mu můţeme
za pomoci všech smyslů. Dokud je cílem našeho zaměstnání jen smyslový poţitek, je třeba povaţovat
smysly a jejich činnosti za nečisté neboli materialistické. Očištěné smysly se nepouţívají k vlastnímu
smyslovému poţitku, ale zcela ke sluţbě Pánu. Pán je Svrchovaný a vlastní všechny smysly stejně jako
Jeho sluţebník, který je Jeho nedílnou částí. Jak popisuje Bhagavad-g t , sluţba Pánu je zcela čistou
činností smyslů. Pán udílel s plně zapojenými smysly jasné pokyny a Arjuna je s plně zapojenými
smysly přijímal, a tak došlo k dokonalému předání smysluplného a logického poznání mezi mistrem
a ţákem. Duchovní poznání se nezískává tak, ţe by z mistra do ţáka přecházel nějaký elektrický výboj,
jak se snaţí tvrdit někteří hloupí propagandisté. Vše je naprosto srozumitelné a logické a předání je
moţné jedině tehdy, kdyţ ţák s pokorou skutečně přijímá slova svého mistra. V Caitanya-carit m tě
je řečeno, ţe učení Pána Caitanyi se má přijímat s pouţitím rozumu a inteligence, abychom logicky
pochopili, co je podstatou tohoto velkého poselství.
V nečistém stavu jsou smysly ţivé bytosti plně zaměstnány světskými činnostmi. Není-li ucho
zaměstnáno ve sluţbě Pánu nasloucháním o Něm z Bhagavad-g ty či r mad-Bh gavatamu, pak se
do ušních dírek jistě dostane spousta odpadků. Proto je třeba kázat poselství Bhagavad-g ty
a r mad-Bh gavatamu velice hlasitě po celém světě. To je povinností kaţdého čistého oddaného,
který toto poselství sám slyšel z dokonalých zdrojů. Mnoho lidí chce něco říkat druhým, ale jelikoţ
nejsou připraveni hovořit o védské moudrosti, všichni říkají nesmysly a lidé je nesmyslně poslouchají.
Stovky a tisíce zdrojů nyní šíří světské zprávy o hmotném světě a lidé to vše poslouchají. Stejně tak se
mají lidé naučit naslouchat transcendentálním zprávám o Pánovi a oddaný Pána musí hovořit nahlas,
aby ho všichni slyšeli. Ţáby hlasitě kvákají a zvou tak hady, kteří je snědí. Člověk dostal jazyk, aby ho
vyuţíval hlavně k pronášení védských hymnů a ne aby kvákal jako ţába. Slovo asat pouţité v tomto
verši je také význačné. Asat označuje ţenu, která se stala prostitutkou. Prostitutka je ţena, která
ztratila dobré ţenské vlastnosti, a stejně tak jazyk, který je dán lidské bytosti k pronášení védských
hymnů, má být pokládán za prostitutku, pokud se namísto toho zaměstnává pronášením nějakých
světských nesmyslů.
SLOKA 21
bh ra para pa
a-kir
a-ju
am
apy uttam
ga na namen mukundam
vau karau no kurute sapary
harer lasat-k
cana-ka ka au v
bh ra - velká zátěţ; param - těţká; pa
a - hedvábný; kir
a - turban; ju
am - oblečený do;
api - dokonce; uttama - horní; a gam - část těla; na - ne; namet - klaní se; mukundam - před Pánem
K
ou, který dává vysvobození;
vau - mrtvého těla; karau - ruce; no - ne; kurute - dělají;
sapary m - uctívání; hare - Osobnosti Boţství; lasat - třpytivé; k
cana - zhotovené ze zlata;
ka ka au - náramky; v - přestoţe.
I když je horní část těla korunována hedvábným turbanem, je jenom velkou zátěží, pokud se
neklaní před Pánem, který uděluje mukti (vysvobození). A i když jsou ruce ozdobeny třpytivými
náramky, jsou jako ruce mrtvého člověka, pokud neslouží Osobnosti Božství, Harimu.
VÝZNAM: Jak jiţ bylo řečeno, existují tři druhy oddaných Pána. Prvotřídní oddaný nevidí nikoho, kdo
by nebyl zaměstnán ve sluţbě Pánu, ale oddaný druhé třídy rozlišuje mezi oddanými a neoddanými.
Oddaní druhé třídy jsou proto určeni ke kazatelské práci a jak zdůrazňuje předchozí verš, musí hlasitě
kázat o slávě Pána. Oddaný druhé třídy přijímá ţáky z řad oddaných třetí třídy a neoddaných. Někdy
také prvotřídní oddaný sestupuje do druhé kategorie, aby mohl kázat. Obyčejný člověk se má stát
alespoň oddaným třetí třídy a tento verš doporučuje, aby navštěvoval chrám Pána a klaněl se před
Boţstvy, i kdyţ je třeba boháč nebo dokonce král s hedvábným turbanem nebo korunou. Pán je Pánem
všech, včetně velkých králů a vládců, a lidé, kteří jsou z hmotného hlediska bohatí, si proto musí
předsevzít, aby pravidelně navštěvovali chrám Pána r K
y a klaněli se před Boţstvem. Pán,
který sídlí v chrámu v podobě vhodné pro uctívání, nemá být nikdy pokládán za pouhý kámen nebo
dřevo, protoţe Svojí blahodárnou přítomností ve Své arc inkarnaci jako Boţstvo v chrámu projevuje
nesmírnou přízeň pokleslým duším. Uvědomit si skutečnou přítomnost Pána v chrámu je umoţněno
procesem naslouchání, o kterém jsme hovořili výše. Naslouchání jakoţto prvořadá činnost v naší
kaţdodenní oddané sluţbě je tedy základem všeho. Oddaní všech tříd musí naslouchat z autentických
zdrojů jako je Bhagavad-g t a r mad-Bh gavatam. Obyčejný člověk, který je pyšný na své
hmotné postavení a neklaní se před Boţstvem Pána v chrámu nebo který pohrdá chrámovým uctíváním,
aniţ by o této vědě měl jakékoliv informace, musí vědět, ţe jeho takzvaný turban nebo koruna mu
pomohou jenom k tomu, ţe se bude dále topit v oceánu hmotné existence. Tonoucí člověk s těţkou
zátěţí na hlavě klesá ke dnu ještě rychleji neţ ti, kteří ţádnou zátěţ nemají. Hloupý nafoukaný člověk
pohrdá vědou o Bohu a říká, ţe Bůh pro něho nic neznamená, ale kdyţ je v sevření Boţího zákona
a napadne ho nějaká nemoc, jako například mozková trombóza, pak pod tíhou svého hmotného majetku
se tento bezboţný člověk stále více potápí do oceánu nevědomosti. Rozvoj materialistické vědy bez
vědomí Boha tvoří těţké břímě na hlavě lidské společnosti, a lidé by proto měli tomuto varování
věnovat velkou pozornost.
Pokud obyčejný člověk nemá čas na uctívání Pána, můţe alespoň zaměstnat na několik vteřin své ruce
uklízením Pánova chrámu. Mah r ja Prat parudra, velký a mocný král Orissy, byl vţdy velice
zaměstnán těţkými státními povinnostmi, ale přesto si kaţdý rok během festivalu Pána vyhradil čas na
to, aby vytřel chrám Pána Jagann tha v Pur . Jde o to, ţe ať uţ je člověk jakkoliv významný, přesto
musí přijmout svrchovanost Nejvyššího Pána. Toto vědomí Boha člověku pomůţe i k dosaţení hmotné
prosperity. Pokora, se kterou se Mah r ja Prat parudra klaněl před Pánem Jagann them, z něho
udělala tak mocného krále, ţe ani velký Pathan té doby nemohl za jeho vlády proniknout do Orissy.
A nakonec právě na základě přijetí své podřízenosti Pánu vesmíru dostal Mah r ja Prat parudra
milost Pána r Caitanyi. I manţelka bohatého člověka se tedy musí zaměstnat ve sluţbě Pánu, i kdyţ
má na rukou třpytivé náramky.
SLOKA 22
barh yite te nayane nar
li g ni vi
or na nir k ato ye
p dau n
tau druma-janma-bh jau
k etr
i n nuvrajato harer yau
barh yite - jako pavích per; te - ty; nayane - oči; nar
m - lidí; li g ni - na podoby; vi
o Osobnosti Boţství; na - ne; nir k ata - dívají se; ye - všechny takové; p dau - nohy; n
mlidí; tau - ty; druma-janma - zrozené ze stromu; bh jau - jako; k etr
i - svatá místa; na - nikdy;
anuvrajata - chodí na; hare - Pána; yau - které.
Oči, které se nedívají na symbolická zastoupení Osobnosti Božství Vi
ua (na Jeho podoby,
jméno, vlastnosti atd.), jsou jako oka na pavích perech a nohy, které člověka nepřenášejí na svatá
místa (probouzející vzpomínky na Pána), jsou jako kmeny stromů.
VÝZNAM: Zvláště oddaným, kteří mají rodinu, se důrazně doporučuje uctívání Boţstev. Pokud moţno
kaţdý ţenatý oddaný by měl na pokyn duchovního mistra instalovat doma Boţstvo Vi
ua, zvláště
podoby jako jsou R dh -K
a, Lak m -N r ya a a S t -R ma nebo jakoukoliv jinou
podobu Pána jako je N si ha, Var ha, Gaura-Nit i, Matsya, K rma, alagr ma- il a mnoho
jiných podob Vi
ua jako Trivikrama, Ke ava, Acyuta, V sudeva, N r ya a a D modara, jak je
doporučeno ve Vai
ava-tantrách a Pur
ách, a celá rodina by měla uctívat Boţstvo za přísného
dodrţování pokynů a pravidel pro arcana-vidhi. Kaţdý člen rodiny starší dvanácti let má být zasvěcen
od pravého duchovního mistra a všichni členové domácnosti se mají zaměstnávat kaţdodenní sluţbou
Pánu od čtyř hodin ráno do deseti hodin večer vykonáváním obřadů ma gala- r trika, nira jana,
arcana, p j , k rtana,
g ra, bhoga-vaik li, sandhy - r trika, p
ha, bhoga (večer),
ayana- r trika atd. Kdyţ se hospodáři zaměstnají takovým uctíváním Boţstev pod vedením
pravého duchovního mistra, velice jim to pomůţe očistit svoji existenci a dosáhnout rychlého pokroku
v duchovním poznání. Pouhé teoretické poznání není pro začínajícího oddaného dostatečné. Poznání
v knihách je teoretické, ale proces arcana je praktický. Duchovní poznání se musí vyvíjet ve spojení
teorie a praxe - to je zaručená cesta k dosaţení duchovní dokonalosti. Příprava začínajícího oddaného
na oddanou sluţbu zcela závisí na zkušeném duchovním mistru, který ví, jak vést svého ţáka
k postupnému pokroku na cestě zpátky domů, zpátky k Bohu. Nikdo se nemá stávat falešným
duchovním mistrem z povolání a hradit tak své rodinné výdaje. Duchovní mistr musí být zkušený, aby
dokázal osvobodit svého ţáka ze spárů hrozící smrti. r la Vi van tha Cakravart
definuje vlastnosti pravého duchovního mistra a v jednom z veršů říká:
h kura
r -vigrah r dhana-nitya-n n g ra-tan-mandira-m rjan dau
yuktasya bhakt
ca niyu jato 'pi
vande guro
r -cara
ravindam
r -vigraha je arc neboli podoba, ve které Pán přijímá uctívání, a ţák má být zaměstnán
pravidelným uctíváním Boţstva náleţitým zdobením a šacením (
g ra), a také čištěním chrámu
(mandira-m rjana). Duchovní mistr dává začínajícímu oddanému svoji milost a osobně ho to vše učí,
aby mu pomohl v postupné realizaci transcendentálního Pánova jména, vlastností, podoby atd.
Zaměstnat svoji pozornost ve sluţbě Pánu, zvláště v oblékání Boţstev a zdobení chrámu,
v melodických k rtanech a studiu duchovních pokynů z písem je to jediné, co můţe zachránit
obyčejného člověka před pekelnými lákadly kin a ubohými sexuálními písněmi, které vysílají
rozhlasové stanice prakticky všude na světě. Pokud člověk nemůţe mít chrám doma, má navštěvovat
jiný chrám, kde se všechny výše uvedené činnosti pravidelně vykonávají. Návštěva chrámu oddaného
a pohled na bohatě ozdobené podoby Pána v pěkných šatech v posvěcené chrámové atmosféře
přirozeně naplňují mysl světského člověka duchovní inspirací. Lidé by měli navštěvovat svatá místa
jako je V nd van, kde jsou zvláště udrţovány takové chrámy a uctívání Boţstev. Dříve všichni bohatí
lidé jako králové a zámoţní obchodníci stavěli chrámy podle pokynů zkušených oddaných Pána jako
bylo šest Gosv m ch a povinností obyčejného člověka je vyuţít těchto chrámů a festivalů, které se
slaví na svatých poutních místech, a kráčet tak ve stopách velkých oddaných (anuvraja). Nikdo by
neměl navštěvovat tato posvátná poutní místa a chrámy s představou, ţe se jde podívat na nějaké
památky a zajímavosti. Je nutné, aby lidé chodili do těchto chrámů a na svatá místa, která jsou
nesmrtelná díky transcendentálním zábavám Pána, a nechali se přitom vést od povolaných lidí, kteří
znají duchovní vědu. Tomu se říká anuvraja. Anu znamená ,,následovat``. Nejlepší je tedy následovat
pokyny pravého duchovního mistra, a to i co se týče navštěvování chrámů a svatých poutních míst. Ten,
kdo nechodí na tato místa, není o nic lepší neţ strom, který je odsouzen k nehybnosti. Člověk zneuţívá
své schopnosti pohybu a cestuje pouze proto, aby viděl různé zajímavosti. Své cestovatelské sklony
však nejlépe zuţitkuje tehdy, kdyţ bude navštěvovat svatá místa, která postavili velcí c ryové,
a nenechá se svést ateistickou propagandou ziskuchtivých lidí, kteří nemají ani ponětí o duchovních
hodnotách.
SLOKA 23
j va chavo bh gavat
ghri-re u
na j tu martyo 'bhilabheta yas tu
r -vi
u-pady manujas tulasy
vasa chavo yas tu na veda gandham
j van - ţijící; ava - mrtvé tělo; bh gavata-a ghri-re um - prach z nohou čistého oddaného; na ne; j tu - někdy; martya - smrtelný; abhilabheta - osobně přijal; ya - člověk; tu - ale; r s bohatstvím; vi
u-pady
- lotosových nohou Vi
ua; manu-ja - potomek Manua (člověk);
tulasy
- lístky stromu tulas ; vasan - i kdyţ ještě dýchá; ava - mrtvé tělo; ya - kdo; tu - ale;
na veda - nikdy nezakusil; gandham - vůni.
Člověk, který nikdy na svou hlavu nepřijal prach z nohou Pánova čistého oddaného, je jen
mrtvým tělem. A člověk, který nikdy nepoznal vůni lístků tulas z lotosových nohou Pána, je
také mrtvý, i když ještě dýchá.
VÝZNAM: ,,Dýchající mrtvé tělo`` je podle r ly Vi van tha Cakravart ho h kura cosi jako
,,duch``. Kdyţ člověk zemře, nazývá se ,,neboţtík``, a kdyţ se pak znovu objeví v jemnohmotné
podobě, kterou nemůţeme vidět svýma současnýma očima, ale ve které přesto jedná, nazývá se ,,duch``.
Duchové jsou velice špatné bytosti, protoţe vţdy nahánějí ostatním hrůzu. Neoddaní, kteří nemají
ţádnou úctu k čistým oddaným ani k Boţstvům Vi
ua v chrámech, jsou jako duchové a neustále
způsobují oddaným nějaké nepříjemnosti. Pán od takových nečistých duchů nikdy nepřijme ţádnou
oběť. Jedno lidové rčení říká, ţe nejdřív máme milovat psa toho, koho máme rádi, a pak teprve můţeme
projevovat nějakou lásku jeho pánovi. Stádia čisté oddanosti je moţné dosáhnout upřímnou sluţbou
čistým oddaným Pána. Abychom mohli oddaně slouţit Pánovi, musíme se nejprve stát sluţebníkem
čistého oddaného, tzn. ,,přijmout prach z lotosových nohou čistého oddaného, který zase slouţí jinému
čistému oddanému``. To je princip čisté učednické posloupnosti neboli parampary v oddané sluţbě.
Kdyţ se Mah r ja Rah ga a ptal velkého světce Ja y Bharaty, jak dosáhl úrovně osvobozeného
paramaha sy, dostal následující odpověď (Bh g.5.12.12):
rah ga aitat tapas na y ti
na cejyay nirvapa
dg h dv
na cchandas naiva jal gni-s ryair
vin mahat-p da-rajo-'bhi ekam
,,Ó králi Rah ga o, dokonalé úrovně oddané sluţby neboli ţivotního stádia paramaha sa nelze
dosáhnout bez poţehnání prachem z nohou velkých oddaných. Nelze ho nikdy dosáhnout tapasyou
(odříkáním), védským uctíváním, přijetím ţivotního řádu odříkání, plněním povinností v rodinném
ţivotě, pronášením védských hymnů ani prováděním pokání na horkém slunci, ve studené vodě nebo
před ţhnoucím ohněm.``
Jinými slovy, Pán r K
a je vlastnictvím Svých čistých nepodmíněných oddaných, a tudíţ
jedině oddaní Ho mohou předat dalším oddaným. K
u nelze nikdy získat přímo. Pán Caitanya se
proto označil jako gop -bhartu pada-kamalayor d sa-d s nud sa neboli ,,poslušný sluţebník
sluţebníků Pána v nd vanských gop ``. Čistý oddaný tedy nikdy nepřistupuje k Pánovi přímo, ale
snaţí se potěšit sluţebníka Pánových sluţebníků. Tak uspokojí Pána a jedině tehdy můţe vychutnat
chuť lístků tulas , které spočívají na Jeho lotosových nohách. V Brahma-sa hitě je řečeno, ţe člověk
nemůţe nikdy nalézt Pána tím, ţe se stane velkým znalcem védské literatury, ale velice snadno se
k Němu můţe přiblíţit prostřednictvím Jeho čistého oddaného. Ve V nd vanu se všichni čistí oddaní
modlí o milost r mat R dh r
, energie blaţenosti Pána K
y. r mat R dh r
je soucitným ţenským protějškem svrchovaného celku, zosobněním dokonalé ţenské povahy. Proto
upřímný oddaný snadno získá milost R dh r
a jakmile Ona takového oddaného doporučí Pánu
K
ovi, Pán ho ihned přijímá do Své společnosti. Závěr tedy je, ţe člověk se má více ucházet
o milost oddaného neţ přímo o milost Pána, a pokud tak činí, pouhé přání tohoto oddaného můţe
způsobit probuzení jeho přirozené touhy slouţit Pánovi.
SLOKA 24
tad a ma-s ra h daya bateda
yad g hyam
air hari-n ma-dheyai
na vikriyet tha yad vik ro
netre jala g tra-ruhe u har a
tat - to; a ma-s ram - ocelový rám; h dayam - srdce; bata idam - jistě; yat - které; g hyam nai navzdory zpívání; hari-n ma - svaté jméno Pána; dheyai - se soustředěnou myslí; na - ne; vikriyeta mění se; atha - takto; yad - kdyţ; vik ra - reakce; netre - v očích; jalam - slzy; g tra-ruhe u v pórech; har a - projevy extáze.
Srdce, které se nezmění ani při soustředěném zpívání Svatého jména Pána, kdy přichází extáze,
z očí tečou slzy a vlasy vstávají na hlavě - takové srdce je jistě zakalené ocelí.
VÝZNAM: Měli bychom si ve vlastním zájmu povšimnout toho, ţe první tři kapitoly druhého zpěvu
popisují postupný rozvoj oddané sluţby. V první kapitole se zdůrazňuje důleţitost prvního kroku
v oddané sluţbě rozvíjející vědomí Boha - důleţitost naslouchání a opěvování - a pro začátečníky je
doporučeno představovat si vesmírný projev jako hmotnou podobu Osobnosti Boţství. Tato představa
Boha v hmotných projevech Jeho energie člověku umoţňuje zduchovnit mysl a smysly a postupně začít
soustředit svoji mysl na Pána Vi
ua, na Nejvyššího, který je přítomný jako Nadduše v srdci kaţdé
ţivé bytosti a v kaţdém atomu hmotného vesmíru. Pro tento účel byl také ustanoven systém pa caup san , který v zájmu postupného rozvoje doporučuje obyčejnému člověku pět mentálních postojů:
uctívání něčeho vyššího nejprve v podobě ohně (elektřiny), slunce, všech ţivých bytostí, Pána ivy
a nakonec neosobní Nadduše, částečného zastoupení Pána Vi
ua. To vše popisuje druhá kapitola, ale
třetí kapitola vede k dalšímu rozvoji osoby, které jiţ dosáhly stádia uctívání Vi
ua neboli čisté
oddané sluţby, a vyspělou úroveň uctívání Vi
ua popisuje v souvislosti se změnou v srdci.
Celý proces duchovního rozvoje se zaměřuje na přeměnu srdce ţivé bytosti co se týče jejího věčného
vztahu k Nejvyššímu Pánu v jejím věčném přirozeném postavení podřízeného sluţebníka. S pokrokem
v oddané sluţbě se tedy projevuje změna v srdci, kdy se člověk postupně odpoutává od hmotného
poţitku a iluzorního panování nad světem a čím dál více se rozvíjí jeho sklon láskyplně slouţit Pánu.
V této kapitole se obzvláště doporučuje vidhi-bhakti neboli usměrněná oddaná sluţba zaměstnávající
všechny části těla (oči, uši, nos, ruce a nohy, jak bylo vysvětleno v dřívějších verších), a to především
ve vztahu k mysli, která dává podnět pro všechny činnosti těchto tělesných orgánů. Očekává se, ţe
vykonáváním usměrněné oddané sluţby se v člověku musí zřetelně projevit změna v srdci. Pokud ţádná
taková změna nenastane, musíme jeho srdce pokládat za ocelové, protoţe neroztálo ani při zpívání
svatého jména Pána. Musíme mít vţdy na paměti, ţe naslouchání a zpívání jsou stěţejní způsoby
oddané sluţby, a jsou-li náleţitě vykonávány, bude jim přirozeně následovat extáze se slzami v očích
a vstáváním vlasů na hlavě. To jsou její přirozené důsledky a zároveň předběţné příznaky bh vy, která
předchází dokonalosti zvané prema neboli láska k Bohu.
Pokud se tento efekt nedostaví ani po nepřetrţitém poslouchání a zpívání svatého jména Pána, měli
bychom vědět, ţe je to vinou přestupků. To je názor Sandarbhy. Pokud si oddaný od počátku zpívání
svatého jména Pána nedává dostatečný pozor, aby se vyhnul deseti přestupkům proti svatému jménu,
nebude moci pociťovat odloučení od Pána a jistě se u něho neobjeví reakce v podobě slz v očích
a vstávání vlasů.
Stádium bh vy se projevuje osmi transcendentálními příznaky, jimiţ jsou ustrnutí, pocení, vstávání
vlasů na hlavě, zalykání hlasu, chvění těla, zblednutí, slzy v očích a nakonec tranz. Nektar oddanosti,
souhrnná studie Bhakti-ras m ta-sindhu od r ly R py Gosv m ho, tyto příznaky rozebírá
a podrobně popisuje další stavy transcendentálního vývoje, jak stálé, tak i přechodné.
r la Vi van tha Cakravart
h kura důkladně rozebral všechny tyto příznaky bh vy a jasně
naznačil, ve kterých případech se jedná pouze o laciné napodobování, za které bezohlední začátečníci
chtějí sklidit úctu a uznání. Nejen Vi van tha Cakravart , ale také r la R pa Gosv m o nich
hovoří velice kriticky. Materialističtí oddaní (pr k ta-sahajiyové) někdy napodobují všech osm
příznaků extáze, ale jejich podvod vyjde ihned najevo, jakmile se ukáţe, jak se tito falešní oddaní
věnují mnoha zakázaným věcem. Člověk, který má návyky kouřit, pít nebo mít nedovolený styk se
ţenami, nemůţe zaţít extázi s výše uvedenými příznaky, i kdyţ se můţe navenek zdobit znaky
oddaného. Někdy se ovšem stává, ţe lidé tyto příznaky chtěně napodobují, a r la Vi van tha
Cakravart tyto imitátory obviňuje, ţe jsou to lidé s kamenným srdcem. Někdy na ně dokonce působí
odraz těchto transcendentálních příznaků, ale pokud se přesto nevzdají svých zakázaných zlozvyků,
nemají ţádnou naději na transcendentální realizaci.
Kdyţ se Pán Caitanya setkal na břehu God var se r lou R manandou R yem z Kavauru,
projevil všechny tyto příznaky, ale jelikoţ R ye doprovázeli také neoddaní br hma ové, opět tyto
příznaky potlačil. Za určitých okolností tedy nejsou viditelné ani na těle prvotřídního oddaného.
Skutečná, stálá bh va se jednoznačně projevuje tím, ţe člověk ztrácí hmotné touhy (k
nti), vyuţívá
kaţdého okamţiku k transcendentální láskyplné sluţbě Pánovi (avy rtha-k latvam), chce oslavovat
Pána neustále (n ma-g ne sad ruci), touţí ţít na místech Pánových zábav (pr tis tad-vasati sthale),
je zcela odpoután od hmotného štěstí (virakti) a je prostý pýchy (m nanyat ). Ve stádiu bh vy se
skutečně nachází ten, kdo v sobě vyvinul všechny tyto transcendentální vlastnosti, které ho odlišují od
imitátora s kamenným srdcem a od materialistického oddaného.
Celý proces lze shrnout následovně: Pokročilý oddaný, který zpívá svaté jméno Pána dokonale a bez
přestupků a je přátelský ke kaţdému, můţe vychutnat skutečnou transcendentální chuť oslavování Pána.
Taková realizace se pak odráţí v zániku hmotných tuţeb atd., jak bylo uvedeno výše. Začátečníci, kteří
jsou v niţším stádiu oddané sluţby, se nemohou zbavit závisti, coţ vede aţ k tomu, ţe vynalézají vlastní
způsoby a pravidla oddané sluţby, aniţ by následovali pokyny c ryů. Někdy předvádějí neustálé
zpívání svatého jména Pána, ale nemohou vychutnat jeho transcendentální chuť. Jejich předstírané slzy
v očích, chvění těla, pocení či bezvědomí atd. proto autority odsuzují. Tito začátečníci ovšem mohou
přijít do styku s čistým oddaným Pána a napravit své špatné zvyky; jinak jim zůstane kamenné srdce
a nic jim nepomůţe. Úspěšně projít celou cestu zpátky domů, zpátky k Bohu, můţe jen ten, kdo se řídí
pokyny zjevených písem, které mu předal seberealizovaný oddaný.
SLOKA 25
ath bhidhehy a ga mano-'nuk
prabh
ase bh gavata-pradh
yad ha vaiy sakir tma-vidy
vi
rado n pati s dhu p
la
na
a
atha - proto; abhidhehi - prosím vysvětli; a ga - ó S to Gosv m ; mana - mysl; anuk lam příznivé pro naši mysl; prabh
ase - mluv; bh gavata - velký oddaný; pradh na - hlavní; yat
ha - co říkal; vaiy saki - ukadeva Gosv m ; tma-vidy - transcendentální poznání;
vi
rada - odborník; n patim - královi; s dhu - velice dobrý; p
a - na dotaz.
Ó S to Gosv m , tvá slova těší naši mysl. Proto nám prosím vysvětli tyto věci tak, jak o nich
hovořil velký oddaný ukadeva Gosv m , který je odborníkem na transcendentální poznání,
když odpovídal Mah r jovi Par k itovi na jeho otázky.
VÝZNAM: Poznání, které vysvětlil předchozí c rya jako ukadeva Gosv m a kterého se drţí
další jako S ta Gosv m , je vţdy transcendentálně mocné, a proto proniká do nitra všech pokorných
studentů a je jim ku prospěchu.
Takto končí Bhaktivedantovy výklady třetí kapitoly druhého zpěvu
,,Čistá oddaná služba - změna v srdci``.
r mad-Bh gavatamu, nazvané
KAPITOLA ČTVRTÁ
Způsob tvoření
SLOKA 1
s ta uv ca
vaiy saker iti vacas tattva-ni cayam tmana
upadh rya mati k
e auttareya sat
vyadh t
s ta uv ca - S ta Gosv m řekl; vaiy sake - ukadeva Gosv m ho; iti - tato; vaca slova; tattva-ni cayam - potvrzující pravdu; tmana - o vlastním já; upadh rya - kdyţ realizoval;
matim - soustředění mysli; k
e - na Pána K
u; auttareya - syn Uttary; sat m - věrný;
vyadh t - obrátil.
S ta Gosv m řekl: Když Mah r ja Par k it, syn Uttary, slyšel slova ukadeva
Gosv m ho, pojednávající o pravdě o vlastním já, soustředil s vírou svoji pozornost na Pána
K
u.
VÝZNAM: Slovo sat m je v tomto verši velice význačné. Znamená ,,existující`` a ,,věrný`` a oba tyto
významy lze dokonale vztáhnout na Mah r je Par k ita. Jak je řečeno v Bhagavad-g tě (15.15),
všechny védské příběhy mají pevně upoutat naši pozornost na lotosové nohy Pána K
y. Mah r ja
Par k it měl to štěstí, ţe byl přitahován k Pánovi jiţ v lůně svojí matky. Byl v matčině těle napaden
atomovou pumou brahm strou, kterou vypustil A vatth m , ale Pánova milost ho před ţárem této
ohnivé zbraně zachránila. Král od té doby neustále soustředil svou mysl na Pána K
u, a tak byl
dokonale věrný ve své oddané sluţbě. Přirozeně tedy byl věrným oddaným Pána, a kdyţ ještě slyšel od
r ly ukadeva Gosv m ho o nutnosti uctívat jedině Pána a nikoho jiného, nehledě na to, zda jsme
plni tuţeb či zda ţádné touhy nemáme, jeho přirozená náklonnost ke K
ovi ještě zesílila. O tom
jsme jiţ hovořili.
Chce-li se někdo stát čistým oddaným Pána, jsou velice důleţité dvě věci - mít moţnost narodit se
v rodině oddaného a mít poţehnání pravého duchovního mistra. Milostí Pána K
y měl Par k it
Mah r ja obojí. Narodil se v rodině velkých oddaných, P
uovců, a Pán ho zachránil, aby
zachoval jejich dynastii a aby jim projevil Svoji zvláštní přízeň. A kdyţ potom Pánovým řízením
Mah r je Par k ita proklel syn br hma y, králi to umoţnilo získat společnost takového
duchovního mistra jako byl ukadeva Gosv m . V Caitanya-carit m tě je řečeno, ţe jedině milostí
duchovního mistra a Pána K
y se člověk můţe dostat na cestu oddané sluţby, a to je velice dobře
vidět na ţivotě Mah r je Par k ita. Tím, ţe se narodil v rodině oddaných, přišel automaticky do
styku s K
ou a po tomto setkání na Něho neustále vzpomínal. Pán dal proto králi další příleţitost
k rozvoji oddané sluţby tím, ţe ho přivedl k ukadevovi Gosv m mu, Svému neochvějnému
oddanému majícímu dokonalé poznání o seberealizaci. Jak se dalo čekat, nasloucháním pravému
duchovnímu mistrovi se král naučil ještě lépe soustředit svou věrnou mysl na Pána K
u.
SLOKA 2
tma-j y -sut g ra- pa u-dravi a-bandhu u
r jye c vikale nitya vir
h
mamat
jahau
tma - tělo; j y - manţelka; suta - syn; g ra - palác; pa u - koně a sloni; dravi a - pokladnice;
bandhu u - k přátelům a příbuzným; r jye - v království; ca - také; avikale - aniţ by byl zneklidněn;
nityam - stálé; vir
h m - hluboce zakořeněné; mamat m - náklonnosti; jahau - vzdal se.
Díky tomu, že byl Mah r ja Par k it z celého srdce přitahován k Pánu K
ovi, byl
schopen vzdát se hluboce zakořeněné náklonnosti ke svému tělu, manželce, dětem, paláci,
zvířatům jako byli koně a sloni, pokladnici, přátelům, příbuzným a svému spořádanému
království.
VÝZNAM: Osvobodit se znamená zbavit se deh tma-buddhi, iluzorní připoutanosti k osobním
tělesným obalům a všemu, co se týká těla - tzn. k manţelce, dětem atd. Muţ si hledá ţenu pro své
tělesné pohodlí a výsledkem jejich spojení jsou děti. Pro manţelku a děti je zapotřebí mít kde bydlet,
a proto je dále nutný dům. Koně, sloni, krávy a psi jsou domácí zvířata, která musí ţenatý člověk chovat
jako součást hospodářství. V moderní civilizaci koně a slony nahradila auta a vozidla s výkonem mnoha
koňských sil. Pro zajištění chodu celé domácnosti musí muţ zvyšovat své bankovní konto a starat se
o svou pokladnu a aby měl komu své hmotné bohatství předvádět, musí udrţovat dobré vztahy s přáteli
a příbuznými a zároveň bedlivě střeţit své postavení ve společnosti. To se nazývá materialistická
civilizace zaloţená na hmotné připoutanosti. Odevzdat se Pánu K
ovi znamená vzdát se všech
hmotných pout, která jsou v tomto verši popsána. Milostí Pána K
y byl Mah r ja Par k it
obdařen všemi hmotnými vymoţenostmi a spořádaným královstvím, kde mohl nerušeně uţívat
královského postavení, ale milostí Pána byl také schopen se všech hmotných pout vzdát. Takové je
postavení čistého oddaného. Mah r ja Par k it, díky své přirozené náklonnosti k Pánu K
ovi,
kterou měl jako Jeho oddaný, vţdy vykonával své královské povinnosti jménem Pána a jako
zodpovědný král celého světa vţdy pečlivě střeţil své království před vlivem věku Kali. Oddaný Pána
nikdy nepovaţuje vybavení své domácnosti za své vlastní, ale vše odevzdává sluţbě Pánu. Ţivé bytosti
v jeho péči pak pod jeho vedením dostávají příleţitost realizovat Boha.
Připoutanost k domácnosti a k Pánu K
ovi jdou špatně dohromady. První připoutanost vede
člověka do tmy a druhá ke světlu. Tam, kde je světlo, není ţádná tma a kde je tma, tam není ţádné
světlo. Zkušený oddaný dokáţe zaměstnat vše ve sluţbě Pánu a přivést vše na cestu světla. Nejlepším
příkladem toho byli P
uovci. Mah r ja Yudhi
hira a hospodáři jako byl on dokáţí přivést vše
na světlo tím, ţe takzvané hmotné věci zapojí do sluţby Pánu, ale ten, kdo není schopen zaměstnat vše
ve sluţbě Pánu (nirbandha k
a-sambandhe), se musí odpoutat od všeho hmotného, a teprve pak
bude připraven naslouchat a opěvovat slávu Pána. Jinými slovy ten, kdo stejně váţně jako Mah r ja
Par k it byť jen jeden den naslouchá r mad-Bh gavatamu od vhodné osobnosti jako byl
ukadeva Gosv m , můţe ztratit veškerou zálibu v hmotných věcech. Nemá ţádný význam pouze
napodobovat Mah r je Par k ita a naslouchat Bh gavatamu od profesionálů, ani kdyby tím chtěl
člověk strávit sedm set let. Dívat se na r mad-Bh gavatam jako na prostředek jak si vydělávat na
ţivobytí je nejhrubším typem n m par dhy, přestupku u nohou Pána (sarva- ubha-kriy -s myam
api pram da ).
SLOKA 3-4
papraccha cemam ev rtha yan m
p cchatha sattam
k
nubh va- rava e raddadh no mah -man
sa sth
vij
ya sannyasya karma trai-vargika ca yat
v sudeve bhagavati tma-bh va d
ha gata
papraccha - zeptal se; ca - také; imam - toto; eva - přesně jako; artham - účel; yat - to; m m - mě;
p cchatha - ptáte se; sattam
- ó velcí mudrci; k
a-anubh va - pohrouţený v myšlenkách na
K
u; rava e - v naslouchání; raddadh na - plný víry; mah -man
- velká duše;
sa sth m - smrt; vij
ya - informován; sannyasya - odříkající; karma - plodonosné činnosti; traivargikam - tři principy: náboţenství, hospodářský rozvoj a smyslový poţitek; ca - také; yat - co můţe
být; v sudeve - Pánu K
ovi; bhagavati - Osobnost Boţství; tma-bh vam - lásky; d
ham pevné; gata - dosáhl.
Ó velcí mudrci, velká duše Mah r ja Par k it, který byl neustále pohroužený do myšlenek na
Pána K
u, dobře věděl o své bezprostřední smrti, a proto se zřekl veškerých plodonosných
činností v rámci náboženství, hospodářského rozvoje a smyslového požitku. Tak se upevnil ve své
přirozené lásce ke K
ovi a položil ukadevovi Gosv m mu tytéž otázky, které jste vy
položili mě.
VÝZNAM: Podmíněné duše, které bojují o existenci v hmotném světě, jsou přitahovány především třemi
druhy činností - činnostmi spojenými s náboţenstvím, hospodářským rozvojem a smyslovým poţitkem.
Jsou-li tyto činnosti usměrněné podle pokynů Ved, pak se takové pojetí ţivota nazývá karmak
ya. Hospodářům se obvykle doporučuje dodrţovat určitá pravidla, aby si mohli uţívat
hmotného blahobytu jak v tomto, tak v příštím ţivotě. Většinu lidí přitahují právě takové činnosti.
V moderní bezboţné civilizaci se lidé navíc zajímají pouze o hospodářský rozvoj a smyslový poţitek
bez jakéhokoliv náboţenského cítění. Mah r ja Par k it musel jako velký vládce světa také
dodrţovat usměrnění karma-k
yské části Ved, ale díky krátkému styku se ukadevem
Gosv m m dokonale pochopil, ţe Pán K
a, Absolutní Osobnost Boţství (V sudeva), Jehoţ
přirozeně miloval uţ od narození, je vším, a proto upnul svoji mysl pevně na Něho a zřekl se všech
védských činností druhu karma-k
ya. O tuto dokonalost musí j
n usilovat po mnoho
a mnoho zrození. J
n neboli empiričtí filozofové, kteří se snaţí dosáhnout osvobození, jsou
tisíckrát lepší neţ ploduchtiví pracovníci a ze statisíců takových j
n ch je jeden skutečně
osvobozený. Jak prohlašuje Samotný Pán K
a v Bhagavad-g tě (7.19), ze statisíců takových
osvobozených lidí je vzácné najít jediného, kdo dokáţe pevně upnout svoji mysl na lotosové nohy Pána
K
y. Zvláštní kvalifikaci Mah r je Par k ita zde vyjadřuje slovo mah -man
, které ho
klade na stejnou úroveň s mah tmy popsanými v Bhagavad-g tě. I v pozdější době ţilo mnoho
mah tmů tohoto druhu a i oni se zcela vzdali ţivotního pojetí karma-k
ya a plně záviseli na
Nejvyšší Osobnosti Boţství K
ovi. Pán Caitanya, který je Pán K
a Samotný, nás učí ve Své
ik
ace (8):
li ya v p da-rat
pina
um m
adar an n marma-hat
karotu v
yath tath v vidadh tu lampa o
mat-pr
a-n thas tu sa eva n para
,,K
a, který je milencem mnoha oddaných (ţen), můţe obejmout tuto plně odevzdanou sluţebnici
nebo mě můţe pošlapat Svýma nohama nebo mi zlomit srdce Svojí dlouhou nepřítomností, ale přesto
zůstane Absolutním Pánem mého srdce, ať učiní cokoliv.``
r la R pa Gosv m
hovořil takto:
viracaya mayi da
a d na-bandho day m v
gatir iha na bhavatta k cid any mam sti
nipatatu ata-ko i-nirbhara v nav mbha
tad api kila-payoda st yate c takena
,,Ó Pane ubohých, dělej si se mnou co chceš, dej mi milost nebo mě potrestej, ale v tomto světě nemám
nikoho jiného, ke komu bych se obracel, neţ Tebe. Pták c taka se vţdy modlí k mraku, ať uţ z něho
prší blahodárný déšť nebo létají blesky.``
r la M dhavendra Pur , učitel duchovního mistra Pána Caitanyi, se rozloučil se všemi závazky
karma-k
ya následujícími slovy:
sandhy -vandana bhadram astu bhavato bho sn na tubhya namo
bho dev
pitara ca tarpa a-vidhau n ha k ama k amyat m
yatra kv pi ni adya y dava-kulottamasya ka sa-dvi a
sm ra sm ram agha har mi tad ala manye kim anyena me
,,Ó má večerní modlitbo, provolávám ti slávu. Sbohem, má ranní koupeli. Prosím, odpusťte mi,
polobozi a předkové, jiţ nemohou vykonávat ţádné oběti pro vaše potěšení. Nyní jsem se rozhodl, ţe se
osvobodím od všech reakcí za své hříchy jednoduše tím, ţe budu vţdy a všude vzpomínat na velkého
potomka yaduovské dynastie a velkého nepřítele Ka sy (na Pána K
u). Myslím, ţe to mi zcela
stačí. Jaký má smysl dělat ještě něco jiného?``
r la M dhavendra Pur
dále pokračoval:
mugdha m
nigadantu n ti-nipu
bhr nta muhur vaidik
manda b ndhava-sa cay ja a-dhiya mukt dar
sodar
unmatta dhanino viveka-catur
k mam mah -d mbhikam
moktu na k
mate man g api mano govinda-p da-sp h m
,,Ať si mě přísní moralisté obviňují, ţe ţiji v iluzi - to mi nevadí. Odborníci na védské činnosti mě
mohou pomlouvat, ţe jsem se nechal svést, přátelé a příbuzní o mně mohu říkat, ţe jsem zkrachoval,
bratři mohou říkat, ţe jsem blázen, bohatí mamonáři na mě mohou ukazovat prstem jako na šílence
a učení filozofové mohou prohlašovat, ţe jsem příliš pyšný, ale má mysl se přesto nikdy neodchýlí od
mého odhodlání slouţit lotosovým nohám Govindy, třebaţe této sluţby nejsem hoden.``
Prahl da Mah r ja také řekl:
dharm rtha-k ma iti yo 'bhihitas trivarga
k
tray naya-damau vividh ca v rt
manye tad etad akhila nigamasya satya
sv tm rpa a sva-suh da paramasya pu sa
,,Náboţenství, hospodářský rozvoj a uspokojování smyslů jsou tři cesty vedoucí ke spasení. Z toho
k
tray , t. j. poznání o vlastním já, poznání o plodonosných činech a logice a také o politice
a ekonomii, slouţí jako různé prostředky k získávání ţivobytí. To vše jsou různé obory védského
vzdělání, a proto je pokládám za dočasná zaměstnání. Avšak odevzdat se Nejvyššímu Pánovi
Vi
uovi je skutečným ţivotním úspěchem, a tuto oddanost pokládám za konečnou pravdu.`` (Bh g.
7.6.26)
Toto pojetí je souhrnně popsané v Bhagavad-g tě (2.41) jako vyavas y tmik buddhi neboli
absolutní cesta dokonalosti. r Baladeva Vidy bh
a a, velký vai
avský učenec, ho definuje
slovy bhagavad-arcan -r paika-ni k ma-karmabhir vi uddha-citta : ,,Přijmout transcendentální
láskyplnou sluţbu Pánovi za svou prvořadou povinnost, která je prostá karmických reakcí``.
Mah r ja Par k it tedy jednal naprosto správně, kdyţ pevně soustředil svoji mysl na lotosové nohy
Pána K
y a zcela se zřekl ţivotního pojetí karma-k
ya.
SLOKA 5
r jov ca
sam c na vaco brahman sarva-j asya tav nagha
tamo vi
ryate mahya hare kathayata kath m
r j uv ca - král řekl; sam c nam - dokonale správná; vaca - slova; brahman - ó učený
br hma o; sarva-j asya - toho, kdo ví všechno; tava - tvoje; anagha - bez jakéhokoliv znečištění;
tama - temnota nevědomosti; vi
ryate - postupně mizící; mahyam - mně; hare - o Pánovi;
kathayata - jak vyprávíš; kath m - vyprávění.
Mah r ja Par k it řekl: Ó učený br hma o, víš všechno, protože se tě nedotýká žádné
hmotné znečištění a tak vše, co jsi mi řekl, je dokonale správné. Tvá slova postupně odstraňují
temnotu mé nevědomosti, neboť tvé vyprávění se týká Nejvyššího Pána.
VÝZNAM: Zde se s námi Mah r ja Par k it dělí o svoji vlastní zkušenost. Říká, ţe transcendentální
vyprávění o Pánovi působí jako injekce, pokud mu upřímný oddaný naslouchá od toho, kdo je dokonale
zbaven hmotného znečištění. To znamená, ţe kdyţ poselství r mad-Bh gavatamu naslouchá
obecenstvo kategorie karma-k
ya od profesionálů, nikdy to nebude mít takový úţasný účinek,
o jakém se hovoří v tomto verši. Oddaně naslouchat Pánovu poselství je něco jiného neţ naslouchat
obyčejným věcem, a upřímný posluchač sám ucítí, jak postupně mizí jeho nevědomost.
yasya deve par bhaktir yath deve tath gurau
tasyaite kathit hy arth
prak
ante mah tmana
( vet
vatara Upani ad 6.23)
Kdyţ dostane hladový člověk najíst, sám cítí, ţe jeho hlad mizí, a zároveň má poţitek z jídla. Nemusí
se nikoho ptát, jestli skutečně dostal najíst. Zkouškou našeho naslouchání r mad-Bh gavatamu je
to, nakolik nám tato činnost přináší pozitivní osvícení.
SLOKA 6
bh ya eva vivits mi bhagav n tma-m yay
yatheda s jate vi va durvibh vyam adh
varai
bh ya - znovu; eva - také; vivits mi - přeji si znát; bhagav n - Osobnost Boţství; tma osobními; m yay - energiemi; yath - jak; idam - tento hmotný svět; s jate - tvoří; vi vam vesmír; durvibh vyam - nepochopitelný; adh
varai - pro velké polobohy.
Prosím, pověz mi, jak Osobnost Božství Svými osobními energiemi tvoří tyto hmotné vesmíry,
které jsou nepochopitelné i pro velké polobohy.
VÝZNAM: Kaţdý zvídavý člověk si někdy poloţil důleţitou otázku, jakým způsobem byl stvořen
hmotný svět, a není tedy nic zvláštního, ţe se takto ptá i Mah r ja Par k it, který chtěl od svého
duchovního mistra slyšet o všech činnostech Pána. O kaţdé neznámé věci se musíme učit a ptát se na ni
nějakého vzdělaného člověka. Otázka stvoření je rovněţ jedním z dotazů, které je třeba poloţit správné
osobě. Duchovní mistr proto musí být sarva-j a, jak jiţ bylo uvedeno dříve v souvislosti se
ukadevem Gosv m m. Kvalifikovaný duchovní mistr můţe zodpovědět všechny otázky o Bohu, na
které ţák nezná odpověď, a Mah r ja Par k it zde dává praktický příklad toho, jak se máme ptát.
Král jiţ věděl, ţe vše, co vidíme, pochází z energie Pána, coţ jsme četli na samotném začátku
r mad-Bh gavatamu (janm dy asya yata ). Mah r ja Par k it chtěl tedy znát proces tvoření.
Původ stvoření mu byl znám, neboť jinak by se neptal, jak Osobnost Boţství Svými různými energiemi
tvoří tento hmotný svět. Obyčejný člověk také ví, ţe stvoření je dílem nějakého stvořitele a nevzniká
automaticky. Nikdy jsme v praktickém světě nezaţili, ţe by nějaká věc vznikla sama od sebe. Hlupáci
říkají, ţe tvůrčí energie je nezávislá a ţe jedná automaticky, stejně jako elektrická energie, a inteligentní
člověk ví, ţe i elektrickou energii vyrábí zkušený technik v elektrárně a ţe tato energie je rozváděna
pod jeho dohledem. O Pánově dohledu nad stvořením se zmiňuje i Bhagavad-g t (9.10) a ve Vedách
se jasně říká, ţe hmotná energie je projevem jedné z mnoha energií Nejvyššího (par sya aktir
vividhaiva r yate). Nezkušený chlapec můţe ţasnout nad činností elektronických přístrojů a mnoha
jinými efekty elektroniky, ale zkušený člověk ví, ţe za těmito úkazy je ţivý člověk, který tuto energii
vytváří. Takzvaní učenci a filozofové světa vymýšlejí mnoho utopických teorií o neosobním vzniku
vesmíru, ale inteligentní oddaný Pána, který studuje Bhagavad-g tu, ví, ţe za stvořením je ruka
Nejvyššího Pána, stejně jako na výrobu proudu v elektrárně dohlíţí hlavní technik. Kaţdý badatel
zkoumá příčiny a důsledky, ale i velcí badatelé jako je Brahm , iva, Indra a mnoho dalších
polobohů jsou někdy zmateni, kdyţ vidí podivuhodnou tvůrčí energii Pána, a co teprve říci
o nepatrných učencích materialistického světa. Stejně jako se liší ţivotní podmínky na různých
planetách ve vesmíru a jedna planeta je vyšší neţ jiná, tak i mozky ţivých bytostí na příslušných
planetách jsou různě vyvinuté. Podle Bhagavad-g ty je délka ţivota na Brahmaloce pro pozemšťana
téměř nepředstavitelná a stejně nepochopitelná je jistě i vyspělost Pána Brahmy, jehoţ mozkovou
kapacitu si ţádný velký vědec této planety také nedokáţe představit. S touto vysokou mozkovou
kapacitou i Brahm j ve své velké sa hitě (Brahma-sa hit 5.1) říká:
vara parama k
a sac-cid- nanda-vigraha
an dir dir govinda sarva-k ra a-k ra am
,,Mnoho osobností má vlastnosti Bhagav na, ale K
a je nejvyšší, protoţe Ho nikdo nepředčí. Je
Nejvyšší Osobou a Jeho tělo je věčné, plné poznání a blaţenosti. Je původním Pánem Govindou
a příčinou všech příčin.``
Brahm j uznává, ţe Pán K
a je nejvyšší příčinou všech příčin. Lidé s nepatrnými mozky na této
malé planetě Zemi však Pána povaţují za jednoho z nich. Kdyţ tedy Pán říká v Bhagavad-g tě, ţe On
(Pán K
a) je vším, spekulativní filozofové a materialisté se Mu vysmívají a Pán s lítostí říká:
avaj nanti m
m
h m nu
tanum
ritam
para bh vam aj nanto mama bh ta-mahe varam
,,Hlupáci se Mi vysmívají, kdyţ sestupuji v lidské podobě. Neznají Moji transcendentální povahu
a Moji svrchovanou vládu nad vším, co existuje.`` (Bg. 9.11) Brahm a iva (a co říci o jiných
polobozích) jsou bh tové neboli mocní stvoření polobozi, řídící vesmírné záleţitosti; něco jako
ministři jmenovaní králem. Ministři mohou být
varové neboli vládci, ale Nejvyšší Pán je
mahe vara neboli stvořitel všech vládců. Lidé s nedostatečným poznáním to nevědí, a proto mají tu
drzost, ţe se Mu vysmívají, kdyţ ze Své bezpříčinné milosti někdy přichází na Zemi jako lidská bytost.
Pána však nelze srovnávat s obyčejným člověkem. Je sac-cid- nanda-vigraha neboli Absolutní
Osobnost Boţství a není ţádný rozdíl mezi Jeho tělem a Jeho duší. Je zároveň silou i vládcem této síly.
Mah r ja Par k it neţádal svého duchovního mistra ukadeva Gosv m ho, aby vyprávěl
o zábavách Pána K
y ve V nd vanu, ale chtěl nejprve slyšet o Pánově tvoření. ukadeva
Gosv m také neřekl, ţe král má naslouchat přímo o transcendentálních zábavách Pána. Času bylo
velice málo a ukadeva Gosv m mohl přejít přímo k desátému zpěvu a celou věc zkrátit, jak to
obvykle dělají profesionální přednašeči. Ale ani král, ani velký recitátor r mad-Bh gavatamu
nepřeskakovali, jak se děje při profesionálním čtení Bh gavatamu. Oba postupovali systematickým
způsobem, aby se budoucí čtenáři i posluchači mohli poučit na příkladu, jak se má r madBh gavatam správně přednášet. Ti, kteří jsou ovládáni vnější energií Pána, neboli ti, kteří ţijí
v hmotném světě, musí ze všeho nejdříve vědět, jak tato vnější energie pracuje pod řízením Nejvyšší
Osobnosti, a potom se mohou snaţit porozumět činnostem vnitřní energie Pána. Světští lidé většinou
uctívají Durgu-dev , vnější energii K
y, ale nevědí, ţe Durg -dev je pouze stínovou energií
Pána. Všechny úţasné úkazy hmotného světa probíhají podle řízení Pána, coţ potvrzuje Bhagavad-
g t (9.10). Brahma-sa hit také uvádí, ţe Durg - akti pracuje pod vedením Govindy, a bez Jeho
svolení nepohne mocná Durg - akti ani stéblem trávy. Začínající oddaný proto nemá zbrkle
přeskakovat na úroveň transcendentálních zábav, které předvádí vnitřní energie Pána, ale má nejprve
pochopit velikost Nejvyššího Pána a dotazovat se, jak působí jeho tvořivá energie. Také v Caitanyacarit m tě najdeme popisy tvořivé energie a Pánovy svrchované vlády a její autor upozorňuje
začínající oddané, jak nebezpečné je zanedbávat poznání o K
ově velikosti. Jedině kdyţ člověk ví,
jak je K
a veliký, můţe v Něho mít neochvějnou důvěru; jinak budou i velcí vůdci lidstva mylně
povaţovat Pána K
u za jednoho z mnoha polobohů, historickou osobnost nebo pouhý mýtus, jak to
dělají obyčejní lidé. Transcendentální zábavy Pána ve V nd vanu nebo i ve Dv race mohou
vychutnat ti, kteří jiţ dosáhli potřebné dokonalosti v pokročilých duchovních technikách, a obyčejný
člověk se můţe na takovou úroveň dostat postupným procesem sluţby a kladení otázek, jak uvidíme na
chování Mah r je Par k ita.
SLOKA 7
yath gop yati vibhur yath sa yacchate puna
y
y
aktim up
ritya puru- akti para
tm na kr
ayan kr
an karoti vikaroti ca
pum n
yath - jak; gop yati - udrţuje; vibhu - velký; yath - jak; sa yacchate - ukončuje; puna - opět;
y m y m - jak; aktim - energie; up
ritya - zapojením; puru- akti - všemocný; para Nejvyšší; pum n - Osobnost Boţství; tm nam - úplná expanze; kr
ayan - zaměstnávající je;
kr
an - a také osobně zaměstnán; karoti - činí; vikaroti - a způsobuje, ţe je učiněno; ca - a.
Popiš laskavě, jak všemocný Svrchovaný Pán zaměstnává Své různé energie a expanze
v udržování a opětném zničení projeveného světa s takovou lehkostí, jakoby se jednalo o pouhou
hru.
VÝZNAM: Ka ha Upani ad (2.2.13) popisuje Svrchovaného Pána jako hlavní věčnou bytost mezi
všemi ostatními věčnými individuálními bytostmi (nityo nity n
cetana cetan n m) a jako
jediného Nejvyššího Pána, který udrţuje bezpočet jiných individuálních ţivých bytostí (eko bah n
yo vidadh ti k m n). Všechny ţivé bytosti, ať uţ v podmíněném nebo osvobozeném stavu, tedy
udrţuje Všemocný Svrchovaný Pán. Činí tak prostřednictvím Svých vlastních expanzí a tří základních
energií: vnitřní, vnější a okrajové. Ţivé bytosti jsou Jeho okrajová energie a některé z nich, které se těší
Pánově důvěře, jsou také pověřeny tvořením - mezi ně patří Brahm , Mar ci atd., a inspiraci ke
tvoření dostávají od Pána (tene brahma h d ). Vnější energie (m y ) je také zaplněna j vami
neboli podmíněnými dušemi. Nepodmíněná okrajová energie jedná v duchovním království a Pán
udrţuje osvobozené ţivé bytosti prostřednictvím Svých různých úplných expanzí a v různých
transcendentálních vztazích, které se projevují v duchovním nebi. Pán, jediná Nejvyšší Osobnost
Boţství, se takto projevuje v mnoha (bahu sy m), a proto jsou všechny různorodosti v Něm a On je
současně v nich, přestoţe se od nich zároveň liší. Taková je nepochopitelná mystická moc Pána.
Působením Jeho nepochopitelných sil je s Ním všechno totoţné a zároveň se od Něho všechno liší
(acintya-bhed bheda-tattva).
SLOKA 8
n na bhagavato brahman harer adbhuta-karma a
durvibh vyam iv bh ti kavibhi c pi ce
itam
n nam - stále nedostatečné; bhagavata - Osobnosti Boţství; brahman - ó učený br hma o; hare
- Pána; adbhuta - podivuhodné; karma a - ten, kdo jedná; durvibh vyam - nepochopitelné; iva jako; bh ti - jeví se; kavibhi - i vysoce učenými; ca - také; api - přestoţe; ce
itam - snaha o.
Ó učený br hma o, všechny transcendentální činnosti Pána jsou podivuhodné a zdají se být
nepochopitelné, protože ani mnoho vzdělaných učenců jim i přes veliké úsilí nedokáže porozumět.
VÝZNAM: Jakým způsobem Nejvyšší Pán stvořil byť jen tento jediný vesmír se zdá nepochopitelné
a podivuhodné. A existuje nespočetně mnoho vesmírů, které všechny dohromady tvoří hmotný svět.
Tato část Pánova stvoření je pouze nepatrnou částí úplného stvoření. Hmotný svět je jedním dílem
(ek
ena sthito jagat). Je projevem jedné čtvrtiny Pánovy energie a zbývající tři čtvrtiny tvoří
vaiku
ha-jagat neboli duchovní svět, který je popsán v Bhagavad-g tě jako mad-dh m či
san tana-dh m, věčný svět. V předchozím verši je řečeno, ţe Pán vytváří celé projevení a pak vše
opět ničí. To lze vztáhnout pouze na hmotný svět, protoţe druhá, větší část Jeho stvoření, nazývaná
Vaiku
ha, není ani stvořena, ani zničena; jinak by se Vaiku
ha-dh m neoznačoval jako věčný.
Pán existuje zároveň s dh mem a Jeho věčné jméno, vlastnosti, zábavy, doprovod a osobnost jsou
projevy Jeho různých energií a expanzí. Pán se nazývá an di neboli ,,nemající stvořitele`` a di neboli
,,původ všeho``. My si se svým nedokonalým uvaţováním myslíme, ţe Pán byl také stvořen, ale
Ved nta nás informuje, ţe tomu tak není. Naopak, On tvoří vše ostatní (n r ya a paro 'vyakt t).
Pro obyčejného člověka je velice těţké tyto věci pochopit. Ani velcí učenci to nechápou, a proto
předkládají teorie, které si navzájem odporují. Ani o bezvýznamné části Pánova stvoření, o tomto
jednom vesmíru, nemají úplné informace. Nevědí jaké jsou jeho rozměry, kolik je v něm hvězd a planet
a jaké jsou ţivotní podmínky na těchto nesčetných planetách. Moderní vědci o tom všem mají pouze
dílčí poznání. Někteří z nich tvrdí, ţe ve vesmíru je zhruba sto miliónů planet. Jedno zpravodajství
z Moskvy dne 21. 2. 1960 ohlásilo následující informace:
,,Známý ruský profesor astronomie Boris Voroncov-Veljaminov řekl, ţe ve vesmíru existuje
nekonečné mnoţství planet, na kterých ţijí bytosti obdařené rozumem. Je moţné, ţe na těchto planetách
vzkvétá ţivot podobný ţivotu na Zemi.
Doktor chemie Nikolaj Ţirov, který se zabývá výzkumem ovzduší na jiných planetách, poukázal na to,
ţe například organismus Marťana by mohl být velice dobře přizpůsoben normální existenci s nízkou
tělesnou teplotou. Plynné sloţení atmosféry Marsu pokládá za zcela vhodné pro ţivot bytostí, které jsou
mu přizpůsobeny.``
Tuto adaptabilitu organismu na různé druhy planet popisuje Brahma-sa hit jako vibh ti-bhinnam;
kaţdá z nespočetně mnoha planet v tomto vesmíru má svůj určitý druh ovzduší a ţivé bytosti na
různých planetách jsou díky lepšímu ovzduší více pokročilé ve vědě a technologii. Vibh ti znamená
,,zvláštní síly`` a bhinnam znamená ,,rozmanité``. Vědci, kteří se pokoušejí prozkoumat vnější prostor
a snaţí se dosáhnout jiných planet mechanickými prostředky, si musí uvědomit, ţe organismus
adaptovaný na ovzduší Země nemůţe existovat v ovzduší jiných planet (viz Snadná cesta na jiné
planety). Pro přemístění na jinou planetu po opuštění současného těla se tedy člověk musí připravit, jak
je řečeno v Bhagavad-g tě (9.25):
y nti deva-vrat dev n pit n y nti pit -vrat
bh t ni y nti bh tejy y nti mad-y jino 'pi m m
,,Ti, kteří uctívají polobohy, se narodí mezi polobohy, ti, kteří uctívají duchy, se narodí mezi takovými
bytostmi a ti, kteří uctívají Mě, budou ţít se Mnou.``
Způsob, jakým se Mah r ja Par k it tázal na činnosti tvůrčí energie Pána, svědčí o tom, ţe jiţ
o vzniku stvoření věděl všechno. Proč se tedy ptal ukadeva Gosv m ho na takové věci? Mah r ja
Par k it byl velký panovník, potomek P
uovců a velký oddaný Pána K
y, a proto není divu,
ţe měl velké znalosti o stvoření světa, ale toto jeho poznání bylo stále nedostatečné. Řekl proto, ţe
i velcí vzdělaní učenci to nedokáţí poznat ani po velkém snaţení. Pán je neomezený a Jeho činnosti
jsou také neomezené. Ţádná ţivá bytost aţ po úroveň Brahm j ho, nejdokonalejší ţivé bytosti ve
vesmíru, si nedovede představit poznání o neomezeném, pokud své poznání čerpá z omezeného zdroje
za pomoci nedokonalých smyslů. O neomezeném můţeme něco vědět jedině tehdy, je-li to vysvětleno
neomezeným, jako učinil Pán Samotný v jedinečných verších Bhagavad-g ty, a do určité míry se také
můţeme něco dozvědět od realizovaných duší jako je ukadeva Gosv m , který se učil od
Vy sadeva, ţáka N rady, a tímto způsobem k nám můţe sestoupit dokonalé poznání řetězem
učednické posloupnosti a nikoliv v podobě experimentálního poznání, ať uţ starého či moderního.
SLOKA 9
yath gu
s tu prak ter yugapat krama o 'pi v
bibharti bh ri as tv eka kurvan karm
i janmabhi
yath - tak, jak jsou; gu
n - kvality; tu - ale; prak te - hmotné energie; yugapat - zároveň;
krama a - postupně; api - také; v - nebo; bibharti - udrţuje; bh ri a - mnoho podob; tu - ale;
eka - jeden nejvyšší; kurvan - jednající; karm
i - činnosti; janmabhi - inkarnacemi.
Nejvyšší Pán je jeden jediný, ať už ovládá kvality hmotné přírody Sám Osobně, nebo se
expanduje do mnoha podob zároveň, nebo se expanduje postupně, aby vládl přírodním kvalitám.
SLOKA 10
vicikitsitam etan me brav tu bhagav n yath
bde brahma i ni
ta parasmi
ca bhav n khalu
vicikitsitam - dotazy plné pochyb; etat - tyto; me - mé; brav tu - vyjasni; bhagav n - mocný jako Pán;
yath - jako;
bde - transcendentální zvuk; brahma i - védská literatura; ni
ta - plně
realizovaný; parasmin - v transcendenci; ca - také; bhav n - ty; khalu - skutečně.
Prosím tě, abys vyjasnil všechny moje pochyby, protože jsi nejen dokonale znalý védské
literatury a seberealizovaný v transcendenci, ale jsi také velký oddaný Pána a jsi proto stejně
dobrý jako Osobnost Božství.
VÝZNAM: V Brahma-sa hitě je řečeno, ţe Nejvyšší Absolutní Pravda, Govinda, Osobnost Boţství, se
expanduje do bezpočtu navzájem se nelišících svrchovaných podob, i kdyţ je jeden jediný, a třebaţe je
prvotní Osobou, je stále věčně mladý a plný nevyhasínající energie mládí. Je velice obtíţné Ho poznat
pouhým studiem transcendentální vědy Ved, ale Jeho čistí oddaní Ho realizují velice snadno.
Expanze různých podob Pána - z K
y na Baladeva a Sa kar a a, ze Sa kar a a na
V sudeva, z V sudeva na Aniruddhu, z Aniruddhy na Pradyumnu a pak znovu na druhého
Sa kar a a a z Něho na puru
vat ry N r ya a a na bezpočet jiných podob, které se
přirovnávají k neustálému toku vln na řece - jsou všechny navzájem totoţné. Jsou jako lampy stejné
intenzity, které jsou zapalovány jedna od druhé. Taková je transcendentální síla Pána. Vedy říkají, ţe
Pán je tak úplný, ţe i kdyţ z Něho emanují celé úplné jednotky, On pořád zůstává stejným úplným
celkem (p r asya p r am d ya p r am ev va i yate). Hmotné pojetí Pána, které je
výtvorem mentálních spekulantů, proto nemá ţádný význam. Pro světské učence Pán zůstává
tajemstvím, třebaţe důkladně prostudovali védskou literaturu (vede u durlabham adurlabham tmabhaktau). Pán se zcela vymyká představám materialistických učenců, filozofů a vědců. Jeho čistí oddaní
Ho však mohou snadno pochopit a Sám v Bhagavad-g tě (18.54) prohlašuje, ţe Jeho skutečnou
povahu můţe znát jedině ten, kdo překonal stádium poznání a dokázal se zaměstnat v oddané sluţbě
Pánu. Nikdo nemůţe mít jasné pojetí Pána nebo Jeho svatého jména, podoby, vlastností, zábav atd.,
dokud není zaměstnán v transcendentální láskyplné sluţbě Jemu. Pokyn Bhagavad-g ty, ţe ze všeho
nejdříve se musíme odevzdat Pánovi a zanechat ostatních činností znamená, ţe se musíme stát čistými
a nepodmíněnými oddanými Pána. Jedině pak Ho můţeme poznat silou své oddané sluţby.
Mah r ja Par k it uznal v dřívějším verši, ţe Pána nedovedou pochopit ani velcí vzdělaní učenci.
Proč tedy znovu ţádá ukadeva Gosv m ho, aby poznání o Pánovi vysvětloval dále? Důvod je
zřejmý. ukadeva Gosv m byl nejen nesmírně vzdělaný ve védské literatuře, ale byl také velkou
seberealizovanou duší a mocným oddaným Pána. Milostí Pána se Jeho oddaný stává mocnější neţ On
Samotný. Osobnost Boţství r R macandra se pokoušel postavit most přes Indický oceán, aby se
dostal na ostrov La ku, ale r Hanum nj , čistý oddaný Osobnosti Boţství, snadno překonal celý
oceán jedním velkým skokem. Nejvyšší Pán je ke Svému čistému oddanému tak milostivý, ţe se někdy
zdá, ţe Jeho milovaný oddaný je mocnější neţ On Samotný. Pán o Sobě prohlásil, ţe není schopen
zachránit Durv su Muniho, přestoţe Muni byl tak mocný, ţe dokázal přijít k Pánovi, i kdyţ byl ještě
hmotně podmíněn. Durv su Muniho však zachránil Mah r ja Ambar
a, Pánův oddaný. A jelikoţ
oddaný Pána je mocnější neţ Pán, uctívání oddaného je účinnější neţ přímé uctívání Pána (madbhakta-p j bhyadhik ).
Závěr je tedy takový, ţe upřímný oddaný musí nejprve vyhledat duchovního mistra, který nejen
dokonale zná védskou literaturu, ale je také velkým oddaným se skutečnou realizací Pána a Jeho
různých energií. Bez pomoci takového duchovního mistra není moţné dělat ţádné pokroky v poznávání
transcendentální vědy o Pánovi. A pravý duchovní mistr jako je ukadeva Gosv m nehovoří
o Pánovi pouze ve vztahu k Jeho vnitřním silám, ale také vysvětluje, jak Pán zachází se Svými vnějšími
silami.
Činnosti vnitřní energie Pána se projevují v Jeho zábavách ve V nd vanu, ale působení Jeho vnější
energie je řízeno Jeho podobami K ra
r ava
y Vi
ua, Garbhodaka
y Vi
ua
aK
rodaka
y Vi
ua. r la Vi van tha Cakravart dává všem vai
avům dobrou radu,
aby se po vzoru ideálního ţáka Mah r je Par k ita a ideálního duchovního mistra ukadeva
Gosv m ho nezajímali pouze o Pánovy zábavy jako je r sa-l l , ale také o činnosti Jeho
puru
vat rů ve spojení se s
i-tattvou, s Jejich úlohami ve stvoření.
SLOKA 11
s ta uv ca
ity up mantrito r j
gu
nukathane hare
h
ke am anusm tya prativaktu pracakrame
s ta uv ca - S ta Gosv m řekl; iti - takto; up mantrita - poţádán; r j
- králem; gu aanukathane - o popis transcendentálních vlastností Pána; hare - Osobnosti Boţství; h
ke am Pána smyslů; anusm tya - náleţitě vzpomínal; prativaktum - aby odpověděl; pracakrame - vykonal
předběţné věci.
S ta Gosv m řekl: Když byl ukadeva Gosv m králem požádán, aby popsal tvůrčí energii
Osobnosti Božství, začal systematicky vzpomínat na Pána smyslů ( r K
u) a aby správně
odpověděl, promluvil následovně:
VÝZNAM: Kdyţ oddaní Pána přednášejí a popisují transcendentální vlastnosti Pána, nemyslí si, ţe
mohou dělat něco nezávisle. Chápou, ţe mohou říkat jedině to, co jim vnukne Nejvyšší Pán, vládce
smyslů. Smysly individuální bytosti nejsou její vlastní - oddaný ví, ţe tyto smysly patří Nejvyššímu
Pánovi a ţe mohou být správně vyuţity tehdy, kdyţ budou zaměstnány ve sluţbě Pánu. Smysly jsou
jako nástroje a hmotné prvky jsou jako materiál, a obojí nám poskytuje Pán, takţe vše, co člověk dělá,
říká, vidí atd., spadá vţdy pod Pánovo řízení. Bhagavad-g t (15.15) to potvrzuje: sarvasya c ha
h di sannivi
o matta sm tir j
nam apohana ca. Nikdo nemůţe jednat volně a nezávisle,
a proto vţdy, kdyţ chceme něco dělat, jíst či říkat, bychom se měli ucházet o svolení Pána. Díky Jeho
poţehnání je vše, co oddaný dělá, prosté čtyř nedostatků, které jsou typické pro podmíněnou duši.
SLOKA 12
r - uka uv ca
nama parasmai puru
ya bh yase
sad-udbhava-sth na-nirodha-l lay
g h ta- akti-tritay ya dehin m
antarbhav y nupalak ya-vartmane
r - uka uv ca - r
ukadeva Gosv m řekl; nama - klaním se; parasmai - Nejvyšší;
puru
ya - Osobnosti Boţství; bh yase - úplnému celku; sad-udbhava - stvoření hmotného světa;
sth na - jeho udrţování; nirodha - a jeho zničení; l lay - v podobě zábavy; g h ta - přijal; akti moc; tritay ya - tři kvality; dehin m - všech, kteří vlastní hmotná těla; anta -bhav ya - Jemu, který
v nich pobývá; anupalak ya - nepředstavitelný; vartmane - ten, Jehoţ cesty jsou takové.
ukadeva Gosv m řekl: S úctou se klaním Pánovi, Nejvyšší Osobnosti Božství, který pro
stvoření hmotného světa přijímá tři kvality přírody. Je úplným celkem sídlícím v těle každého
a Jeho cesty jsou nepředstavitelné.
VÝZNAM: Tento hmotný svět je projevem tří kvalit - dobra, vášně a nevědomosti - a Nejvyšší Pán
přijímá pro stvoření, udrţování a zničení hmotného světa podoby tří vládnoucích Boţstev: Brahmy,
Vi
ua a a kary ( ivy). Jako Vi
u vstupuje do kaţdého stvořeného hmotného těla. Jako
Garbhodaka
y Vi
u vstupuje do kaţdého vesmíru a jako K
rodaka
y Vi
u vstupuje
do těla kaţdé ţivé bytosti. Pán r K
a je původem všech vi
u-tattev, a proto je zde osloven
jako para pum n a v Bhagavad-g tě (15.18) jako Puru ottama. Je úplným celkem
a puru
vat rové jsou Jeho úplné expanze. Bhakti-yoga je jediný proces, kterým můţeme poznat
Boha. Jelikoţ empiričtí filozofové a mystičtí yog ni nedovedou pochopit Osobnost Boţství, Pán se
nazývá anupalak ya-vartmane - ,,Pán nepochopitelné cesty neboli bhakti-yogy``.
SLOKA 13
bh yo nama sad-v jina-cchide 'sat m
asambhav y khila-sattva-m rtaye
pu s
puna p ramaha sya
rame
vyavasthit n m anum gya-d
u e
bh ya - znovu; nama - mé poklony; sat - oddaných či zboţných; v jina - úzkost; chide osvoboditel; asat m - ateistů, neoddaných démonů; asambhav ya - ukončení dalšího neštěstí; akhila úplné; sattva - dobro; m rtaye - Osobnosti; pu s m - transcendentalistů; puna - znovu;
p ramaha sye - nejvyšší stádium duchovní dokonalosti;
rame - ve stavu; vyavasthit n m zvláště se nalézajících; anum gya - cíl ţivota; d
u e - ten, kdo dává.
Znovu a znovu se uctivě klaním Pánovi, který je úplnou podobou existence a transcendence,
který osvobozuje zbožné oddané od veškeré úzkosti a ničí další rozvoj ateistických sklonů
neoddaných démonů. Transcendentalistům, kteří se nacházejí ve stádiu nejvyšší duchovní
dokonalosti, zaručuje, že dojdou ke svému cíli.
VÝZNAM: Pán r K
a je úplnou podobou veškeré existence, hmotné i duchovní. Akhila
znamená ,,úplné`` neboli to, co není khila, ,,niţší``. Jak je uvedeno v Bhagavad-g tě, existují dva
druhy přírody (prak ti), hmotná příroda a duchovní příroda, neboli vnější energie Pána a vnitřní
energie Pána. Hmotná příroda se nazývá apar , ,,niţší``, a duchovní příroda se nazývá ,,vyšší`` nebo
,,transcendentální``. Podoba Pána tedy nepatří do niţší, hmotné přírody. Je zcela transcendentální. Pán
je m rti, mající transcendentální podobu. Méně inteligentní lidé, kteří nevědí o Jeho transcendentální
podobě, Ho popisují jako neosobní Brahman. Brahman jsou však pouze paprsky vycházející z Jeho
transcendentálního těla (yasya prabh ). Oddaní, kteří vědí o Jeho transcendentální podobě, Mu
nabízejí sluţbu a Pán na ni odpovídá Svojí bezpříčinnou milostí a osvobozuje Své oddané od veškeré
úzkosti. Zboţní lidé, kteří dodrţují pravidla Ved, jsou Mu také drazí, a proto i oni od Něho dostávají
ochranu. Bezboţní a neoddaní jdou proti zásadám Ved, a proto se při rozvíjení svých hříšných činností
vţdy setkávají s překáţkami. Některým z nich Pán věnuje zvláštní přízeň a Osobně je zabije, jako tomu
bylo v případě R vany, Hira yaka ipua a Ka sy - tito démoni tak získají spasení a to znamená
konec jejich démonských činností. Pán je jako laskavý otec vţdy vlídný ke kaţdému, ať uţ pomáhá
oddaným nebo trestá démony, neboť je úplnou existencí pro všechny individuální existence.
Ţivotní stav paramaha sa je nejvyšším stádiem duchovní dokonalosti. Podle r mat Kunt dev
jedině paramaha sové skutečně chápou Pána. Stejně jako postupně realizujeme transcendenci od
neosobního Brahmanu k lokalizované Param tmě a k Osobnosti Boţství, Puru ottamovi neboli Pánu
K
ovi, tak také existuje postupný vývoj v duchovním ţivotě sanny s na. Postupná stádia vývoje
v ţivotním stavu odříkání (sanny sa) jsou ku
caka, bah daka, parivr jak c rya a paramaha sa
a královna Kunt dev , matka P
uovců, o nich hovořila ve svých modlitbách k Pánu K
ovi
(v 8. kapitole prvního zpěvu). Paramaha sové obecně mohou být jak mezi oddanými, tak mezi
impersonalisty, ale podle r mad-Bh gavatamu (jak jasně říká Kunt dev ) paramaha sové
chápou čistou bhakti-yogu a Kunt dev výslovně uvádí, ţe Pán sestupuje zvláště proto, aby
paramaha sům přinesl bhakti-yogu (paritr
ya s dh n m). V pravém slova smyslu tedy
paramaha sa znamená čistý oddaný Pána. r la J va Gosv m přímo uznává, ţe nejvyšším cílem
ţivota je bhakti-yoga, prostřednictvím které člověk přichází k transcendentální láskyplné sluţbě Pánu.
Ti, kteří se vydávají na cestu bhakti-yogy, jsou skuteční paramaha sové.
Impersonalisté přijímají bhakti jako prostředek k tomu, aby mohli splynout s existencí Pána v podobě
Jeho neosobní brahmajyoti, ale Pán je tak laskavý, ţe jim umoţní i splnění této touhy. V Bhagavadg tě ujišťuje kaţdého (4.11): ye yath m
prapadyante. Podle r ly Vi van tha Cakravart ho
existují dvě třídy paramaha sů, a to brahm nand (impersonalisté) a premanand (oddaní),
a oběma je umoţněno dosáhnout jejich vytouţených cílů, i kdyţ premanand jsou úspěšnější neţ
brahm nand . Jak brahm nand , tak i premanand jsou však transcendentalisté a nemají nic
společného s niţší hmotnou přírodou, která je plná existenčních ţivotních problémů.
SLOKA 14
namo namas te 'stv
abh ya s tvat
vid ra-k
h ya muhu kuyogin m
nirasta-s my ti ayena r dhas
sva-dh mani brahma i ra syate nama
nama nama te - vzdávám své poklony Tobě; astu - jsi;
abh ya - velkému společníkovi;
s tvat m - členů yaduovské dynastie; vid ra-k
h ya - ten, kdo je daleko od světských lidí, kteří
vyhledávají hádky; muhu - vţdy; ku-yogin m - neoddaných; nirasta - zničil; s mya - rovnocenné
postavení; ati ayena - velikostí; r dhas - bohatstvím; sva-dh mani - ve Svém sídle; brahma i v duchovním nebi; ra syate - uţívá; nama - klaním se.
Uctivě se klaním Pánovi, který je společníkem Yaduovců a který je vždy nedosažitelný pro
neoddané. Je nejvyšším uživatelem hmotných i duchovních světů, ale přesto si užívá Svého
vlastního sídla v duchovním nebi. Nikdo se Mu nevyrovná, protože Jeho transcendentální
bohatství je nekonečné.
VÝZNAM: Transcendentální projevy Nejvyššího Pána r K
y mají dvě stránky. Pro čisté
oddané je stálým společníkem, jako je tomu v případě, kdy se stal rodinným členem yaduovské
dynastie, přítelem Arjuny nebo jedním z obyvatel V nd vanu, například synem Nandy a Ya ody,
přítelem Sud my, r d my a Madhuma galy, milencem vrajabh mských dívek atd. To je projev
Jeho osobních rysů. A ve Svém neosobním rysu šíří paprsky brahmajyoti, které jsou neomezené
a všeprostupující. Část této všeprostupující brahmajyoti, která se přirovnává ke slunečním paprskům, je
zakryta temnotou mahat-tattvy a této bezvýznamné části se říká hmotný svět. V hmotném světě existuje
nespočetně mnoho vesmírů jako je ten, ve kterém ţijeme, a v kaţdém z nich jsou stovky tisíc planet
jako je Země. Materialisté jsou více či méně okouzleni neomezenou expanzí Pánových paprsků, ale
oddané zajímá více Jeho osobní podoba, z níţ všechno emanuje (janm dy asya yata ). Stejně jako
sluneční paprsky vycházejí ze slunce, brahmajyoti vychází z Goloky V nd vany, nejvyšší duchovní
planety v duchovním nebi. Nezměřitelné duchovní nebe je plné duchovních planet, které se nazývají
Vaiku
hy a jsou vysoko nad hmotným nebem. Materialisté nemají dostatečné informace ani
o hmotném nebi. Jak tedy mohou uvaţovat o duchovním nebi? Jsou proto vţdy velice daleko od Pána.
I kdyby v budoucnosti byli schopni vyvinout stroje, které by dosáhly rychlosti větru nebo mysli, stále
by nemohli ani pomýšlet na dosaţení planet v duchovním nebi. Pro materialisty tedy Pán a Jeho sídlo
zůstanou provţdy mýtem nebo záhadou, ale oddaným Pán vţdy nabízí Svoji společnost.
Jeho bohatství v duchovním nebi je nezměrné. Pán v podobě Svých úplných expanzí se Svými
osvobozenými oddanými společníky obývá všechny duchovní planety, nesčetné Vaiku
haloky, ale
impersonalistům, kteří chtějí splynout s existencí Pána, je dovoleno setrvávat pouze jako duchovní
jiskry v brahmajyoti. Impersonalisté nejsou kvalifikováni k tomu, aby se stali společníky Pána, ať uţ na
Vaiku
halokách nebo na nejvyšší planetě Goloce V nd vaně, která je označena v Bhagavad-g tě
jako mad-dh m a zde v tomto verši jako sva-dh m Pána.
Mad-dh m neboli sva-dh m jsou popsány v Bhagavad-g tě (15.6) následujícím způsobem:
na tad bh sayate s ryo na a
ko na p vaka
yad gatv na nivartante tad dh ma parama mama
V Pánově sva-dh mu není zapotřebí slunce, měsíce ani elektřiny. Tento dh m neboli ,,místo`` je
naprosto svrchovaný a ten, kdo ho dosáhne, se nikdy nevrací do hmotného světa.
Vaiku
haloky a Goloka V nd vana jsou samovyzařující planety a paprsky, které tyto sva-dh my
Pána vydávají, tvoří záři brahmajyoti. Jak dále potvrzují Vedy jako je Mu
aka Upani ad (2.2.10),
Ka ha Upani ad (2.2.15) a vet
vatara Upani ad (6.14):
na tatra s ryo bh ti na candra-t raka
nem vidyuto bh nti kuto 'yam agni
tam eva bh ntam anu bh ti sarva
tasya bh s sarvam ida vibh ti
Ve sva-dh mu Pána není pro osvětlení zapotřebí slunce, měsíce ani hvězd. Není tam třeba ani
elektřiny, nemluvě o hořících lampách. Veškeré světlo a záře původně pocházejí právě z těchto
samovyzařujících planet a kaţdý třpyt je pouhým odrazem tohoto sva-dh mu.
Ten, kdo je oslněn září neosobní brahmajyoti, nemůţe znát osobní rys Transcendence - proto
v
opani adě (15) je modlitba k Pánu, aby odstranil Svoji oslnivou záři a umoţnil tak oddanému
spatřit Jeho skutečnou podobu.
hira mayena p tre a satyasy pihita mukham
tat tva p
ann ap v
u satya-dharm ya d
aye
,,Ó Pane, jsi udrţovatelem všeho, hmotného i duchovního, a všechno vzkvétá jedině Tvojí milostí.
Oddaná sluţba Tobě, bhakti-yoga, je skutečným náboţenstvím (satya-dharma) a já jsem v této sluţbě
zaměstnán. Proto mě prosím ochraň a ukaţ mi Svoji skutečnou tvář. Odstraň laskavě závoj Svých
paprsků brahmajyoti, abych viděl Tvoji věčnou podobu plnou blaţenosti a poznání.``
SLOKA 15
yat-k rtana yat-smara a yad- k a a
yad-vandana yac-chrava a yad-arha am
lokasya sadyo vidhunoti kalma a
tasmai subhadra- ravase namo nama
yat - Jehoţ; k rtanam - oslavování; yat - na Něhoţ; smara am - vzpomínání; yat - Jehoţ; k a am
- shlíţení; yat - k Němuţ; vandanam - modlení se; yat - o Němţ; rava am - naslouchání; yat - Jehoţ;
arha am - uctívání; lokasya - všech lidí; sadya - vţdy; vidhunoti - očišťuje; kalma am - účinky
hříchů; tasmai - Jemu; subhadra - dokonale příznivému; ravase - ten, o kom se naslouchá; nama klaním se; nama - znovu a znovu.
Uctivě se klaním dokonale příznivému Pánu r K
ovi, který ihned očišťuje od všech
hříšných reakcí každého, kdo Ho oslavuje, kdo na Něho vzpomíná, kdo navštěvuje Jeho chrámy,
aby Ho mohl shlédnout, kdo se k Němu modlí, naslouchá o Něm a kdo Ho uctívá.
VÝZNAM: r
ukadeva Gosv m , největší autorita, v tomto verši doporučuje vznešenou podobu
náboţenských úkonů, kterými se člověk můţe osvobodit od všech reakcí za své hříchy. K rtanam
neboli oslavování Pána lze vykonávat mnoha způsoby jako je vzpomínání, navštěvování chrámů
a shlíţení Boţstev, skládání modliteb před Pánem a naslouchání přednáškám o Jeho slávě, kterou
popisuje r mad-Bh gavatam či Bhagavad-g t . K rtanam lze vykonávat jak zpěvem o slávě
Pána za doprovodu melodické hudby, tak přednesem písem jako je r mad-Bh gavatam
a Bhagavad-g t .
Oddaní nemusí být zklamáni, ţe nejsou v Pánově přítomnosti, třebaţe si to někdy myslí. Oddaná sluţba
prostřednictvím opěvování, naslouchání, vzpomínání atd. (buď všech způsobů najednou nebo některých
nebo dokonce i jen jednoho z nich) nám přinese vytouţený výsledek, neboť budeme ve společnosti
Pána tím, ţe Mu budeme tímto způsobem transcendentálně a láskyplně slouţit. Uţ samotný zvuk
svatého jména Pána K
y nebo R my můţe okamţitě očistit a zduchovnit celou atmosféru. Musíme
bezpečně vědět, ţe Pán je přítomný všude, kde se taková čistá transcendentální sluţba vykonává,
a proto ten, kdo bez přestupků provádí k rtanam, má přímou společnost Pána. Stejně tak i vzpomínání
a modlitby nám mohou přinést vytouţený výsledek, jsou-li vykonávány správným způsobem a pod
zkušeným vedením. Nesmíme si vymýšlet vlastní způsoby oddané sluţby. Můţeme uctívat podobu Pána
v chrámu nebo můţeme skládat Pánovi modlitby v mešitě nebo kostele, kde není Jeho osobní podoba
přítomná, a jistě budeme osvobozeni od reakcí na své hříchy. Musíme si ovšem dávat veliký pozor,
abychom se nedopouštěli hříchů vědomě s očekáváním, ţe uctívání v chrámu nebo skládání modliteb
v kostele nás osvobodí od jejich reakcí. Taková mentalita vědomého hřešení na síle oddané sluţby se
nazývá n mno bal d yasya hi p pa-buddhi a je největším přestupkem při vykonávání oddané
sluţby. Naslouchání je proto nezbytné, abychom se dokázali vyhnout takovým nástrahám hříchu, a aby
ukadeva Gosv m důleţitost naslouchání ještě více zdůraznil, vzývá zde všechnu přízeň osudu.
SLOKA 16
vicak a
yac-cara opas dan t
sa ga vyudasyobhayato 'ntar- tmana
vindanti hi brahma-gati gata-klam s
tasmai subhadra- ravase namo nama
vicak a
- vysoce inteligentní; yat - kteří; cara a-upas dan t - pouze se odevzdají lotosovým
nohám; sa gam - připoutanosti; vyudasya - zcela se vzdávají; ubhayata - k současnosti
a budoucnosti; anta - tmana - srdcem a duší; vindanti - činí pokrok; hi - jistě; brahma-gatim k duchovní existenci; gata-klam
- bez potíţí; tasmai - Jemu; subhadra - dokonale příznivému;
ravase - tomu, o Němţ se naslouchá; nama - klaním se; nama - znovu a znovu.
Znovu a znovu se uctivě klaním dokonale příznivému Pánu r K
ovi. Inteligentní lidé,
kteří se pouze odevzdají u Jeho lotosových nohou, jsou zbaveni veškeré připoutanosti
k současnosti i budoucnosti a bez potíží činí pokroky na cestě k duchovní existenci.
VÝZNAM: Pán r K
a několikrát poučil Arjunu a s ním i všechny ostatní, aby se stali Jeho
čistými oddanými. Na závěr Svých pokynů v Bhagavad-g tě (18.64-66) mu sdělil velice důvěrné rady:
sarva-guhyatama bh ya
u me parama vaca
i
o 'si me d
ham iti tato vak y mi te hitam
man-man bhava mad-bhakto mad-y j m
namaskuru
m m evai yasi satya te pratij ne priyo 'si me
sarva-dharm n parityajya m m eka
ara a
aha tv
sarva-p pebhyo mok ayi y mi m
vraja
uca
,,Můj milý Arjuno, jsi Mi velice drahý, a pro tvé dobro ti odhalím nejtajnější pokyny ze všech. Jsou
prosté: staň se Mým čistým oddaným, odevzdej se pouze Mně a Já ti slibuji plnou duchovní existenci,
ve které získáš věčné právo na transcendentální láskyplnou sluţbu Mně. Zanech všech ostatních druhů
náboţenství, odevzdej se výhradně Mně a věř, ţe Já tě ochráním od všech tvých hříšných činů a ţe tě
osvobodím. Uţ neměj ţádný strach.``
Inteligentní lidé přijmou tento závěrečný pokyn Pána se vší váţností. Poznání vlastního já je prvním
krokem v duchovní realizaci a nazývá se důvěrné poznání a o krok dál je realizace Boha, která se
nazývá ještě důvěrnější poznání. Vrcholem učení Bhagavad-g ty je realizace Boha a jakmile člověk
dosáhne tohoto stádia, stane se přirozeně a dobrovolně oddaným Pána a začne Mu prokazovat
láskyplnou transcendentální sluţbu. Tato oddaná sluţba Pánovi se vţdy zakládá na lásce k Bohu a je
jiná neţ rutinní sluţba, jakou předepisuje karma-yoga, j
na-yoga nebo dhy na-yoga. V Bhagavadg tě jsou různé pokyny pro různé druhy lidí a je tam popsána var
rama-dharma, sanny sadharma, yati-dharma, ţivot v odříkání, ovládání smyslů, meditace, způsob získávání mystických sil
atd., ale ten, kdo se plně odevzdá Pánovi, aby Mu slouţil ze spontánní lásky k Němu, skutečně naplňuje
podstatu všeho poznání popsaného ve Vedách. Člověk, který inteligentně přijme tuto metodu, velice
rychle dosáhne dokonalosti ţivota. Tato dokonalost lidského ţivota se nazývá brahma-gati neboli
pokroky na cestě k duchovní existenci. r la J va Gosv m na základě védských textů prohlašuje,
ţe brahma-gati znamená dosáhnout podobné duchovní podoby jako má Pán, ve které osvobozená ţivá
bytost ţije věčně na jedné z duchovních planet v duchovním nebi. Čistý oddaný Pána této dokonalosti
ţivota snadno dosáhne, aniţ by se musel věnovat obtíţným metodám. Ţivot oddaného naplňuje
k rtanam, smara am, k a am atd., jak bylo uvedeno v předchozím verši. Tento jednoduchý
způsob duchovního ţivota tedy musí přijmout kaţdý, kdo chce dosáhnout nejvyšší dokonalosti, která je
dostupná pro lidi všech skupin a kategorií v kterékoliv části světa. Kdyţ Brahm přistoupil k Pánu
K
ovi, který si hrál jako dítě ve V nd vanu, modlil se k Němu následujícími slovy:
reya -s ti bhaktim udasya te vibho
kli yanti ye kevala-bodha-labdhaye
te
m asau kle ala eva i yate
n nyad yath sth la-tu
vagh tin m
(Bh g.10.14.4)
Bhakti-yoga je nejvyšším stupněm dokonalosti, kterého můţe inteligentní člověk dosáhnout namísto
vykonávání velkého mnoţství duchovních činností. V citovaném verši je uveden velice výstiţný příklad
- hrst skutečné rýţe je cennější neţ hromady prázdných rýţových slupek. Stejně tak by nás nemělo
přitahovat ţonglérství karma-k
y či j
na-k
y ani gymnastické cviky yogy, ale měli bychom
inteligentně začít vykonávat jednoduché k rtanam, smara am atd. pod vedením pravého duchovního
mistra, a tak bez potíţí dosáhnout nejvyšší dokonalosti.
SLOKA 17
tapasvino d na-par ya asvino
manasvino mantra-vida suma gal
k ema na vindanti vin yad-arpa a
tasmai subhadra- ravase namo nama
tapasvina - velcí mudrci; d na-par
- velcí dárci milodarů; ya asvina - slavné osobnosti;
manasvina - velcí filozofové nebo mystici; mantra-vida - velcí recitátoři védských hymnů; suma gal
- přísní následovníci védských zásad; k emam - dobrých výsledků; na - nikdy; vindanti dosáhnou; vin - bez; yat-arpa am - odevzdání se; tasmai - Jemu; subhadra - příznivému; ravase naslouchající o Něm; nama - klaním se; nama - znovu a znovu.
Znovu a znovu se hluboce klaním dokonale příznivému Pánu r K
ovi, protože velcí
mudrci, velcí dárci milodarů, slavné osobnosti, velcí filozofové a mystici, velcí recitátoři védských
hymnů a přísní následovníci védských zásad nemohou dosáhnout žádných dobrých výsledků,
pokud své vyjímečné vlastnosti nepoužijí ve službě Pánu.
VÝZNAM: Velká učenost, sklon k dobročinnosti, politické, společenské či náboţenské vůdčí postavení
v lidské společnosti, filozofická spekulace, provádění yogy, znalost védských rituálů a všechny ostatní
dobré vlastnosti člověku slouţí k dosaţení dokonalosti jedině tehdy, kdyţ jsou zaměstnány ve sluţbě
Pánu. V opačném případě se všechny tyto vlastnosti stávají jen zdrojem těţkostí. Všeho lze vyuţít buď
k uspokojování vlastních smyslů nebo ve sluţbě někomu jinému, neţ jsme my sami. Existují dva druhy
sobectví, sobectví osobní a rozšířené, ale není mezi nimi ţádný kvalitativní rozdíl. Krádeţ pro svůj
osobní zájem nebo pro zájem rodiny je stejné kvality - v obou případech se jedná o zločin. Ţádný zákon
v ţádné zemi nezprostí viny zloděje, který prohlašuje, ţe je nevinen, protoţe nekradl pro svůj osobní
zájem, ale pro zájem své společnosti nebo země. Lidé nevědí, ţe vlastní zájem ţivé bytosti je dokonalý
jedině tehdy, kdyţ se shoduje se zájmem Pána. Proč je například důleţité udrţovat tělo a duši
pohromadě? Vyděláváme peníze pro udrţování těla (sebe nebo celé společnosti), ale dokud nemáme
vědomí Boha, dokud neudrţujeme toto tělo proto, abychom realizovali svůj vztah s Bohem, veškeré
naše úsilí pro udrţení duše a těla pohromadě se podobá úsilí zvířat. Smysl udrţování lidského těla je
jiný neţ smysl udrţování zvířecího těla. Podobně rozvoj vzdělanosti, hospodářský pokrok, filozofický
výzkum, studium védské literatury nebo i vykonávání zboţných činností (jako je dobročinnost,
otevírání nemocnic a rozdávání potravin) se musí pojit s Pánem. Cílem všech těchto činností a snah
musí být, abychom potěšili Pána a ne abychom uspokojili nějakou jinou oddělenou osobu nebo skupinu
lidí (sa siddhir hari to a am). Tatáţ zásada je potvrzena v Bhagavad-g tě (9.27), kde se říká, ţe
vše, co dáváme jako milodar, a vše, co činíme jako odříkání, musíme dávat Pánovi nebo činit jen kvůli
Němu. Zkušení vůdci bezboţné lidské civilizace nedosáhnou svými pokusy o rozvoj vzdělání či
hospodářský pokrok ţádného dobrého výsledku, dokud nebudou mít vědomí Boha. A získat vědomí
Boha je moţné jedině nasloucháním o dokonale příznivém Pánovi, Jehoţ popisují písma jako je
Bhagavad-g t a r mad-Bh gavatam.
SLOKA 18
kir ta-h
ndhra-pulinda-pulka
bh ra- umbh yavan
khas daya
ye 'nye ca p p yad-ap
ray
ray
udhyanti tasmai prabhavi
ave nama
kir ta - provincie staré Bh raty; h
a - část Německa a Ruska; ndhra - provincie v jiţní Indii;
pulinda - Řekové; pulka
- jiná provincie; bh ra - část starého Sindu; umbh
- jiná
provincie; yavan
- Turci; khasa- daya - mongolská provincie; ye - dokonce i ti; anye - další; ca také; p p
- propadlí hříšným činnostem; yat - kteří; ap
rayaray
- se odevzdali oddaným
Pána; udhyanti - ihned očištěni; tasmai - Jemu; prabhavi
ave - mocnému Vi
uovi; nama s úctou se klaním.
Kir tové, H
ové, ndhrové, Pulindové, Pulka ové, bh rové, umbhové, Yavanové,
členové ras Khasa i jiní lidé propadlí hříšným činnostem mohou být díky svrchované moci Pána
očištěni, když se odevzdají Jeho oddaným. Proto Mu vzdávám své hluboké poklony.
VÝZNAM: Kir ta: Provincie ve staré Bh rata-var e, o které je zmínka v Bh
ma-parvě
Mah bh raty. ,,Kir tové`` je obvyklé označení domorodých kmenů v Indii a stará provincie Kir ta
se rozkládá v oblastech Čhóta Nagpur a Santal Parganas v Biharsku.
H
a: Oblast východního Německa a část Ruska je známá jako provincie H
také někdy říká jednomu horskému kmeni.
ndhra: Provincie v jiţní Indii, uvedená v Bh
jménem.
ů. ,,H
ové`` se
ma-parvě Mah bh raty. Dodnes existuje pod tímto
Pulinda: V Mah bh ratě ( di-parva 174.38) se mluví o obyvatelích provincie jménem Pulinda.
Tuto zemi dobyl Bh masena a Sahadeva. Řekové se nazývají ,,Pulindové`` a ve Vana-parvě
Mah bh raty je uvedeno, ţe nevédská rasa z této oblasti bude vládnout celému světu. Provincie
Pulinda byla také jednou z provincií Bh raty a její obyvatelé byli z řad k atriyských králů. Jelikoţ se
však později odchýlili od bráhmanské kultury, dostali název mlecchové (stejně jako ti, kteří nenásledují
islámskou kulturu, jsou nazýváni ,,kafirové`` a ti, kteří nenásledují křesťanskou kulturu, jsou nazýváni
,,pohané``).
bh ra: Toto jméno se také objevuje v Mah bh ratě, jak v Sabh -parvě, tak v Bh
ma-parvě. Je
uvedeno, ţe tato provincie se nalézala kolem řeky Sarasvat v Sindu. Sindská provincie se dříve
rozprostírala aţ k protějšímu břehu Arabského moře a všichni její obyvatelé se nazývali ,, bh rové``.
Spadali pod vládu Mah r je Yudhi
hira a podle prohlášení M rka
eyi měli mlecchové z této
části světa také vládnout celé Bh ratě. To se později potvrdilo, stejně jako v případě Pulindů. Alexandr
Veliký dobyl Indii za Pulindy a Mohamed Ghori dobyl Indii za bh ry. bh rové byli také dříve
k atriyové, kteří se drţeli bráhmanské kultury, ale své spojení přerušili. Ve strachu před
Para ur mou se tito k atriyové ukryli v hornaté oblasti Kavkazu a později se začali nazývat
bh rové. Místo, které obývali, dostalo jméno bh rade a.
umbhové neboli Ka kové: Obyvatelé Ka ky, provincie staré Bh raty, uvedení v Mah bh ratě.
Yavanové: Yavana bylo jméno jednoho ze synů Mah r je Yay tiho, jemuţ byla svěřena vláda nad
částí světa nyní známou jako Turecko. Turci jsou tedy Yavanové jakoţto potomci Mah r je Yavany.
Yavanové byli k atriyové, ale po opuštění bráhmanské kultury se z nich stali mleccha-yavanové.
Popisy Yavanů jsou v Mah bh ratě ( di-parva 85.34). Jako Yavana byl také známý princ jménem
Turvasu, jehoţ zemi dobyl Sahadeva, jeden z P
uovců. Západní Yavana se na naléhání Kar y
spojil v bitvě na Kuruk etře s Duryodhanou. Bylo předpovězeno, ţe tito Yavanové rovněţ dobyjí
Indii, a i to se potvrdilo.
Khasa: O obyvatelích Khasade e se hovoří v Mah bh ratě (Dro a-parvě). Jako ,,Khasové`` se
obvykle označují ti, kterým roste jen malý knír - jedná se tedy o Mongoly, Číňany a další, kteří nesou
tento znak.
Výše uvedená historická jména označují různé národy světa. I lidé stále zaměstnaní hříšnými činnostmi
se mohou napravit a dojít na úroveň dokonalých lidských bytostí, pokud se odevzdají oddaným Pána.
Jeţíš Kristus a Mohamed, dva mocní oddaní Pána, vykonali na Zemi ve jménu Pána nesmírnou sluţbu.
A ze slov r ly ukadeva Gosv m ho vyplývá, ţe pokud současní vůdci lidské společnosti
namísto dalšího rozvoje bezboţné civilizace svěří řešení světových problémů oddaným Pána (pro tento
účel jiţ byla vytvořena celosvětová organizace s názvem Mezinárodní společnost pro vědomí
K
y), pak můţe milostí Všemocného Pána nastat celková změna v srdcích všech lidí na celém
světě, protoţe Pánovi oddaní dokáţí takovou změnu uskutečnit tím, ţe očistí prach z myslí obyčejných
lidí. Politici mohou zůstat na svých místech, protoţe čistí oddaní Pána se nezajímají o politické vedení
nebo o diplomatické zápletky. Oddaní chtějí pouze vidět, aby obyčejní lidé nebyli sváděni politickou
propagandou a aby cenný lidský ţivot nebyl znehodnocován následováním civilizace, která je
z konečného hlediska určená ke zkáze. Pokud se politici nechají vést dobrými radami oddaných, můţe
se změnit tvář celé společnosti a díky očistnému kázání oddaných nastane obrat v celosvětové situaci,
jak ukázal Pán Caitanya. Stejně jako ukadeva Gosv m začíná svoji modlitbu slovem yatk rtanam, tak i Pán Caitanya učil, ţe oslavování svatého jména Pána můţe důkladně změnit lidská
srdce a odstranit nepřátelství mezi národy, které vzniká vinou politiků. A jakmile bude uhašen oheň
nedorozumění, bude následovat další pokrok. Cílem ţivota je vrátit se zpátky domů, zpátky k Bohu, jak
jsme jiţ v této knize několikrát rozebírali.
Podle vai
avského učení o oddané sluţbě neexistuje pro nikoho nepřekonatelná překáţka v rozvoji
realizace Boha. Vai
ava je dostatečně mocný, aby se jeho zásluhou stal vai
avou dokonce
i Kir ta a jiní, jak je uvedeno v tomto verši. V Bhagavad-g tě (9.32) Pán říká, ţe kaţdý se můţe stát
Jeho oddaným (i lidé nízkého původu, ţeny,
drové či vai yové), a kaţdý, kdo se stane oddaným, se
můţe vrátit domů, zpátky k Bohu. Jedinou nutnou kvalifikací je odevzdat se čistému oddanému Pána,
který má důkladné poznání transcendentální vědy o K
ovi (z Bhagavad-g ty a r madBh gavatamu). Kaţdý, kdo se dobře seznámí s vědou o K
ovi - bez ohledu na to, ve které části
světa se narodil - se stává čistým oddaným a duchovním mistrem ostatních lidí a můţe je napravit
a očistit jejich srdce. I ten nejhříšnější člověk se můţe očistit stykem s čistým vai
avou. Vai
ava
proto přijímá upřímné ţáky z kterékoliv části světa bez ohledu na jejich kastu či vyznání
a prostřednictvím usměrňujících zásad je povyšuje do postavení čistých vai
avů, kteří jsou
transcendentální bráhmanské kultuře. Kastovní systém neboli var
rama-dharma uţ nefunguje ani
mezi jeho takzvanými následovníky a v podmínkách současné společenské, politické a hospodářské
revoluce ani není moţné tuto instituci obnovit. Z duchovního hlediska můţe být jako vai
ava přijat
kaţdý bez ohledu na tradice jeho země, neboť tento transcendentální proces nezná tělesné překáţky. Na
pokyn Pána r Caitanyi Mah prabhua tedy můţeme kázat r mad-Bh gavatam a Bhagavadg tu po celém světě a pomoci všem, kteří chtějí toto transcendentální náboţenství přijmout. Takovou
kulturní propagandu oddaných jistě přijmou všichni uvaţující a zvídaví lidé, kteří nejsou svázáni
předsudky a zvyky nějaké země. Vai
ava nikdy nesoudí jiného vai
avu podle jeho původu, stejně
jako nikdy nepovaţuje Boţstvo Pána v chrámu za modlu a r la ukadeva Gosv m vzývá
poţehnání všemocného Pána (prabhavi
ave nama ), aby v tomto směru odstranil všechny
pochybnosti. Stejně jako všemocný Pán přijímá ve Své podobě Boţstva v chrámu pokornou sluţbu
Svého oddaného vykonávajícího oddané uctívání arcana, tak i tělo čistého vai
avy se ihned
transcendentálně změní, kdyţ se odevzdá sluţbě Pánu a dostane průpravu od kvalifikovaného
vai
avy. Vai
avská pravidla v této souvislosti přikazují: arcye vi
au il -dh r guru u
nara-matir vai
ave j ti-buddhi
r -vi
or n mni abda-s m nya-buddhi atd. ,,Nikdo
nemá pokládat Boţstvo Pána uctívané v chrámu za modlu nebo autorizovaného duchovního mistra za
obyčejného člověka. Nikdo také nemá povaţovat čistého vai
avu za příslušníka nějaké kasty.``
(Padma Pur
a)
Závěr je takový, ţe Pán, který je všemocný, můţe přijmout kaţdého člověka, bez ohledu na jeho původ
a postavení, buď Osobně nebo prostřednictvím Svého autorizovaného zástupce, duchovního mistra. Pán
Caitanya do Svého hnutí přijal mnoho lidí, kteří stáli mimo var
ramskou společnost a Sám o Sobě
prohlásil pro naše poučení, ţe nepatří k ţádné kastě nebo společenskému řádu, ale ţe je věčným
sluţebníkem sluţebníka Pána dívek ve V nd vanu (Pána K
y). To je cesta seberealizace.
SLOKA 19
sa e a tm tmavat m adh
varas
tray mayo dharmamayas tapomaya
gata-vyal kair aja- a kar dibhir
vitarkya-li go bhagav n pras dat m
sa - On; e a - to je; tm - Nadduše; tmavat m - seberealizovaných duší; adh
vara Nejvyšší Pán; tray -maya - zosobněné Vedy; dharma-maya - zosobněná náboţenská písma;
tapa -maya - zosobněné odříkání; gata-vyal kai - od těch, kteří se nijak nepřetvařují; aja Brahm j ; a kara- dibhi - od Pána ivy a dalších; vitarkya-li ga - ten, k Němuţ se vzhlíţí
s bázní a úctou; bhagav n - Osobnost Boţství; pras dat m - nechť je ke mně laskavý.
Vždyť On je Nadduše a Nejvyšší Pán všech seberealizovaných duší. Je zosobněním Ved,
náboženských písem a odříkání. Uctívá Ho Pán Brahm , iva a všichni ti, kteří jsou
transcendentální veškeré přetvářce. Kéž tento Nejvyšší Absolutní Pán, který sklízí bázeň a úctu,
je se mnou spokojen.
VÝZNAM: I kdyţ je Nejvyšší Pán, Osobnost Boţství, Pánem všech, kteří jdou po různých cestách
k seberealizaci, poznat Ho mohou jedině ti, kteří jsou nad veškerou přetvářkou. Kaţdý hledá věčný mír
nebo věčný ţivot a s tímto cílem kaţdý buď studuje védská nebo jiná náboţenská písma nebo
podstupuje přísné odříkání jako empirický filozof, mystický yog nebo čistý oddaný atd. Nejvyššího
Pána však dokonale realizují jedině oddaní, protoţe se nijak nepřetvařují. Ti, kteří jdou po cestě
seberealizace, se obvykle dělí na karm , j
n , yog ny a oddané Pána. Karm , kteří jsou velice
přitahováni plodonosnými védskými rituály, jsou nazýváni bhukti-k m neboli ,,ti, kteří touţí po
hmotném poţitku``. J
n , kteří se snaţí splynout s Nejvyšším prostřednictvím mentálních spekulací,
jsou nazýváni mukti-k m neboli ,,ti, kteří touţí po osvobození z hmotné existence``. Mystičtí yog ni,
kteří provozují různé druhy odříkání, aby dosáhli osmi druhů hmotné dokonalosti a nakonec se v tranzu
setkali s Nadduší (Param tmou), jsou nazýváni siddhi-k m neboli ,,ti, kteří touţí po mystických
silách`` a chtějí se stát menší neţ nejmenší nebo těţší neţ nejtěţší, získat vše, co si přejí, mít vládu nad
kaţdým, stvořit vše podle svého přání atd. Mocný yog toto všechno dokáţe, ale oddaní Pána nechtějí
nic pro své vlastní uspokojení. Chtějí pouze slouţit Pánovi, protoţe Pán je veliký a oni jsou jakoţto
ţivé bytosti věčně Jeho podřízenými částmi. Tato dokonalá realizace své totoţnosti oddanému pomáhá,
aby se zbavil hmotných tuţeb, aby si nepřál nic pro sebe samého, a proto jsou oddaní nazýváni
ni k m , ,,bez jakékoliv touhy``. Přirozenou vlastností ţivé bytosti je, ţe se nemůţe zbavit všech
tuţeb. Jak bhukti-k m , tak mukti-k m i siddhi-k m touţí po něčem pro své vlastní uspokojení,
ale oddaní Pána, ni k m , chtějí všechno pro Jeho uspokojení. Zcela závisejí na pokynech Pána
a jsou vţdy připraveni vykonávat svoji povinnost k Jeho spokojenosti.
Arjuna zpočátku vystupoval jako jeden z těch, kteří chtějí uspokojit sami sebe, neboť se chtěl vyhnout
boji v bitvě na Kuruk etře, ale Pán odstranil jeho touhy tím, ţe mu přednesl Bhagavad-g tu, v níţ
vysvětlil, jak vypadá karma-yoga, j
na-yoga, ha ha-yoga i bhakti-yoga. Jelikoţ Arjuna neznal
přetvářku, změnil své rozhodnutí a uspokojil Pána souhlasem, ţe bude bojovat (kari ye vacana
tava). Tak se z něho stal ni k m .
Záměrně jsou zde uvedeny příklady Brahmy a Pána ivy, protoţe Brahm j , Pán iva, r mat
Lak m j a čtyři Kum rové (Sanaka, San tana atd.) jsou zakladatelé čtyř vai
avských
samprad yí, které jsou prosté sobeckých tuţeb. Všechny tyto osobnosti jsou prosté veškeré přetvářky.
r la J va Gosv m vysvětluje slovo gata-vyal kai jako projjhita-kaitavai , coţ označuje ty,
kteří jsou prosti veškeré přetvářky (tedy pouze čisté oddané). V Caitanya-carit m tě (Madhya
19.149) je řečeno:
k
a-bhakta - ni k ma, ata eva '
bhukti-mukti-siddhi-k m , sakali 'a
nta'
nta'
Lidé, kteří touţí po plodech svých zboţných činností, kteří si přejí spasení a splynutí s Nejvyšším nebo
chtějí získat hmotné mystické síly, jsou stále neklidní, protoţe chtějí něco sami pro sebe, ale oddaný je
naprosto vyrovnaný, protoţe neţádá nic pro sebe a je vţdy připraven slouţit Pánu. Závěr je tedy
takový, ţe Pán vládne všem, neboť nikdo nedokáţe naplnit svoji touhu bez Jeho svolení, a v Bhagavadg tě (8.9) prohlašuje, ţe všechny tyto výsledky uděluje pouze On, protoţe On je adh
vara (původní
vládce) kaţdého: ved ntistů, velkých karma-k
yů, významných náboţenských vůdců, velkých
asketů a všech, kteří usilují o duchovní rozvoj. Konečné realizace Boha dosáhnou pouze oddaní, kteří
neznají přetvářku. r la ukadeva Gosv m proto klade zvláštní důraz na oddanou sluţbu Pánu.
SLOKA 20
riya patir yaj a-pati praj -patir
dhiy
patir loka-patir dhar -pati
patir gati c ndhaka-v
i-s tvat
pras dat
me bhagav n sat
pati
riya - všechno bohatství; pati - vlastník; yaj a - oběti; pati - ten, který řídí; praj -pati vůdce všech ţivých bytostí; dhiy m - inteligence; pati - Pán; loka-pati - majitel všech planet;
dhar - Země; pati - nejvyšší; pati - hlava; gati - cíl; ca - také; andhaka - jeden z králů
yaduovské dynastie; v
i - první král yaduovské dynastie; s tvat m - Yaduovci; pras dat m kéţ je milostivý; me - ke mně; bhagav n - Pán r K
a; sat m - všech oddaných; pati - Pán.
Kéž je Pán r K
a, Jehož uctívají všichni oddaní a který je ochráncem a slávou všech
králů yaduovské dynastie jako jsou Andhaka a V
i, který je manželem všech bohyní štěstí,
hlavní postavou všech obětí a tudíž vůdcem všech živých bytostí, Pánem veškeré inteligence,
vlastníkem všech planet, duchovních i hmotných, a nejvyšší inkarnací na Zemi (nejvyšší všechno),
kéž je ke mně milostivý.
VÝZNAM: ukadeva Gosv m je jedním z význačných gata-vyal ků neboli osobností, které nemají
ţádné mylné představy, a na základě své vlastní realizace zde Pána r K
u popisuje jako souhrn
veškeré dokonalosti neboli Osobnost Boţství. Kaţdý se uchází o přízeň bohyně štěstí, ale lidé nevědí,
ţe Pán r K
a je milovaným manţelem všech bohyní štěstí. V Brahma-sa hitě je řečeno, ţe
Pán ve Své transcendentální říši Goloce V nd vaně vţdy pase stáda krav surabhi a je obsluhován
stovkami tisíc bohyní štěstí. Všechny tyto bohyně štěstí jsou projevy Jeho transcendentální energie
blaţenosti (hl din - akti), která je jedním aspektem Jeho vnitřní energie. Kdyţ se Pán zjevil na této
Zemi, částečně ukázal činnosti Své energie blaţenosti ve Své r sa-l le, aby připoutal pozornost
podmíněných duší, které všechny touţí po iluzorní blaţenosti degradovaného sexuálního poţitku. Čistý
oddaný Pána, ukadeva Gosv m , byl naprosto odpoutaný od fantazmagorie pohlavního ţivota
v hmotném světě a nerozebíral tyto projevy Pánovy energie blaţenosti proto, ţe by měly něco
společného se sexem, ale proto, aby vychutnal transcendentální chuť, která je nepochopitelná pro
materialisty posedlé sexuálními touhami. Pohlavní ţivot v hmotném světě je hlavní příčinou podmínění,
které poutá ţivé bytosti v okovech iluze, a ukadeva Gosv m se o něj nikdy nezajímal. Stejně tak
projevy Pánovy energie blaţenosti nemají s takovými degradovanými věcmi nic společného. Pán
Caitanya byl tak přísný sanny s , ţe ţádné ţeně nedovolil, aby se k Němu přiblíţila, ani kdyţ Mu
chtěla sloţit poklony a vyjádřit svoji úctu. Nikdy ani neposlouchal modlitby, které skládají deva-d s
v chrámu Pána Jagann tha, protoţe sanny s má zakázáno poslouchat ţenský zpěv. Přesto i s tímto
přísným postojem sanny s na velice chválil oddanost gop z V nd vanu a jejich způsob uctívání
Pána označoval za nejvyšší láskyplnou sluţbu, jakou je moţné Pánovi poskytnout. r mat
Radh r
je hlavní ze všech bohyní štěstí, a je blaţeným protějškem Pána nelišícím se od K
y.
Vedy doporučují provádění různých druhů obětí, zaručujících dosaţení nejvyššího prospěchu v ţivotě.
Všechna poţehnání, která jsou výsledkem velkých obětí, jsou nakonec projevy přízně bohyně štěstí
a Pán, který je manţelem či milovníkem bohyně štěstí, je tedy také skutečným Pánem všech obětí. Je
konečným poţivatelem všech druhů yaj i, a proto je Yaj a-pati jedno ze jmen Pána Vi
ua.
Bhagavad-g t doporučuje vše vykonávat pro Yaj a-patiho (yaj
rt t karma a ), neboť jinak
naše jednání způsobí, ţe budeme podmíněni zákony hmotné přírody. Ti, kteří se nezbavili mylných
představ (vyal kam), vykonávají oběti pro potěšení druhořadých polobohů, ale oddaní Pána velice
dobře vědí, ţe Pán r K
a je nejvyšší poţivatel veškerých obětí, a proto vykonávají
sa k rtana-yaj u ( rava a k rtana vi
o ), která je zvláště doporučená v tomto věku Kali.
Jiné druhy obětí není moţné v Kali-yuze vykonávat, jelikoţ chybí dostatečné prostředky a zkušení
kněţí.
Z Bhagavad-g ty (3.10-11) se dozvídáme, ţe poté, co Pán Brahm dal nový ţivot podmíněným
duším ve vesmíru, poučil je, aby vykonávaly oběti a tak ţily v blahobytu. Budou-li podmíněné duše
vykonávat oběti, nikdy nebudou mít potíţe s udrţováním duše a těla pohromadě. Nakonec budou moci
očistit svoji existenci a dosáhnout přirozeného povýšení k duchovnímu bytí, svojí skutečné totoţnosti.
Podmíněná duše nemá za ţádných okolností zanechávat obětí, dobročinnosti a odříkání. Cílem
veškerých obětí je potěšit Yaj a-patiho, Osobnost Boţství, a proto je Pán také Praj -pati. Podle
Ka ha Upani ady je jediný Pán vůdcem nespočetně mnoha ţivých bytostí, které udrţuje při ţivotě
(eko bah n
yo vidadh ti k m n), a nazývá se proto nejvyšší Bh ta-bh t neboli ochránce všech
ţivých bytostí.
Ţivé bytosti jsou obdařeny inteligencí úměrně svým minulým činnostem. Kvalita inteligence, kterou
získaly, není u všech stejná, neboť jak je řečeno v Bhagavad-g tě (15.15), její rozvoj řídí Samotný
Pán. Jako Param tm , Nadduše, ţije Pán v srdci kaţdého a od Něho pochází paměť, poznání
i zapomnění (matta sm tir j
nam apohana ca). Někdo si můţe milostí Pána zřetelně vybavit své
minulé činnosti, zatímco jiní se je nepamatují. Někdo je milostí Pána vysoce inteligentní a někdo se
stává hlupákem. Bůh je proto Dhiy m-pati neboli Pán inteligence.
Podmíněné duše se chtějí stát pány hmotného světa. Kaţdý chce panovat hmotné přírodě a vyuţívá
k tomu nejlepších schopností své inteligence. Toto zneuţívání inteligence se nazývá šílenství. Veškerou
inteligenci máme vyuţívat k tomu, abychom se osvobodili z hmotných pout. Podmíněná duše však
z vyloţeného šílenství zaměstnává veškerou svoji energii a inteligenci k získávání smyslového poţitku
a pro dosaţení tohoto ţivotního cíle se s plným vědomím dopouští všemoţných přečinů. Výsledkem je,
ţe namísto nepodmíněného svobodného ţivota je šílená podmíněná duše znovu a znovu upoutávána
k různým hmotným tělům. Vše, co vidíme v hmotném světě, je stvořením Pána. Pán je proto skutečným
vlastníkem všeho ve všech vesmírech. Podmíněná duše si můţe uţívat nepatrné části tohoto hmotného
stvoření pod dohledem Pána, ale nikdy ne sama o sobě. To je výrok
opani ady. Kaţdý má být
spokojen s tím, co mu přidělí Pán vesmíru a jedině šílení lidé se snaţí zabírat cizí podíl hmotného
vlastnictví.
Pán vesmíru ze Své bezpříčinné milosti k podmíněným duším sestupuje prostřednictvím Své energie
( tma-m yi), aby kaţdému umoţnil obnovit věčný vztah s Ním. Nařizuje všem, aby se Mu odevzdali
a přestali si hrát na pány v rozmezí, které jim určil. Kdyţ takto sestupuje do hmotného světa, dokazuje,
oč větší je Jeho schopnost si uţívat - například tím, ţe se oţení s šestnácti tisíci manţelkami najednou.
Podmíněná duše je velice pyšná na to, ţe je manţelem jedné manţelky, ale Pán se tomu jen směje.
Inteligentní člověk můţe vidět, kdo je skutečným manţelem. Pán je ve skutečnosti manţelem všech ţen
ve Svém stvoření, ale podmíněná duše pod Jeho vládou je pyšná na to, ţe je manţelem jedné nebo dvou
ţen.
Všechny tituly ,,pati``, o kterých hovoří tento verš, náleţí Pánu r K
ovi, a ukadeva
Gosv m proto zvláště uvádí, ţe Pán je ,,pati`` a ,,gati`` yaduovské dynastie. Členové yaduovské
dynastie věděli, ţe Pán r K
a je původem všeho, a jakmile dokončil Své transcendentální
zábavy na Zemi, všichni se chtěli vrátit k Němu. Yaduovská dynastie byla vůlí Pána zničena, protoţe
její členové se museli vrátit domů společně s Ním. Zničení yaduovské dynastie bylo hmotné
představení, které sehrál Nejvyšší Pán, jelikoţ všichni členové této dynastie jsou Jeho věčnými
společníky. Pán je tedy vůdcem všech oddaných, a ukadeva Gosv m Mu proto s láskyplnými
pocity vzdává svoji úctu.
SLOKA 21
yad-a ghry-abhidhy na-sam dhi-dhautay
dhiy nupa yanti hi tattvam tmana
vadanti caitat kavayo yath -ruca
sa me mukundo bhagav n pras dat m
yat-a ghri - Jehoţ lotosové nohy; abhidhy na - kaţdou vteřinou myslet na; sam dhi - tranz;
dhautay - omytou; dhiy - s čistou inteligencí; anupa yanti - vidí následováním autorit; hi - jistě;
tattvam - Absolutní Pravdu; tmana - o Nejvyšším Pánovi a sobě samém; vadanti - říkají; ca - také;
etat - toto; kavaya - filozofové nebo vzdělaní učenci; yath -rucam - jak si myslí; sa - On; me - mě;
mukunda - Pán K
a (který dává osvobození); bhagav n - Osobnost Boţství; pras dat m - byl
se mnou spokojen.
Osobnost Božství r K
a je skutečným dárcem osvobození. Oddaný, který myslí na Jeho
lotosové nohy každou vteřinou a který kráčí ve stopách autorit, může v tranzu vidět Absolutní
Pravdu, ale učení mentální spekulanti o Něm uvažují podle svých představ. Kéž je tento Pán se
mnou spokojen.
VÝZNAM: Mystičtí yog ni mohou po namáhavé snaze o ovládnutí smyslů dosáhnout jógového tranzu
a spatřit Nadduši v kaţdém ţivém tvoru, ale čistý oddaný kaţdou vteřinou vzpomíná na lotosové nohy
Pána, a tak se ihned dostává do skutečného tranzu, protoţe tato realizace zcela očistí jeho mysl
a inteligenci od chorobné touhy po hmotném poţitku. Čistý oddaný chápe, ţe je duší, která poklesla do
oceánu rození a smrti, a neustále se modlí k Pánovi, aby ho odsud vyzdvihl. Jeho jediným zájmem je
stát se částečkou transcendentálního prachu u lotosových nohou Pána. Čistý oddaný Pánovou milostí
naprosto ztrácí veškerý zájem o hmotný poţitek a aby se uchránil před znečištěním, vţdy myslí na Jeho
lotosové nohy. Král Kula ekhara, velký oddaný Pána, řekl v jedné ze svých modliteb:
k
a tvad ya-pada-pa kaja-pa jar ntam
adyaiva me vi atu m nasa-r ja-ha sa
pr
a-pray
a-samaye kapha-v ta-pittai
ka
h varodhana-vidhau smara a kutas te
,,Ó K
o, modlím se, aby labuť mé mysli okamţitě zaplula mezi stonky Tvých lotosových nohou
a zapletla se v nich. Jak jinak na Tebe budu moci myslet, aţ vydechnu naposled a mé hrdlo bude
zalknuté?``
Labuť a lotosový stonek k sobě mají velice blízko. Přirovnání je tedy velice příhodné: dokud člověk
není labutí neboli paramaha sou, nemůţe plout mezi stonky lotosových nohou Pána. Jak je řečeno
v Brahma-sa hitě, mentální spekulanti při veškeré své učenosti nemohou ani snít o Absolutní Pravdě,
i kdyby o ní spekulovali věčně. Pán si vyhrazuje právo nezjevovat se takovým spekulantům. A jelikoţ
nemohou proniknout mezi stonky lotosových nohou Pána, všichni mentální spekulanti se liší ve svých
závěrech a nakonec docházejí k nesmyslnému kompromisu, kdy říkají: ,,Existuje mnoho závěrů
a mnoho pravd, a kaţdý si můţe vybrat tu svoji`` (yath -rucam). Pán však není obchodník, který by se
snaţil vyhovět všem zákazníkům na burze mentálních spekulací. Pán je tím, čím je, Absolutní
Osobností Boţství, a vyţaduje odevzdat se Jemu, výhradně a absolutně. Čistý oddaný po příkladu
předchozích c ryů neboli autorit můţe vidět Nejvyššího Pána průzračným prostřednictvím pravého
duchovního mistra (anupa yanti). Čistý oddaný se nikdy nesnaţí vidět Pána pomocí mentálních
spekulací, ale raději kráčí ve stopách c ryů (mah jano yena gata sa panth
). Proto se závěry
všech vai
avských c ryů co se týče Pána a oddaných naprosto shodují. Pán Caitanya tvrdí, ţe ţivá
bytost (j va) je věčně sluţebníkem Pána a je s Pánem zároveň totoţná a zároveň od Něho odlišná. Tuto
tattvu Pána Caitanyi uznávají všechny čtyři samprad yi vai
avské školy (všechny se shodují na tom,
ţe sluţba Pánovi pokračuje i po spasení) a neexistuje ţádný autorizovaný vai
avský c rya, který
by se povaţoval za totoţného s Pánem.
Tato pokora přivádí čistého oddaného, který je na sto procent zaměstnaný ve sluţbě Pánu, do tranzu,
v němţ realizuje vše, neboť Pán se zjeví Svému upřímnému oddanému, jak potvrzuje Bhagavad-g t
(10.10). Pán ovládá inteligenci kaţdého (i neoddaného) a obdařuje Svého čistého oddaného inteligencí
potřebnou k tomu, aby pochopil skutečnou pravdu o Něm a o Jeho různých energiích. Nezjevuje se
zásluhou mentálních spekulací ani slovního ţonglérství o Absolutní Pravdě. Pán se zjeví jedině
oddanému, je-li plně spokojen s jeho sluţebnickým postojem. ukadeva Gosv m není mentální
spekulant ani zastánce kompromisu ,,mnoha závěrů a mnoha pravd``. Raději se modlí pouze k Pánovi
a vzývá Jeho transcendentální uspokojení. To je způsob jak poznat Pána.
SLOKA 22
pracodit yena pur sarasvat
vitanvat jasya sat
sm ti h di
sva-lak a
pr durabh t kil syata
sa me
m
abha pras dat m
pracodit - inspirován; yena - kým; pur - na počátku stvoření; sarasvat - bohyně učenosti;
vitanvat - zvětšil; ajasya - Brahmy, první stvořené ţivé bytosti; sat m sm tim - mocná paměť; h di
- v srdci; sva - ve svém; lak a
- zaměřený na; pr durabh t - byl vytvořen; kila - jako kdyby;
syata - z úst; sa - on; me - se mnou;
m - z učitelů;
abha - hlavní; pras dat m - je
spokojen.
Kéž je Pán, který na počátku stvoření probudil poznání Brahmy z nitra jeho srdce a inspiroval
ho úplnými poznatky o stvoření a o Sobě Samotném a který se zdánlivě zjevil z Brahmových úst,
kéž je se mnou spokojen.
VÝZNAM: Jak jsme jiţ rozebírali, Pán je Nadduší všech ţivých bytostí Brahmou počínaje
a bezvýznamným mravencem konče, a uděluje všem potřebné poznání. Kaţdá ţivá bytost má kapacitu
na to, aby od Pána dostala padesát šedesátičtvrtin neboli sedmdesát osm procent plného poznání, které
lze získat. Jelikoţ je svojí povahou pouze částí Pána, není schopna přijmout veškeré Jeho poznání.
V podmíněném stavu je ţivá bytost nucena na vše zapomenout při výměně těla, které se říká smrt. Její
poznání je však znovu oţiveno inspirací z nitra jejího srdce, a tomu se pak říká probuzení poznání,
neboť to lze přirovnat k probuzení ze spánku či bezvědomí. Toto probouzení poznání je zcela pod
vládou Pána, a proto se u různých lidí setkáváme s různým stupněm poznání. Probuzení poznání
neprobíhá automaticky a není výsledkem ţádných hmotných interakcí. Uskutečňuje ho Pán Samotný
a On je jeho zdrojem (dhiy
pati ), neboť i na Brahmu se vztahuje tento zákon Nejvyššího
stvořitele. Na počátku stvoření se Brahm narodil jako první, bez otce a matky, protoţe před ním
ţádné jiné ţivé bytosti neexistovaly. Narodil se na lotosu, který vyrůstá z pupku Garbhodaka
y
Vi
ua, a proto je zván Aja. Tento Brahm neboli Aja je také ţivá bytost, jedna z částí Pána, ale
jelikoţ je zboţným oddaným, Pán ho inspiruje k tomu, aby pokračoval v Jeho díle a dále tvořil
s vyuţitím hmotné přírody. Hmotná příroda i Brahm jsou tedy zcela závislí na Pánovi. Materialističtí
vědci mohou pouze sledovat reakce hmotné přírody, aniţ by chápali, jak jsou tyto děje ovládány, stejně
jako dítě pozoruje působení elektřiny a neví nic o technikovi v elektrárně. Tato nedokonalost
materialistického vědce plyne z omezenosti jeho poznání. Védské poznání bylo nejprve vloţeno do
srdce Brahmy a můţe se zdát, ţe on je jeho původcem. Brahm je mluvčím védské moudrosti, ale
přijal toto transcendentální poznání tak, jak sestupovalo od Pána a jak ho k tomu Pán inspiroval. Vedy
se proto nazývají apauru eya neboli ,,to, co nepřinesla ţádná stvořená bytost``. Pán existoval i před
stvořením (n r ya a paro 'vyakt t), a proto slova, která pronesl, jsou vibracemi
transcendentálního zvuku. Existuje propastný rozdíl mezi dvěma kvalitami zvuku, pr k ta
a apr k ta. Fyzikové se zabývají pouze zvukem pr k ta neboli zvukem vznikajícím v hmotném
světě, a proto musíme vědět, ţe zvuk Ved, zapsaný v symbolických značkách, nemůţe chápat nikdo ve
vesmíru, dokud není inspirován vibracemi nadpřirozeného zvuku (apr k ta), který sestupuje
prostřednictvím učednické posloupnosti od Pána k Brahmovi, od Brahmy k N radovi, od N rady
k Vy sovi atd. Ţádný světský učenec nemůţe přeloţit nebo vysvětlit skutečný význam védských
manter. Nikdo je nemůţe pochopit, dokud ho neinspiruje a nezasvětí autorizovaný duchovní mistr.
Původní duchovní mistr je Pán Samotný a Jeho pokyny sestupují prostřednictvím parampary, jak je
jasně řečeno ve čtvrté kapitole Bhagavad-g ty. Dokud člověk nepřijme transcendentální poznání od
autorizované parampary, je všechno jeho snaţení povaţováno za zbytečné (viphal mat
) bez
ohledu na to, jak důleţitou roli hraje v rozvoji materialistického umění či vědy.
ukadeva Gosv m se modlí k Pánovi, aby díky Jeho inspiraci mohl správně vysvětlit průběh
tvoření, na který se tázal Mah r ja Par k it. Duchovní mistr není spekulant, který by si vymýšlel
vlastní teorie jako materialističtí učenci, ale je rotriya brahma-ni
ham.
SLOKA 23
bh tair mahadbhir ya im
puro vibhur
nirm ya ete yad am
u p ru a
bhu kte gu
n o a a o a
tmaka
so 'la k
a bhagav n vac
si me
bh tai - prvky; mahadbhi - hmotného stvoření; ya - ten, který; im
- všechna tato; pura těla; vibhu - Pána; nirm ya - aby oţivil; ete - ulehá; yat am
u - ten, který inkarnoval; p ru a
- Pán Vi
u; bhu kte - způsobuje podřízenost; gu
n - třem kvalitám přírody; o a a v šestnácti kategoriích; o a a- tmaka - stvořitel těchto šestnácti projevů; sa - On;
ala k
a - kéţ ozdobí; bhagav n - Osobnost Boţství; vac
si - výroky; me - moje.
Kéž Nejvyšší Pán, který ulehá do vesmíru a tak oživuje těla stvořená z hmotných prvků a který
ve Své puru a inkarnaci způsobuje, že živé bytosti jsou podřízeny šestnácti projevům hmotných
kvalit umožňujícím jejich hmotnou existenci, kéž se rozhodne zdobit mé výroky.
VÝZNAM: ukadeva Gosv m jakoţto oddaný zcela závislý na Pánu (na rozdíl od materialisty, který
je pyšný na své vlastní schopnosti) se snaţí uspokojit Osobnost Boţství, aby dokázal mluvit správně
a poutavě pro své posluchače. Oddaný se při všem, co bylo vykonáno s úspěchem, povaţuje za pouhý
nástroj a zdráhá se, je-li mu prokazováno uznání za to, co udělal. Bezboţný ateista chce připsat veškeré
zásluhy za vykonané činnosti sám sobě, jelikoţ neví, ţe ani stéblo trávy se nemůţe pohnout bez svolení
Nejvyšší Duše, Osobnosti Boţství. ukadeva Gosv m proto chce, aby všechny jeho činnosti řídil
Nejvyšší Pán, který inspiroval Brahmu k vyslovení védské moudrosti. Pravdy, které popisuje védská
literatura, nejsou teoriemi vzniklými na základě světské představivosti a nejsou fiktivní, jak si někdy
myslí méně inteligentní třída lidí. Všechny védské pravdy jsou dokonalými popisy skutečnosti bez
jakýchkoliv chyb či vlivu iluze a ukadeva Gosv m nechce přednášet ţádnou spekulativní
metafyzickou teorii, ale chce popsat skutečný proces tvoření tak, jak mu bude diktovat Pán, který
podobným způsobem inspiroval Brahm j ho. Jak je řečeno v Bhagavad-g tě (15.15), Pán Samotný
je autorem Ved nty a jedině On zná její skutečný význam. Zásady náboţenství uvedené ve Vedách jsou
tedy nejvyšší pravdou. Toto védské poznání či náboţenství šíří autority jako je ukadeva Gosv m ,
který je pokorným sluţebníkem Pána a nemá ţádnou touhu stát se samozvaným vykladačem
neuznávajícím ţádné autority. To je správný způsob, jak vykládat védské poznání, nazývající se
parampar neboli sestupný proces.
Inteligentní člověk chápe, ţe ţádné hmotné stvoření (ať uţ jde o vlastní tělo či ovoce nebo květinu)
nemůţe tak krásně vyrůst bez duchovního doteku. I nejinteligentnější člověk světa nebo největší vědec
můţe hovořit poutavě a krásně pouze do té míry, do jaké mají jeho slova duchovní ţivot, nakolik je
v nich duchovní dotek. Zdrojem veškeré pravdy je Nejvyšší Duše a nikoliv hrubá hmota, jak si mylně
představují zatvrzelí materialisté. Z védské literatury se dozvídáme, ţe Pán Samotný nejprve vstoupil
do vzduchoprázdna v hmotném vesmíru, a pak se začalo postupně vyvíjet všechno ostatní. Stejně tak
sídlí Pán jako lokalizovaná Param tm v kaţdé individuální bytosti, a vše tedy koná On Samotný.
Šestnáct základních prvků stvoření - země, voda, oheň, vzduch, éter a jedenáct smyslových orgánů - se
nejprve vyvinulo z Pána a teprve potom je mohly vyuţít obyčejné ţivé bytosti. Hmotné prvky byly
takto stvořeny pro poţitek ţivých bytostí. Krása a souhra celého hmotného světa jsou výsledkem
působení energie Pána a individuální ţivá bytost se můţe jedině modlit k Pánu, aby tomu správně
porozuměla. Jelikoţ Pán je svrchovaná bytost, která se liší od ukadeva Gosv m ho, mohou Mu být
skládány modlitby. Pán pomáhá ţivé bytosti uţívat si hmotného stvoření, ale Sám se neúčastní takového
iluzorního poţitku. ukadeva se modlí o Jeho milost, nejen aby on sám dostal pomoc při předkládání
pravdy, ale aby dostali pomoc i ti, ke kterým se chystá hovořit.
SLOKA 24
namas tasmai bhagavate v sudev ya vedhase
papur j
nam aya saumy yan-mukh mburuh savam
nama - klaním se; tasmai - Jemu; bhagavate - Osobnosti Boţství; v sudev ya - V sudevovi nebo
Jeho inkarnacím; vedhase - sestaviteli védských písem; papu - pijí; j
nam - poznání; ayam - toto
védské poznání; saumy
- oddaní, zvláště partnerky Pána K
y; yat - z Jehoţ; mukha-amburuha lotosových úst; savam - nektar z Jeho úst.
S úctou se klaním r lovi Vy sadevovi, inkarnaci V sudeva, který sestavil védská písma.
Čistí oddaní pijí nektar transcendentálního poznání, který po kapkách stéká z Pánových
lotosových úst.
VÝZNAM: Podle zvláštního výrazu vedhase, ,,sestavitel sytému transcendentálního poznání``, r la
r dhara Sv m ve svém komentáři píše, ţe uctivé poklony patří r lovi Vy sadevovi, který je
inkarnací V sudeva. r la J va Gosv m s tím souhlasí, ale r la Vi van tha Cakravart
h kura jde dál a dodává, ţe nektar z Pánových úst se dostává k Jeho druţkám, které se tak učí
vybranému umění hudby, tance, oblékání a zdobení se a všem věcem, které Pánovi přinášejí potěšení.
Hudba, tanec a šperky, o kterých se zde hovoří, nejsou ničím světským, protoţe ukadeva Gosv m
na samotném počátku svých modliteb oslovuje Pána výrazem para neboli ,,transcendentální``. Toto
transcendentální poznání je zapomenutým podmíněným duším zcela neznámé. r la Vy sadeva,
který je inkarnací Pána, proto sestavil védskou literaturu, aby oţivil ztracenou paměť podmíněných duší
co se týče jejich věčného vztahu s Pánem. Kaţdý by se tedy měl snaţit pochopit védská písma neboli
nektar, který předává Pán Svým druţkám v milostném vztahu, z lotosových úst Vy sadeva nebo
ukadeva. Postupným rozvojem transcendentálního poznání se člověk můţe povznést na úroveň
transcendentální hudby a tance, které předvádí Pán ve Své r sa-l le. Bez védského poznání je těţké
pochopit transcendentální povahu Pánovy hudby a tance r sa. Čistí oddaní Pána však mohou
rovnocenně vychutnávat nektar v podobě hlubokých filozofických rozprav i v podobě Pánových
polibků při tanci r sa, neboť mezi obojím není z duchovního hlediska ţádný rozdíl.
SLOKA 25
etad ev tma-bh r jan n rad ya vip cchate
veda-garbho 'bhyadh t s k
d yad ha harir
tmana
etat - o této záleţitosti; eva - přesně; tma-bh
- prvorozený (Brahm j ); r jan - můj drahý králi;
n rad ya - N radovi Munimu; vip cchate - který se ho na to tázal; veda-garbha - ten, který má
védské poznání od samého narození; abhyadh t - informoval; s k
hari - Pán; tmana - Svému vlastnímu synovi (Brahmovi).
t - přímo; yat
ha - co řekl;
Můj drahý králi, na stejné otázky odpovídal prvorozený Brahm N radovi a přesně mu
zopakoval to, co Samotný Pán řekl Svému synovi, který byl obdařen védským poznáním hned po
narození.
VÝZNAM: Brahm byl obdařen védským poznáním hned jak se narodil na lotosovém květu
vyrůstajícím z pupku Vi
ua, a proto je známý jako veda-garbha neboli ,,Ved ntista od narození``.
Bez védského poznání, které je dokonalé a neomylné, nemůţe nikdo nic stvořit. Veškeré vědecké
a dokonalé poznání má svůj původ ve Vedách. Z Ved můţeme získat informace všeho druhu a Brahm
byl tedy obdařen úplným poznáním, aby mohl tvořit. Brahm znal dokonalý popis stvoření přímo od
Nejvyššího Pána Hariho a na N radův dotaz vyprávěl přesně to, co slyšel od Pána. N rada dále řekl
přesně totéţ Vy sovi a Vy sa řekl ukadevovi to, co slyšel od N rady. Nyní se ukadeva chystá
zopakovat vše, jak to slyšel od Vy sy. To je správný způsob pochopení Ved. Smysl Ved můţe být
odhalen pouze výše zmíněným způsobem, učednickou posloupností, a nijak jinak.
Teorie nemají ţádný význam. Poznání musí být faktické. Mnoho věcí je sloţitých a nemůţeme je
pochopit, dokud nám je nevysvětlí ten, kdo je zná. Védské poznání je rovněţ velice obtíţné a je nutné
se mu naučit výše uvedeným způsobem, neboť jinak ho nepochopíme.
ukadeva Gosv m se proto modlí o milost Pána, aby byl schopen zopakovat totéţ poselství, které
řekl přímo Pán Brahmovi a Brahm N radovi. Údaje o stvoření, které ukadeva Gosv m podává,
nejsou teoretické, jak se snaţí dokázat materialističtí učenci, ale jsou dokonale správné. Ten, kdo
naslouchá tomuto poselství a snaţí se ho pochopit, získává dokonalé informace o hmotném stvoření.
Takto končí Bhaktivedantovy výklady čtvrté kapitoly druhého zpěvu
,,Způsob tvoření``.
r mad-Bh gavatamu, nazvané
KAPITOLA PÁTÁ
Příčina všech příčin
SLOKA 1
n rada uv ca
deva-deva namas te 'stu bh ta-bh vana p rvaja
tad vij n hi yaj j
nam tma-tattva-nidar anam
n rada uv ca - r N rada řekl; deva - všech polobohů; deva - polobůh; nama - klaním se; te tobě; astu - jsi; bh ta-bh vana - tvůrce všech ţivých bytostí; p rva-ja - prvorozený; tat vij n hi prosím, vysvětli to poznání; yat j
nam - které poznání; tma-tattva - transcendentální; nidar anam
- směřuje.
r N rada Muni oslovil Brahm j ho: Ó hlavní z polobohů, ó prvorozená živá bytosti,
klaním se ti s hlubokou úctou. Prosím, vylož mi transcendentální poznání, které vede k pochopení
pravdy o individuální duši a Nadduši.
VÝZNAM: Tento verš potvrzuje dokonalost systému parampary neboli učednické posloupnosti.
V minulé kapitole bylo jasně řečeno, ţe Brahm j , prvorozená ţivá bytost, přijal poznání přímo od
Nejvyššího Pána a beze změn ho předal svému ţáku N radovi. N rada ţádal o poznání a Brahm j
ho na jeho ţádost poučil. To je systém učednické posloupnosti - poţádat správnou osobu
o transcendentální poznání a náleţitě ho přijmout. Tuto metodu doporučuje Bhagavad-g t (4.2).
Chce-li zvídavý student obdrţet transcendentální poznání, musí vyhledat kvalifikovaného duchovního
učitele, odevzdat se mu, pokorně se ho ptát a slouţit mu. Poznání získané pokornými dotazy a sluţbou
je účinnější neţ poznání získané za peníze. Duchovní mistr v učednické posloupnosti od Brahmy
a N rady nechce od svých ţáků peníze. Pravý student ho musí uspokojit upřímnou sluţbou, a tak získá
poznání o vztahu a povaze individuální duše a Nadduše.
SLOKA 2
yad r pa yad adhi
h na yata s
yat sa stha yat para yac ca tat tattva
am ida prabho
vada tattvata
yat - co; r pam - příznaky projevu; yat - co; adhi
h nam - základ; yata - odkud; s
am stvořený; idam - tento svět; prabho - ó můj otče; yat - v čem; sa stham - udrţován; yat - pod čí; param
- vládou; yat - co jsou; ca - a; tat - tohoto; tattvam - příznaky; vada - prosím popiš; tattvata
pravdivě.
-
Můj drahý otče, popiš, prosím, pravdivě příznaky tohoto projeveného světa. Na čem spočívá?
Jak je stvořen? Jak je udržován? A pod čí vládou se vše děje?
VÝZNAM: Otázky N rady Muniho o skutečné příčině a důsledku jsou velice rozumné. Ateisté
předkládají mnoho vlastních teorií, ve kterých se však otázek příčiny a důsledku vůbec nedotknou. Tito
lidé, popírající existenci Boha, pomocí svého experimentálního poznání dosud nevysvětlili hmotný svět
ani duchovní duši, přestoţe jejich vynalézavé mozky jiţ zplodily mnoho teorií. N rada Muni však
nechtěl znát ţádné spekulativní teorie, ale pravdivé informace o stvoření.
Transcendentální poznání týkající se duše a Nadduše v sobě zahrnuje poznání o vnímatelném světě
a o základě jeho stvoření. Kaţdý inteligentní člověk můţe kolem sebe vnímat tři věci: ţivé bytosti,
projevený svět a svrchovanou vládu nad nimi. Inteligentní člověk chápe, ţe ani ţivé bytosti, ani hmotný
svět nejsou dílem náhody. Symetrie stvoření a usměrněné akce a reakce, které v něm probíhají, svědčí
o tom, ţe za vším je plán inteligentního mozku, a upřímnými dotazy můţe člověk zjistit konečnou
příčinu za pomoci toho, kdo ji skutečně zná.
SLOKA 3
sarva hy etad bhav n veda bh ta-bhavya-bhavat-prabhu
kar malaka-vad vi va vij
n vasita tava
sarvam - vše; hi - jistě; etat - toto; bhav n - ty, ó pane; veda - znáš; bh ta - vše, co je stvořené nebo
zrozené; bhavya - vše, co bude stvořené nebo zrozené; bhavat - vše, co se tvoří; prabhu - ty, pane
všeho; kara- malaka-vat - jako ořech sevřený ve tvé dlani; vi vam - vesmír; vij
na-avasitam v rámci tvého vědeckého poznání; tava - tvoje.
Můj drahý otče, ty znáš tuto vědu, protože vše, co bylo stvořeno v minulosti, co bude stvořeno
v budoucnosti a co se tvoří v současnosti, stejně jako vše ve vesmíru, svíráš ve své dlani jako
ořech.
VÝZNAM: Brahm je přímý stvořitel projeveného vesmíru a všeho, co je v něm. Ví proto, co se stalo
v minulosti, co se stane v budoucnosti a co se děje v přítomnosti. Všechny tři hlavní sloţky stvoření ţivá bytost, vnímatelný svět a jejich vládce - jsou v neustálé činnosti, jak v minulosti, tak v přítomnosti
i budoucnosti, a jeho přímý dozorce má vědět vše o akcích a reakcích, které v něm probíhají, stejně
jako známe ořech, který drţíme ve své dlani. Od přímého výrobce určité věci se očekává, ţe ví, jak se
výrobě naučil, kde získal jednotlivé sloţky, jak je sestavil a jak vznikají výrobky ve výrobním procesu.
Jelikoţ Brahm je prvorozenou ţivou bytostí, přirozeně se od něho očekává, ţe bude vědět vše
o chodu stvoření.
SLOKA 4
yad-vij
no yad- dh ro yat-paras tva yad- tmaka
eka s jasi bh t ni bh tair ev tma-m yay
yat-vij
na - zdroj poznání; yat- dh ra - pod čí ochranou; yat-para - pod čím dohledem;
tvam - ty; yat- tmaka - v jakém postavení; eka - sám; s jasi - tvoříš; bh t ni - ţivé bytosti;
bh tai - pomocí hmotných prvků; eva - jistě; tma - vlastní já; m yay - energií.
Můj drahý otče, jaký je zdroj tvého poznání? Kdo tě chrání a kdo tě řídí? Jaké je tvé skutečné
postavení? Tvoříš sám všechny bytosti z hmotných prvků svojí osobní energií?
VÝZNAM: r N rada Muni věděl, ţe Pán Brahm získal schopnost tvořit zásluhou přísného
odříkání. Chápal proto, ţe existuje někdo vyšší neţ Brahm j , který Brahmovi udělil moc potřebnou
k tvoření. Z toho důvodu tedy poloţil výše uvedené otázky. Vědecké objevy a technický pokrok nejsou
také ničím nezávislým. Vědec musí získat poznání o věci, která jiţ existovala, prostřednictvím svého
mozku, který byl také stvořen někým jiným. Vědec můţe pracovat za pomoci mozku, který mu byl dán,
ale nemůţe svůj vlastní nebo nějaký podobný mozek stvořit sám. Nikdo tedy není ve věcech
jakéhokoliv tvoření nezávislý a ţádné stvoření neprobíhá automaticky.
SLOKA 5
tman bh vayase t ni na par bh vayan svayam
tma- aktim ava
abhya r an bhir iv klama
tman ( tmani) - vlastním já; bh vayase - projevuje; t ni - to vše; na - ne; par bh vayan překonán; svayam - ty sám; tma- aktim - soběstačnou sílu; ava
abhya - pouţívající; r an bhi - pavouk; iva - jako; aklama - bez pomoci.
Stejně jako pavouk snadno vytváří síť své pavučiny a projevuje svoji nepřekonatelnou tvůrčí
schopnost, tak i ty sám tvoříš bez cizí pomoci s použitím své soběstačné energie.
VÝZNAM: Nejlepším příkladem soběstačnosti je slunce. Slunce nemusí být osvětlováno ţádným jiným
tělesem, ale naopak samo pomáhá všem ostatním světelným zdrojům, aniţ by ho některý mohl
překonat. N rada přirovnal postavení Brahmy k postavení pavouka, který je soběstačný, neboť si
vytváří své pole působnosti bez cizí pomoci vyuţitím vlastního energetického výtvoru v podobě svých
slin.
SLOKA 6
n ha veda para hy asmin n para na sama vibho
n ma-r pa-gu air bh vya sad-asat ki cid anyata
na - ne; aham - já; veda - znám; param - vyšší; hi - protoţe; asmin - v tomto světě; na - ani; aparam niţší; na - ne; samam - rovný; vibho - ó veliký; n ma - jméno; r pa - vlastnosti; gu ai - podle
kvalit; bh vyam - vše, co je stvořeno; sat - věčné; asat - dočasné; ki cit - nebo cokoliv takového;
anyata - z nějakého jiného zdroje.
Nic z toho, co známe podle jména, vlastností a kvalit - co je vyšší než my, nižší či rovnocenné,
věčné či dočasné - není stvořeno z žádného jiného zdroje, nežli z tebe, ó veliký.
VÝZNAM: Projevený svět je plný rozmanitých bytostí v 8 400 000 ţivotních druzích, z nichţ některé
jsou vyšší a některé niţší. V lidské společnosti se člověk pokládá za vyšší ţivou bytost a mezi lidmi
existují také různé druhy: dobří, špatní, průměrní atd. N rada Muni pokládal za samozřejmé, ţe ţádná
bytost nepochází z jiného zdroje, neţli z jeho otce Brahm j ho, a chtěl se o nich proto dozvědět vše
od Pána Brahmy.
SLOKA 7
sa bhav n acarad ghora yat tapa susam hita
tena khedayase nas tva par - a k
ca yacchasi
sa - on; bhav n - ty; acarat - podstoupil; ghoram - přísnou; yat tapa - meditaci; su-sam hita
s dokonalou kázní; tena - z toho důvodu; khedayase - působí bolest; na - nám; tvam - ty; par konečná pravda; a k m - pochyby; ca - a; yacchasi - dej nám příleţitost.
-
Když však pomyslíme na tvá velká odříkání a dokonalou disciplínu, jsme nuceni uvažovat
o existenci ještě někoho mocnějšího nežli jsi ty, přestože jsi tak mocný ve věcech stvoření.
VÝZNAM: Po vzoru r N rady Muniho bychom neměli slepě přijímat svého duchovního mistra za
Samotného Boha. Duchovního mistra je třeba náleţitě uctívat na stejné úrovni jako Boha, ale pokud
o sobě prohlašuje, ţe je Samotný Bůh, je třeba ho ihned zavrhnout. N rada Muni pokládal Brahmu za
Nejvyššího na základě jeho podivuhodných činů při stvoření, ale kdyţ viděl, ţe Pán Brahm také
uctívá nějakou vyšší autoritu, začal mít pochybnosti. Nejvyšší je nejvyšší a neuctívá nikoho vyššího.
Aha grahop sit neboli ten, kdo uctívá sám sebe s představou, ţe se sám stane Bohem, můţe snad na
někoho udělat klamný dojem, ale inteligentní ţák ihned pochopí, ţe Nejvyšší Pán nemusí uctívat
nikoho, ani Sebe Samého, aby se stal Bohem. Aha grahop san můţe být jednou z metod
transcendentální realizace, ale aha grahop sit se nikdy nemůţe stát Bohem. Transcendentální
realizace neznamená, ţe se z člověka stane Bůh. N rada Muni povaţoval Brahm j ho za Nejvyšší
Osobu, ale kdyţ viděl, ţe se Brahm j věnuje transcendentální realizaci, začal pochybovat, a proto si
chtěl všechno vyjasnit.
SLOKA 8
etan me p cchata sarva sarva-j a sakale vara
vij n hi yathaivedam aha budhye 'nu
sita
etat - to vše; me - mně; p cchata - zvídavý; sarvam - vše, nač jsem se tázal; sarva-j a - ten, kdo ví
všechno; sakala - nad vším;
vara - vládce; vij n hi - prosím vysvětli; yath - jak; eva - je; idam toto; aham - já; budhye - mohu chápat; anu
sita - učící se od tebe.
Můj drahý otče, jsi vševědoucí a jsi vládcem všech. Pouč mě tedy laskavě o všem, nač jsem se tě
tázal, abych tomu mohl porozumět jako tvůj žák.
VÝZNAM: Dotazy, které poloţil N rada Muni, jsou velice důleţité pro všechny, a N rada proto
poţádal Brahm j ho, aby je jasně vysvětlil a všem budoucím členům své učednické posloupnosti,
Brahma-samprad yi, tak bez potíţí umoţnil nalézt správné odpovědi.
SLOKA 9
brahmov ca
samyak k ru ikasyeda vatsa te vicikitsitam
yad aha codita saumya bhagavad-v rya-dar ane
brahm uv ca - Pán Brahm řekl; samyak - dokonale; k ru ikasya - náleţící tobě, který jsi velice
laskavý; idam - tato; vatsa - můj drahý hochu; te - tvá; vicikitsitam - zvídavost; yat - kterou; aham - já;
codita - inspirován; saumya - ó vznešený; bhagavat - Osobnosti Boţství; v rya - síly; dar ane ohledně.
Pán Brahm řekl: Můj drahý hochu, N rado, jsi milostivý ke všem (včetně mě), když kladeš
tyto otázky, neboť mě inspirují, abych vzpomínal na velikost Všemocné Osobnosti Božství.
VÝZNAM: Brahm j poděkoval N radaj mu za jeho otázky, protoţe oddaní jsou vţdy nadšení, kdyţ
se jich někdo zeptá na Všemocnou Osobnost Boţství. To je známka čistého oddaného Pána. Rozhovory
o transcendentálních činnostech Pána očišťují celou okolní atmosféru, a oddaní proto s velkým
nadšením odpovídají na takové otázky. Je to očistné jak pro toho, kdo se ptá, tak pro toho, kdo
odpovídá. Čistí oddaní se nespokojí pouze s tím, ţe oni sami vědí všechno o Pánovi, ale touţí také po
tom, aby předávali tyto znalosti druhým, protoţe chtějí, aby slávu Pána znal kaţdý. Oddaný je proto
rád, kdyţ se naskytne taková příleţitost. To je základní princip všech misionářských činností.
SLOKA 10
n n ta tava tac c pi yath m
avij
ya para matta et vat tva
prabrav
yato hi me
i bho
na - ne; an tam - falešné; tava - tvé; tat - to; ca - také; api - jak jsi řekl; yath - co se týče; m m mě; prabrav
i - jak popisuješ; bho - ó můj synu; avij
ya - neznají; param - Nejvyšší; matta nade mnou; et vat - vše, co jsi řekl; tvam - ty; yata - z toho důvodu; hi - jistě; me - o mně.
Vše, co jsi o mně řekl, je v pořádku, protože ten, kdo neví o Osobnosti Božství, o Pánu, který je
konečnou pravdou nade mnou, jistě podlehne iluzi, když uvidí mé úžasné činnosti.
VÝZNAM: Logika ,,ţáby ve studni`` spočívá v tom, ţe ţába, která zná jen prostředí ohraničené stěnami
studny, si neumí představit délku a šířku obrovského oceánu. Kdyţ taková ţába slyší, jak nesmírně
dlouhý a široký je oceán, tak nejprve nevěří, ţe něco takového existuje, a kdyţ ji někdo o existenci
oceánu skutečně přesvědčí, ţába si začne jeho rozměry představovat. Nafukuje ţaludek dokud můţe, aţ
její nepatrné břicho praskne a ubohá ţába zemře, aniţ by poznala skutečný oceán. Stejně tak
materialističtí vědci chtějí vyzvat nepochopitelnou sílu Pána tím, ţe Ho měří svými ţabími mozky
a svým vědeckým rozvojem, ale nakonec jednoduše zemřou, stejně jako ţába, aniţ by dosáhli nějakého
úspěchu.
Lidé bez poznání o skutečném Bohu někdy přijímají za Boha nebo Jeho inkarnaci člověka
s vyjímečnými hmotnými schopnostmi. V nejzazším případě mohou ve svých hmotných představách
Boha dospět aţ k Brahm j mu, který je nejdokonalejší ţivou bytostí ve vesmíru a který má ţivot,
jehoţ délku si ţádný materialistický vědec nedokáţe ani představit. Podle nejautoritativnější knihy
poznání, Bhagavad-g ty (8.17), trvá jeden den a jedna noc Brahm j ho stovky tisíc let na naší
planetě. ,,Ţába ve studni`` takovému dlouhému ţivotu nebude věřit, ale ti, kteří poznali pravdivost
Bhagavad-g ty, přijímají existenci velké osobnosti, která tvoří rozmanitost celého vesmíru, za
skutečnou. Ze zjevených písem se dozvídáme, ţe Brahm j tohoto vesmíru je mladší neţ všichni
ostatní Brahmové, kteří se starají o nespočetně mnoho dalších vesmírů, ale ţádný z nich se nemůţe
vyrovnat Osobnosti Boţství.
N radaj je jednou z osvobozených duší a pod tímto jménem je znám aţ od doby svého osvobození předtím byl obyčejným synem sluţebné. Můţeme se zeptat, jak je moţné, ţe N rada nevěděl
o Nejvyšším Pánovi, a proč za Něho mylně pokládal Brahm j ho. Osvobozená duše nemá nikdy
pochybnosti tohoto druhu, tak proč N radaj kladl všechny tyto otázky jako obyčejný nevědomý
člověk? Stejně zmatený byl i Arjuna, přestoţe je věčným společníkem Pána. Arjunu i N radu zmátl
Samotný Pán, aby i jiné, neosvobozené duše mohly realizovat skutečnou pravdu a poznání o Pánovi.
Pochybnost, která vyvstala v mysli N rady ohledně Brahm j ho všemocnosti, je lekcí pro ,,ţáby ve
studni``, aby si nevytvářely mylné představy o totoţnosti Osobnosti Boţství. Pána nelze srovnávat ani
s osobností jako je Brahm , nemluvě o obyčejných lidech, kteří se falešně vydávají za Boha nebo Jeho
inkarnaci. Nejvyšší Pán je vţdy Nejvyšší a jak jsme se jiţ mnohokrát snaţili v těchto výkladech
zdůraznit, ţádná ţivá bytost aţ po úroveň Brahmy nemůţe tvrdit, ţe je s Ním totoţná. Nesmíme se
nechat zmást, kdyţ nějakého velkého člověka lidé po smrti uctívají v hrdinském stylu jako Boha. Bylo
mnoho králů jako Pán R macandra, král Ayodhyi, ale ţádného z nich zjevená písma neuznávají za
Boha. Být dobrý král ještě neznamená být Pán R ma, neboť být Osobností Boţství můţe být jedině
taková osobnost jako je r K
a. Kdyţ budeme zkoumat charakter účastníků bitvy na
Kuruk etře, zjistíme, ţe Mah r ja Yudhi
hira nebyl o nic méně zboţný král neţ Pán R macandra
a ţe byl dokonce ještě mravnější neţ Pán K
a. Pán K
a ho ţádal, aby lhal, ale Mah r ja
Yudhi
hira protestoval. To však neznamená, ţe by se Mah r ja Yudhi
hira mohl rovnat Pánu
R macandrovi nebo Pánu K
ovi. Velké autority hodnotí Mah r je Yudhi
hira jako zboţného
člověka, ale Pána R mu nebo K
u přijímají za Osobnost Boţství. Pán je tedy za všech okolností
odlišnou osobou a nikdy Ho nemůţeme srovnávat s člověkem. Pán je vţdy Pánem a obyčejná ţivá
bytost se Mu nikdy nevyrovná.
SLOKA 11
yena sva-roci
vi va rocita rocay my aham
yath rko 'gnir yath somo yathark a-graha-t rak
yena - Jímţ; sva-roci
- Jeho vlastní září; vi vam - celý svět; rocitam - jiţ potenciálně stvořený;
rocay mi - projevuji; aham - já; yath - jako kdyţ; arka - slunce; agni - oheň; yath - jako;
soma - měsíc; yath - jakoţ i; k a - nebeská klenba; graha - vlivné planety; t rak
- hvězdy.
Já tvořím svět, který již předtím stvořil Pán Svojí osobní září (zvanou brahmajyoti), stejně jako
měsíc, nebeská klenba, vlivné planety a třpytivé hvězdy začnou svítit teprve potom, až slunce
zazáří ohnivým žárem.
VÝZNAM: Pán Brahm j potvrdil N radovi jeho domněnku, ţe není nejvyšším stvořitelem. Méně
inteligentní lidé se někdy pošetile domnívají, ţe Brahm je příčinou všech příčin. N rada však chtěl,
aby tuto otázku vyjasnil sám Brahm j , nejvyšší autorita ve vesmíru. Stejně jako rozhodnutí
nejvyššího státního soudu je konečné, tak i výrok Brahm j ho je konečný ve védském způsobu
získávání poznání. Jak jsme jiţ uvedli v předchozím verši, N radaj byl osvobozenou duší a nebyl
tedy jedním z méně inteligentních lidí, kteří přijímají falešného boha nebo bohy a klaní se jim svým
vlastním způsobem. Představil se jako méně inteligentní, ale zároveň inteligentně vznesl svoji
pochybnost před nejvyšší autoritou, aby si tak neinformovaní lidé mohli této otázky povšimnout a získat
správné informace o stvoření a stvořiteli ze správného zdroje.
Brahm j v tomto verši vyjasňuje mylný dojem méně inteligentních lidí a potvrzuje, ţe tvoří
vesmírnou rozmanitost, která jiţ předtím byla potenciálně stvořena oslnivou září Pána r K
Brahm j uvádí totéţ v sa hitě zvané Brahma-sa hit (5.40), kde říká:
y.
yasya prabh prabhavato jagad-a
a-ko iko i v a e a-vasudh di-vibh ti-bhinnam
tad brahma ni kalam anantam a e a-bh ta
govindam di-puru a tam aha bhaj mi
,,Slouţím Nejvyšší Osobnosti Boţství Govindovi, prvotnímu Pánu, Jehoţ transcendentální tělesná záře
zvaná brahmajyoti, která je neomezená, nevyčerpatelná a všeprostupující, je příčinou stvoření
nekonečného počtu planet s různými druhy podnebí a různými ţivotními podmínkami.``
Totéţ je potvrzeno i v Bhagavad-g tě (14.27). Pán K
a je základem brahmajyoti (brahma o hi
prati
h ham). Podle védského slovníku Nirukti slovo prati
h znamená ,,to, co ustanovuje``.
Brahmajyoti tedy není nezávislá ani soběstačná. Pán r K
a je svrchovaným stvořitelem
brahmajyoti, o které je v tomto verši zmínka jako o sva-roci
neboli ,,záři transcendentálního těla
Pána``. Tato brahmajyoti je všeprostupující a veškeré stvoření je umoţněné její potenciální silou.
Védské hymny proto prohlašují, ţe vše, co existuje, spočívá na brahmajyoti (sarva khalv ida
brahma). Brahmajyoti je tedy potenciálním zárodkem veškerého stvoření a tatáţ brahmajyoti,
neomezená a nevyčerpatelná, pochází z Pána. Pán ( r K
a) je proto z konečného hlediska
nejvyšší příčinou všeho stvoření (aha sarvasya prabhava ).
Nesmíme si myslet, ţe Pán tvoří jako kovář - kladivem a jinými nástroji. Pán tvoří prostřednictvím
Svých energií. Vlastní rozmanité energie (par sya aktir vividhaiva r yate). Stejně jako malé
semínko banyánového plodu má sílu stvořit velký banyánovník, Pán rozsévá všemoţná semínka Svojí
potencionální brahmajyoti (sva-roci
) a tato semínka jsou pak zalévána osobnostmi jako je Brahm
a postupně se vyvíjejí. Brahm nemůţe stvořit semínko, ale můţe pomoci jeho přeměně ve strom,
stejně jako zahradník pomáhá rostlinám v jejich růstu tím, ţe je zalévá. Přirovnání ke slunci uvedené
v tomto verši je velice příhodné. Slunce je původním zdrojem všeho světla v hmotném světě: ohně,
elektřiny, měsíčních paprsků atd. Veškerá svítící tělesa na obloze jsou stvořením slunce, slunce je
stvořením brahmajyoti a brahmajyoti je září Pána. Původní příčinou stvoření je tedy Pán.
SLOKA 12
tasmai namo bhagavate v sudev ya dh mahi
yan-m yay durjayay m
vadanti jagad-gurum
tasmai - Jemu; nama - klaním se; bhagavate - Osobnosti Boţství; v sudev ya - Pánu K
ovi;
dh mahi - medituji o Něm; yat - Jehoţ; m yay - silou; durjayay - nepřemoţitelnou; m m - mně;
vadanti - říkají; jagat - svět; gurum - pán.
Skládám své poklony Osobnosti Božství, Pánu K
ovi (V sudevovi) a medituji o Něm, Jehož
nepřemožitelná síla vede méně inteligentní lidi k tomu, že mě nazývají nejvyšším vládcem.
VÝZNAM: V příštím verši bude jasněji vysvětleno, jak iluzorní energie Pána mate méně inteligentní
lidi, kteří pokládají Brahm j ho nebo prakticky kohokoliv jiného za Nejvyššího Pána. Brahm j si
ovšem nepřeje, aby ho nazývali Nejvyšším Pánem, a přímo se klaní Pánu V sudevovi, r
K
ovi, Osobnosti Boţství, Jemuţ projevil stejnou úctu jiţ v Brahma-sa hitě (5.1):
vara parama k
a sac-cid- nanda-vigraha
an dir dir govinda sarva-k ra a-k ra am
,,Nejvyšší Pán je Osobnost Boţství r K
a, původní Pán, který má transcendentální tělo a je
konečnou příčinou všech příčin. Uctívám tohoto prvotního Pána Govindu.``
Brahm j si je vědom svého skutečného postavení a ví, ţe méně inteligentní lidé, zmatení iluzorní
energií Pána, pokládají za Boha kohokoliv podle své momentální nálady. Zodpovědný člověk stejně
jako Brahm j odmítá, aby ho ţáci nebo podřízení nazývali Nejvyšším Pánem, ale hlupákům, kteří
jsou idolem lidí se zvířecí povahou psů, vepřů, velbloudů a oslů, lichotí, kdyţ jsou oslovováni jako
Nejvyšší Pán. Proč se takoví lidé s oblibou nechají označovat za Boha a proč je tak jejich hloupí ctitelé
nazývají, vysvětluje následující verš.
SLOKA 13
vilajjam nay yasya sth tum k
-pathe 'muy
vimohit vikatthante mam ham iti durdhiya
vilajjam nay - tím, kdo se stydí; yasya - jehoţ; sth tum - zůstat; k
-pathe - vpředu; amuy matoucí energií; vimohit
- ti, kteří jsou zmateni; vikatthante - mluví nesmysly; mama - to je moje;
aham - já jsem všechno; iti - takto se rouhající; durdhiya - takto mylně uvaţující.
Iluzorní energie Pána se nesnaží stavět do popředí, protože se stydí za své postavení, ale ti, kteří
jsou zmateni jejím vlivem, mluví vždy nesmysly, jelikož jsou pohrouženi v myšlenkách ,,to jsem
já`` a ,,to je moje``.
VÝZNAM: Nepřemoţitelná iluzorní energie Osobnosti Boha neboli Jeho třetí energie, představující
nevědomost, můţe zmást všechny ţivé bytosti na světě, ale přesto není natolik silná, aby mohla stát
i před Nejvyšším Pánem. Nevědomost stojí za zády Osobnosti Boţství, a tam má dostatek sil na to, aby
přivedla ţivé bytosti do iluze. Prvním příznakem zmatených lidí je, ţe mluví nesmysly. Védská
literatura nikde nenabádá k nesmyslným řečem a prvotřídním nesmyslem je říkat: ,,To jsem já, to je
moje.`` Bezboţná civilizace se zakládá výhradně na těchto falešných představách a lidé, kteří nemají
ţádnou skutečnou realizaci Boha, přijímají falešné bohy nebo falešně prohlašují sami sebe za Boha, aby
oklamali jiné, kteří jsou jiţ tak zmateni iluzorní energií. Ti, kteří stojí před Pánem a kteří se Mu
odevzdávají, však nemohou být iluzorní energií ovlivněni, a proto jsou oproštěni od mylných představ
,,to jsem já, to je moje``. Nepřijímají ţádného falešného Boha, a ani se nesnaţí předstírat, ţe oni sami se
vyrovnají Nejvyššímu Pánovi. V tomto verši je jasně řečeno, jak se pozná zmatený člověk.
SLOKA 14
dravya karma ca k la ca svabh vo j va eva ca
v sudev t paro brahman na c nyo 'rtho 'sti tattvata
dravyam - základní prvky (země, voda, oheň, vzduch a éter); karma - vzájemné působení; ca - a;
k la - věčný čas; ca - také; sva-bh va - intuice nebo povaha; j va - ţivá bytost; eva - jistě; ca a; v sudev t - z V sudeva; para - rozmanité části; brahman - ó br hma o; na - nikdy; ca - také;
anya - oddělená; artha - hodnota; asti - existuje; tattvata - ve skutečnosti.
Pět základních prvků ve stvoření, jejich vzájemné působení dané věčným časem a také intuice
nebo povaha individuálních živých bytostí jsou různé nedílné části Osobnosti Božství, V sudeva,
a ve skutečnosti nemají žádnou jinou hodnotu.
VÝZNAM: Tento vnímatelný svět je neosobním zastoupením V sudeva, protoţe jak prvky, z nichţ je
stvořen, tak jejich vzájemné působení a ţivé bytosti, které si uţívají výsledných činů, jsou výtvory
vnější a vnitřní energie Pána K
y. To potvrzuje Bhagavad-g t (7.4-5). Základní prvky - země,
voda, oheň, vzduch a éter - jakoţ i pojetí hmotné totoţnosti, inteligence a mysl jsou výtvory vnější
energie Pána. Ţivá bytost, která si uţívá vzájemného působení výše uvedených hrubohmotných
a jemnohmotných prvků pod vlivem věčného času, je jednou z podob vnitřní energie, která má moţnost
výběru mezi hmotným a duchovním světem. V hmotném světě je ţivá bytost oklamávána nevědomostí,
ale v duchovním světě je ve svých přirozených podmínkách duchovní existence prosta jakékoliv iluze.
Ţivá bytost se označuje za okrajovou energii Pána. Za ţádných okolností však ani hmotné prvky, ani
nedílné duchovní části nejsou nezávislé na Nejvyšší Osobnosti Boţství V sudevovi, neboť vše - ať uţ
je to výtvorem Jeho vnější, vnitřní či okrajové energie - je pouze projevem jedné a téţe záře Pána,
stejně jako světlo, teplo a kouř jsou projevy ohně. Nic z toho není od ohně oddělené - všechny tyto
projevy se společně nazývají oheň, a stejně tak všechny věci, které můţeme vnímat svými smysly, jakoţ
i záře těla V sudeva, jsou Jeho neosobní projevy, zatímco Pán věčně existuje ve Své transcendentální
podobě zvané sac-cid- nanda-vigraha , která se liší od všech výše uvedených hmotných prvků.
SLOKA 15
n r ya a-par
n r ya a-par
ved dev n r ya
lok n r ya a-par
gaj
makh
n r ya a - Nejvyšší Pán; par
- je příčinou a pro Něho je určeno; ved
- poznání; dev
polobozi; n r ya a - Nejvyšší Pán; a ga-j
- pomocné ruce; n r ya a - Osobnost Boţství;
par
- kvůli; lok
- planety; n r ya a - Nejvyšší Pán; par
- pro Jeho potěšení; makh
všechny oběti.
Védskou literaturu vytvořil Nejvyšší Pán a pro Něho je určena, polobozi jsou rovněž určeni
k tomu, aby sloužili Pánovi jako části Jeho těla, různé planety jsou určeny také pro Pána a různé
oběti jsou vykonávány jen pro Jeho potěšení.
VÝZNAM: Podle Ved nta-s ter (
stra-yonitv t) je Nejvyšší Pán autorem všech zjevených písem
a všechna zjevená písma jsou určena pro poznání Nejvyššího Pána. Slovo veda znamená ,,poznání,
které vede k Bohu``. Vedy byly vytvořeny pouze pro oţivení zapomenutého vědomí podmíněných duší
a oddaní n r ya a-para zavrhují kaţdou literaturu, která není určena k tomuto účelu. Poznání
obsaţené v knihách, které nemají N r ya a za svůj cíl, se ani nedá nazývat poznání. Takové knihy
jsou místy, kam se slétají vrány, které se zajímají pouze o odpadky tohoto světa. Kaţdá kniha poznání
(vědecká či umělecká) musí vést k poznání o N r ya ovi, jinak je nutné ji zavrhnout. To je zásada
rozvoje poznání. Nejvyšším uctívaným Boţstvem je N r ya a. Polobohy se doporučuje uctívat
druhotně, ve vztahu k N r ya ovi, protoţe polobozi jsou Jeho pomocné ruce řídící vesmírné
záleţitosti. Stejně jako královští úředníci jsou ctěni jako sluţebníci krále, polobozi jsou uctíváni na
základě jejich vztahu k Pánovi. Uctívání polobohů odděleně od Pána není autorizované (avidhip rvakam), stejně jako není správné zalévat listy a větve stromu a nezalévat jeho kořeny. Polobozi
tedy také závisejí na N r ya ovi. Loky neboli různé planety jsou přitaţlivé jen proto, ţe jsou na nich
různé druhy ţivota a blaţenosti, které částečně představují sac-cid- nanda-vigrahu. Kaţdý si přeje
věčný ţivot plný blaţenosti a poznání. V hmotném světě lze takový věčný ţivot v blaţenosti a poznání
více a více realizovat na vyšších planetách, ale jakmile tam člověk dojde, chce dosáhnout ještě dalšího
pokroku a vrátit se zpátky k Bohu. Délka ţivota s úměrným mnoţstvím blaţenosti a poznání se zvyšuje
z planety na planetu. Na různých planetách lze ţít tisíce a stovky tisíc let, ale ani na jedné nenajdeme
věčný ţivot. Kdo však dosáhne nejvyšší planety, planety Brahmy, můţe dále pokročit aţ k planetám
v duchovním nebi, kde je ţivot věčný. Vzestupná cesta z jedné planety na druhou tedy končí na nejvyšší
planetě Pána (mad-dh m), kde je ţivot věčný, plný blaţenosti a poznání. Všechny různé oběti jsou
vykonávány jen pro uspokojení Pána N r ya a s cílem dojít k Němu a v tomto věku Kali je nejlepší
doporučenou obětí sa k rtana-yaj a, která je hlavní osou oddané sluţby pro oddaného n r ya apara.
SLOKA 16
n r ya a-paro yogo n r ya a-para tapa
n r ya a-para j
na n r ya a-par gati
n r ya a-para - pro poznání N r ya a; yoga - soustředění mysli; n r ya a-param - s cílem
dosáhnout N r ya a; tapa - odříkání; n r ya a-param - s cílem spatřit N r ya a; j
nam rozvoj transcendentálního poznání; n r ya a-par - cesta k osvobození končí vstupem do království
N r ya a; gati - vzestupná cesta.
Všechny různé druhy meditace či mysticismu jsou prostředky k realizaci N r ya a, cílem
veškerého odříkání je dosáhnout N r ya a, rozvoj transcendentálního poznání umožňuje
spatřit N r ya a a konečné spasení znamená vstoupit do N r ya ova království.
VÝZNAM: Existují dva systémy meditativní yogy - a
ga-yoga a s
khya-yoga. A
gayoga je metodou soustředění mysli a osvobození se od veškerého zaměstnání prostřednictvím meditace,
koncentrace, sedových poloh, zastavení vnitřního oběhu vzduchu atd. a s
khya-yoga je určena
k rozlišování pravdy od iluze. Oba systémy však nakonec vedou k realizaci neosobního Brahmanu,
který je pouze částečným projevením N r ya a, Osobnosti Boţství. Jak jsme jiţ vysvětlili dříve,
neosobní záře zvaná Brahman je pouhou částí Osobnosti Boţství. Neosobní Brahman spočívá na Osobě
Nejvyššího Pána a je tedy oslavou Jeho velikosti. To potvrzuje Bhagavad-g t i Matsya Pur
a.
Slovo gati znamená ,,konečné místo určení`` neboli ,,nejvyšší stupeň osvobození``. Splynutí s neosobní
brahmajyoti není nejvyšším osvobozením - ještě výše je vznešená společnost Osobnosti Boţství na
jedné z nesčetných duchovních planet ve vaiku
hském nebi. Závěr je tedy takový, ţe N r ya a,
Osobnost Boţství, je konečným cílem všech jógových systémů i všech druhů osvobození.
SLOKA 17
tasy pi dra
ur
s jya s j mi s
asya k
o 'ham
a-sthasy khil tmana
k ayaiv bhicodita
tasya - Jeho; api - jistě; dra
u - toho, který vidí;
asya - vládce; k
a-sthasya - toho, který
překoná inteligenci kaţdého; akhila- tmana - Nadduše; s jyam - to, co je jiţ stvořené; s j mi - já
odhaluji; s
a - stvořený; aham - já; k ay - pohlédnutím; eva - přesně; abhicodita - od
Něho inspirován.
Pouze díky Jeho inspiraci odhaluji to, co již On (N r ya a) stvořil a vše se děje pod Jeho
dohledem (v Jeho podobě všepronikající Nadduše), neboť i já jsem Jím byl stvořen.
VÝZNAM: I Brahm , stvořitel vesmíru, přiznává, ţe není skutečným stvořitelem, ale ţe byl pouze
inspirován N r ya em a pod Jeho dohledem tvoří věci, které jiţ stvořil Pán jakoţto Nadduše všech
ţivých bytostí. I největší autorita ve vesmíru uznává, ţe v kaţdé ţivé bytosti jsou dvě různé duše:
Nadduše a individuální duše. Nadduše je Nejvyšší Pán, Osobnost Boţství, zatímco individuální duše je
věčný sluţebník Pána. Pán inspiruje individuální duši k tomu, aby stvořila to, co jiţ stvořil On, a Jeho
milostí je ten, kdo ve světě něco objeví, oslavován jako objevitel. Říká se, ţe Kolumbus objevil západní
polokouli, ale Kolumbus tuto část Země nestvořil. Rozsáhlý kontinent jiţ existoval zásluhou
všemocnosti Nejvyššího Pána a Kolumbus byl pouze za svoji minulou sluţbu Pánovi poţehnán tím, ţe
se mu dostalo uznání jako objeviteli Ameriky. Stejně tak nikdo nemůţe tvořit bez svolení Pána, neboť
kaţdý dokáţe jen tolik, kolik mu dovolují jeho schopnosti, které mu udělil také Pán podle jeho touhy
a ochoty Mu slouţit. Musíme tedy dobrovolně chtít slouţit Pánovi a Pán nás zplnomocní úměrně tomu,
nakolik se odevzdáme Jeho lotosovým nohám. Pán Brahm je velkým oddaným Pána, který ho proto
zplnomocnil a inspiroval k tomu, aby stvořil vesmír tak, jak ho před sebou vidíme. Pán také inspiroval
Arjunu, aby bojoval na Kuruovském bitevním poli:
tasm t tvam utti
ha ya o labhasva
jitv
atr n bhu k va r jya sam ddham
mayaivaite nihat
p rvam eva
nimitta-m tra bhava savyas cin
(Bg. 11.33)
K bitvě na Kuruk etře nebo ke všem ostatním bitvám kdekoliv a kdykoliv došlo vůlí Pána, protoţe
nikdy nemůţe dojít k takovému masovému zabíjení bez Pánova svolení. Duryodhanova strana se
dopustila uráţky vůči Draupad , velké oddané K
y, která se obrátila na Pána i na všechny, kteří
této nespravedlivé uráţce tiše přihlíţeli. Pán pak poradil Arjunovi, aby bojoval a připsal si všechny
zásluhy, přičemţ Duryodhanova strana jiţ byla vůlí Pána neodvratně odsouzena k záhubě. Arjuna tedy
dostal radu, aby se stal nástrojem v boji a aby se proslavil pobitím velkých generálů jako byli Bh
ma
a Kar a.
Ve védských spisech jako je Ka ha Upani ad je Pán popsán jako sarva-bh ta-antar tm neboli
,,Osobnost Boţství sídlící v těle kaţdého a řídící ţivoty všech, kteří se Mu odevzdali``. Ti, kteří se Mu
nechtějí odevzdat, jsou svěřeni péči hmotné přírody (bhr mayan sarva-bh t ni yantr r
h ni
m yay ) a tak je jim dovoleno, aby jednali na vlastní nebezpečí a sami trpěli důsledky. Oddaní jako
Brahm a Arjuna nedělají nic sami od sebe, ale jako plně odevzdané duše vţdy čekají na náznak od
Pána, a proto se mohou pokoušet o věci, které obyčejným lidem připadají velice úţasné. Jedním
z Pánových jmen je Urukrama neboli ,,ten, Jehoţ činy jsou velmi podivuhodné a vymykají se
představám ţivých bytostí``, a činy Jeho oddaných tedy někdy také vypadají velice úţasně, neboť je řídí
Samotný Pán. Pán ve Svém transcendentálním postavení jako svědek všech činů dohlíţí na inteligenci
kaţdé ţivé bytosti - od Brahmy, nejinteligentnější bytosti ve vesmíru, po nejmenšího mravence.
Inteligentní člověk, který je schopen studovat psychické efekty (myšlení, cítění a chtění), dokáţe
postřehnout jemnou přítomnost Pána.
SLOKA 18
sattva rajas tama iti nirgu asya gu
s traya
sthiti-sarga-nirodhe u g h t m yay vibho
sattvam - kvalita dobra; raja - kvalita vášně; tama - kvalita nevědomosti; iti - ty všechny;
nirgu asya - transcendentálního; gu
traya - jsou tři kvality; sthiti - udrţování; sarga - stvoření;
nirodhe u - pro zničení; g h t
- přijaté; m yay - vnější energií; vibho - Nejvyššího.
Nejvyšší Pán je čistě duchovní, transcendentální všem hmotným kvalitám, ale přesto pro
stvoření, udržování a zničení hmotného světa přijímá prostřednictvím Své vnější energie kvality
přírody zvané dobro, vášeň a nevědomost.
VÝZNAM: Nejvyšší Pán je Pánem vnější energie, projevené třemi hmotnými kvalitami - dobrem, vášní
a nevědomostí - a jako její Pán není nikdy ovlivněn jejími iluzorními účinky. Ţivé bytosti, j vy, však
mají sklon podlehnout vlivu těchto kvalit hmotné přírody. To je rozdíl mezi Pánem a ţivými bytostmi.
Ţivé bytosti podléhají těmto kvalitám, i kdyţ původně jsou kvalitativně totoţné s Pánem. Kvality
hmotné přírody jsou s Pánem jakoţto produkty Jeho energie zcela jistě spojeny, ale toto spojení je
stejné jako ve vztahu pána a sluţebníků. Nejvyšší Pán je vládcem hmotné energie, zatímco ţivé bytosti,
které jsou zapleteny v hmotném světě, nejsou ani pány, ani vládci. Naopak - tato energie si podmaňuje
ţivé bytosti a vládne jim. Pán je ve skutečnosti věčně projeven Svojí vnitřní silou neboli duchovní
energií jako jasné slunce se svými paprsky na čisté obloze, ale čas od času vytváří hmotnou energii,
stejně jako slunce někdy vytváří mrak na jasné obloze. Slunce však není nikdy ovlivněné nepatrným
mrakem a ani neomezený Pán není nikdy ovlivněný mrakem hmotné energie, který se někdy projevuje
v neomezené sféře Jeho paprsků brahmajyoti.
SLOKA 19
k rya-k ra a-kart tve dravya-j
na-kriy
badhnanti nityad mukta m yina puru a
ray
gu
k rya - důsledek; k ra a - příčina; kart tve - v činnostech; dravya - hmotné; j
na - poznání;
kriy ray
- projevené takovými příznaky; badhnanti - podmiňují; nityad - věčně; muktam transcendentální; m yinam - pod vlivem hmotné energie; puru am - ţivou bytost; gu
- hmotné
kvality.
Tyto tři kvality hmotné přírody, které se dále projevují jako hmota, poznání a činnosti, přivádějí
věčně transcendentální živou bytost pod vliv příčiny a důsledku a způsobují, že začíná být
odpovědná za své činnosti.
VÝZNAM: Jelikoţ věčně transcendentální ţivé bytosti se nacházejí mezi vnitřní a vnější energií,
nazývají se okrajová energie Pána. Ţivé bytosti v podstatě nejsou určeny k tomu, aby byly podmíněny
hmotnou energií, ale kdyţ jsou ovlivněny falešným pocitem, ţe jsou pány této energie, dostávají se pod
její vliv a jsou tak podmíněny třemi kvalitami hmotné přírody. Tato vnější energie Pána zakrývá čisté
poznání ţivé bytosti o její věčné existenci ve společnosti Pána, a pokryv je natolik důkladný, ţe se zdá,
jako kdyby podmíněná duše byla nevědomá věčně. Tak úţasné je působení m yi, vnější energie, která
se projevuje jakoby byla stvořená hmotným způsobem. Hmotná energie dokáţe tak důkladně pokrýt
ţivou bytost, ţe materialistický vědec nevidí nic neţ hmotné příčiny, ale za všemi hmotnými projevy
jsou ve skutečnosti ještě činnosti adhibh ty, adhy tmy a adhidaivy, které podmíněná duše v kvalitě
nevědomosti nedokáţe vnímat. Adhibh ta vnucuje duši opakovaná rození a smrti, stáří a nemoci,
adhy tma ji podmiňuje a adhidaiva je řídící systém. Toto jsou hmotné projevy příčiny a důsledku
a vlastní zodpovědnosti podmíněných duší za jejich činy. Jsou to projevy podmíněného stavu a kdyţ se
lidská bytost od takového podmíněného stavu osvobodí, dosáhne nejvyšší dokonalosti.
SLOKA 20
sa e a bhagav Á li gais tribhir etair adhok aja
svalak ita-gatir brahman sarve
mama ce vara
sa - On; e a - tato; bhagav n - Osobnost Boţství; li gai - příznaky; tribhi - třemi; etai všemi těmito; adhok aja - transcendentální Pán (dohlíţející na všechno); su-alak ita - skutečně
neviděný; gati - pohyb; brahman - ó N rado; sarve
m - kaţdého; mama - můj; ca - také;
vara - vládce.
Ó Br hma o N rado, Adhok aja, transcendentální Pán, je kvůli výše zmíněným třem
kvalitám přírody neviditelný hmotnými smysly živých bytostí. Je však přesto vládcem každého,
včetně mě.
VÝZNAM: V Bhagavad-g tě (7.24-25) Pán jasně říká, ţe impersonalista, který přikládá větší důleţitost
transcendentálním paprskům Pána zvaným brahmajyoti a který si myslí, ţe Absolutní Pravda je
z konečného pohledu neosobní a podobu projevuje pouze v případech nutnosti, je méně inteligentní neţ
personalista, bez ohledu na jeho důkladné studium Ved nty. Tito impersonalisté jsou zakryti výše
uvedenými třemi kvalitami hmotné přírody, a proto nejsou schopni se přiblíţit k transcendentální
Osobnosti Pána. K Nejvyššímu Pánu nemůţe přistoupit kaţdý, protoţe je zahalen Svojí energií
yogam you. Je však chyba si myslet, ţe byl dříve neprojevený a nyní se projevil v lidské podobě. Tuto
mylnou představu o beztvarosti Nejvyšší Osobnosti Boţství způsobuje Pánův závoj yogam yi
a odstranit ho můţe pouze On Svojí vůlí, jakmile se Mu podmíněná duše odevzdá. Oddaní Pána, kteří
jsou transcendentální výše zmíněným třem kvalitám hmotné přírody, mohou vidět dokonale blaţenou
transcendentální podobu Pána prostřednictvím lásky a čisté oddanosti.
SLOKA 21
k la karma svabh va ca m ye o m yay svay
tman yad cchay pr pta vibubh
ur up dade
k lam - věčný čas; karma - osud ţivé bytosti; svabh vam - povaha; ca - také; m y - síla;
a vládce; m yay - energií; svay - Svojí; tman ( tmani) - do Sebe; yad cchay - nezávisle;
pr ptam - splynout s; vibubh
u - vypadající odlišně; up dade - přijaty, aby byly znovu stvořeny.
Pán, který je vládcem všech energií, takto tvoří Svojí vlastní silou věčný čas, osud všech živých
bytostí a jejich příslušné povahy, kvůli kterým byly stvořeny, a pak je opět pohlcuje, nezávisle na
všem.
VÝZNAM: Ke stvoření hmotného světa, v němţ Nejvyšší Pán umoţňuje podmíněným duším podřízeně
jednat, dochází znovu a znovu po kaţdém jeho zničení. Hmotné stvoření je něco jako mrak na
nekonečném nebi. Skutečné nebe je duchovní nebe, věčně naplněné paprsky brahmajyoti, a část tohoto
nekonečného nebe je zakryta mrakem mahat-tattvy, hmotného stvoření, v němţ si podmíněné duše,
které chtějí vládnout světu proti vůli Pána, mohou hrát podle svých tuţeb pod vládou Pánovy vnější
energie. Stejně jako kaţdý rok pravidelně začíná a končí období dešťů, tak i stvoření pravidelně vzniká
a zaniká pod vládou Pána, jak potvrzuje Bhagavad-g t (8.19). Pán tedy pravidelně tvoří a ničí
hmotné světy, a tak dovoluje podmíněným duším hrát si jak si přejí a vytvářet si svůj vlastní osud, coţ
pro ně znamená, ţe budou znovu stvořeny v souladu s tím, jaké byly jejich nezávislé touhy v době
zničení. Stvoření tedy nastává v určitém daném čase (jak jsme zvyklí si myslet o všem, co známe z naší
nicotné zkušenosti). Proces tvoření a ničení se nazývá an di - nelze určit, kdy k těmto věcem došlo
poprvé, neboť délka uţ jen částečného cyklu stvoření je 8 640 000 000 let. Zákon stvoření je ovšem
podle védské literatury takový, ţe hmotný svět vzniká a je opět zničen vůlí Pána v určitých periodách.
Celé hmotné nebo dokonce i duchovní stvoření je projevem energie Pána, stejně jako teplo a světlo
ohně jsou různé projevy energie ohně. Svět jakoţto expanze energie Pána je tedy Jeho neosobní
podobou a celé stvoření spočívá na Jeho neosobním rysu. On však přesto zároveň zůstává nedotčen
tímto stvořením jako p r am (úplný) a nikdo by se tedy neměl mylně domnívat, ţe Pán existuje pouze
ve Svých neomezených neosobních expanzích a ţe ţádnou osobní podobu nemá. Neosobní expanze je
projevem Jeho energie a On je vţdy Osobou, nehledě na existenci nespočetně mnoha neomezených
expanzí Jeho neosobních energií (Bg. 9.5-7). Pro lidskou inteligenci je velice obtíţné pochopit, jak
můţe celé stvoření spočívat na expanzi Jeho energie, ale Pán dává v Bhagavad-g tě velice dobrý
příklad. Je řečeno, ţe i kdyţ vzduch a atomy spočívají v rozsáhlém nebi, které je prostředím, v němţ
spočívá vše hmotně stvořené, nebe přesto zůstává oddělené a nedotčené. Podobně i Nejvyšší Pán
udrţuje vše stvořené expanzí Své energie, ale vţdy setrvává stranou nedotčen. To uznává i
a kar c rya, velký obhájce neosobní podoby Absolutna. Říká: n r ya a paro 'vyakt t neboli
,,N r ya a existuje odděleně od neosobní tvořivé energie``. Celé stvoření splývá v době zničení
s tělem transcendentálního N r ya a a opět z Něho emanuje se stejnými kategoriemi individuálních
povah a osudů nekonečně mnoha ţivých bytostí. Individuální ţivé bytosti jakoţto nedílné části Pána
jsou někdy popisovány jako tm , kvalitativně stejné duchovní povahy. Jelikoţ se však tyto ţivé
bytosti někdy svévolně nechávají zlákat přitaţlivostí hmotného stvoření, zároveň se od Pána liší.
SLOKA 22
k l d gu a-vyatikara pari
ma svabh vata
karma o janma mahata puru
dhi
hit d abh t
k l t - z věčného času; gu a-vyatikara - přeměna kvalit jejich vzájemným působením;
pari
ma - přeměna; svabh vata - z přírody; karma a - činností; janma - stvoření; mahata
mahat-tattvy; puru a-adhi
hit t - díky inkarnaci Pána zvané puru a; abh t - nastalo.
-
Po inkarnaci prvního puru i (K ra
r ava
y Vi
ua) vzniká mahat-tattva neboli
principy hmotného stvoření, poté se projevuje čas a postupem času se objevují tři kvality.
Příroda je projevem tří kvalit, které se přeměňují v činnosti.
VÝZNAM: Díky všemocnosti Nejvyššího Pána se celé hmotné stvoření vyvíjí procesem přeměn
a postupných reakcí a působením stejné všemocnosti je opět vše postupně zničeno a uloţeno v těle
Nejvyššího. K la neboli čas je synonymum přírody a je přeměněným projevem principů hmotného
stvoření. Čas je tedy moţné pokládat za první příčinu celého stvoření a přeměnou přírody se projevují
různé činnosti hmotného světa. Tyto činnosti lze povaţovat za projevy přirozených instinktů kaţdé
jednotlivé ţivé bytosti nebo dokonce i netečných předmětů a výsledkem těchto činností je vznik mnoha
rozmanitých produktů a vedlejších produktů téţe povahy. Původem toho všeho je Nejvyšší Pán, a proto
Ved nta-s try i Bh gavatam začínají výrokem, ţe Absolutní Pravda je zdrojem veškerého stvoření
(janm dy asya yata ).
SLOKA 23
mahatas tu vikurv
d raja -sattvopab
hit t
tama -pradh nas tv abhavad dravya-j
na-kriy tmaka
mahata - mahat-tattvy; tu - ale; vikurv
t - přeměna; raja - hmotná kvalita vášně; sattva kvalita dobra; upab
hit t - kvůli vzrůstu; tama - kvalita temnoty; pradh na - převládající; tu ale; abhavat - nastalo; dravya - hmota; j
na - hmotné poznání; kriy - tmaka - převáţně hmotné
činnosti.
Hmotné činnosti jsou způsobeny vybuzením mahat-tattvy. Nejprve dochází k přeměně kvalit
dobra a vášně a později - díky kvalitě nevědomosti - se projevuje hmota, hmotné poznání a různé
činnosti spojené s tímto poznáním.
VÝZNAM: Všechny hmotné výtvory vznikají hlavně rozvojem kvality vášně (rajas). Mahat-tattva je
princip hmotného stvoření a je-li vůlí Pána vybuzena, nejprve začnou převládat kvality vášně a dobra
a později začne převaţovat kvalita vášně, vytvářená hmotnými činnostmi různého druhu, a ţivé bytosti
se tak více zaplétají do nevědomosti. Brahm je představitelem kvality vášně a Vi
u je
představitelem kvality dobra, zatímco kvalitu nevědomosti zastupuje Pán iva, otec hmotných
činností. Hmotná příroda je matkou a Pán iva je otcem, podněcujícím hmotný ţivot. Všechny hmotné
výtvory ţivých bytostí mají tedy svůj původ v kvalitě vášně. Stejně jako se v kaţdém věku mění délka
ţivota, tak i působení jednotlivých kvalit prochází postupným rozvojem. Ve věku Kali (kdy nejvíce
převládá kvalita vášně) lidé vykonávají ve jménu rozvoje lidské civilizace mnoho hmotných činností
a stále více zapomínají na svou skutečnou duchovní totoţnost. Kaţdý nepatrný rozvoj kvality dobra
odhaluje člověku povahu duchovní energie, ale vlivem převládající kvality vášně kvalita dobra ztrácí
svůj vliv. Člověk tak nemůţe překonat meze hmotných kvalit, a proto i ti, kteří se různými metodami
dopracovali ke kvalitě dobra, mají veliké potíţe s realizací Pána, který je vţdy transcendentální
kvalitám hmotné přírody. Jinými slovy, hrubohmotné látky se nazývají adhibh tam, jejich udrţování je
adhidaivam a podněcovatel hmotných činností se nazývá adhy tmam. Přírodní bohatství, jeho
pravidelné dodávání a jeho vyuţívání k tvorbě různých hmotných věcí pro smyslový poţitek zmatených
ţivých bytostí jsou tři principy tvořící význačné rysy hmotného světa.
SLOKA 24
so 'ha k ra iti prokto vikurvan samabh t tridh
vaik rikas taijasa ca t masa ceti yad-bhid
dravya- akti kriy - aktir j
na- aktir iti prabho
sa - tatáţ věc; aha k ra - ego; iti - takto; prokta - řečeno; vikurvan - přeměněná; samabh t projevuje se; tridh - ve třech rysech; vaik rika - v kvalitě dobra; taijasa - v kvalitě vášně; ca - a;
t masa - v kvalitě nevědomosti; ca - také; iti - takto; yat - co je; bhid - rozdělené; dravya- akti síly, které vyvíjejí hmotu; kriy - akti - podnět k tvoření; j
na- akti - inteligence, která vše
vede; iti - takto; prabho - ó mistře.
Materialistické ego se takto přeměňuje do tří rysů známých jako kvalita dobra, kvalita vášně
a kvalita nevědomosti ve třech odděleních neboli jako síly, které vyvíjejí hmotu, poznání
o hmotných výtvorech a inteligence, která tyto hmotné činnosti vede. N rado, máš všechny
předpoklady k tomu, abys to pochopil.
VÝZNAM: Hmotné ego, pocit totoţnosti s hmotou, je silně egocentrické a postrádá jasné poznání
o existenci Boha. Tento sobecký egoismus materialistických ţivých bytostí je příčinou jejich podmínění
dalšími hmotnými prvky a trvalého uvěznění v hmotné existenci. Tento egoismus je velice pěkně
vysvětlen v sedmé kapitole Bhagavad-g ty (verše 24-27). Egoistický impersonalista, který nemá ţádné
jasné pojetí Osobnosti Boţství, se na základě vlastního úsudku domnívá, ţe Osobnost Boţství projevuje
hmotnou podobu ze Své původní neosobní duchovní existence pro splnění určitého poslání.
Impersonalista se drţí tohoto mylného pojetí Nejvyššího Pána, přestoţe se zdánlivě velice zajímá
o védskou literaturu jako jsou Brahma-s try a další vysoce intelektuální filozofické zdroje poznání.
Jeho nevědomost ohledně osobního rysu Pána je výsledkem nevědomosti způsobené směsí různých
kvalit. Impersonalista tak nedokáţe pochopit Pánovu věčnou duchovní podobu plnou věčného poznání,
blaţenosti a existence. Důvodem je to, ţe Pán si vyhrazuje právo nevystavovat se neoddanému, který
i po podrobném studiu literatury jako je Bhagavad-g t zůstává jednoduše z tvrdohlavosti
impersonalistou. Tak působí yogam y , Pánova osobní energie, která jedná jako pobočník Pána
a zakrývá pohled neústupného impersonalisty. Takto zmatený člověk je popisován jako m
ha neboli
naprosto nevědomý, jelikoţ nedokáţe pochopit, ţe transcendentální podoba Pána je nezrozená
a neměnná. Kdyby Pán přijímal podobu nebo hmotné tělo a Jeho původní rys byl neosobní, znamenalo
by to, ţe se rodí a mění se na Osobu. Pán je však neměnný a nikdy se nerodí jako podmíněná duše.
Podmíněná duše přijímá různé podoby zrození za zrozením, neboť podléhá zákonům hmotného světa,
ale egocentričtí impersonalisté se svojí základní nevědomostí pokládají Pána za jednoho z nich, protoţe
se dokáţí soustředit jen sami na sebe, nehledě na jejich takzvaný pokrok ve studiu Ved nty. Pán, který
je v srdci kaţdé individuální ţivé bytosti, zná velice dobře minulé, přítomné i budoucí sklony těchto
podmíněných duší, ale zmatená podmíněná duše prakticky není schopna znát Pána v Jeho věčné
podobě. I kdyţ impersonalista pozná Pánovy rysy Brahman a Param tmu, zůstává Jeho vůlí nevědomý
co se týče Jeho věčného osobního rysu v podobě věčného N r ya a, transcendentálního všemu
hmotnému stvoření.
Příčinou této nevědomosti materialistů je to, ţe se neustále zabývají nepřirozeným zvyšováním svých
hmotných potřeb. Chce-li člověk poznat Nejvyšší Osobnost Boţství, musí prostřednictvím oddané
sluţby očistit své hmotné smysly. Kvalita dobra neboli bráhmanská kultura doporučovaná ve védských
písmech této duchovní realizaci napomáhá, a proto je stav j
na- akti pro podmíněné duše relativně
lepší neţ dva další stavy, dravya- akti a kriy - akti. Celá materialistická civilizace se vyznačuje
ohromným hromaděním surovin pro průmyslovou výrobu a veškeré toto průmyslové podnikání (kriy akti) je způsobeno naprostým opomíjením duchovního ţivota. Chceme-li napravit tento velký
nedostatek materialistické civilizace, která se zakládá na principech dravya- akti a kriy - akti,
musíme se vydat cestou oddané sluţby Pánu a přijmout principy karma-yogy, které popisuje Bhagavadg t (9.27):
yat karo i yad a n si yaj juho i dad si yat
yat tapasyasi kaunteya tat kuru va mad-arpa am
,,Ať činíš cokoliv, ať pojídáš cokoliv, ať obětuješ nebo daruješ cokoliv a ať provádíš jakákoliv pokání,
ó synu Kunt , vţdy to čiň jako oběť Mně.``
SLOKA 25
t mas d api bh t der vikurv
d abh n nabha
tasya m tr gu a
abdo li ga yad dra
-d
yayo
t mas t - z temnoty falešného ega; api - jistě; bh ta- de - hmotných prvků; vikurv
tpřeměnou; abh t - vytvořené; nabha - nebe; tasya - jeho; m tr - jemná podoba; gu a vlastnosti; abda - zvuk; li gam - charakteristiky; yat - jako jeho; dra
- pozorovatel;
d
yayo - pozorované.
Z temnoty falešného ega je vytvořen první z pěti prvků, éter, jehož jemnou podobou je vlastnost
zvuku. Jejich vzájemný vztah je stejný jako vztah mezi pozorovatelem a pozorovaným
předmětem.
VÝZNAM: Éter, vzduch, oheň, voda a země jsou jen různými projevy temnoty falešného ega. To
znamená, ţe falešné ego se v souhrnné podobě mahat-tattvy vytváří z okrajové energie Pána a z tohoto
falešného ega neboli z touhy vládnout hmotnému stvoření se vytvářejí všechny podmínky pro iluzorní
poţitek ţivé bytosti. Ţivá bytost prakticky vládne nad hmotnými prvky jako jejich poţivatel, i kdyţ za
vším stojí Nejvyšší Pán. Ve skutečnosti nikdo kromě Pána nemůţe být nazván poţivatelem, ale ţivá
bytost má iluzorní touhu se jím stát. To je původem falešného ega. Jakmile má zmatená ţivá bytost tuto
touhu, vůlí Pána se vytvoří stínové prvky a ţivým bytostem je umoţněno, aby se za nimi honily jako za
přeludem.
V písmech stojí, ţe nejprve je vytvořen zvuk (tan-m tr ) a potom éter, a tento verš to potvrzuje.
Zvuk je jemnou podobou éteru a rozdíl mezi nimi je stejný jako rozdíl mezi pozorovatelem
a pozorovaným předmětem. Zvuk zastupuje daný předmět v tom smyslu, ţe kdyţ o tomto předmětu
hovoříme, vytváříme zvuk, který nám dává představu o jeho podobě. Zvuk je tedy jemnou
charakteristikou daného předmětu. Stejně tak zvukové zastoupení Pána má stejné vlastnosti jako Jeho
úplná podoba, jak ji viděli Vasudeva a Mah r ja Da aratha, otcové r K
y a r R my.
Zvukové zastoupení Pána se neliší od Pána Samotného, protoţe Pán a Jeho projev v podobě zvuku jsou
absolutní poznání. r Caitanya nás učí, ţe ve svatém jménu Pána, které je Jeho zvukovým
zastoupením, jsou vloţeny všechny Jeho energie. Prostřednictvím čisté vibrace zvukového zastoupení
Pána neboli Jeho svatých jmen můţe člověk okamţitě uţívat Jeho společnosti a Svému čistému
oddanému se Pán okamţitě projeví. Čistý oddaný tedy není ani na okamţik oddělen od Pána. Oddaný,
který chce být neustále ve styku s Nejvyšším Pánem, můţe neustále zpívat Jeho svaté jméno, jak
doporučují
stry - Hare K
a, Hare K
a, K
aK
a, Hare Hare / Hare R ma, Hare
R ma, R ma R ma, Hare Hare. Ten, kdo se dokáţe takto sdruţovat s Pánem, bude jistě osvobozen
z temnoty stvořeného světa, který je výtvorem falešného ega (tamasi m jyotir gama).
SLOKA 26-29
nabhaso 'tha vikurv
par nvay c chabdav
d abh t spar a-gu o 'nila
ca pr
a oja saho balam
v yor api vikurv
t k la-karma-svabh vata
udapadyata tejo vai r pavat spar a- abdavat
tejasas tu vikurv
d s d ambho ras tmakam
r pavat spar avac c mbho gho avac ca par nvay t
vi e as tu vikurv
d ambhaso gandhav n abh t
par nvay d rasa-spar a- abda-r pa-gu
nvita
nabhasa - oblohy; atha - takto; vikurv
t - přeměnou; abh t - vytvořený; spar a - dotek;
gu a - vlastnost; anila - vzduch; para - předcházející; anvay t - postupně; abdav n - plný
zvuku; ca - také; pr
a - ţivot; oja - smyslové vnímání; saha - tloušťka; balam - síla; v yo
vzduchu; api - také; vikurv
t - přeměnou; k la - čas; karma - reakce na minulé činnosti;
-
svabh vata - na základě přírody; udapadyata - vytvořený; teja - oheň; vai - náleţitě; r pavat s podobou; spar a - dotek; abdavat - také se zvukem; tejasa - ohně; tu - ale; vikurv
t - při
přeměně; s t - stalo se; ambha - voda; rasa- tmakam - mající chuť; r pavat - s podobou;
spar avat - s dotekem; ca - a; ambha - voda; gho avat - se zvukem; ca - a; para - předchozí;
anvay t - postupně; vi e a - rozmanitost; tu - ale; vikurv
t - přeměnou; ambhasa - z vody;
gandhav n - voňavý; abh t - stala se; para - předchozí; anvay t - postupně; rasa - chuť; spar a dotek; abda - zvuk; r pa-gu a-anvita - s vlastnostmi.
Přeměnou éteru vzniká vzduch a jeho vlastností je dotek. Stejně jako v předcházejícím prvku je
i v něm zahrnut zvuk a základní principy života: smyslové vnímání a mentální a tělesná síla.
Postupem času a chodem přírody se vzduch mění na oheň, který vedle zvuku a doteku získává
ještě další vlastnost, tvar. Přeměnou ohně se projevuje voda, kterou prostupuje chuť. Také ve
vodě je již zahrnut tvar, dotek a zvuk. Voda, přeměněná z veškeré rozmanitosti na zemi, získává
vedle zvuku, doteku, podoby a chuti ještě další vlastnost, vůni.
VÝZNAM: Stvoření probíhá evolucí, postupným vývojem od jednoho prvku k druhému aţ po vznik
země s mnoha rozmanitými stromy, rostlinami, horami, řekami, plazy, ptáky, zvířaty a různými druhy
lidských bytostí. Smyslové vnímání prochází také evolucí - počíná u zvuku, pak se vytváří dotek
a z doteku tvar, a s postupným vývojem éteru, vzduchu, ohně, vody a země se vytváří také chuť a vůně.
Všechny prvky a vlastnosti jsou vzájemně propojeny vztahem příčiny a důsledku, ale původní příčinou
je Pán Samotný ve Své úplné části jako Mah -Vi
u leţící na vodách příčin mahat-tattvy.
V Brahma-sa hitě je proto za příčinu všech příčin označen Pán K
a a Bhagavad-g t (10.8) to
potvrzuje následovně:
aha sarvasya prabhavo matta sarva pravartate
iti matv bhajante m
budh bh va-samanvit
Vlastnosti, které jsou předmětem smyslového vnímání, jsou plně zastoupeny v zemi a v jiných prvcích
se projevují v menším rozsahu. V éteru je pouze zvuk, zatímco ve vzduchu je zvuk a dotek. V ohni je
zvuk, dotek a tvar a ve vodě je vedle těchto vjemů ještě chuť. V zemi jsou ovšem všechny výše uvedené
vlastnosti a navíc se tam vyvíjí také vůně. Země tedy projevuje plnou rozmanitost ţivota, která původně
začíná u vzduchu. Tělesné nemoci vznikají poruchami cirkulace vzduchu v těle ţivých bytostí, které je
tvořené především zemí. Duševní nemoci jsou také důsledkem neuspořádanosti vzduchu v těle,
a v tomto směru jsou proto zvláště prospěšná jógová cvičení, která pomáhají udrţovat správné proudění
vzduchu, a tak se zbavit prakticky všech nemocí. Jsou-li tyto cviky vykonávány správným způsobem,
zvyšují také délku ţivota a umoţňují získat vládu nad smrtí. Dokonalý yog můţe ovládat i smrt
a opustit své tělo ve vhodný okamţik, kdy je připraven přemístit se na libovolnou planetu podle svého
přání. Bhakti-yog ovšem překoná všechny ostatní yog ny, protoţe díky své oddané sluţbě bude
svrchovanou vůlí Nejvyššího Vládce povýšen do oblasti, která je nad hmotným nebem, a dostane se na
jednu z planet v duchovním světě.
SLOKA 30
vaik rik n mano jaj e dev vaik rik da a
dig-v t rka-praceto ' vi- vahn ndropendra-mitra-k
vaik rik t - z kvality dobra; mana - mysl; jaj e - vytvořená; dev
- polobozi; vaik rik
v kvalitě dobra; da a - deset; dik - vládce světových stran; v ta - vládce vzduchu; arka - Slunce;
praceta - Varu a; a vi - A vin -kum rové; vahni - bůh ohně; indra - král nebes; upendra boţstvo na nebeských planetách; mitra - jeden z dvanácti dityů; k
- Praj pati Brahm .
Z kvality dobra se vytváří a projevuje mysl a také deset polobohů vládnoucích tělesným
činnostem: vládce světových stran, vládce vzduchu, bůh Slunce, otec Praj patiho Dak i,
A vin -kum rové, bůh ohně, král nebes, božstvo uctívané na nebeských planetách, hlavní z
dityů a Praj pati Brahm j . Ti všichni jsou takto stvořeni.
VÝZNAM: Vaik rika je neutrální stupeň stvoření, tejas je podnětem k činnosti a tamas je plným
projevem hmotného stvoření pod vlivem temnoty nevědomosti. Vyrábění takzvaných ţivotních
nezbytností v továrnách a dílnách, které je tak rozšířené ve věku Kali neboli věku strojů, je vrcholným
stádiem rozvoje kvality temnoty. Veškeré toto podnikání lidské společnosti spojené s průmyslovou
výrobou je v kvalitě temnoty, protoţe ve skutečnosti ţádné toto vyráběné zboţí není zapotřebí. Lidé
potřebují potravu, aby měli co jíst, úkryt, aby měli kde spát, prostředky pro svoji ochranu a zboţí pro
uspokojení svých smyslů. Jak bude vysvětleno v příštím verši, smysly jsou praktickou známkou ţivota.
Lidská civilizace je určena k očištění smyslů a člověk se má snaţit získat předměty smyslového poţitku
pouze v absolutně nezbytné míře, a nemá zbytečně zvyšovat umělé potřeby smyslů. Potrava, úkryt,
obrana a smyslový poţitek jsou naše potřeby v hmotné existenci. Ve svém čistém, původním
nepodmíněném stavu ţivá bytost ţádné takové potřeby nemá. Tyto potřeby jsou nepřirozené a v čistém
ţivotním stavu neexistují. To znamená, ţe zvyšování umělých potřeb, které je samozřejmostí
v materialistické civilizaci, neboli hospodářský rozvoj lidské společnosti, je zaměstnáním v temnotě bez
skutečného poznání. Takovými činnostmi se znehodnocuje lidská energie, která je především určena
k očišťování smyslů, neboť pouze očištěné smysly mohou být zaměstnány uspokojováním smyslů
Nejvyššího Pána. Nejvyšší Pán jakoţto nejvyšší vlastník duchovních smyslů se nazývá H
ke a.
H
ka znamená ,,smysly`` a
a znamená ,,Pán``. Pán není sluţebníkem Svých smyslů a neřídí se
jejich popudy, ale podmíněné duše, individuální ţivé bytosti, skutečně slouží svým smyslům. Jsou
řízeny popudy či podněty svých smyslů, a celá materialistická civilizace se tak stává pouhou záleţitostí
smyslového poţitku. Ve správné společnosti se lidé snaţí zbavit chorobné touhy po smyslovém poţitku
a toho mohou dosáhnout jednoduše tím, ţe se budou snaţit uspokojovat duchovní smysly Pána. Smysly
nikdy neustanou ve své činnosti, a proto mají být očištěny zaměstnáním v čisté sluţbě přinášející
smyslový poţitek Pánovi smyslů. To je ústředním poučením celé Bhagavad-g ty. Arjuna chtěl nejprve
uspokojit své vlastní smysly, kdyţ se rozhodl, ţe nebude bojovat proti svým příbuzným a přátelům, ale
Pán r K
a mu přednesl Bhagavad-g tu, jen aby očistil jeho rozhodnutí ovlivněné touhou po
smyslovém poţitku. Arjuna potom souhlasil, ţe bude uspokojovat smysly Pána, a začal bojovat v bitvě
na Kuruk etře podle Jeho přání.
Vedy nás nabádají, abychom vyšli ze tmy na světlo (tamasi m jyotir gama). Vyjít na světlo znamená
uspokojovat smysly Pána. Zmatení nebo méně inteligentní lidé kráčejí cestou seberealizace, aniţ by se
pokoušeli uspokojit transcendentální smysly Pána podle příkladu Arjuny a jiných oddaných. Místo toho
se naopak pokoušejí zastavit činnosti svých smyslů (v systému yogy) nebo popírají existenci
transcendentálních smyslů Pána (v systému j
ny). Oddaní stojí ovšem výše neţ yog ni a j
n ,
protoţe nepopírají existenci smyslů Pána; chtějí Jeho smysly uspokojit. Pouze z vyloţené nevědomosti
popírají yog ni a j
n existenci Pánových smyslů a pokoušejí se ovládat činnosti svých nemocných
smyslů. Nemocné smysly nutí člověka ke zbytečnému zvyšování hmotných potřeb. Ten, kdo chápe, ţe
zvyšovat činnost smyslů je značně nevýhodné, se nazývá j
n , ten, kdo se pokouší jógovými
metodami tuto činnost zastavit, se nazývá yog a ten, kdo dobře ví o existenci transcendentálních
smyslů Pána a kdo se je snaţí uspokojit, se nazývá ,,oddaný Pána``. Oddaní Pána se nesnaţí popírat
existenci smyslů Pána, ani se nesnaţí uměle zastavit činnosti svých smyslů. Dobrovolně zaměstnávají
své očištěné smysly ve sluţbě Pánu smyslů, jako to učinil Arjuna, a tak snadno dospějí k dokonalosti
uspokojením Pána, coţ je konečný a nejvyšší cíl.
SLOKA 31
taijas t tu vikurv
d indriy
i da
bhavan
j
na- akti kriy - aktir buddhi pr
a ca taijasau
rotra tvag-ghr
a-d g-jihv v g-dor-me hr
ghri-p yava
taijas t - z ega v kvalitě vášně; tu - ale; vikurv
t - přeměnou; indriy
i - smyslů; da a - deset;
abhavan - vytvořeno; j
na- akti - pět smyslů pro získávání poznání; kriy - akti - pět činných
smyslů; buddhi - inteligence; pr
a - ţivotní energie; ca - také; taijasau - vše, co je vytvořeno
kvalitou vášně; rotram - smysl pro poslouchání; tvak - smysl pro dotýkání se; ghr
a - smysl pro
čichání; d k - smysl pro vidění; jihv
- smysl pro chutnání; v k - smysl pro mluvení; do - smysl
pro uchopování; me hra - genitálie; a ghri - nohy; p yava - smysl pro vyměšování.
Přeměnou kvality vášně se dále vytvářejí smyslové orgány: ucho, kůže, nos, oči, jazyk, ústa, ruce,
genitálie, nohy a otvor pro vyměšování, společně s inteligencí a životní energií.
VÝZNAM: Ţivotní podmínky v hmotném světě závisejí více méně na inteligenci ţivé bytosti a na síle
její ţivotní energie. Inteligenci pomáhají v těţkém boji o existenci smysly pro získávání poznání
a ţivotní energie se udrţuje ovládáním činných orgánů jako jsou ruce a nohy. Boj o existenci je však
převáţně projevem kvality vášně. Všechny smyslové orgány, ovládané inteligencí a ţivotní energií
pr
ou, jsou tedy různými produkty a vedlejšími produkty druhé kvality přírody, kvality vášně. Tato
kvalita vášně vzniká ze vzduchu, který byl popsán výše.
SLOKA 32
yadaite 'sa gat bh v bh tendriya-mano-gu
yad yatana-nirm
e na ekur brahma-vittama
yad - dokud; ete - toto všechno; asa gat
- neshromáţděné; bh v
- zůstalo; bh ta - prvky;
indriya - smysly; mana - mysl; gu
- kvality přírody; yad - dotud; yatana - tělo; nirm
epři vytváření; na eku - nebylo moţné; brahma-vit-tama - ó N rado, nejlepší znalče
transcendentálního poznání.
Ó N rado, nejlepší z transcendentalistů, tělo nemůže vzniknout, dokud se neshromáždí všechny
tyto stvořené části - prvky, smysly, mysl a kvality přírody.
VÝZNAM: Různé tělesné konstrukce ţivých bytostí jsou jako různé druhy automobilů, které se vyrábějí
smontováním příslušných součástí. Jakmile je auto hotové, usedne do něho řidič a jede kam si přeje. To
také potvrzuje Bhagavad-g t (18.61): ţivá bytost sedí na tělesném stroji a tento stroj se pohybuje
podle řízení hmotné přírody, stejně jako vlak se pohybuje podle řízení strojvůdce. Ţivé bytosti ovšem
nejsou těla a existují odděleně od těl, stejně jako řidič existuje odděleně od svého auta. Méně
inteligentní materialističtí vědci však nechápou, jakým způsobem se části těla - smysly, mysl a hmotné
kvality - spojují. Kaţdá ţivá bytost je duchovní jiskrou, nedílnou částí Nejvyšší Bytosti, a jelikoţ Otec
je laskavý ke Svým synům, Jeho milostí dostávají individuální ţivé bytosti nepatrnou svobodu jednat
podle své vůle a snaţit se panovat hmotné přírodě. Stejně jako otec dává plačícímu dítěti hračky, aby ho
uklidnil, celé hmotné stvoření vzniká vůlí Pána, který tak dovoluje zmateným ţivým bytostem vyuţívat
hmotných věcí podle svého přání, třebaţe se vše odehrává pod dohledem Pánových prostředníků. Ţivé
bytosti jsou jako malé děti, které si hrají v hmotném světě pod dohledem Pánovy sluţebnice (přírody).
Pokládají tuto sluţebnou, m yu, za vše, co existuje, a mylně se proto domnívají, ţe Nejvyšší Pravda je
ţenského rodu (bohyně Durg atd.). Hloupí materialisté si podobně jako děti nedokáţí představit
nikoho vyššího neţ tuto sluţebnici, hmotnou přírodu, ale dospělí inteligentní synové Pána dobře vědí,
ţe veškerým činnostem hmotné přírody vládne Pán, stejně jako sluţebnice poslouchá nařízení svého
pána, otce nezletilých dětí.
Všechny části těla (smysly atd.) jsou stvořením mahat-tattvy a kdyţ se vůlí Pána spojí, vzniká hmotné
tělo, které ţivá bytost můţe pouţívat pro své další činnosti. To je vysvětleno následovně.
SLOKA 33
tad sa hatya c nyonya bhagavac-chakti-codit
sad-asattvam up d ya cobhaya sas jur hy ada
tad - to vše; sa hatya - shromáţděné; ca - také; anyonyam - navzájem; bhagavat - Osobností
Boţství; akti - energie; codit
- pouţitá; sat-asattvam - prvotní a druhotné; up d ya - přijímající;
ca - také; ubhayam - obojí; sas ju - vznikl; hi - jistě; ada - tento vesmír.
Když bylo tedy to vše shromážděno působením energie Osobnosti Božství, za pomoci prvotních
i druhotných příčin stvoření vznikl tento vesmír.
VÝZNAM: V tomto verši se jasně uvádí, ţe Nejvyšší Osobnost Boţství pouţívá ke stvoření Své různé
energie; není pravda, ţe by se On Samotný měnil v hmotné stvoření. Expanduje se Svými různými
energiemi a také Svými úplnými částmi. V koutě duchovního nebe naplněného září brahmajyoti se
někdy objevuje duchovní mrak a zakrytá část se nazývá mahat-tattva. Pán potom ve Své úplné části
jako Mah -Vi
u ulehá do vody mahat-tattvy a tato voda se nazývá Oceán příčin (K ra a-jala).
Během Mah -Vi
uova spánku v Oceánu příčin vzniká Jeho dýcháním bezpočet vesmírů. Tyto
vesmíry plují rozptýleny po celém Oceánu příčin a existují pouze po dobu výdechu Mah -Vi
ua. Do
kaţdého jednotlivého vesmíru vstupuje tentýţ Mah -Vi
u jako Garbhodaka
y Vi
u a ulehá
tam na e u, inkarnaci Pána v podobě hada. Z pupku Garbhodaka
y Vi
ua vyrůstá lotosový
stvol a na lotosovém květu se rodí Brahm , pán vesmíru. Brahm tvoří všechny podoby různých
ţivých bytostí ve vesmíru, které odpovídají jejich různým touhám. Tvoří také Slunce, Měsíc a jiné
polobohy.
Hlavním strůjcem hmotného stvoření je tedy Pán Samotný, jak potvrzuje Bhagavad-g t
Pouze On nařizuje hmotné přírodě, aby vydávala vše pohyblivé a nehybné.
(9.10).
Existují dvě stádia hmotného stvoření: hromadné stvoření vesmírů, o kterém jsme se zmínili výše
a které je dílem Mah -Vi
ua, a stvoření uvnitř kaţdého vesmíru. Obojí vytváří Pán a tímto
způsobem dostává vesmír svůj tvar, který nyní vidíme.
SLOKA 34
var a-p ga-sahasr nte tad a
am udake ayam
k la-karma-svabh va-stho j vo 'j vam aj vayat
var a-p ga - mnoho let; sahasra-ante - po tisíce let; tat - tu; a
am - vesmír; udake - ve vodě
příčin; ayam - ponořený; k la - věčný čas; karma - čin; svabh va-stha - podle kvalit přírody;
j va - Pán ţivých bytostí; aj vam - neoţivené; aj vayat - způsobil, aby bylo oţivené.
Všechny vesmíry tak zůstaly na tisíce věků ve vodě (Oceánu příčin) a Pán živých bytostí,
vstupující do každého z nich, způsobil jejich oživení.
VÝZNAM: V tomto verši je Pán popsán jako j va, protoţe je vůdcem všech ostatních j v (ţivých
bytostí). Ve Vedách je popsán jako nitya, vůdce všech ostatních nityů. Pánův vztah s ţivými bytostmi
připomíná vztah otce a synů. Synové a otec jsou kvalitativně rovnocenní, ale otec není nikdy synem
a syn se nikdy nemůţe stát otcem, který ho počal. Jak je tedy popsáno výše, Pán v podobě
Garbhodaka
y Vi
ua neboli Hira yagarbhy (Nadduše) vstupuje do kaţdého jednotlivého
vesmíru a oţivuje ho tím, ţe lůno hmotné přírody oplodní ţivými bytostmi, jak potvrzuje Bhagavadg t (14.3). Po kaţdém zničení hmotného světa se všechny ţivé bytosti pohrouţí do těla Pána a po
vzniku nového stvoření se opět dostávají do lůna hmotné energie. V hmotném světě je tedy hmotná
energie matkou ţivých bytostí a Pán je otcem. Kdyţ ale dochází k oţivení, ţivé bytosti pod vlivem času
a energie obnovují své přirozené činnosti, a tak se projevují v mnoha různých ţivotních podobách. Pán
je tedy konečnou příčinou všeho ţivota v hmotném světě.
SLOKA 35
sa eva puru as tasm d a
a nirbhidya nirgata
sahasrorv-a ghri-b hv-ak a sahasr nanar av n
sa - On (Pán); eva - Samotný; puru a - Nejvyšší Osobnost Boţství; tasm t - z vesmíru; a
am Hira yagarbha; nirbhidya - rozdělující; nirgata - vyšel; sahasra - tisíce; ru - stehen; a ghri nohou; b hu - paţí; ak a - očí; sahasra - tisíce; nana - úst;
r av n - a také hlav.
Pán (Mah -Vi
u), i nadále ležící v Oceánu příčin, z něho vystoupil a poté, co se rozdělil jako
Hira yagarbha, vstoupil do každého vesmíru, přijímaje podobu vir
-r py mající tisíce
nohou, paží, úst, hlav atd.
VÝZNAM: Expanze planetárních systémů v kaţdém jednotlivém vesmíru jsou umístěny v různých
částech vir
-r py (vesmírné podoby) Pána a jsou popsány následovně.
SLOKA 36
yasyeh vayavair lok n kalpayanti man
ka ya- dibhir adha sapta saptordhva
i a
jaghan dibhi
yasya - Jehoţ; iha - ve vesmíru; avayavai - údy těla; lok n - všechny planety; kalpayanti představují si; man
i a - velcí filozofové; ka i- dibhi - od pasu dolů; adha - dolů; sapta sedm systémů; sapta rdhvam - a sedm systémů nahoru; jaghana- dibhi - přední část.
Velcí filozofové si představují, že všechny planetární systémy ve vesmíru jsou projevy různých
vyšších a nižších částí vesmírného těla Pána.
VÝZNAM: Významné je slovo kalpayanti neboli ,,představují si``. Vesmírná podoba Absolutního
(vir
) je představou spekulativních filozofů, kteří nedokáţí přijmout věčnou dvourukou podobu Pána
r K
y. I kdyţ vesmírná podoba, jak si ji představují velcí filozofové, je jedním z rysů Pána, je
víceméně imaginární. V tomto verši je řečeno, ţe sedm vyšších planetárních systémů je umístěno nad
pasem vesmírné podoby, zatímco niţší planetární systémy jsou umístěny pod ním. Tím je zdůrazněno,
ţe Nejvyšší Pán si je vědom kaţdé části Svého těla a nikde ve stvoření neexistuje nic, co by
nepodléhalo Jeho vládě.
SLOKA 37
puru asya mukha brahma k atram etasya b hava
rvor vai yo bhagavata padbhy
dro vyaj yata
puru asya - Nejvyšší Osobnosti Boţství; mukham - ústa; brahma - jsou br hma ové; k atram královský řád; etasya - Jeho; b hava - paţe; rvo - stehna; vai ya - jsou obchodníci;
bhagavata - Osobnosti Boţství; padbhy m - z Jeho nohou;
dra - třída pracovníků; vyaj yata projevila se.
Br hma ové jsou Jeho ústa, k atriyové Jeho paže, vai yové Jeho stehna a
z Jeho nohou.
drové se rodí
VÝZNAM: Je řečeno, ţe všechny ţivé bytosti jsou nedílné části Nejvyššího Pána, a jaké části konkrétně
je vysvětleno v tomto verši. Kaţdá ze čtyř tříd lidské společnosti - třída inteligence (br hma ové),
třída vládců (k atriyové), třída obchodníků (vai yové) a třída pracovníků (
drové) - je některou
částí Pánova těla a tudíţ se neliší od Pána. Ústa i nohy jsou částmi téhoţ těla a jako takové se od sebe
navzájem neliší, ale ústa nebo hlava jsou pro tělo kvalitativně důleţitější neţ nohy. Ústa, nohy, paţe
a stehna tvoří jedno tělo. Části Pánova těla jsou určeny k tomu, aby slouţily úplnému celku. Úkolem úst
je mluvit a jíst, úkolem paţí je chránit tělo, úkolem nohou je přenášet ho a úkolem břicha je toto tělo
udrţovat. Inteligentní lidé ve společnosti tedy musí mluvit jménem celého těla a přijímat potravu, aby
uspokojili jeho hlad. Pánův hlad se projevuje přijímáním plodů obětí. Br hma ové neboli inteligentní
třída musí být velkými odborníky na vykonávání těchto obětí a podřízené třídy se na těchto obětech
musí podílet. Hovořit jménem Nejvyššího Pána znamená oslavovat Ho šířením poznání o Pánu
takovém, jaký je, popisováním Jeho skutečné povahy a skutečného postavení všech ostatních částí
celého těla. Od br hma ů se proto vyţaduje, aby znali Vedy neboli konečný zdroj poznání. Veda
znamená poznání a anta znamená jeho konec. Podle Bhagavad-g ty je Pán zdrojem všeho (aha
sarvasya prabhava ), a závěrem veškerého poznání (Ved nta) je poznat Pána, poznat náš vztah
k Němu a jednat pouze v souladu s tímto vztahem. Všechny části těla mají k tělu nějaký vztah a stejně
tak ţivá bytost musí znát svůj vztah k Pánu. Lidský ţivot je zvláště určen k tomuto účelu - poznat
skutečný vztah kaţdé ţivé bytosti k Nejvyššímu Pánu. Bez poznání tohoto vztahu je lidský ţivot
promarněn. Br hma ové, inteligentní lidé, jsou proto zvláště zodpovědní za to, aby šířili poznání
o našem vztahu k Pánu a aby vedli lidstvo na správnou cestu. Vládnoucí třída má chránit ţivé bytosti,
aby mohly dosáhnout tohoto cíle, a třída obchodníků má produkovat potraviny a dodávat je do celé
lidské společnosti, aby všechno obyvatelstvo mělo moţnost pohodlně ţít a vykonávat povinnosti
lidského ţivota. Na třídě obchodníků se rovněţ vyţaduje, aby ochraňovala krávy a zajistila tak
dostatečné mnoţství mléka a mléčných produktů, které jediné mohou lidem poskytnout náleţité zdraví
a inteligenci nutnou pro udrţování civilizace určené k poznání konečné pravdy. Třída pracovníků, kteří
nejsou ani inteligentní, ani mocní, pak můţe pomáhat vyšším třídám svými sluţbami a získat tak
prospěch ze vzájemné spolupráce. Vesmír je tedy ve vztahu k Pánu úplnou jednotkou a jestliţe se
v lidské společnosti tento vztah zanedbává, nemůţe v ní nastat mír ani blahobyt. Ve Vedách je také
potvrzeno: br hma o 'sya mukham s d, b h r janya k ta .
SLOKA 38
bh rloka kalpita padbhy
bhuvarloko 'sya n bhita
h d svarloka uras maharloko mah tmana
bh
- niţší planetární systémy aţ po úroveň Země; loka - planety; kalpita - je představováno
nebo řečeno; padbhy m - z nohou; bhuva - vyšší; loka - planetární systém; asya - Jeho (Pána);
n bhita - z pupeční prohlubně; h d - srdcem; svarloka - planetární systém, kde ţijí polobozi;
uras - hrudí; maharloka - planetární systém, kde ţijí velcí mudrci a světci; mah - tmana Nejvyšší Osobnosti Boţství.
Nižší planetární systémy až po úroveň Země jsou umístěny v Jeho nohou. Střední planetární
systémy počínaje Bhuvarlokou jsou umístěny v Jeho pupku a ještě vyšší planetární systémy, na
nichž žijí polobozi a vysoce vyspělí mudrci a světci, jsou umístěny v hrudi Nejvyššího Pána.
VÝZNAM: V tomto vesmíru existuje čtrnáct planetárních systémů. Niţší systémy se nazývají Bh rloka,
střední jsou Bhuvarloka a vyšší, aţ po Brahmaloku, nejvyšší planetární systém ve vesmíru, se nazývají
Svarloka. Všechny se nacházejí na těle Pána a proto v tomto vesmíru neexistuje bytost, která by neměla
ţádný vztah k Pánu.
SLOKA 39
gr v y
janaloko 'sya tapoloka stana-dvay t
m rdhabhi satyalokas tu brahmaloka san tana
gr v y m - aţ po krk; janaloka - planetární systém Janaloka; asya - Jeho; tapoloka - planetární
systém Tapaloka; stana-dvay t - od prsou; m rdhabhi - hlavou; satyaloka - planetární systém
Satyaloka; tu - ale; brahmaloka - duchovní planety; san tana - věčné.
Mezi přední částí hrudi a krku vesmírné podoby Pána se nacházejí planetární systémy jménem
Janaloka a Tapaloka, zatímco Satyaloka, nejvyšší planetární systém, je umístěn na hlavě této
podoby. Duchovní planety jsou však věčné.
VÝZNAM: Jiţ mnohokrát jsme se na těchto stránkách zmiňovali o duchovních planetách, které se
nacházejí za hranicemi hmotného nebe, a v tomto verši je znovu vše potvrzeno. Důleţité je slovo
san tana. O nepomíjivé povaze duchovního světa hovoří Bhagavad-g t (8.20), kde je řečeno, ţe
nad hmotným stvořením existuje duchovní nebe, v němţ je vše věčné. Satyaloce neboli planetě, na které
pobývá Brahm , se také říká Brahmaloka, ale Brahmaloka, o které se mluví zde, se nevztahuje na tento
planetární systém. Tato Brahmaloka je na rozdíl od Satyaloky věčná. Pro rozlišení bylo tedy v tomto
případě pouţito slovo san tana. Podle r ly J vy Gosv m ho je tato Brahmaloka lokou neboli
sídlem Brahmanu, Nejvyššího Pána. Všechny planety v duchovním světě jsou na stejné úrovni jako Pán
Samotný. Pán je zcela duchovní a Jeho jméno, pověst, sláva, vlastnosti, zábavy atd. se od Něho neliší,
protoţe je absolutní. Planety v Boţím království se od Něho tedy také neliší. Na těchto planetách
neexistuje rozdíl mezi tělem a duší a ani vliv času, jaký známe z hmotného světa. Jelikoţ tam nepůsobí
vliv času a planety v Brahmaloce jsou zcela duchovní, nejsou nikdy zničeny. Veškerá rozmanitost na
duchovních planetách je rovněţ totoţná s Pánem, a v této san tana atmosféře duchovní rozmanitosti
proto plně platí védský aforismus ekam ev dvit yam. Tento hmotný svět je jenom stínem neboli
falešným odrazem duchovního království Pána a jelikoţ je to stín, nemůţe být věčný a rozmanitost
v hmotném světě duality (ducha a hmoty) nelze srovnávat s rozmanitostí duchovního světa. Méně
inteligentní lidé se někdy mylně domnívají, ţe podmínky duchovního světa jsou stejné jako podmínky
stínového světa, a v důsledku toho mylně pokládají Pána za podmíněnou duši a Jeho zábavy v hmotném
světě za obyčejné činnosti. Takové méně inteligentní osoby Pán odsuzuje v Bhagavad-g tě (9.11):
avaj nanti m
m
h m nu
tanum
ritam
para bh vam aj nanto mama bh ta-mahe varam
Pokaţdé, kdyţ Pán sestupuje, činí tak prostřednictvím Své vnitřní energie ( tma-m yi), a pouze méně
inteligentní lidé Ho povaţují za jednu z hmotných bytostí. r la r dhara Sv m proto
v komentáři k tomuto verši oprávněně podotýká, ţe Brahmaloka zde uvedená je Vaiku
ha, Boţí
království, které je věčné (san tana), a proto se liší od hmotných stvoření, která jsou popsána výše.
Pánova vesmírná podoba (vir
) je představou určenou pro hmotný svět. Nemá nic společného
s duchovním světem, s Boţím královstvím.
SLOKA 40-41
tat-ka y
j nubhy
c tala
sutala
k ptam rubhy
vitala vibho
uddha ja gh bhy
tu tal talam
mah tala tu gulph bhy
prapad bhy
p t la p da-talata iti lokamaya pum n
ras talam
tat - v Jeho; ka y m - pasu; ca - také; atalam - první planetární systém níţe neţ je Země; k ptam umístěný; rubhy m - na stehnech; vitalam - druhý niţší planetární systém; vibho - Pána;
j nubhy m - na kotnících; sutalam - třetí niţší planetární systém; uddham - očištěný;
ja gh bhy m - na kolenou; tu - ale; tal talam - čtvrtý niţší planetární systém; mah talam - pátý
niţší planetární systém; tu - ale; gulph bhy m - umístěný na lýtkách; prapad bhy m - na nártech;
ras talam - šestý niţší planetární systém; p t lam - sedmý niţší planetární systém; p da-talata na chodidlech; iti - takto; loka-maya - plný planetárních systémů; pum n - Pán.
Můj drahý synu N rado, věz, že ze čtrnácti planetárních systémů je sedm nižších. První z nich,
planetární systém zvaný Atala, je umístěn v pasu; druhý, Vitala, je umístěn na stehnech; třetí,
Sutala, na kolenou; čtvrtý, Tal tala, na lýtkách; pátý, Mah tala, na kotnících; šestý, Ras tala,
na nártech a sedmý, P t la, na chodidlech. Takto jsou v Pánově podobě vir
umístěny
všechny planetární systémy.
VÝZNAM: Moderní dobyvatelé vesmíru se mohou poučit ze r mad-Bh gavatamu, ţe existuje
čtrnáct planetárních systémů. Jejich umístění je popsáno z hlediska planetárního systému, ve kterém se
nachází Země a který se nazývá Bh rloka. Nad Bh rlokou je Bhuvarloka a nejvyšší planetární systém
se nazývá Satyaloka. To je sedm vyšších lok neboli planetárních systémů. Stejně tak existuje sedm
niţších planetárních systémů: Atala, Vitala, Sutala, Tal tala, Mah tala, Ras tala a P t la loka.
Všechny tyto planetární systémy se nacházejí v různých částech vesmíru, který zaujímá rozlohu 2 000
000 000 x 2 000 000 000 čtverečních mil. Moderní kosmonauti dokáţí létat pouze několik tisíc
kilometrů od povrchu Země, a proto jejich pokusy cestovat prostorem se podobají dětským hrám na
břehu rozlehlého oceánu. Měsíc se nachází v třetí kategorii vyšších planetárních systémů a v pátém
zpěvu r mad-Bh gavatamu se dozvíme, jak daleko od sebe jsou umístěny různé planety v hmotném
nebi. Kromě vesmíru, ve kterém se nacházíme, existuje bezpočet jiných a všechny tyto hmotné vesmíry
zakrývají pouze bezvýznamnou část duchovního nebe, které je v předchozím verši popsáno jako
san tana Brahmaloka. Nejvyšší Pán zve v Bhagavad-g tě (8.16) velice laskavě všechny inteligentní
lidské bytosti, aby se vrátily domů, zpátky k Bohu:
brahma-bhuvan l lok
punar vartino 'rjuna
m m upetya tu kaunteya punar janma na vidyate
Počínaje Satyalokou, nejvyšší planetou ve vesmíru, která je umístěna přímo pod věčnou Brahmalokou,
jak je popsáno výše, jsou všechny planety hmotné. Na kterékoliv z mnoha hmotných planet podléhá
ţivá bytost zákonům hmotné přírody a čeká ji zrození, smrt, stáří a nemoc. Od těchto hmotných bolestí
se však můţe zcela osvobodit, kdyţ vstoupí do věčného světa (san tana), do Brahmaloky neboli
Boţího království. Osvobození, o kterém rozjímají spekulativní filozofové a mystici, je tedy moţné
získat jedině tehdy, kdyţ se člověk stane oddaným Pána. Do Boţího království nemůţe vstoupit nikdo,
kdo není oddaný. Jedině ten, kdo v sobě vyvinul touhu slouţit v transcendentálním světě, můţe vstoupit
do Boţího království. Neţ tedy mohou spekulativní filozofové či mystici skutečně dosáhnout
osvobození, musí je nejprve začít přitahovat oddaná sluţba Nejvyššímu Pánu.
SLOKA 42
bh rloka kalpita padbhy
bhuvarloko 'sya n bhita
svarloka kalpito m rdhn iti v loka-kalpan
bh rloka - všechny planetární systémy od P t ly po úroveň Země; kalpita - v představách;
padbhy m - umístěný na nohou; bhuvarloka - planetární systém Bhuvarloka; asya - vesmírné podoby
Pána; n bhita - z pupeční prohlubně; svarloka - vyšší planetární systém, počínaje nebeskými
planetami; kalpita - v představách; m rdhn - od pasu po hlavu; iti - takto; v - nebo; loka planetární systémy; kalpan - představa.
Jiní znalci rozdělují všechny planetární systémy na tři skupiny: nižší planety (až po Zemi)
nacházející se na nohou, střední planety nacházející se na pupku a vyšší planety (Svarloka)
umístěné mezi hrudí a hlavou Nejvyšší Osobnosti.
VÝZNAM: Zde jsou všechny planetární systémy ve vesmíru rozděleny do tří skupin a jiní učenci si
představují planetární systémy rozdělené na čtrnáct úrovní, coţ to bylo také vysvětleno.
Takto končí Bhaktivedantovy výklady k páté kapitole druhého zpěvu
nazvané ,,Příčina všech příčin``.
r mad-Bh gavatamu,
KAPITOLA ŠESTÁ
Potvrzení Puru a-s kty
SLOKA 1
brahmov ca
v c
vahner mukha k etra chandas
sapta dh tava
havya-kavy m t nn n
jihv sarva-rasasya ca
brahm uv ca - Pán Brahm řekl; v c m - hlasu; vahne - ohně; mukham - ústa; k etram - místo
projevení; chandas m - védských hymnů jako je G yatr ; sapta - sedm; dh tava - kůţe a šest
dalších pokryvů; havya-kavya - obětiny pro polobohy a předky; am ta - potrava pro lidské bytosti;
ann n m - různých potravin; jihv - jazyk; sarva - vše; rasasya - všech lahůdek; ca - také.
Pán Brahm řekl: Ústa vir
-puru i (vesmírné podoby Pána) jsou zdrojem hlasu a jejich
vládnoucím božstvem je Oheň. Jeho kůže a šest dalších pokryvů jsou zdrojem védských hymnů
a Jeho jazyk je původem různých potravin a lahůdek pro obětování polobohům, předkům
a obyčejným lidem.
VÝZNAM: V tomto verši se popisuje bohatství vesmírné podoby Pána. Je řečeno, ţe Jeho ústa jsou
zdrojem různých hlasů a jejich vládnoucím boţstvem je polobůh ohně. Jeho kůţe a šest dalších pokryvů
Jeho těla jsou místa, ze kterých se projevuje sedm druhů védských hymnů jako je G yatr . G yatr
je počátkem všech védských manter a je vysvětlena v prvním dílu r mad-Bh gavatamu. Jelikoţ
zdrojem všeho jsou různé části vesmírné podoby Pána a jelikoţ podoba Pána je transcendentální
hmotnému stvoření, musíme chápat, ţe hlas, jazyk, kůţi atd. má Pán i ve Své transcendentální podobě.
Hmotný hlas nebo energie, která se podílí na přijímání potravy, vznikají původně z Pána a jsou pouze
převrácenými odrazy původního zdroje. Transcendentální svět nepostrádá duchovní rozmanitost.
V duchovním světě jsou všechny zvrácené podoby hmotné rozmanitosti plně zastoupeny ve své
původní duchovní podobě. Jediný rozdíl je ten, ţe hmotné projevy jsou znečištěny třemi kvalitami
hmotné přírody, zatímco všechny energie v duchovním světě jsou čisté, protoţe jsou zaměstnány v čisté
transcendentální láskyplné sluţbě Pánu. V duchovním světě je Pán vznešeným uţivatelem všeho
a všechny ţivé bytosti tam jsou zaměstnány v Jeho transcendentální láskyplné sluţbě bez jakéhokoliv
znečištění kvalitami hmotné přírody. Činnosti v duchovním světě jsou prosté jakýchkoliv nedostatků
hmotného světa, ale to rozhodně neznamená, ţe na duchovní úrovni je neosobní prázdno, jak prohlašují
impersonalisté. Oddaná sluţba je definována v N rada-pa car tře následujícím způsobem:
sarvop dhi-vinirmukta tat-paratvena nirmalam
h
ke a h
ke a- sevana bhaktir ucyate
Jelikoţ všechny smysly pocházejí z Pána, zdroje smyslů, jejich činnosti v hmotném světě mají být
očištěny zapojením do oddané sluţby. Dokonalosti ţivota můţeme dosáhnout jednoduše tím, ţe
očistíme své současné hmotné činnosti. Očištění začíná v okamţiku, kdy se přestaneme ztotoţňovat
s různými vnějšími označeními. Kaţdá ţivá bytost někomu slouţí - buď sobě nebo rodině, společnosti,
zemi atd. - ale všechny tyto sluţby se bohuţel zakládají na hmotné připoutanosti. Připoutanost
k hmotným vztahům lze jednoduše zaměnit za sluţbu Pánu, a tak automaticky začne postupné
osvobozování se od hmotných pout. Oddanou sluţbou je tedy moţné dosáhnout osvobození snadněji
neţ jakoukoliv jinou metodou. I v Bhagavad-g tě (12.5) je řečeno, ţe je-li někdo poután k neosobním
pojetím, čeká ho mnoho těţkostí: kle o 'dhikataras te
m avyakt sakta-cetas m.
SLOKA 2
sarv s n
ca v yo ca tan-n se param ya e
a vinor o adh n
ca ghr
o moda-pramodayo
sarva - všechny; as n m - různé druhy ţivotního vzduchu; ca - a; v yo - vzduchu; ca - také; tat Jeho; n se - v nose; parama- ya e - v transcendentálním zdroji; a vino - polobohů A vin kum rů; o adh n m - všech léčivých bylin; ca - také; ghr
a - Jeho čichová schopnost; moda rozkoš; pramodayo - zvláštní zábava.
Jeho dvě nosní dírky jsou zdrojem našeho dýchání a všech ostatních vzduchů, Jeho čichová
schopnost vytváří polobohy A vin -kum ry a všechny druhy léčivých bylin a Jeho dýchací
energie vytvářejí různé druhy vůní.
SLOKA 3
r p
tejas
cak ur diva s ryasya c k i
kar au di
ca t rth n
rotram k
a- abdayo
r p
m - pro všechny druhy podob; tejas m - všeho, co osvětluje; cak u - oči; diva - to, co se
třpytí; s ryasya - Slunce; ca - také; ak i
- oční bulvy; kar au - uši; di
m - všech směrů; ca - a;
t rth n m - všech Ved; rotram - sluch; k
a - nebe; abdayo - všech zvuků.
Jeho oči jsou zdrojem všech druhů podob a třpytí se a osvětlují. Jeho oční bulvy jsou jako Slunce
a nebeské planety. Jeho uši slyší všechno ze všech stran a přijímají všechny Vedy a Jeho sluch je
zdrojem éteru a všech možných zvuků.
VÝZNAM: Slovo t rth n m se někdy překládá ve významu ,,poutní místo``, ale r la J va
Gosv m říká, ţe označuje ,,přijímání védského transcendentálního poznání``. Jako t rthové jsou
známí také šiřitelé védského poznání.
SLOKA 4
tad-g tra vastu-s r
tvag asya spar a-v yo
saubhagasya ca bh janam
ca sarva-medhasya caiva hi
tat - Jeho; g tram - povrch těla; vastu-s r
m - činných sloţek všech částic; saubhagasya - všech
příznivých moţností; ca - a; bh janam - kde se vytváří pole; tvak - kůţe; asya - Jeho; spar a - dotek;
v yo - vzdušných proudů; ca - také; sarva - všech druhů; medhasya - obětí; ca - také; eva - jistě; hi přesně.
Povrch Jeho těla je základem pro činné principy všeho a pro všechny příznivé možnosti. Jeho
kůže, podobně jako pohybující se vzduch, vytváří všechny pocity doteku a je místem pro
vykonávání veškerých obětí.
VÝZNAM: Vzduch je zprostředkovatelem pohybu všech planet, a proto oběti, které umoţňují povýšení
na nebeské planety, tvoří povrch Pánova těla a jsou přirozeně původem všech příznivých moţností.
SLOKA 5
rom
y udbhijja-j t n
yair v yaj as tu sambh ta
ke a- ma ru-nakh ny asya il -loh bhra-vidyut m
rom
i - chlupy na těle; udbhijja - rostlinstvo; j t n m - království; yai - jimiţ; v - nebo;
yaj a - oběti; tu - ale; sambh ta - zvláště slouţí; ke a - vlasy na hlavě; ma ru - chlupy na
tváři; nakh ni - nehty; asya - Jeho; il - kameny; loha - ţelezná ruda; abhra - mraky; vidyut m elektřina.
Chlupy na Jeho těle jsou zdrojem veškeré vegetace; zvláště těch stromů, které jsou zapotřebí
jako složky oběti. Vlasy a chlupy na Jeho hlavě a tváři jsou rezervoáry mraků a z Jeho nehtů se
vytváří elektřina, kameny a železná ruda.
VÝZNAM: Naleštěné nehty Pána vydávají elektřinu a mraky spočívají na vlasech a chlupech na Jeho
hlavě. Z Jeho Osoby tedy vznikají veškeré ţivotní nezbytnosti, a Vedy proto potvrzují, ţe On je zdrojem
všeho. Pán je nejvyšší příčina všech příčin.
SLOKA 6
b havo loka-p l n
pr ya a
k ema-karma
m
b hava - paţe; loka-p l n m - vládnoucích boţstev různých planet, polobohů; pr ya a
téměř vţdy; k ema-karma
m - těch, kteří jsou vůdci a ochránci obyčejných lidí.
-
Pánovy paže jsou místem zrodu velkých polobohů a jiných vůdců a ochránců obyčejných lidí.
VÝZNAM: Tento důleţitý verš
g tě (10.41-42):
r mad-Bh gavatamu je potvrzen a krásně objasněn v Bhagavad-
yad yad vibh timat sattva
r mad
tat tad ev vagaccha tva mama tejo-'
rjitam eva v
a-sambhavam
athav bahunaitena ki j
tena tav rjuna
vi
abhy ham ida k tsnam ek
ena sthito jagat
Existuje mnoho mocných králů, vůdců, učenců, vědců, umělců, inţenýrů, vynálezců, objevitelů,
archeologů, průmyslníků, politiků, ekonomů, obchodních magnátů a mnoho ještě mocnějších boţstev
neboli polobohů jako je Brahm , iva, Indra, Candra, S rya, Varu a a Marut, kteří se v různých
postaveních starají o správný chod vesmírných záleţitostí a všichni jsou různými mocnými částmi
Nejvyššího Pána. Nejvyšší Pán r K
a je otcem všech ţivých bytostí, které jsou umístěny
v různých vysokých či nízkých postaveních podle svých tuţeb a zájmů. Některé z těchto bytostí, jak je
konkrétně uvedeno výše, Pán obdařil zvláštní mocí. Kaţdý rozumně uvaţující člověk musí bezpečně
vědět, ţe ţádná ţivá bytost, jakkoliv mocná, není absolutní ani nezávislá. Všechny ţivé bytosti musí
uznat, ţe existuje původ jejich zvláštní moci, o kterém hovoří tento verš. Kdyţ budou jednat
odpovídajícím způsobem, pak jednoduše vykonáváním svých předepsaných povinností mohou
dosáhnout nejvyšší ţivotní dokonalosti, to znamená věčného ţivota, úplného poznání a nevyčerpatelné
blaţenosti. Dokud mocní lidé světa neuznají původ svojí moci, kterým je Osobnost Boţství, bude na ně
působit m y (iluze). M y působí tak, ţe mocný člověk, svedený iluzorní hmotnou energií, mylně
pokládá sebe samotného za střed všeho dění a nesnaţí se vyvíjet vědomí Boha. Z toho důvodu na světě
nyní převládá falešný egoismus (pojetí ,,já`` a ,,moje``) a v lidské společnosti probíhá tvrdý boj
o existenci. Inteligentní lidé proto musí uznat Pána za původní zdroj všech energií a projevovat Mu
úctu za všechny Jeho dary. Pouhým přijetím Pána za svrchovaného vlastníka všeho, kterým také
skutečně je, lze dosáhnout nejvyšší ţivotní dokonalosti. Jakmile se člověk v jakémkoliv společenském
postavení snaţí opětovat lásku Nejvyšší Osobnosti Boţství a spokojí se s tím, co od Pána dostane,
ihned pocítí nejvyšší klid mysli, po jakém touţí ţivot za ţivotem. Klidu mysli neboli jejího zdravého
stavu lze dosáhnout jedině tehdy, kdyţ je mysl zapojena do transcendentální láskyplné sluţby Pánu. Pán
obdařuje Své nedílné části zvláštními silami, aby Mu mohly slouţit, stejně jako velký obchodní magnát
obdařuje své syny zvláštními výsadami, aby mu pomáhali řídit obchodní záleţitosti. Poslušný syn se
nikdy nestaví proti vůli svého otce, a proto ţije v pokoji ve shodě s otcem, hlavou rodiny. Jelikoţ Pán je
otcem kaţdého, všechny ţivé bytosti by měly uspokojujícím způsobem plnit své povinnosti a vůli otce
jako věrní synové. Jakmile lidé začnou takto uvaţovat, ve společnosti okamţitě zavládne mír
a blahobyt.
SLOKA 7
vikramo bh r bhuva sva ca k emasya ara asya ca
sarva-k ma-varasy pi hare cara a spadam
vikrama - kroky; bh
bhuva - niţších a vyšších planet; sva - a také nebes; ca - také; k emasya
- ochrany všeho, co vlastníme; ara asya - nebojácnosti; ca - také; sarva-k ma - vše, co
potřebujeme; varasya - všech poţehnání; api - přesně; hare - Pána; cara a - lotosové nohy;
spadam - útočiště.
Kroky Pána jsou útočištěm vyšších, nižších a nebeských planet a také všeho, co potřebujeme.
Jeho lotosové nohy skýtají ochranu před veškerým strachem.
VÝZNAM: Abychom získali absolutní ochranu před veškerým strachem a také vše, co potřebujeme
k ţivotu, musíme se odevzdat lotosovým nohám Pána - a to nejen na této planetě, ale i na vyšších,
niţších a nebeských planetách. Úplná závislost na Pánových lotosových nohách se nazývá čistá oddaná
sluţba a v tomto verši se na ni přímo naráţí. Nikdo nemá mít v tomto směru ţádné pochybnosti
a vyhledávat pomoc u polobohů, kteří všichni závisejí na Pánovi. Kaţdý kromě Pána Samotného závisí
na Jeho milosti; dokonce i všeprostupující Nadduše závisí na nejvyšším aspektu Absolutní Pravdy - na
Bhagav novi, Osobnosti Boţství.
SLOKA 8
ap
v ryasya sargasya parjanyasya praj pate
pu sa
i na upasthas tu praj ty- nanda-nirv te
ap m - vody; v ryasya - semene; sargasya - rozmnoţovacího orgánu; parjanyasya - dešťů;
praj pate - stvořitele; pu sa - Pána; i na - genitálie; upastha tu - místo, kde se nacházejí
genitálie; praj ti - v souvislosti s plozením; nanda - rozkoš; nirv te - příčina.
Z Pánových genitálií pochází voda, semeno, rozmnožovací orgány, deště a první předkové. Jeho
genitálie jsou zdrojem rozkoše, která vyvažuje bolesti plození.
VÝZNAM: Genitálie a rozkoš zaţívaná při plození potomstva vyvaţují potíţe spojené s rodinnými
závazky. Kdyby se na povrchu rozmnoţovacích orgánů netvořila milostí Pána vrstva látky, která
poskytuje rozkoš, člověk by se zcela přestal rozmnoţovat. Tato látka dává rozkoš tak intenzivní, ţe to
plně vyvaţuje nepříjemnost rodinných závazků. Člověk je touto látkou tak uchvácen, ţe se nespokojí
s početím jednoho dítěte, ale ţe počet svých dětí neustále zvyšuje i přes velké těţkosti, které mu přináší
jeho vyţivovací povinnost. Tato látka ovšem není neskutečná, neboť pochází z transcendentálního těla
Pána. Látka dávající rozkoš je skutečnost, ale díky hmotnému znečištění je tato rozkoš zvrácená.
V hmotném světě je pohlavní ţivot příčinou mnoha utrpení, protoţe je znečištěný hmotou, a proto by
neměl být podporován více, neţ je absolutně nezbytné. Je nutné plodit potomstvo, ale je k tomu třeba
mít plnou odpovědnost vůči duchovním hodnotám. Lidská podoba hmotné existence umoţňuje
realizovat duchovní hodnoty ţivota a člověk musí zaměřit rodinné plánování pouze k tomuto cíli
a ţádnému jinému. Degradované praktiky zabraňující růstu rodiny pomocí antikoncepčních prostředků
atd. jsou nejhrubším druhem hmotného znečištění. Materialisté, kteří pouţívají tyto prostředky, chtějí
umělým způsobem plně vyuţívat rozkoše, pocházející z vrstvy na genitáliích, a zcela opomíjejí
duchovní hodnoty. Méně inteligentní člověk, který neví nic o duchovních hodnotách, se snaţí vyuţívat
genitálie pouze pro hmotnou smyslovou rozkoš.
SLOKA 9
p yur yamasya mitrasya parimok asya n rada
hi s y nir ter m tyor nirayasya guda sm ta
p yu - anus; yamasya - boha vládnoucího smrti; mitrasya - Mitry; parimok asya - vyměšovacího
otvoru; n rada - ó N rado; hi s y
- závisti; nir te - neštěstí; m tyo - smrti; nirayasya pekla; gudam - konečník; sm ta - je povaţován.
Ó N rado, vyměšovací ústrojí vesmírné podoby Pána je sídlem boha vládnoucího smrti, Mitry.
Vyměšovací otvor a konečník Pána jsou místem závisti, neštěstí, smrti, pekla atd.
SLOKA 10
par bh ter adharmasya tamasa
n
yo nada-nad n
ca gotr
c pi pa cima
m asthi-sa hati
par bh te - zklamání; adharmasya - nemorálnosti; tamasa - nevědomosti; ca - a; api - a také;
pa cima - záda; n
ya - střev; nada - velkých řek; nad n m - říček; ca - také; gotr
mhor; asthi - kosti; sa hati - hromadění.
Záda Pána jsou místem všech druhů zklamání, nevědomosti a nemorálnosti. Z Jeho žil tečou
velké i malé řeky a Jeho kosti tvoří hřebeny vysokých hor.
VÝZNAM: Pro vyvrácení neosobního pojetí Nejvyšší Osobnosti Boţství je v těchto verších
systematicky vysvětlena psychologická a anatomická stavba transcendentálního těla Pána. Z uvedeného
popisu Pánova těla (Jeho vesmírné podoby) je zřejmé, ţe podoba Pána se liší od hmotných podob, které
si lidé obvykle představují. Pán však v ţádném případě není beztvaré prázdno. Nevědomost jsou Jeho
záda, a proto ani nevědomost méně inteligentních lidí není oddělená od Jeho tělesné podoby. Jelikoţ
Jeho tělo je úplným celkem, ke kterému patří vše, co existuje, nikdo nemůţe tvrdit, ţe Pán je pouze
neosobní. Naopak, dokonalý popis Pána udává, ţe je neosobní i osobní zároveň. Osobnost Boţství je
původním rysem Pána a Jeho neosobní emanace je pouhým odrazem Jeho transcendentálního těla. Ti,
kteří mají to štěstí, ţe mohou vidět Pána zepředu, poznávají Jeho osobní rys, zatímco zklamaní lidé
zůstávají na té straně Pána, která je místem nevědomosti, a jelikoţ Ho vidí zezadu, poznávají Ho v Jeho
neosobním rysu.
SLOKA 11
avyakta-rasa-sindh n
bh t n
nidhanasya ca
udara vidita pu so h daya manasa padam
avyakta - neosobní rys; rasa-sindh n m - moří a oceánů vody; bh t n m - těch, kteří se rodí
v hmotném světě; nidhanasya - zničení; ca - také; udaram - Jeho břicho; viditam - známé inteligentním
lidem; pu sa - velké osobnosti; h dayam - srdce; manasa - jemnohmotného těla; padam - místo.
Neosobní rys Pána je sídlem velkých oceánů a Jeho břicho je místem spočinutí hmotně zničených
živých bytostí. Jeho srdce je sídlem jemnohmotných těl živých bytostí. Tak to znají inteligentní
lidé.
VÝZNAM: V Bhagavad-g tě (8.17-18) je řečeno, ţe podle lidských měřítek trvá jeden den Brahmy
tisíc cyklů čtyř věků (4 300 000 let), a stejně dlouhá je i jeho noc. Brahm ţije sto takových let
a potom umírá. Brahm je obvykle velkým oddaným Pána a na konci svého ţivota získává osvobození.
Vesmír (zvaný brahm
a neboli ,,oblast kulatá jako míč a ovládaná Brahmou``) je tehdy zničen
a obyvatelé všech planet v celém vesmíru jsou také zničeni. Avyakta v tomto verši označuje noc
Brahmy, kdy nastává částečné zničení a všechny ţivé bytosti jedné určité brahm
y aţ po obyvatele
planet Brahmaloky společně s velkými oceány atd. vstupují do břicha vir
-puru i. Na konci
Brahmovy noci nastává znovu stvoření a ţivé bytosti jsou z břicha Pána opět uvolněny, aby dále hrály
své příslušné úlohy, jako kdyby byly probuzeny z hlubokého spánku. Jelikoţ ţivé bytosti nejsou nikdy
zničeny, zánikem hmotného světa nekončí jejich existence. Dokud nedosáhnou osvobození, musí znovu
a znovu přijímat jedno hmotné tělo za druhým. Lidský ţivot je příleţitostí vymanit se z neustálého
střídání těl a dosáhnout místa v duchovním nebi, kde je vše věčné, blaţené a plné poznání.
Jemnohmotné podoby ţivých bytostí přebývají v srdci Nejvyšší Bytosti a v době stvoření opět přijímají
hrubohmotná těla.
SLOKA 12
dharmasya mama tubhya ca kum r
bhavasya ca
vij
nasya ca sattvasya parasy tm par ya am
dharmasya - náboţenských zásad nebo Yamar je; mama - mých; tubhyam - tvých; ca - a;
kum r
m - čtyř Kum rů; bhavasya - Pána ivy; ca - a také; vij
nasya - transcendentálního
poznání; ca - také; sattvasya - pravdy; parasya - velké osobnosti; tm - vědomí; par ya am závislé.
Vědomí té velké osobnosti je sídlem náboženských zásad - mých, tvých a těch, které dodržují
čtyři Kum rové: Sanaka, San tana, Sanat a Sanandana. Toto vědomí je také sídlem pravdy
a transcendentálního poznání.
SLOKA 13-16
aha bhav n bhava
sur sura-nar n g
caiva ta ime munayo 'graj
khag m ga-sar s p
gandharv psaraso yak
pa ava pitara siddh
rak o-bh ta-ga orag
vidy dhr
c ra
drum
anye ca vividh j v jala-sthala-nabhaukasa
grahark a-ketavas t r s ta ita stanayitnava
sarva puru a eveda bh ta bhavya bhavac ca yat
tenedam v ta vi va vitastim adhiti
hati
aham - já; bhav n - ty; bhava - Pán iva; ca - také; eva - jistě; te - oni; ime - všichni; munaya velcí mudrci; agra-j
- narození před tebou; sura - polobozi; asura - démoni; nar
- lidské bytosti;
n g
- obyvatelé planety N ga; khag
- ptáci; m ga - zvěř; sar s p
- plazi; gandharvaapsarasa , yak
, rak a -bh ta-ga a-urag
, pa ava , pitara , siddh
, vidy dhr
,
c ra
- obyvatelé různých planet; drum
- rostlinná říše; anye - mnoho jiných; ca - také;
vividh
- různých druhů; j v
- ţivých bytostí; jala - voda; sthala - země; nabha-okasa obyvatelé nebe, ptáci; graha - asteroidy; k a - vlivné hvězdy; ketava - komety; t r
- světelná
tělesa; ta ita - blesk; stanayitnava - zvuk mraků (hrom); sarvam - vše; puru a - Osobnost
Boţství; eva idam - to vše jistě; bh tam - vše, co je stvořeno; bhavyam - vše, co bude stvořeno; bhavat
- a vše, co bylo stvořeno v minulosti; ca - také; yat - cokoliv; tena idam - to všechno je Jím; v tam pokryté; vi vam - zahrnující celý vesmír; vitastim - půl lokte; adhiti
hati - umístěný.
Počínaje mnou (Brahmou) přes tebe a Bhavu ( ivu), všechny velké mudrce, kteří se narodili
před tebou, polobohy, démony, N gy, lidi, ptáky, zvířata, plazy atd., všechny vnímatelné projevy
ve vesmírech jako planety, hvězdy, asteroidy, světelná tělesa, blesk a hrom a obyvatele různých
planetárních systémů - Gandharvy, Apsary, Yak i, Rak asy, Bh taga y, Uragy, Pa uy, Pity,
Siddhy, Vidy dhary, C ra y a všechny další různé druhy živých bytostí včetně ptactva, zvěře,
stromů a všeho, co existuje - jsou všichni pokryti vesmírnou podobou Pána ve všech dobách
(v minulosti, současnosti i budoucnosti), třebaže On je transcendentální všemu a věčně existuje
v podobě, Jejíž rozměry nepřesahují devět palců.
VÝZNAM: Nejvyšší Osobnost Boţství ve Svém částečném zastoupení jako Nadduše, která měří
přibliţně devět palců (20 centimetrů), se expanduje Svojí potenciální energií na vesmírnou podobu,
která zahrnuje všechny projevy různých organických a anorganických látek. Různé projevy ve vesmíru
se tedy neliší od Pána, stejně jako zlaté ozdoby různých tvarů a podob se neliší od zlata, ze kterého jsou
vyrobené. Pán je Nejvyšší Osobou a vládne všemu v celém stvoření, přesto si však zachovává Svoji
svrchovanou oddělenou totoţnost, která se liší od celého projeveného hmotného světa. V Bhagavadg tě (9.4-5) je proto nazván Yoge vara. Vše spočívá na energii Pána r K
y a On se přesto od
všech stvořených objetků liší a je vůči nim transcendentální. Totéţ je potvrzeno ve védské Puru as ktě, která je částí g mantry. Tuto filozofickou pravdu současné jednoty a odlišnosti, která se
nazývá acintya-bhed bheda-tattva, hlásal Pán r Caitanya Mah prabhu. Brahm , N rada
a všichni ostatní jsou zároveň totoţní s Nejvyšším Pánem a zároveň se od Něho liší. Všichni jsme
s Ním totoţní, jako zlaté ozdoby jsou kvalitou totoţné s veškerým zlatem, ale ţádná ozdoba se nikdy
nevyrovná všemu zlatu kvantitou. Celkové mnoţství zlata není vyčerpáno, ani kdyţ z něho vznikne
bezpočet ozdob, protoţe je p r am, úplné; i kdyţ z p r am odebereme další p r am, svrchované
p r am se nezmění. Tato skutečnost je pro naše současné nedokonalé smysly nepochopitelná. Pán
Caitanya proto nazval Svoji filozofii acintya (,,nepochopitelná``) a jak potvrzuje Bhagavad-g t
i Bh gavatam, acintya-bhed bheda-tattva r Caitanyi je dokonalým filozofickým popisem
Absolutní Pravdy.
SLOKA 17
sva-dhi
ya pratapan pr
o bahi ca pratapaty asau
eva vir ja pratapa s tapaty antar bahi pum n
sva-dhi
yam - paprsků; pratapan - šířením; pr
a - ţivotní energie; bahi - vnější; ca - také;
pratapati - osvětluje; asau - slunce; evam - stejně tak; vir jam - vesmírná podoba; pratapan - Svojí
expanzí; tapati - oţivuje; anta - vnitřně; bahi - vnějšně; pum n - Nejvyšší Osobnost.
Slunce osvětluje šířením svých paprsků nitro i povrch všeho a stejně tak Nejvyšší Osobnost
Božství udržuje vše ve stvoření uvnitř i vně prostřednictvím Své vesmírné podoby.
VÝZNAM: Tento verš jasně vysvětluje vesmírnou podobu Pána neboli Jeho neosobní rys zvaný
brahmajyoti, který se zde přirovnává k paprskům slunce. Sluneční svit se šíří po celém vesmíru, ale
základem tohoto světla je jeho zdroj, planeta Slunce neboli polobůh S rya-n r ya a. Stejně tak
Nejvyšší Osobnost Boţství Pán K
a je základem neosobní záře brahmajyoti, Svého neosobního
rysu. To je potvrzeno v Bhagavad-g tě (14.27). Vesmírná podoba Pána je tedy druhotná, odvozená od
Jeho neosobní podoby; prvotní podobou Pána je dvouruký y masundara, hrající na Svoji věčnou
flétnu. Sedmdesát pět procent záře vycházející z Pána se projevuje v duchovním nebi (trip d-vibh ti)
a dvacet pět procent zahrnuje všechny hmotné vesmíry. To je rovněţ objasněno v Bhagavad-g tě
(10.42). Sedmdesát pět procent Pánovy osobní záře se tedy označuje jako Jeho vnitřní energie
a zbývajícím dvaceti pěti procentům se říká vnější energie Pána. Ţivé bytosti, které obývají jak
duchovní, tak hmotné světy, jsou Jeho okrajovou energií (ta astha- akti) a mohou si vybrat, ve které
z obou energií, vnější či vnitřní, budou ţít. Ti, kteří ţijí v duchovní expanzi Pána, se nazývají
osvobozené duše, zatímco obyvatelé vnější expanze se nazývají podmíněné duše. Kdyţ uváţíme počet
obyvatel vnější energie a srovnáme ho s počtem obyvatel vnitřní energie, dojdeme snadno k závěru, ţe
osvobozených duší je mnohem více neţ podmíněných.
SLOKA 18
so 'm tasy bhayasye o martyam anna yad atyag t
mahimai a tato brahman puru asya duratyaya
sa - On (Pán); am tasya - nesmrtelnosti; abhayasya - nebojácnosti;
a - vládce; martyam umírání; annam - plodonosný čin; yat - ten, který; atyag t - transcendoval; mahim - sláva; e a Jeho; tata - proto; brahman - ó br hma o N rado; puru asya - Nejvyšší Osobnosti; duratyaya nezměřitelná.
Nejvyšší Osobnost Božství je vládce nesmrtelnosti a nebojácnosti a je transcendentální smrti
a plodonosným činům hmotného světa. Ó br hma o N rado, slávu a velikost Nejvyšší Osoby je
proto obtížné změřit.
VÝZNAM: O velikosti Pána, projevené v transcendentálních sedmdesáti pěti procentech Pánovy vnitřní
energie, hovoří Padma Pur
a (Uttara-kha
a). Je tam řečeno, ţe v duchovním nebi, které tvoří
sedmdesát pět procent vnitřní energie Pána, je mnohem více planet, neţ ve všech vesmírech tvořených
Jeho vnější energií. V Caitanya-carit m tě jsou všechny vesmíry, patřící do Pánovy vnější energie,
přirovnány k pytli hořčičných semínek, přičemţ kaţdé hořčičné semínko představuje jeden vesmír. Se
svými lidskými schopnostmi nedokáţeme spočítat, kolik je planet v jednom vesmíru, ve kterém nyní
ţijeme - jak bychom si tedy mohli umět představit celkový počet planet ve všech vesmírech, které jsou
přirovnávány k plnému pytli hořčičných semínek? A v duchovním nebi je přinejmenším třikrát více
planet neţ v hmotném. Všechny jsou duchovní a transcendentální hmotným kvalitám; jsou sloţené
pouze z kvality čistého dobra a je na nich plně projevená duchovní blaţenost (brahm nanda). Kaţdá
z nich je věčná, nezničitelná a prostá veškerých nedostatků, s nimiţ se setkáváme v hmotném světě.
Kaţdá z nich je sebeosvětlující a září mocněji (dovedeme-li si to představit) neţ milióny hmotných
sluncí. Obyvatelé těchto planet jsou osvobozeni od zrození, smrti, stáří a nemocí a mají plné poznání
o všem; všichni mají boţskou povahu a nemají ţádné hmotné touhy. Jejich jediným zaměstnáním je
transcendentální láskyplná sluţba Nejvyššímu Pánu N r ya ovi, který je vládnoucím Boţstvem
vaiku
hských planet. Tyto osvobozené duše neustále zpívají písně ze S ma Vedy (vedai s
gapada-kramopani adair g yanti ya s mag
). Všichni zosobňují pět Upani ad. Trip d-vibh ti
neboli sedmdesát pět procent energie Pána, které tvoří Jeho vnitřní energii, je třeba chápat jako Boţí
království daleko za hranicemi hmotného nebe, a kdyţ hovoříme o p da-vibh ti, zbývajících dvaceti
pěti procentech tvořících Jeho vnější energii, musíme chápat, ţe se to vztahuje na oblast hmotného
světa. V Padma Pur
ě se také říká, ţe království trip d-vibh ti je transcendentální, zatímco svět
p da-vibh ti je hmotný. Trip d-vibh ti je věčné, zatímco p da-vibh ti je pomíjivé. Pán a všichni
Jeho věční sluţebníci v transcendentálním království mají věčné podoby, které jsou blaţené, dokonalé,
duchovní a věčně mladé. Neexistuje tam zrození, smrt, stáří a nemoc. Je to věčná zem plná
transcendentálního poţitku, krásy a blaţenosti.
Tuto skutečnost potvrzuje rovněţ tento verš r mad-Bh gavatamu, kde je transcendentální příroda
popsána slovem am ta. Jak uvádějí Vedy: ut m tatvasye
na . Nejvyšší Pán je Pánem
nesmrtelnosti - Sám je nesmrtelný a jako vládce nesmrtelnosti ji můţe udělit i Svým oddaným.
V Bhagavad-g tě (8.16) r K
a rovněţ ujišťuje, ţe nikdo z těch, kteří přijdou do Jeho věčného
sídla, se nikdy nevrátí do tohoto světa smrtelníků pod vládu trojího utrpení. Pán je jiný neţ pánové
v tomto světě. Pán nebo nadřízený v tomto světě si nikdy neuţívá na stejné úrovni jako jeho podřízení,
navíc není nesmrtelný a nemůţe nikdy udělit nesmrtelnost svému sluhovi. Nejvyšší Pán, který je
vůdcem všech ţivých bytostí, však můţe Svým oddaným udělit všechny vlastnosti, které má On Sám,
včetně nesmrtelnosti a duchovní blaţenosti. V hmotném světě naplňuje srdce všech ţivých bytostí vţdy
úzkost a strach, ale Pán, který je svrchovaně nebojácný, uděluje tutéţ nebojácnost i Svým čistým
oddaným. Hmotná existence je sama o sobě důvodem ke strachu, protoţe ve všech hmotných tělech se
ţivá bytost neustále bojí zrození, smrti, stáří a nemoci. V hmotném světě vţdy působí vliv času, který
vše přeměňuje z jednoho stádia do druhého, a ţivá bytost, která je původně avik ra neboli neměnná,
těmito změnami pod vlivem času velice trpí. Změny jakoţto účinky věčného času v nesmrtelném Boţím
království neexistují - vliv času tam vůbec nepůsobí a nikdo tam tudíţ nemá strach. Takzvané štěstí
v hmotném světě je výsledkem vykonané práce. Těţkou prací se člověk můţe stát boháčem, ale nezbaví
se strachu, protoţe si nikdy nebude jistý, jak dlouho mu toto vydobyté štěstí vydrţí. V Boţím království
však o štěstí nemusí nikdo usilovat. Štěstí je přirozeností duše, jak je řečeno ve Ved nta-s trách:
nandamayo 'bhy s t - duše je svojí povahou plná štěstí. Štěstí v duchovním světě vzrůstá na kaţdém
kroku a blaţenosti tam nikdy neubývá. Tuto čistou duchovní blaţenost nelze nalézt nikde v hmotném
vesmíru; ani na planetách jako je Janaloka, Maharloka či Satyaloka, protoţe i Pán Brahm podléhá
zákonům plodonosných činností a zákonu zrození a smrti. Proto je v tomto verši řečeno: duratyaya ani velcí brahmac r ni či sanny s ni, kteří mohou být povýšeni nad nebeské planety, si neumí
představit duchovní štěstí ve věčném Boţím království. Pán je tak veliký, ţe ani velcí brahmac r ni či
sanny s ni si nedovedou představit Jeho velikost, ale čistí oddaní Pána Jeho boţskou milostí tohoto
duchovního štěstí skutečně dosahují.
SLOKA 19
p de u sarva-bh t ni pu sa sthiti-pado vidu
am ta k emam abhaya tri-m rdhno 'dh yi m rdhasu
p de u - v jedné čtvrtině; sarva - všechny; bh t ni - ţivé bytosti; pu sa - o Nejvyšší Osobě;
sthiti-pada - zdroj veškerého hmotného bohatství; vidu - věz; am tam - nesmrtelnost; k emam naprosté štěstí, neznepříjemňované stářím, nemocemi atd.; abhayam - nebojácnost; tri-m rdhna nad třemi vyššími planetárními systémy; adh yi - existují; m rdhasu - za hmotnými obaly.
Věz, že Nejvyšší Osobnost Božství je svrchovaným zdrojem veškerého hmotného bohatství
v jedné čtvrtině Své energie, kde žijí všechny živé bytosti. V Božím království, které je nad třemi
vyššími planetárními systémy a za hmotnými obaly, panuje nesmrtelnost, nebojácnost
a neexistuje tam nepříjemné stáří ani nemoci.
VÝZNAM: Jedna čtvrtina Pánovy energie sandhin se projevuje v hmotném světě a tři čtvrtiny
v duchovním. Energie Pána je rozdělena do tří sloţek: sandhin , sa vit a hl din - Pán je dokonalou
podobou existence, poznání a blaţenosti. V hmotném světě se tato existence, poznání a blaţenost
projevuje v nepatrném měřítku. Všechny ţivé bytosti, které jsou nepatrnými částmi Pána, mohou toto
vědomí existence, poznání a blaţenosti nepatrně vychutnat v osvobozeném stádiu, ale v podmíněném
stádiu hmotné existence mohou jen stěţí ocenit skutečné štěstí věčného ţivota, plného vědomí a čisté
existence. Osvobozené duše, kterých je mnohem více neţ duší v hmotném světě, skutečně zaţívají
působení výše uvedených Pánových energií (sandhin , sa vit a hl din ) v podobě nesmrtelnosti,
nebojácnosti a ţivota bez stáří a nemocí.
Planetární systémy v hmotném světě jsou uspořádány ve třech sférách, zvaných triloka neboli Svarga,
Martya a P t la, a všechny společně představují pouze jednu čtvrtinu celkové energie sandhin . Nad
nimi, za obaly ze sedmi hmotných vrstev, je duchovní nebe, kde se nacházejí vaiku
hské planety. Na
ţádném z planetárních systémů triloky nelze dosáhnout nesmrtelnosti, plného poznání a plné blaţenosti.
Tři vyšší planetární systémy se nazývají s ttvika, protoţe dávají moţnost dlouhého ţivota prakticky
bez nemocí a stáří a také určitý pocit nebojácnosti. Velcí mudrci a světci jsou povýšeni nad nebeské
planety na Maharloku, ale toto místo také není zcela prosté strachu, protoţe na konci kaţdé kalpy je
Maharloka zničena a její obyvatelé se musí přemístit na ještě vyšší planety. Ani na těchto planetách
však ţivá bytost není imunní vůči smrti. Je tam relativně delší ţivot, větší poznání a pocit blaţenosti, ale
skutečná nesmrtelnost, nebojácnost a úplné oproštění od stáří, nemocí atd. jsou moţné pouze za
hmotnými obaly hmotného nebe. To vše se nachází na hlavě vesmírné podoby Pána (adh yi
m rdhasu).
SLOKA 20
p d s trayo bahi c sann apraj n
ya
ram
antas tri-loky s tv aparo g ha-medho 'b had-vrata
p d
traya - vesmír ze tří čtvrtin Pánovy energie; bahi - umístěný vně; ca - a pro všechny; san
- byli; apraj n m - těch, kteří se jiţ nemají znovu narodit; ye - ti;
ram
- ţivotní stav; anta uvnitř; tri-loky
- tří světů; tu - ale; apara - jiní; g ha-medha - připoutaní k rodinnému ţivotu;
ab hat-vrata - nedodrţující přísně slib pohlavní zdrţenlivosti.
Duchovní svět, který se skládá ze tří čtvrtin Pánovy energie, je umístěný za hranicemi tohoto
hmotného světa a je určen výhradně pro ty, kteří se již nikdy znovu nenarodí. Jiní, kteří jsou
poutáni k rodinnému životu a nedodržují přísně slib pohlavní zdrženlivosti, musí žít uvnitř tří
hmotných světů.
VÝZNAM: Tento verš r mad-Bh gavatamu jasně uvádí, co je cílem systému var
rama-dharma
neboli san tana-dharma. Nejlepší sluţbu lze člověku prokázat tím, kdyţ je mu dána taková výchova,
aby byl odpoutaný od pohlavního ţivota, protoţe právě holdování sexu nutí ţivou bytost znovu a znovu
se rodit v hmotném světě a ţít podmíněným ţivotem. Lidská civilizace, ve které se nekontrolovaně
holduje pohlavnímu ţivotu, je civilizací čtvrté třídy, protoţe v takové atmosféře nemá duše uvězněná
v hmotném těle ţádnou naději na osvobození. Zrození, smrt, stáří a nemoc se týkají hmotného těla
a nemají s duší nic společného. Dokud je však ve společnosti podporována tělesná připoutanost ke
smyslovému poţitku, individuální duše je nucena stále procházet opakovaným zrozením a smrtí, neboť
se nezbaví hmotného těla, které je jako oblečení odsouzené k zániku.
Var
ramský systém umoţňuje dosáhnout nejvyššího cíle lidského ţivota právě tím, ţe připravuje
své následovníky, aby počínaje ţivotním řádem brahmac r dodrţovali slib pohlavní zdrţenlivosti.
Ţivot brahmac r nů je určen pro studenty, kteří jsou vychováváni tak, aby tento slib přísně
dodrţovali. Mladí lidé, kteří neznají chuť pohlavního ţivota, mohou ţít snadno v celibátu a jakmile si
osvojí zásady takového ţivota, mohou velice snadno dělat další pokroky k nejvyšší dokonalosti
a dosáhnout duchovního království tří čtvrtin Pánovy energie. Jiţ bylo vysvětleno, ţe ve vesmíru, který
tvoří tři čtvrtiny Pánovy energie, neexistuje smrt ani strach a kaţdý zde ţije blaţeným ţivotem plným
štěstí a poznání. Hospodář je obvykle připoutaný k rodinnému ţivotu, ale pokud v mládí dostal výchovu
brahmac r na, bude pro něj snadné zřeknout se pohlavního poţitku. Hospodářům se doporučuje, aby
ve věku padesáti let opustili domov a odešli ţít do lesa (pa ca ordhva vana vrajet). Kdyţ pak
budou plně odpoutáni od rodinné náklonnosti, mohou vstoupit do řádu odříkání a jako sanny s ni se
plně zaměstnat ve sluţbě Pánu. Jakékoliv náboţenské zásady, které učí své následovníky dodrţovat slib
pohlavní zdrţenlivosti, jsou pro člověka dobré, protoţe jedině ti, kteří jsou takto připraveni, mohou
ukončit strastiplný ţivot v hmotném světě. Principy nirv
y, které doporučoval Pán Buddha, jsou také
určeny pro ukončení strastiplného ţivota v hmotném světě. V nejvyšší podobě je však tato metoda
doporučována v tomto verši r mad-Bh gavatamu, a zároveň je zde jasně popsán konečný cíl, i kdyţ
jinak v zásadě není mezi metodou buddhistů, a karitů a vai
avů ţádný rozdíl. Ani jedna z těchto
škol nedovoluje svým následovníkům, aby porušovali slib pohlavní zdrţenlivosti, pokud chtějí
dosáhnout nejvyšší dokonalosti - ţivota bez zrození a smrti, úzkosti a strachu.
Hospodáři a ti, kteří úmyslně porušují slib celibátu, nemohou vstoupit do království nesmrtelnosti.
Zboţní hospodáři nebo pokleslí yog ni a transcendentalisté mohou být povýšeni na vyšší planety
v hmotném světě (v jedné čtvrtině Pánovy energie), ale do království nesmrtelnosti se jim nepodaří
vstoupit. Ti, kteří porušili slib celibátu, se nazývají ab had-vratové. Pokud chtějí v naprasthové (lidé,
kteří zanechali rodinného ţivota) a sanny s ni (lidé ţijící v odříkání) dosáhnout úspěchu, nesmějí
tento slib porušit. Brahmac r nům, v naprasthům a sanny s nům jiţ nepřísluší znovu se narodit
(apraja) a stejně tak jim nepřísluší potají holdovat sexu. Duchovně orientovaný člověk, který takto
poklesne, sice dostává další příleţitost lidského ţivota v dobrých rodinách učených br hma ů nebo
bohatých obchodníků, kde má moţnost učinit další pokrok, ale nejlépe je dosáhnout nejvyššího cíle,
tzn. nesmrtelnosti, okamţitě po dosaţení lidské ţivotní podoby; jinak je lidský ţivot povaţovaný za
neúspěšný. Pán Caitanya byl ke Svým stoupencům velice přísný ohledně pohlavní zdrţenlivosti.
Jednoho ze Svých osobních sluţebníků, Cho u Harid se, tvrdě potrestal, kdyţ jen zaváhal
v dodrţování celibátu. Pro transcendentalistu, který se chce dostat do duchovního království nad
hmotnými strastmi, je úmyslné holdování sexu horší neţ sebevraţda; zvláště v ţivotním stádiu odříkání.
Pohlavní ţivot v řádu odříkání je nejzvrácenější podobou náboţenského ţivota a takovou svedenou
osobu můţe zachránit jedině náhodné setkání s čistým oddaným.
SLOKA 21
s t vicakrame vi va s
an na ane ubhe
yad avidy ca vidy ca puru as t bhay
raya
s t - místo určení ţivých bytostí; vicakrame - existuje v plnosti; vi va - všeprostupující Osobnost
Boţství; s
ana - činnosti v rámci panování; ana ane - činnosti v rámci oddané sluţby; ubhe - obojí;
yat - to, co je; avidy - nevědomost; ca - a také; vidy - skutečné poznání; ca - a; puru a - Nejvyšší
Osoba; tu - ale; ubhaya - obojího;
raya - Pán.
Všeprostupující Osobnost Božství je tak prostřednictvím Svých energií absolutním Pánem všech
činností - jak při snaze ovládnout hmotný svět, tak v oddané službě. Ve všech situacích je
Nejvyšším Pánem nevědomosti i skutečného poznání.
VÝZNAM: V tomto verši je důleţité slovo vi va . Ten, kdo se umí dokonale pohybovat v kaţdém poli
činnosti, se nazývá puru a nebo k etraj a. Oba tyto termíny, k etraj a i puru a, lze rovnocenně
pouţít pro individuální já i pro Nejvyšší Já, pro Pána. Bhagavad-g t (13.3) to vysvětluje
následujícím způsobem:
k etraj a c pi m
viddhi sarva-k etre u bh rata
k etra-k etraj ayor j
na yat taj j
na mata mama
K etra znamená ,,místo`` a znalec místa se nazývá k etraj a. Individuální já zná jen své omezené
pole činností, ale Nejvyšší Já, Pán, zná neomezené pole činností. Individuální duše zná jen své vlastní
myšlení, cítění a chtění, ale Nadduše neboli Param tm , svrchovaný vládce, který je přítomný všude,
zná myšlení, cítění a chtění kaţdého. To znamená, ţe individuální ţivá bytost je nepatrným pánem
svých osobních záleţitostí, zatímco Nejvyšší Osobnost Boţství je Pánem záleţitostí kaţdého,
v minulosti, přítomnosti i budoucnosti (ved ha samat t ni atd.). Jenom nevědomci neznají tento
rozdíl mezi Pánem a ţivými bytostmi. Ţivé bytosti, které se liší od nevědomé hmoty, se mohou svým
vědomím rovnat Pánovi po kvalitativní stránce, ale nikdy se Mu nevyrovnají v plném poznání
minulosti, přítomnosti a budoucnosti.
Jelikoţ ţivá bytost si je vědomá všeho jen částečně, někdy zapomíná na svoji totoţnost. Tato
zapomnětlivost se konkrétně projevuje v poli ekap d-vibh ti Pána neboli v hmotném světě, ale v poli
činností zvaném trip d-vibh ti neboli v duchovním světě ţádná zapomnětlivost neexistuje a ţivé
bytosti tam jsou osvobozeny od veškerého znečištění, které pochází ze stavu zapomnění. Hmotné tělo je
symbolem hrubé a jemné podoby zapomnětlivosti a celá atmosféra hmotného světa se proto nazývá
avidy neboli ,,nevědomost``, zatímco atmosféra duchovního světa se nazývá vidy neboli ,,plné
poznání``. Existují různá stádia avidyi a nazývají se dharma, artha a mok a. Představa mok i neboli
osvobození, kterou zdůrazňují monisté a která se zakládá na teorii jednoty ţivých bytostí a Pána a jejich
konečného splynutí, je poslední podobou materialistické zapomnětlivosti. Poznání o kvalitativní jednotě
vlastního já a Nejvyššího Já je zčásti poznáním, ale zčásti také nevědomostí, protoţe v něm není
zahrnuté chápání kvantitativní odlišnosti, kterou jsme vysvětlovali výše. Individuální duše se nikdy
nemůţe Pánovi plně vyrovnat ve vědění, neboť jinak by se nemohla dostat do stavu zapomnění. Jelikoţ
u individuálních ţivých bytostí existuje stav zapomnění, mezi Pánem a ţivou bytostí je vţdy propastný
rozdíl, který je stejný jako rozdíl mezi částí a celkem. Část se nikdy nevyrovná celku a představa, ţe
ţivá bytost se stoprocentně vyrovná Pánovi, je tedy také nevědomostí.
Na poli nevědomosti směřují všechny činnosti k dosaţení vlády nad stvořením. V hmotném světě proto
kaţdý shromaţďuje hmotné bohatství všeho druhu, aby mohl panovat hmotě. V tomto světě proto vţdy
vidíme konflikty a zklamání, které jsou příznaky nevědomosti. Na poli poznání je však oddaná sluţba
Pánovi (bhakti) a v osvobozeném stádiu, při vykonávání duchovních činností, nehrozí znečištění vlivem
nevědomosti a zapomnění (avidyi). Pán je tedy vlastníkem obou polí: nevědomosti i poznání, a je na
ţivé bytosti, aby si sama vybrala, ve které z těchto oblastí chce ţít.
SLOKA 22
yasm d a
a vir
jaj e bh tendriya-gu
tmaka
tad dravyam atyag d vi va gobhi s rya iv tapan
yasm t - z Něhoţ; a
am - vesmíry; vir
- a gigantická vesmírná podoba; jaj e - zjevily se;
bh ta - prvky; indriya - smysly; gu a- tmaka - kvalitativní; tat dravyam - vesmíry a vesmírnou
podobu atd.; atyag t - překonal; vi vam - všechny vesmíry; gobhi - paprsky; s rya - Slunce; iva jako; tapan - šířilo paprsky a světlo.
Z této Osobnosti Božství pocházejí všechny vesmíry i vesmírná podoba se všemi hmotnými
prvky, vlastnostmi a smysly. Přesto však Pán stojí stranou všech těchto hmotných projevů, stejně
jako Slunce existuje odděleně od svých paprsků a tepla.
VÝZNAM: Nejvyšší pravdu označuje minulý verš slovem puru a neboli puru ottama, ,,Nejvyšší
Osoba``. Absolutní Osoba je
vara, svrchovaný vládce, vládnoucí prostřednictvím Svých různých
energií. Ekap d-vibh ti, projev hmotné energie Pána, je jako jedna z Jeho mnoha sluţebných, která
Ho nijak zvlášť nepřitahuje, jak naznačuje Bhagavad-g t (bhinn prak ti ). Oblast trip dvibh ti, která je čistě duchovním projevem Pánovy energie, je však pro Něho jiţ přitaţlivější. Pán tedy
vytváří hmotné projevy tím, ţe oplodňuje hmotnou energii, a potom se uvnitř kaţdého projevu
expanduje do gigantické vi va-r py. Vi va-r pa, kterou spatřil Arjuna, není původní podobou Pána.
Jeho původní podoba je transcendentální podoba Puru ottamy neboli Samotného K
y. V tomto
verši je velice pěkně vysvětleno, ţe Pán se expanduje stejně jako Slunce. Slunce šíří nesnesitelné teplo
a oslnivé paprsky, ale zároveň existuje vţdy nezávisle na těchto svých expanzích. Impersonalista se
zajímá pouze o paprsky Pána, aniţ by věděl cokoliv o Jeho skutečné transcendentální a věčné podobě
známé jako ,,K
a``. K
a ve Své nejvyšší osobní podobě se dvěma rukama a flétnou tedy mate
impersonalisty, kteří si jsou schopni nanejvýš představit gigantickou vi va-r pu Pána. Měli by vědět,
ţe sluneční paprsky jsou vůči Slunci druhotné a stejně tak i neosobní gigantická podoba Pána je
druhotná vůči osobní podobě Puru ottamy. Brahma-sa hit (5.37) to potvrzuje následovně:
nanda-cinmaya-rasa-pratibh vit bhis
t bhir ya eva nija-r patay kal bhi
goloka eva nivasaty akhil tma-bh to
govindam di-puru a tam aha bhaj mi
,,Nejvyšší Osobnost Boţství, Govinda, který oţivuje smysly kaţdého Svými osobními tělesnými
paprsky, ţije ve Svém transcendentálním sídle zvaném Goloka. Prostřednictvím Svých blaţených
duchovních paprsků, které se silou vyrovnají Jeho osobní energii blaţenosti, je však zároveň přítomný
v kaţdém koutě Svého stvoření.`` Svojí nepochopitelnou silou je tedy Pán zároveň osobní i neosobní.
Je jeden jediný a projevuje úplnou jednotu v rozmanitosti hmotných a duchovních projevů. Je oddělený
od všeho, a přesto se od Něho nic neliší.
SLOKA 23
yad sya n bhy n nalin d aham
n vida yaj a-sambh r n puru
sa mah tmana
vayav n te
yad - kdyţ; asya - Jeho; n bhy t - z břicha; nalin t - z lotosového květu; aham - já; sam - narodil
jsem se; mah - tmana - velké osoby; na avidam - nevěděl; yaj a - obětní; sambh r n - sloţky;
puru a - Pána; avayav n - části Jeho těla; te - kromě.
Když jsem se narodil na lotosovém květu vyrůstajícím z břicha Pána (Mah -Vi
ua), velké
Osoby, neměl jsem k dispozici žádné jiné složky pro vykonávání obětí, než části těla této velké
Osobnosti Božství.
VÝZNAM: Pán Brahm , stvořitel vesmírného projevu, je znám jako Svayambh neboli ,,ten, který se
narodil bez otce a matky``. Obvykle se ţivé bytosti rodí po sexuálním spojení dvou bytostí opačného
pohlaví, otce a matky. Brahm , prvorozená ţivá bytost, se však narodil z lotosového květu, rostoucího
z břicha Mah -Vi
ua, úplné expanze Pána K
y. Lotos, vyrůstající z břicha Pána, je jednou
z částí Jeho těla, a Brahm se rodí z tohoto lotosu. Pán Brahm je tedy také částí Pánova těla. Kdyţ se
Brahm zjevil v obrovské prázdné dutině vesmíru, viděl jen tmu a nic jiného. Byl zmaten a Pán ho
v srdci inspiroval, aby se podrobil odříkání a tak získal sloţky pro vykonávání oběti. Neexistovalo však
nic neţ oni dva - Osobnost Mah -Vi
ua a Brahm samotný, který se narodil z části těla Pána. Pro
vykonávání obětí je zapotřebí mnohé, zvláště zvířata. Účelem zvířecí oběti není zvíře zabít, ale
dosáhnout úspěšného provedení oběti. Zvíře obětované v ohni sice umírá, ale v příštím okamţiku
dostává nový ţivot působením védských hymnů, které pronáší zkušený kněz. Bez takového zkušeného
kněze je zvířecí oběť v ohni na obětním oltáři zakázána. Brahm tedy stvořil z částí těla
Garbhodaka
y Vi
ua i sloţky oběti, a tak stvořil celý vesmírný řád. Nic není stvořeno
z prázdnoty, ale vše je stvořeno z Osoby Pána. Pán říká v Bhagavad-g tě (10.8): aha sarvasya
prabhavo matta sarva pravartate - ,,Vše je vytvořeno z částí Mého těla, a Já jsem proto původním
zdrojem všeho stvoření.``
Impersonalisté namítají, ţe nemá ţádný význam uctívat Pána, kdyţ Pán je všechno. Personalista ovšem
uctívá Pána s pocitem vděčnosti a vyuţívá k tomu sloţek vzešlých z částí Pánova těla. Ovoce a květy
rostou z těla Země, a přesto moudrý oddaný uctívá matku Zemi věcmi, které sama zrodila. Podobně je
matka Ganga uctívána vodou z Gangy, a oddaný přesto získá své výsledky. Pán je rovněţ uctíván
předměty pocházejícími z částí Jeho těla, a přesto oddaný, který je sám částí Pána, získává plody
oddané sluţby Pánu. Zatímco impersonalista dochází k mylnému závěru, ţe on sám je Pán, personalista
s pocitem vděčnosti uctívá Pána oddanou sluţbou, a je si dobře vědom toho, ţe se od Pána nic neliší.
Oddaný se proto snaţí pouţít vše ve sluţbě Pánu, protoţe ví, ţe vše je Pánovým vlastnictvím a ţe nikdo
nemůţe nic prohlašovat za své vlastní. Toto dokonalé pojetí jednoty pomáhá oddanému zaměstnat se
v láskyplné sluţbě, zatímco namyšlený impersonalista zůstává navěky neoddaným, kterého Pán nikdy
neuzná.
SLOKA 24
te u yaj asya pa ava savanaspataya ku
ida ca deva-yajana k la coru-gu
nvita
te u - v takových obětech; yaj asya - vykonávání oběti; pa ava - zvířata nebo součásti oběti; savanaspataya - společně s květy a listy; ku
- stébla trávy; idam - to vše; ca - a také; devayajanam - obětní oltář; k la - vhodný čas; ca - a také; uru - velký; gu a-anvita - kvalifikovaný.
Pro vykonávání obětních obřadů jsou jako součásti oběti zapotřebí květy, listy a stébla trávy,
obětní oltář a také vhodný čas (jaro).
SLOKA 25
vast ny o adhaya sneh rasa-loha-m do jalam
co yaj
i s m ni c tur-hotra ca sattama
vast ni - náčiní; o adhaya - obilí; sneh
- přečištěné máslo; rasa-loha-m da - med, zlato
a země; jalam - voda; ca - g Veda; yaj
si - Yajur Veda; s m ni - S ma Veda; c tu -hotram
- čtyři vykonavatelé oběti; ca - to vše; sattama - ó nejzboţnější.
Dále je zapotřebí náčiní, obilí, přečištěné máslo, med, zlato, země, voda,
S ma Veda a čtyři kněží k vykonání oběti.
g Veda, Yajur Veda,
VÝZNAM: K úspěšnému vykonání oběti jsou zapotřebí alespoň čtyři zkušení kněţí: ten, který obětuje
(hot ), ten, který předříkává (udg t ), ten, který zapaluje obětní oheň bez pomoci jiného ohně
(adhvaryu) a ten, který dohlíţí na správný průběh (brahm ). Takové oběti se vykonávaly od narození
Brahmy, prvního ţivého tvora, aţ do doby vlády Mah r je Yudhi
hira. V současném věku
mravního úpadku a hádek jsou však zkušení bráhmanští kněţí velice vzácní, a proto se pro tento věk
doporučuje jediná yaj a - zpívání svatého jména Pána. V písmech je řečeno:
harer n ma harer n ma harer n maiva kevalam
kalau n sty eva n sty eva n sty eva gatir anyath
SLOKA 26
n ma-dhey ni mantr
ca dak i
ca vrat ni ca
devat nukrama kalpa sa kalpas tantram eva ca
n ma-dhey ni - vzývání jmen polobohů; mantr
- zvláštní hymny určené pro příslušného
poloboha; ca - také; dak i
- odplata; ca - a; vrat ni - sliby; ca - a; devat -anukrama - jeden
polobůh za druhým; kalpa - zvláštní písmo; sa kalpa - zvláštní účel; tantram - příslušná metoda;
eva - jak jsou; ca - také.
K dalším nutnostem patří vzývání jmen různých polobohů pomocí zvláštních hymnů a slibů
odplaty podle příslušného písma, pro zvláštní účely a zvláštními metodami.
VÝZNAM: Celé vykonání oběti patří do kategorie plodonosných činů a tyto činnosti jsou nesmírně
vědecké. Jejich úspěch závisí hlavně na správném pronášení zvukových vibrací s přesným přízvukem.
Je to veliká věda a jelikoţ se pro nedostatek kvalifikovaných br hma ů jiţ více neţ čtyři tisíce let tyto
oběti neprovádějí řádným způsobem, ztratily svoji účinnost. V tomto pokleslém věku se také ani
nedoporučují. Kaţdá taková oběť prováděná v dnešní době je spíše divadlem a podvodem vychytralého
kněţského řádu. Takové představení však nikomu nic nepřinese. Plodonosné činy se nyní vykonávají za
pomoci materialistické vědy a v menší míře za pomoci fyzické práce, ale materialisty čeká ještě
jemnější pokrok v oblasti pronášení zvukových vibrací, na kterých se zakládají védské hymny. Hrubá
materialistická věda lidem nepomůţe dosáhnout skutečného cíle lidského ţivota - můţe jen zvýšit
umělé ţivotní potřeby, aniţ by přinesla řešení ţivotních problémů. Materialistický ţivot proto vede
k vytvoření pomýlené lidské civilizace. Jelikoţ konečným cílem ţivota je duchovní realizace, Pán
Caitanya jednoznačně doporučoval přímé zpívání svatého jména Pána, jak je uvedeno výše, a lidé
moderního věku mohou snadno vyuţít této jednoduché metody, která je ideální v podmínkách současné
společnosti s jejími komplikovanými strukturami.
SLOKA 27
gatayo mataya caiva pr ya citta samarpa am
puru
vayavair ete sambh r
sambh t may
gataya - pokrok ke konečnému cíli (Vi
uovi); mataya - uctívání polobohů; ca - a také; eva jistě; pr ya cittam - odčinění; samarpa am - konečná oběť; puru a - Osobnost Boţství; avayavai
- z částí těla Osobnosti Boţství; ete - tyto; sambh r
- sloţky; sambh t
- byly uspořádány;
may - mnou.
Všechny tyto nezbytné složky a doplňky oběti jsem tedy musel získat z částí těla Osobnosti
Božství. Vzýváním jmen polobohů jsem postupně dospěl až ke konečnému cíli, Vi
uovi, čímž
byla završena konečná oběť i odčinění.
VÝZNAM: V tomto verši je označen jako zdroj všeho Nejvyšší Pán a nikoliv Jeho neosobní
brahmajyoti. Cílem všech obětí je N r ya a, Nejvyšší Pán, a védské hymny jsou z konečného
hlediska určeny pro dosaţení tohoto cíle. Lidský ţivot je tedy úspěšný tehdy, kdyţ potěšíme
N r ya a a získáme právo vstoupit přímo do Jeho společnosti v duchovním království zvaném
Vaiku
ha.
SLOKA 28
iti sambh ta-sambh ra puru
vayavair aham
tam eva puru a yaj a tenaiv yajam
varam
iti - takto; sambh ta - vykonal; sambh ra - dobře vybavený; puru a - Osobnost Boţství;
avayavai - nedílnými částmi; aham - já; tam eva - Jemu; puru am - Osobnost Boţství; yaj am poţivatel všech obětí; tena eva - těmi všemi; ayajam - uctívaný;
varam - nejvyšší vládce.
Takto jsem stvořil složky a doplňky oběti z částí těla Nejvyššího Pána, poživatele obětí, a vykonal
jsem oběť pro Jeho uspokojení.
VÝZNAM: Všichni lidé chtějí mít mír v mysli i na Zemi, ale nevědí, jak toho dosáhnout. Mír můţe
přinést vykonávání obětí a odříkání. V Bhagavad-g tě (5.29) je řečeno:
bhokt ra yaj a-tapas
suh da sarva-bh t n
sarva-loka-mahe varam
j
tv m
ntim
cchati
,,Karma-yog ni vědí, ţe Nejvyšší Pán je skutečným příjemcem všech obětí a odříkání a ţe On
umoţňuje jejich provádění. Vědí také, ţe Pán je nejvyšším vlastníkem všech planet a skutečným
přítelem všech ţivých bytostí. Mají-li karma-yog ni společnost čistých oddaných, díky tomuto poznání
se z nich postupně stanou čistí oddaní Pána, a tak mohou být osvobozeni z hmotného otroctví.``
Brahm , první ţivá bytost v hmotném světě, nás učí vykonávat oběti. Slovo ,,oběť`` označuje
obětování vlastních zájmů pro uspokojení někoho jiného. To je základem všech činností. Kaţdý člověk
obětuje své zájmy pro druhé - ať uţ pro rodinu, společnost, nějaký spolek, zemi nebo celé lidské
společenství. Tyto oběti jsou však dokonalé jedině tehdy, kdyţ jsou vykonávány pro Nejvyšší Osobu,
pro Pána. Jelikoţ Pán je vlastníkem všeho, přítelem všech ţivých stvoření a vydrţovatelem toho, kdo
oběť vykonává, jakoţ i dodavatelem všeho potřebného k oběti, všechny oběti se mají vykonávat
výlučně pro Jeho uspokojení.
Kaţdý dnes obětuje svoji energii na rozvoj učenosti, společenský a hospodářský pokrok a plánování
celkového zlepšení ţivotních podmínek lidstva, ale nikdo nemá zájem vykonávat oběť pro Pána, jak
doporučuje Bhagavad-g t . Proto na světě není mír. Pokud lidé vůbec chtějí mír, musejí vykonávat
oběť pro nejvyššího vlastníka a přítele všech.
SLOKA 29
tatas te bhr tara ime praj n
patayo nava
ayajan vyaktam avyakta puru a su-sam hit
tata - poté; te - tvoji; bhr tara - bratři; ime - tito; praj n m - ţivých bytostí; pataya - vládci;
nava - devět; ayajan - vykonali; vyaktam - projevené; avyaktam - neprojevené; puru am - osobnosti;
su-sam hit
- s náleţitými rituály.
Můj milý synu, poté tvých devět bratrů, kteří jsou pány živých bytostí, vykonalo oběť společně
s náležitými rituály pro uspokojení projevených i neprojevených osobností.
VÝZNAM: Projevené osobnosti jsou polobozi, jako je vládce nebeského království Indra a jeho
společníci, a neprojevená osobnost je Pán Samotný. Projevené osobnosti jsou správci hmotných
záleţitostí, zatímco neprojevená Osobnost Boţství je transcendentální, stojící mimo dosah hmotné
atmosféry. V tomto věku Kali lidé nevidí ani projevené polobohy, protoţe cestování prostorem zcela
ustalo. Pro zakryté oči moderního člověka jsou tedy polobozi stejně neprojevení jako Nejvyšší
Osobnost Boţství. Přestoţe moderní lidé nejsou dostatečně kvalifikovaní, chtějí všechno vidět na
vlastní oči. Proto nevěří v existenci polobohů či Nejvyššího Boha. Neměli by ale věřit pouze svým
nedokonalým očím - měli by se dívat skrze stránky autorizovaných písem. I v dnešní době mohou lidé
spatřit Boha, jsou-li jejich oči potřeny balzámem lásky k Bohu.
SLOKA 30
tata ca manava k le jire
pitaro vibudh daity manu y
ayo 'pare
kratubhir vibhum
tata - poté; ca - také; manava - Manuové, praotci lidstva; k le - postupem času; jire - uctili;
aya - velcí mudrci; apare - jiní; pitara - předci; vibudh
- vzdělaní učenci; daity
- velcí
oddaní polobohů; manu y
- lidstvo; kratubhi vibhum - vykonáním obětí pro potěšení Nejvyššího
Pána.
Poté vykonali pro potěšení Nejvyššího Pána své oběti Manuové, praotci lidstva, velcí mudrci,
předci, vzdělaní učenci, Daityové a lidstvo samotné.
VÝZNAM: Daityové jsou oddaní polobohů, protoţe od nich chtějí získat co nejlepší hmotné podmínky.
Oddaní Pána jsou eka-ni
ha neboli ,,zcela připoutaní k oddané sluţbě Pánu``, a proto nemají ţádný
čas na vyhledávání hmotných poţitků. Jelikoţ realizovali svoji duchovní totoţnost, zajímají se více
o duchovní osvobození neţli o hmotné pohodlí.
SLOKA 31
n r ya e bhagavati tad ida vi vam hitam
g h ta-m yoru-gu a sarg d v agu a svata
n r ya e - N r ya ovi; bhagavati - Osobnosti Boţství; tat idam - všechny tyto hmotné projevy;
vi vam - všechny vesmíry; hitam - umístěné; g h ta - přijal; m y - hmotné energie; uru-gu a
- velice mocné; sarga- dau - ve stvoření, udrţování a zničení; agu a - bez připoutanosti k hmotným
kvalitám; svata - soběstačně.
Všechny projevy hmotných vesmírů tedy spočívají na Jeho mocných hmotných energiích, které
Pán přijímá, přestože je soběstačný a nemá žádnou zálibu v hmotných kvalitách.
VÝZNAM: Brahm takto odpovídá na otázku, kterou mu N rada poloţil ohledně udrţování hmotného
stvoření. Hmotné akce a reakce, které povrchně studují materialističtí vědci, nejsou konečnou pravdou
co se týče stvoření, udrţování a zničení. Hmotná energie je jednou z energií Pána, která je projevená
v čase a přijímá tři kvality - dobro, vášeň a nevědomost - zosobněné v podobách Vi
ua, Brahmy a
ivy. Hmotná energie takto pracuje pod svrchovanou vládou Pána, přestoţe On Sám je vţdy
transcendentální všem hmotným činnostem. Na stavbu velkého domu vynakládá bohatý člověk svoji
energii v podobě peněz a prostředků, a stejně tak na jeho zničení, ale o udrţování se vţdy stará sám.
Pán je nejbohatší ze všech, protoţe má v plné míře šest vznešených vlastností. Osobně nemusí nic dělat,
ale i přesto je vše v hmotném světě vykonáváno podle Jeho přání a nařízení. Celý hmotný projev tedy
spočívá v N r ya ovi, Nejvyšší Osobnosti Boţství. Neosobní pojetí nejvyšší pravdy vzniká pouze
z nedostatečného poznání a Brahm j , který je známý jako stvořitel vesmíru, tuto skutečnost jasně
vysvětluje. Brahm j je nejvyšší autoritou védské moudrosti a jeho prohlášení v této souvislosti je
tedy dokonalou pravdou.
SLOKA 32
s j mi tan-niyukto 'ha haro harati tad-va a
vi va puru a-r pe a parip ti tri- akti-dh k
s j mi - tvořím; tat - na Jeho; niyukta - nařízení; aham - já; hara - Pán iva; harati - ničí; tatva a - Jemu podřízen; vi vam - celý vesmír; puru a - Osobnost Boţství; r pe a - Svojí věčnou
podobou; parip ti - udrţuje; tri- akti-dh k - vládce tří energií.
Jeho vůlí já tvořím, Pán iva ničí a On Samotný ve Své věčné podobě Osobnosti Božství vše
udržuje. On je mocným vládcem těchto tří energií.
VÝZNAM: Tento verš jasně potvrzuje pojetí svrchovaného vládce. Tímto celkem je Pán V sudeva
a jedině Jeho různé energie a expanze udrţují různé projevy jak v hmotných, tak duchovních světech.
V hmotném světě je Pán V sudeva také vším, coţ potvrzuje Bhagavad-g t (7.19): v sudeva
sarvam iti - vše je pouze V sudeva. I védské hymny prohlašují téhoţ V sudeva za Nejvyššího. Ve
Vedách je řečeno: v sudev t paro brahman na c nyo 'rtho 'sti tattvata - neexistuje ţádná vyšší
pravda neţ V sudeva. Totéţ potvrzuje Pán K
a v Bhagavad-g tě (7.7): matta paratara
n nyat - ,,Neexistuje nic vyššího nade Mnou ( r K
ou).`` Personalista, oddaný Pána, tedy také
přijímá pojetí jednoty, které tak přehnaně zdůrazňují impersonalisté. Rozdíl je v tom, ţe impersonalista
nakonec popírá Absolutní Pravdu jako osobnost, zatímco oddaný přikládá větší význam Osobnosti
Boţství. r mad-Bh gavatam tuto pravdu vysvětluje ve verši, o němţ hovoříme: Pán V sudeva je
jeden jediný, ale jelikoţ je všemocný, můţe se expandovat a projevit rozmanitost Svých energií. Pán je
zde popsán jako všemohoucí vládce tří energií (tri- akti-dh k). Jeho tři základní energie jsou vnitřní,
okrajová a vnější. Vnější energie se dále projevuje ve třech kvalitách - dobru, vášni a nevědomosti.
Vnitřní energie se podobně projevuje ve třech duchovních kvalitách - sa vit, sandhin a hl din .
Okrajová energie, coţ jsou ţivé bytosti, je také duchovního charakteru (prak ti viddhi me par m),
ale ţivé bytosti se nikdy nevyrovnají Pánu. Nejvyšší Pán je nirasta-s mya-ati aya - nikdo není větší
neţ On a nikdo se Mu nevyrovná. Všechny ţivé bytosti, včetně tak velkých osobností jako je Pán
Brahm a Pán iva, jsou tedy podřízené Pánovi. I v hmotném světě Pán ve Své věčné podobě
Vi
ua udrţuje a ovládá činnosti všech polobohů včetně Brahmy a ivy.
SLOKA 33
iti te 'bhihita t ta yathedam anup cchasi
n nyad bhagavata ki cid bh vya sad-asad- tmakam
iti - takto; te - tobě; abhihitam - vysvětlil; t ta - můj milý synu; yath - jak; idam - to vše;
anup cchasi - ses ptal; na - nikdy; anyat - nic jiného; bhagavata - nad Osobností Boţství; ki cit nic; bh vyam - je třeba vţdy vědět; sat - příčina; asat - důsledek; tmakam - ohledně.
Můj drahý synu, vysvětlil jsem ti vše, nač ses mě ptal, a musíš bezpečně vědět, že vše, co existuje
(ať už jako příčina nebo jako důsledek, v hmotných i duchovních světech), závisí na Nejvyšší
Osobnosti Božství.
VÝZNAM: Všechny hmotné i duchovní vesmírné projevy Pánových energií pracují nejprve jako příčina
a potom jako důsledek. Původní příčinou je však Nejvyšší Osobnost Boţství. Důsledky původní příčiny
se stávají příčinami dalších důsledků, a tak vše, stálé i dočasné, pracuje jako příčina a důsledek. Jelikoţ
Pán je původní příčinou všech osob i energií, nazývá se příčinou všech příčin, jak potvrzuje Brahmasa hit i Bhagavad-g t . V Brahma-sa hitě (5.1) je řečeno:
vara parama k
a sac-cid- nanda-vigraha
an dir dir govinda sarva-k ra a-k ra am
A v Bhagavad-g tě (10.8) se říká:
aha sarvasya prabhavo matta sarva pravartate
iti matv bhajante m
budh bh va-samanvit
Původní, prvotní příčina je tedy vigraha, Osobnost, a neosobní duchovní záře brahmajyoti je jedním
z důsledků této příčiny - Nejvyššího Brahmanu (brahma o hi prati
h ham), Pána K
y.
SLOKA 34
na bh rat me ' ga m
opalak yate
na vai kvacin me manaso m
gati
na me h
k
i patanty asat-pathe
yan me h dautka
hyavat dh to hari
na - nikdy; bh rat - prohlášení; me - moje; a ga - ó N rado; m
- nepravda; upalak yate ukazuje se, ţe je; na - nikdy; vai - jistě; kvacit - kdykoliv; me - mé; manasa - mysli; m
nepravda; gati - pokrok; na - ani; me - mé; h
k
i - smysly; patanti - degradují; asat-pathe v dočasné hmotě; yat - protoţe; me - mé; h d - srdce; autka
hyavat - s velikou dychtivostí;
dh ta - drţím se; hari - Nejvyšší Osobnost Boţství.
Ó N rado, s velkým zanícením se držím lotosových nohou Nejvyšší Osobnosti Božství, Hariho,
a proto nic z toho, co říkám, se nikdy neodchýlilo od pravdy. Mé mysli také nikdy nic nebránilo
v pokroku a mé smysly nebyly nikdy degradovány dočasným ulpíváním na hmotě.
VÝZNAM: Pán Brahm je původním učitelem védské moudrosti, kterou předal N radovi, a N rada
šíří transcendentální poznání po celém světě prostřednictvím svých různých ţáků jako je Vy sadeva
a další. Stoupenci védské moudrosti přijímají výroky Brahm j ho jako svatou pravdu, a tak se jiţ
odnepaměti, jiţ od počátku stvoření, prostřednictvím učednické posloupnosti šíří transcendentální
poznání po celém světě. Brahm je dokonalá osvobozená ţivá bytost v hmotném světě a kaţdý
upřímný student transcendentálního poznání musí přijmout jeho slova jako neomylná. Védské poznání
je neomylné, protoţe sestupuje přímo od Nejvyššího Pána do Brahmova srdce a Brahm j , jelikoţ je
nejdokonalejší ţivou bytostí, je vţdy do písmene přesný. Je tomu tak proto, ţe je velkým oddaným
Pána, který dychtivě přijímá lotosové nohy Pána za nejvyšší pravdu. V Brahma-sa hitě, kterou
Brahm j sestavil, vţdy znovu opakuje aforismus govindam di-puru a tam aha bhaj mi ,,Uctívám původní Osobnost Boţství, Govindu, prvotního Pána.`` Vše, co říká, vše, co si myslí, a vše,
co svým přirozeným způsobem dělá, je tedy třeba přijímat jako pravdu, protoţe má s prvotním Pánem
Govindou přímý a velice důvěrný styk. r Govinda, který milostivě přijímá láskyplnou
transcendentální sluţbu Svých oddaných, dává jejich slovům a činům veškerou ochranu. Pán říká
v Bhagavad-g tě (9.31): kaunteya pratij n hi - ,,Ó synu Kunt , prosím vyhlaš to směle.`` Proč Pán
ţádá Arjunu, aby to vyhlásil? Protoţe světským tvorům se někdy můţe zdát, ţe prohlášení Govindy
Samotného si protiřečí, ale ţádný světský člověk nikdy nemůţe nalézt rozpor ve slovech Pánových
oddaných. Jejich neomylnost je zaručena Pánovou zvláštní ochranou. Oddaná sluţba proto musí začít
sluţbou oddanému, který přichází v učednické posloupnosti. Oddaní jsou vţdy osvobození, ale to
neznamená, ţe jsou neosobní. Pán je věčně osobou a Jeho oddaný je také věčně osobou. Oddaný
neztrácí své smyslové orgány ani po osvobození, a je proto osobou za všech okolností. A jelikoţ Pán
přijímá sluţbu oddaného a plně ji opětuje, je ve Svém úplném duchovním těle také osobou. Smysly
oddaného, které jsou zaměstnány ve sluţbě Pánu, nikdy nepřitahuje iluzorní hmotný poţitek. Jeho plány
nejsou nikdy zmařeny a to vše je způsobeno jeho věrnou oddaností sluţbě Pánu. To je měřítko
dokonalosti a osvobození. Kaţdý, Brahmou počínaje a obyčejným člověkem konče, se ihned ocitne na
cestě osvobození, jakmile se rozvine jeho oddanost Nejvyššímu a prvotnímu Pánu r K
ovi.
Pán to potvrzuje v Bhagavad-g tě (14.26):
m
ca yo 'vyabhic re a bhakti-yogena sevate
sa gu
n samat tyait n brahma-bh y ya kalpate
Proto kaţdý, kdo v srdci skutečně váţně touţí být v důvěrném styku s Osobností Boţství ve vztahu
transcendentální láskyplné sluţby, bude vţdy neomylný ve slovech a činech. Nejvyšší Pán je Absolutní
Pravda a vše, co je skutečně spojeno s Absolutní Pravdou, nabývá stejné transcendentální kvality.
Naproti tomu všechny mentální spekulace, zaloţené na hmotné vědě a poznání, ale bez pravého spojení
s Absolutní Pravdou, budou zcela jistě chybné a neúspěšné jednoduše proto, ţe nejsou ve styku
s Absolutní Pravdou. Takovým bezboţným slovům a činům nelze nikdy věřit, byť mohou být po
hmotné stránce sebelákavější. To je význam tohoto důleţitého verše. Zrnko oddanosti je cennější neţ
tuny bezboţnosti.
SLOKA 35
so 'ha sam mn yamayas tapomaya
praj pat n m abhivandita pati
sth ya yoga nipu a sam hitas
ta n dhyagaccha yata tma-sambhava
sa aham - já (velký Brahm ); sam mn ya-maya - v posloupnosti učitelů védské moudrosti;
tapa -maya - který úspěšně podstoupil veškerá odříkání; praj pat n m - všemi předky ţivých
bytostí; abhivandita - uctívaný; pati - pán; sth ya - který úspěšně rozvinul; yogam - mystické
síly; nipu am - velký odborník; sam hita - seberealizovaný; tam - Nejvyšší Pán; na - ne;
adhyagaccham - správně pochopil; yata - z Něhoţ; tma - já; sambhava - vytvořen.
Přestože jsem známý jako veliký Brahm , dokonalý článek posloupnosti učitelů védské
moudrosti, přestože jsem podstoupil všechna odříkání a jsem odborníkem na mystické síly
a seberealizaci a přestože mě takto uznávají velcí předci živých bytostí a hluboce se mi klaní,
přesto nemohu pochopit Jeho, Nejvyššího Pána, který je původcem mého zrození.
VÝZNAM: Brahm , největší ze všech ţivých tvorů ve vesmíru, zde přiznává, ţe i přes rozsáhlou
znalost védské moudrosti, přes odříkání, pokání, rozvoj mystických sil a seberealizaci a přesto, ţe ho
uctívají velcí Praj patiové, předci ţivých bytostí, nedokáţe poznat Nejvyššího Pána. Všechny tyto
kvalifikace nestačí k poznání Pána. Do jisté míry mohl Brahm j pochopit Pána pouze tehdy, kdyţ se
Mu snaţil slouţit s dychtivým srdcem (h dautka
hyavat ) neboli v náladě oddané sluţby. Pána
tedy lze poznat jedině zásluhou upřímné touhy po sluţbě a ţádné hmotné kvalifikace vědců nebo
spekulativních filozofů či dosaţení mystických sil k tomu nestačí. Tuto skutečnost jasně potvrzuje
Bhagavad-g t (18.54-55):
brahma-bh ta prasann tm na ocati na k
k ati
sama sarve u bh te u mad-bhakti labhate par m
bhakty
tato m
m m abhij n ti y v n ya c smi tattvata
tattvato j
tv vi ate tad anantaram
Pouze seberealizace zaloţená na výše zmíněných kvalifikacích (védské moudrosti, odříkání atd.) můţe
být člověku nápomocná na cestě oddané sluţby. Pokud se však nezapojí do oddané sluţby, zůstane
věčně nedokonalý, protoţe ani v seberealizovaném postavení ještě nemůţe skutečně znát Nejvyššího
Pána. Seberealizace je kvalifikací k tomu, aby se z člověka stal oddaný, a jedině touhou slouţit
(bhakty ) můţe oddaný postupně poznávat Osobnost Boţství. Nesmíme si ovšem špatně vykládat, ţe
slovo vi ate (,,vstupuje do``) se vztahuje na splynutí s existencí Nejvyššího. I v hmotném světě jsme
pohrouţeni do existence Pána. Ţádný materialista se nedokáţe vyprostit z hmoty, protoţe je pohrouţen
do vnější energie Pána. Stejně jako nikdo nedokáţe oddělit máslo od mléka, pokud neví, jak se to dělá,
nikdo nedokáţe vyprostit duši z hmoty pomocí nějakých hmotných kvalifikací. Toto vi ate,
prostřednictvím oddanosti (bhakty ), znamená být v osobní společnosti Pána. Vykonávat bhakti neboli
oddanou sluţbu Pánu znamená osvobodit se z hmotného zapletení, vstoupit do Boţího království a stát
se takový jako je On. Cílem bhakti-yogy nebo oddaných Pána není ztratit svoji individualitu. Existuje
pět druhů osvobození, z nichţ jeden se nazývá s yujya-mukti - splynutí s existencí neboli s tělem Pána.
V ostatních druzích osvobození si duše zachovává svoji individualitu a vţdy se zaměstnává
v transcendentální láskyplné sluţbě Pánu. Slovo vi ate, pouţité v citovaných verších z Bhagavadg ty, se tedy vztahuje na oddané, kteří se nezajímají o ţádný druh osvobození. Oddaní jsou spokojeni
jednoduše s tím, ţe jsou zaměstnáni ve sluţbě Pánu, bez ohledu na vnější okolnosti.
Pán Brahm je první ţivou bytostí, která se naučila védské moudrosti přímo od Pána (tene brahma
h d ya di-kavaye). Kdo tedy můţe být vzdělanější ved ntista neţli Pán Brahm ? A on přiznává,
ţe i kdyţ má dokonalé poznání o Vedách, přesto nemůţe znát slávu Pána. Jelikoţ nikdo nemůţe vědět
víc neţ Pán Brahm , jak mohou takzvaní ved ntisté dokonale znát Absolutní Pravdu? Tito
,,ved ntisté`` nemohou proniknout do existence Pána, aniţ by měli průpravu v oboru bhakti-ved nta
neboli Ved nty spojené s bhakti. Ved nta znamená seberealizace a bhakti znamená částečná realizace
Osobnosti Boţství. Nikdo nemůţe znát Osobnost Boţství plně, ale alespoň do jisté míry můţeme
poznat Absolutní Pravdu, Osobnost Boţství, odevzdáme-li se a zaujmeme-li postoj oddanosti. Také
v Brahma-sa hitě je řečeno: vede u durlabham - pouhým studiem Ved nty je těţké zjistit existenci
Osobnosti Boţství, ale Pán je adurlabham tma-bhaktau, velice snadno dostupný pro Svého
oddaného. r la Vy sadeva proto nebyl spokojen pouze s tím, ţe sestavil Ved nta-s try, ale navíc
sestavil na radu svého duchovního mistra N rady r mad-Bh gavatam, aby lidem umoţnil pochopit
skutečný význam Ved nty. r mad-Bh gavatam je tedy absolutním prostředkem pro pochopení
Absolutní Pravdy.
SLOKA 36
nato 'smy aha
bhavac-chida
yo hy tma-m
yath nabha
tac-cara a sam yu
svasty-ayana suma galam
y -vibhava sma paryag d
sv ntam ath pare kuta
nata - vzdávám své poklony; asmi - jsem; aham - já; tat - Pánovy; cara am - nohy; sam yu
modevzdané duše; bhavat-chidam - to, co zastavuje opakování zrození a smrti; svasti-ayanam - vnímání
všeho štěstí; su-ma galam - dokonale příznivý; ya - ten, kdo; hi - přesně; tma-m y - osobní
energie; vibhavam - síla; sma - jistě; paryag t - nemůţe odhadnout; yath - jako; nabha - nebe; svaantam - své hranice; atha - proto; apare - jiní; kuta - jak.
Proto je pro mě nejlepší odevzdat se Jeho nohám, neboť to jediné může osvobodit živou bytost ze
strastí spojených s opakovaným zrozením a smrtí. Odevzdat se Pánu je dokonale příznivé
a umožňuje nám to vnímat veškeré štěstí. Vždyť ani nebe nedokáže odhadnout svoji velikost. Co
potom svedou ostatní, když ani Pán Samotný nezná Své vlastní hranice?
VÝZNAM: Pán Brahm , největší ze všech učených ţivých bytostí, největší vykonavatel obětí a odříkání
a největší seberealizovaný mystik, nám jako svrchovaný duchovní mistr všech ţivých bytostí radí,
abychom se jednoduše odevzdali lotosovým nohám Pána a dosáhli tak naprostého úspěchu ve všem,
včetně osvobození z hmotného ţivota a dosaţení duchovní existence. Pán Brahm se nazývá pit maha
neboli ,,otec otců``. Kaţdý mladý člověk se radí se svým zkušeným otcem, jak by měl správně
vykonávat své povinnosti. Otec je přirozeně dobrým rádcem. A Pán Brahm je otcem všech otců. Je
otcem otce Manua, který je otcem lidstva na všech vesmírných planetách. Lidé této bezvýznamné
planety by proto měli s vděčností přijmout pokyn Brahm j ho a raději se odevzdat lotosovým nohám
Pána, neţli se snaţit změřit délku a šířku Jeho energií. Vedy potvrzují, ţe energie Pána jsou
nezměřitelné. Par sya aktir vividhaiva r yate sv bh vik j
na-bala-kriy ca
( vet
vatara Up. 6.8). Je největší ze všech a všichni ostatní včetně Brahm j ho, který je největší
ze všech ţivých bytostí, uznávají, ţe nejlepší, co můţeme udělat, je odevzdat se Mu. Jen lidé
s nedostatečným poznáním tvrdí, ţe jsou pány všeho, co vidí. Co jsou však schopni vidět? Nedokáţí
dohlédnout ani na konec jednoho malého nebe v jednom malém vesmíru. Takzvaný materialistický
vědec říká, ţe by musel ţít čtyřicet tisíc let, aby raketou doletěl na nejvyšší planetu ve vesmíru. To je
utopie, protoţe nikdo nemůţe ţít čtyřicet tisíc let. Kromě toho, po návratu z cesty by tohoto vesmírného
pilota nečekal nikdo z jeho přátel, aby ho uvítal jako velkého kosmonauta, jak mají moderní pomatení
vědci v oblibě. Jeden vědec, který nevěřil v Boha, si s velikým nadšením plánoval svoji hmotnou
existenci, a otevřel proto nemocnici, aby zachraňoval ţivoty druhým, ale šest měsíců po jejím otevření
sám zemřel. Neměli bychom utrácet svůj lidský ţivot, který jsme získali po tak dlouhé době
převtělování v 8 400 000 druzích ţivota, jen pro smyšlené hmotné štěstí zvyšováním hmotných potřeb
ve jménu rozvoje hospodářství a vědeckého poznání. Měli bychom se raději odevzdat nohám Pána
a vyřešit tak všechna ţivotní strádání. To nám radí Pán K
a v Bhagavad-g tě a zde ve r madBh gavatamu nám to radí Brahm j , svrchovaný otec všech ţivých bytostí.
Kaţdý, kdo popírá tento proces odevzdání se, který doporučuje Bhagavad-g t i r madBh gavatam - a vlastně všechna autorizovaná písma - bude donucen se odevzdat zákonům hmotné
přírody. Ţivá bytost ve svém přirozeném postavení není nezávislá. Musí se odevzdat; buď Pánovi nebo
hmotné přírodě. Hmotná příroda také není nezávislá na Pánu, jelikoţ On Samotný prohlašuje o hmotné
přírodě, ţe je mama m y , ,,Moje energie``, (Bg. 7.14) a me bhinn prak tir a
adh , ,,Má
oddělená energie osmi kategorií`` (Bg. 7.4). Hmotná příroda je tedy také pod Jeho vládou, jak Pán
prohlašuje v Bhagavad-g tě (9.10). May dhyak e a prak ti s yate sacar caram: ,,Pod Mým
dohledem se otáčí hmotná příroda, jedna z Mých energií, a vydává vše pohyblivé i nehybné.`` A ţivé
bytosti, které jsou vyšší energií neţli je hmota, mají moţnost výběru - buď se odevzdat Pánovi nebo se
odevzdat hmotné přírodě. Odevzdá-li se ţivá bytost Pánovi, je šťastná a osvobozená, ale odevzdá-li se
hmotné přírodě, pak trpí. Konec všeho utrpení tedy znamená odevzdat se Pánovi, protoţe samotný
proces odevzdání se je bhava-cchidam (osvobozuje od všeho hmotného strádání), svasty-ayanam
(přináší veškeré štěstí) a suma galam (je zdrojem všeho příznivého).
Osvobození, štěstí a veškeré přízně osudu lze tedy dosáhnout pouze tím, ţe se odevzdáme Pánovi,
protoţe On je absolutní svobodou, absolutním štěstím a absolutní příznivostí. Toto osvobození a štěstí
je také neomezené a bývá přirovnáváno k nebi, i kdyţ je nekonečně větší neţli nebe. V naší současné
situaci dokáţeme pochopit velikost pouze ve srovnání s nebem. Nebe nedokáţeme změřit, ale štěstí
a svoboda získané ve společnosti Pána jsou mnohem větší neţli nebe. Toto duchovní štěstí je tak veliké,
ţe ho nedokáţe změřit ani Pán Samotný, natoţ pak ostatní.
V písmech je řečeno: brahma-saukhya tv anantam - duchovní štěstí je neomezené. Zde se říká, ţe ani
Pán toto štěstí nedokáţe změřit. To neznamená, ţe Pán by toho nebyl schopen a tudíţ byl nedokonalý.
Ve skutečnosti je to tak, ţe Pán ho můţe změřit, ale štěstí, které je v Něm, je s Ním rovněţ totoţné
z hlediska absolutního poznání. Pán tedy můţe změřit štěstí, které z Něho pochází, ale toto štěstí
neustále vzrůstá a Pán ho měří znovu a znovu, a tímto způsobem probíhá věčná soutěţ mezi růstem
a měřením štěstí, která nikdy nekončí, ale trvá donekonečna, ad infinitum. Duchovní štěstí je
nand mbudhivardhanam - je jako oceán štěstí, který se neustále zvětšuje. Hmotný oceán je statický,
ale duchovní oceán je dynamický. V Caitanya-carit m tě ( di-l le, čtvrté kapitole) popisuje
Kavir ja Gosv m velice pěkně tento dynamický vzrůst oceánu duchovního štěstí na transcendentální
osobě r mat R dh r
, energii blaţenosti Pána K
y.
SLOKA 37
n ha na y ya yad- t
gati vidur
na v madeva kim ut pare sur
tan-m yay mohita-buddhayas tv ida
vinirmita c tma-sama vicak mahe
na - ani; aham - já; y yam - vy všichni synové; yat - jehoţ; t m - skutečné; gatim - pohyby; vidu znát; na - ani; v madeva - Pán iva; kim - co; uta - jiní; apare - další; sur
- polobozi; tat - Jeho;
m yay - iluzorní energií; mohita - zmateni; buddhaya - s takovou inteligencí; tu - ale; idam - toto;
vinirmitam - co je stvořené; ca - také; tma-samam - prostřednictvím osobních schopností;
vicak mahe - pozorovat.
Jelikož ani Pán iva, ani ty, ani já nemůžeme změřit hranice duchovního štěstí, jak by je mohli
znát jiní polobozi? A jelikož jsme všichni zmateni iluzorní energií Nejvyššího Pána, můžeme vidět
jedině tento projevený vesmír, každý podle svých individuálních schopností.
VÝZNAM: Mnohokrát jsme uváděli jména dvanácti vybraných autorit (dv da a-mah jana), z nichţ
Brahm , N rada a Pán iva jsou z hlediska znalostí o Nejvyšším Pánu první, druhý a třetí v pořadí.
Jiní polobozi, Gandharvové, C ra ové, Vidy dharové, lidé či asurové nemají moţnost plně znát
energie Absolutního Pána, r K
y. Polobozi, Gandharvové atd. jsou vysoce inteligentní osoby
sídlící na vyšších planetách, lidé jsou obyvatelé středních planet a asurové ţijí na niţších planetách.
Kaţdý z nich má své představy o Absolutní Pravdě, stejně jako vědci či empiričtí filozofové v lidské
společnosti. Všechny tyto ţivé bytosti byly stvořeny hmotnou přírodou, a v důsledku toho jsou zmateny
úţasným projevem tří hmotných kvalit. O této zmatenosti se zmiňuje Bhagavad-g t (7.13): tribhir
gu amayair bh vair ebhi sarvam ida jagat - kaţdá bytost, od Brahmy aţ po mravence, je svým
způsobem zmatena třemi kvalitami hmotné přírody, dobrem, vášní a nevědomostí. Kaţdý si v rámci
svých individuálních schopností myslí, ţe tento vesmír, který je před ním projevený, je vším, a i vědec
v lidské společnosti dvacátého století se svým vlastním způsobem snaţí vypočítat začátek a konec
vesmíru. Co však mohou vědci vědět? Dokonce i Brahm byl jednou zmatený a povaţoval se za
jediného Brahmu, ale později milostí Pána poznal, ţe existuje ještě nespočetně mnoho mocnějších
Brahmů v mnohem větších vesmírech neţli je tento, a všechny tyto vesmíry společně vytvářejí ekap dvibh ti neboli jednu čtvrtinu projevu Pánovy tvůrčí energie. Zbývající tři čtvrtiny Jeho energie jsou
projeveny v duchovním světě, a co tedy můţe nepatrný vědec s nepatrným mozkem vědět o Absolutní
Osobnosti Boţství, o Pánu K
ovi? Pán proto říká: mohita n bhij n ti m m ebhya param
avyayam - zmateni kvalitami hmotné přírody nechápou, ţe nad těmito projevy je Nejvyšší Osoba,
absolutní vládce všeho. Brahm , N rada a Pán iva mají o Pánovi značné poznání, a proto bychom
měli následovat pokyny těchto velkých osobností a nespokojit se s nepatrným mozkem a jeho
dětinskými vynálezy, jakými jsou kosmické lodě a jiné výplody vědy. Právě jako matka je jedinou
autoritou při identifikaci otce dítěte, tak matka Veda v podání uznávaných autorit jako jsou Brahm ,
N rada a iva je jedinou autoritou, která nás můţe informovat o Absolutní Pravdě.
SLOKA 38
yasy vat ra-karm
i g yanti hy asmad- daya
na ya vidanti tattvena tasmai bhagavate nama
yasya - Jehoţ; avat ra - inkarnace; karm
i - činnosti; g yanti - oslavují; hi - vskutku; asmatdaya - osoby jako jsme my; na - ne; yam - Jehoţ; vidanti - znají; tattvena - takového, jaký je;
tasmai - Jemu; bhagavate - Osobnosti Boţství r K
ovi; nama - uctivé poklony.
Vzdejme své uctivé poklony Osobnosti Božství, Nejvyššímu Pánovi, Jehož inkarnace a činnosti
opěvujeme, třebaže Ho stěží můžeme plně poznat takového, jaký je.
VÝZNAM: Transcendentální jméno, podobu, vlastnosti, zábavy, příslušenství, osobnost atd. není moţné
vnímat hrubohmotnými smysly. Jsou-li však smysly očištěny procesem naslouchání, opěvování,
vzpomínání, uctívání lotosových nohou Boţstev atd., Pán se zjeví úměrně kvalitě sluţby oddaného (ye
yath m
prapadyante). Nesmíme od Pána chtít, aby byl sluhou našich přání, který je povinen se
zjevit okamţitě, jakmile Ho chceme vidět. Musíme být připraveni vykonávat předepsané povinnosti
oddané sluţby, kráčejíce po cestě, kterou nám ukázali předchůdci v učednické posloupnosti od Brahmy,
N rady a dalších autorit. Kdyţ se smysly oddaného začnou upřímnou oddanou sluţbou očišťovat, Pán
mu začne vyjevovat Svoji totoţnost úměrně jeho duchovnímu pokroku. Pokud se však člověk nezapojí
do oddané sluţby, jen stěţí bude schopen vnímat Pána pouze na základě svých kalkulací a filozofických
spekulací. Tento usilovný pracovník můţe ohromit své posluchače ţonglováním se slovy, ale nikdy
nepozná Nejvyššího Pána v Jeho osobním rysu. Pán jasně říká v Bhagavad-g tě, ţe je moţné Ho
poznat jedině oddanou sluţbou. Nemůţe Ho poznat ţádný materialista s namyšleným vyzývavým
postojem, ale pokorný oddaný můţe Pána potěšit svou upřímnou oddanou sluţbou. Pán se tedy zjevuje
oddanému úměrně jeho oddanosti. Brahm jako pravý duchovní mistr vzdává své uctivé poklony a radí
nám, abychom následovali proces rava a a k rtana. Touto jednoduchou metodou, nasloucháním
a opěvováním slávy a činností Pánových inkarnací, můţeme spatřit Pána ve svém nitru. To jsme jiţ
rozebírali v prvním dílu r mad-Bh gavatamu v souvislosti s veršem:
tac chraddadh n munayo j
na-vair gya-yuktay
pa yanty tmani c tm na bhakty
ruta-g h tay
(Bh g.1.2.12)
Závěr je takový, ţe ţádnou metodou není moţné poznat Nejvyšší Osobnost Boţství v plné míře, ale je
moţné částečně vidět Pána a cítit Jeho přítomnost prostřednictvím oddané sluţby, která se zakládá na
naslouchání, opěvování atd.
SLOKA 39
sa e a dya puru a kalpe kalpe s jaty aja
tm tmany tman tm na sa sa yacchati p ti ca
sa - On; e a - přímo; dya - původní Osobnost Boţství; puru a - inkarnace Mah -Vi
u,
úplná část Govindy, Pána K
y; kalpe kalpe - v kaţdém věku; s jati - tvoří; aja - nezrozený;
tm - Sám; tmani - v Sobě; tman - Sebou; tm nam - Sebe; sa - On; sa yacchati - vtahuje;
p ti - udrţuje; ca - také.
Pán r K
a, nejvyšší původní Osobnost Božství, expanduje Svoji úplnou část jako
Mah -Vi
ua, první inkarnaci, a tak tvoří tento projevený vesmír, ale Sám je nezrozený.
Stvoření ovšem nastává v Něm a všechny hmotné látky a projevy jsou Jím Samotným. Po nějaký
čas je udržuje, a pak je opět stahuje do Sebe.
VÝZNAM: Stvoření se neliší od Pána, ale On přesto není ve stvoření. To je vysvětleno v Bhagavadg tě (9.4) následovně:
may tatam ida sarva jagad avyakta-m rtin
mat-sth ni sarva-bh t ni na c ha te v avasthita
Neosobní pojetí Absolutní Pravdy je také podobou Pána, zvanou avyakta-m rti. M rti znamená
,,podoba``, ale jelikoţ Jeho neosobní rys je pro naše omezené smysly nevysvětlitelný, je to podoba
avyakta-m rti. V této nevysvětlitelné podobě Pána spočívá celé stvoření; celé stvoření je tedy Pán
Samotný a neliší se od Něho, ale On zároveň zůstává jako původní Osobnost Boţství r K
a
nad všemi stvořenými projevy. Impersonalisté zdůrazňují neosobní podobu nebo rys Pána a nevěří
v Jeho původní osobnost, ale vai
avové přijímají původní podobu Pána, přičemţ neosobní podoba je
pouze jedním z Jeho rysů. Neosobní a osobní pojetí Pána existují zároveň a Bhagavad-g t
i r mad-Bh gavatam, jakoţ i další védská písma, to jasně uvádějí. Jelikoţ je tato myšlenka pro
lidskou inteligenci nepředstavitelná, je nutné ji jednoduše přijmout na základě autority písem
a prakticky ji můţeme realizovat jedině rozvojem oddané sluţby Pánu; nikoliv mentální spekulací nebo
induktivní logikou. Impersonalisté závisejí více či méně na induktivní logice, a proto zůstávají vţdy
v nevědomosti ohledně původní Osobnosti Boţství r K
y. Jejich pojetí K
y je nejasné,
přestoţe je vše jasně popsáno ve všech védských písmech. Nedostatečné poznání jim neumoţňuje
pochopit existenci původní osobní podoby Pána, kdyţ je zároveň expandovaný ve všem. Tato jejich
nedokonalost se v podstatě zakládá na hmotném chápání, ţe látka, která je rozdělena do mnoha částí, jiţ
nemůţe existovat ve své původní podobě.
Původní Osobnost Boţství ( dya ), Govinda, se expanduje jako inkarnace Mah -Vi
ua
a odpočívá v Oceánu příčin, který Sám vytváří. Brahma-sa hit (5.47) to potvrzuje následovně:
ya k ra
r ava-jale bhajati sma yoganidr m ananta-jagad-a
a-saroma-k pa
dh ra- aktim avalambya par
sva-m rti
govindam di-puru a tam aha bhaj mi
Brahm j ve své Brahma-sa hitě říká: ,,Uctívám původního Pána Govindu, který leţí v Oceánu
příčin ve Své úplné části jako Mah -Vi
u a oddává se věčnému mystickému spánku, zatímco z pórů
Jeho transcendentálního těla vycházejí nesčetné vesmíry.``
Tento Mah -Vi
u je tedy první inkarnací ve stvoření a z Něho vycházejí všechny vesmíry a také
všechny hmotné projevy. Oceán příčin vytváří Pán jako mahat-tattvu, jako mrak v duchovním nebi, a je
to jen část Jeho různých projevů. Duchovní nebe je expanzí Jeho osobních paprsků a On je i mrakem
v podobě mahat-tattvy. Leţí v Oceánu příčin a Svým dýcháním vytváří vesmíry, a pak do kaţdého
z nich vstupuje jako Garbhodaka
y Vi
u a tvoří Brahmu, ivu a mnoho dalších polobohů pro
udrţování vesmíru, a pak vše opět stáhne do Sebe, jak potvrzuje Bhagavad-g t (9.7):
sarva-bh t ni kaunteya prak ti y nti m mik m
kalpa-k aye punas t ni kalp dau vis j my aham
,,Ó synu Kunt , kdyţ skončí kalpa neboli jeden ţivot Brahmy, všechny stvořené projevy vstupují do
Mé prak ti, do Mé energie, a kdyţ si to znovu přeji, stejné stvoření vzniká působením Mojí osobní
energie.``
Závěr je takový, ţe toto všechno jsou pouze projevy Pánových nepochopitelných osobních energií,
o kterých nikdo nemůţe mít úplné informace. To však jiţ bylo vysvětleno.
SLOKA 40-41
vi uddha kevala j
na pratyak samyag avasthitam
satya p r am an dy-anta nirgu a nityam advayam
yad
e vidanti munaya pra
nt tmendriy
ay
tad ev sat-tarkais tirodh yeta viplutam
vi uddham - bez sebemenšího hmotného znečištění; kevalam - čisté a dokonalé; j
nam - poznání;
pratyak - všeprostupující; samyak - v plnosti; avasthitam - umístěné; satyam - pravda; p r am absolutní; an di - bez počátku; antam - a stejně tak i bez konce; nirgu am - z dosahu hmotných
kvalit; nityam - věčný; advayam - nemající soupeře;
e - ó N rado, ó velký mudrci; vidanti - mohou
chápat jedině; munaya - velcí myslitelé; pra
nta - uklidněné; tma - vlastní já; indriya - smysly;
ay
- ochráněni; yad - zatímco; tat - to; eva - jistě; asat - neobhájitelné; tarkai - argumenty;
tira -dh yeta - zmizí; viplutam - zkreslené.
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je čistý a nepoznamenaný hmotným znečištěním. Je Absolutní
Pravdou a ztělesněním plného a dokonalého poznání. Je všeprostupující, nemá počátek ani konec
a nemá žádného soupeře. Ó velký mudrci N rado, velcí myslitelé Ho mohou poznat jedině tehdy,
když se zcela oprostí od všech hmotných tužeb a jejich smysly budou nerozrušené. Neobhájitelné
argumenty jinak vše zkreslí a Pán zmizí z našeho dohledu.
VÝZNAM: Zde je Pán popisován nezávisle na Jeho transcendentálních činnostech v dočasných
hmotných stvořeních. M y v dská filozofie se snaţí dokázat, ţe kdyţ Pán přijímá podoby inkarnací,
je znečištěn hmotným tělem. Takovéto dohady jsou zde zcela popřeny vysvětlením, ţe Pánovo
postavení je čisté a nedotčené za kaţdých okolností. Podle m y v dské filozofie se duše označuje
jako j va, je-li zakryta nevědomostí, ale je-li z této nevědomosti osvobozena, pak splývá s neosobní
existencí Absolutní Pravdy. Zde se však říká, ţe Pán je věčným symbolem plného a dokonalého
poznání. To je Jeho jedinečná výsada: je trvale osvobozen od všeho hmotného znečištění. Tím se Pán
liší od obyčejných individuálních ţivých bytostí, které mají sklon podlehnout nevědomosti a přijmout
hmotná označení. Ve Vedách je řečeno, ţe Pán je vij
nam nandam, plný blaţenosti a poznání.
Podmíněné duše se s Ním nemohou nikdy srovnávat, protoţe mají sklony podlehnout znečištění. I kdyţ
po osvobození můţe ţivá bytost být kvalitativně rovnocenná Pánu, tato její náchylnost ke znečištění,
kterou Pán nikdy nemá, ji od Něho odlišuje. Ve Vedách je řečeno: uddham ap pa-viddham individuální tmu poznamenávají hříchy, ale Pán jimi není nikdy znečištěn. Pán se přirovnává
k mocnému slunci. Slunce je tak mocné, ţe se nikdy neznečistí od nakaţlivých látek. Naopak - jeho
paprsky mohou nakaţené věci sterilizovat. Stejně tak Pán není nikdy znečištěn hříchy, ale naopak
hříšné ţivé bytosti se ve styku s Ním očistí. To znamená, ţe Pán je také všeprostupující jako slunce,
a proto je v tomto verši pouţito slovo pratyak.
Vše, co existuje, je některou z energetických expanzí Pána. Pán je uvnitř všeho a je také
všepokrývající, aniţ by Ho znepokojovaly činnosti individuálních duší. Je tedy nekonečně velký,
zatímco ţivé bytosti jsou nekonečně malé. Ve Vedách je řečeno, ţe existuje pouze Pán Samotný
a existence všech ostatních závisí na Něm. Je zdrojem existence kaţdého a je Nejvyšší Pravdou ze
všech dalších rozčleněných pravd. Je zdrojem bohatství kaţdého, a nikdo se Mu proto v bohatství
nevyrovná. Jelikoţ je plný všech vznešených vlastností - majetku, slávy, síly, krásy, poznání a odříkání
- je jistě Nejvyšší Osobou. A jelikoţ je Osobou, má mnoho osobních vlastností, i kdyţ je
transcendentální hmotným kvalitám. Jiţ jsme rozebírali výrok ittha -bh ta-gu o hari (Bh g.
1.7.10). Jeho transcendentální vlastnosti jsou tak přitaţlivé, ţe přitahují i osvobozené duše
( tm r my). Přestoţe má všechny osobní vlastnosti, je zároveň všemocný. Nic proto nemusí dělat
Osobně, neboť vše vykonávají Jeho všemocné energie. To potvrzují védské mantry: par sya aktir
vividhaiva r yate sv bh vik j
na-bala-kriy ca. To svědčí o Jeho zvláštní duchovní podobě,
kterou nelze nikdy vnímat hmotnými smysly. Lze Ho vidět pouze tehdy, kdyţ jsou smysly očištěny
oddanou sluţbou (yam evai a v
ute tena labhya ). Mezi Pánem a ţivými bytostmi jsou tedy
v mnoha ohledech základní rozdíly. Jak prohlašují Vedy, s Pánem nelze nikoho srovnávat (ekam
ev dvit ya brahma, dvait d vai bhaya bhavati). Pán nemá soupeře, nemusí se obávat nějaké jiné
bytosti a nikdo Mu nemůţe být roven. I kdyţ je příčinou všech jiných bytostí, jsou mezi nimi a Jím
základní rozdíly. Jinak by nebyl důvod, aby se v jednom z předchozích veršů říkalo, ţe nikdo Ho
nemůţe znát na sto procent takového, jaký je (na ya vidanti tattvena). To, ţe Ho nikdo nemůţe plně
chápat, je vysvětleno i v tomto verši, ale zde je uvedena kvalifikace, s níţ je Ho moţné pochopit do
určité míry. Ve větší míře mohou Pána znát jedině pra
ntové neboli Jeho čistí oddaní. Oddaní nemají
ve svém ţivotě ţádné jiné touhy neţli být poslušnými sluţebníky Pána, zatímco všichni ostatní empiričtí filozofové, mystici a ploduchtiví pracovníci - něco poţadují, a proto nikdy nemají klid.
Ploduchtivý pracovník chce odměnu za svoji práci, mystik chce nějakou ţivotní dokonalost a empirický
filozof chce splynout s existencí Pána. Dokud budeme mít jakékoliv poţadavky na svůj smyslový
poţitek, nikdy nedosáhneme klidu, ale právě naopak: kvůli našemu zbytečnému spekulativnímu
argumentování se nám začne celá skutečnost stále více zkreslovat a Pán se bude jen více a více
vzdalovat z dosahu našeho chápání. Spekulant můţe mít na základě svého odříkání a pokání určité
poznání o neosobních rysech Pána, ale v ţádném případě není schopen pochopit nejvyšší podobu
Osobnosti Boţství, podobu Govindy, protoţe pouze amal tmanové neboli naprosto bezhříšní lidé
mohou vykonávat čistou oddanou sluţbu Pánu, coţ potvrzuje i Bhagavad-g t (7.28):
ye
tv anta-gata p pa jan n
te dvandva-moha-nirmukt bhajante m
pu ya-karma
d
ha-vrat
m
SLOKA 42
dyo 'vat ra puru a parasya
k la svabh va sad-asan-mana ca
dravya vik ro gu a indriy
i
v r
svar
sth snu cari
u bh mna
dya - první; avat ra - inkarnace; puru a - K ra
r ava
y Vi
u; parasya - Pána;
k la - čas; svabh va - prostor; sat - výsledek; asat - příčina; mana - mysl; ca - také; dravyam prvky; vik ra - hmotné ego; gu a - kvality přírody; indriy
i - smysly; vir
- úplné tělo;
svar
- Garbhodaka
y Vi
u; sth snu - nehybné; cari
u - pohyblivé; bh mna Nejvyššího Pána.
K ra
r ava
y Vi
u je první inkarnací Nejvyššího Pána a je vládcem věčného času,
prostoru, příčin a důsledků, mysli, prvků, hmotného ega, kvalit přírody, smyslů, vesmírné
podoby Pána, Garbhodaka
y Vi
ua a všech živých bytostí, pohyblivých i nehybných.
VÝZNAM: O pomíjivé povaze hmotného stvoření jsme zde hovořili jiţ mnohokrát. Hmotné stvoření je
pouze dočasným projevem hmotné energie Všemocného Boha. Je ho zapotřebí, aby dostaly příleţitost
i podmíněné duše, které se nechtějí sdruţovat s Pánem prostřednictvím láskyplné transcendentální
sluţby. Tyto neochotné podmíněné duše mají zakázaný vstup do duchovního světa, neboť v srdci
nechtějí slouţit. Chtějí si namísto toho uţívat samy a napodobovat Boha. Ţivé bytosti jsou svojí
přirozeností věčnými sluţebníky Pána, ale některé z nich zneuţívají své samostatnosti a odmítají
slouţit. Jim je dovoleno uţívat si hmotné přírody, která se nazývá m y neboli iluze. Iluze se jí říká
proto, ţe ţivé bytosti v zajetí m yi si ve skutečnosti nemohou uţívat, i kdyţ oklamány m you si myslí,
ţe si uţívají. Tyto oklamané ţivé bytosti dostávají v pravidelných intervalech příleţitost napravit svoji
zvrácenou mentalitu iluzorních vládců hmotné přírody, a dostávají pokyny z Ved o tom, jaký je jejich
věčný vztah k Nejvyššímu Pánu K
ovi (vedai ca sarvair aham eva vedya ). Dočasné stvoření
hmotného světa je tedy projevem Pánovy hmotné energie a Nejvyšší Pán inkarnuje v podobě
K ra
r ava
y Vi
ua, aby vše řídil, stejně jako vláda vysílá na různá místa své zástupce, aby
dočasně řídili lokální záleţitosti. Tento K ra odaka
y Vi
u projevuje hmotné stvoření tím, ţe
pohlédne na Svoji hmotnou energii (sa aik ata). V prvním dílu této knihy jsme jiţ do určité míry
vysvětlovali verš jag he pauru a r pam. Délka iluzorní hry, která má jméno hmotné stvoření, se
nazývá kalpa a hovořili jsme o tom, ţe kalpy se střídají jedna za druhou. Prostřednictvím Svých
inkarnací a činnostmi Svých energií Pán projevuje všechny sloţky stvoření - čas, prostor, příčinu,
důsledek, mysl, hrubé a jemné prvky, přírodní kvality (dobro, vášeň a nevědomost), které se s nimi pojí
vzájemným působením, dále smysly a jejich souhrnný zdroj, gigantickou vesmírnou podobu jakoţto
druhou inkarnaci Garbhodaka
y Vi
ua, a všechny ţivé bytosti, pohyblivé i nehybné, které z této
druhé inkarnace vycházejí. Všechny tyto prvky stvoření a stvoření samotné jsou nakonec jen
energetickými projevy Nejvyššího Pána; nic není nezávislé na vládě Svrchované Bytosti. První
inkarnace v hmotném stvoření, K ra
r ava
y Vi
u, je úplnou částí původní Osobnosti
Boţství, r K
y, a Brahma-sa hit (5.48) ji popisuje následovně:
yasyaika-ni vasita-k lam ath valambya
j vanti loma-vilaj jagad-a
a-n th
vi
ur mah n sa iha yasya kal -vi e o
govindam di-puru a tam aha bhaj mi
Všechny vesmíry, kterých je nespočetně mnoho, existují pouze po dobu výdechu Mah -Vi
ua,
K ra
r ava
y Vi
ua, který je úplnou částí Govindy, původní Osobnosti Boţství Pána
K
y.
SLOKA 43-45
aha bhavo yaj a ime praje
dak
dayo ye bhavad- daya ca
svarloka-p l
khagaloka-p l
n loka-p l s talaloka-p l
gandharva-vidy dhara-c ra e
ye yak a-rak oraga-n ga-n th
ye v
m
abh
pit
daityendra-siddhe vara-d navendr
anye ca ye preta-pi
ca-bh tak
m
a-y do-m ga-pak y-adh
yat ki ca loke bhagavan mahasvad
oja -sahasvad balavat k am vat
r -hr -vibh ty- tmavad adbhut r a
tattva para r pavad asva-r pam
aham - já (Brahm j ); bhava - Pán iva; yaj a - Pán Vi
u; ime - ti všichni; praj otcové ţivých bytostí; dak a- daya - Dak a, Mar ci, Manu atd.; ye - ti; bhavat - ty; daya ca Sanat-kum ra se svými bratry; svarloka-p l
- vládci nebeských planet; khagaloka-p l
- vůdci
těch, kteří cestují prostorem; n loka-p l
- vůdci lidstva; talaloka-p l
- vládci niţších planet;
gandharva - obyvatelé Gandharvaloky; vidy dhara - obyvatelé planety Vidy dhara; c ra a- vůdci C ra ů; ye - a také další; yak a - vůdci Yak ů; rak a - démoni; uraga - hadi; n gan th
- vládci N galoky (pod Zemí); ye - další; v - také;
m - z mudrců;
abh
hlavní; pit
m - předků; daitya-indra - vůdci ateistů; siddhavara - vládci Siddhaloky (planet
astronautů); d nava-indr
- vůdci neárijských ras; anye - kromě nich; ca - také; ye - ti; preta - mrtvá
těla; pi
ca - zlí duchové; bh ta - dţinové; k
m
a - zvláštní druh zlých duchů; y da vodní ţivočichové; m ga - zvířata; pak i-adh
- velcí orli; yat - vše; kim ca - a cokoliv; loke na světě; bhagavat - mající bhagu neboli neobyčejnou moc; mahasvat - vyššího stupně; oja -sahasvat
- se zvláštními mentálními a smyslovými schopnostmi; balavat - mající sílu; k am vat - mající
schopnost odpouštět; r - krása; hr - stydící se za bezboţné činy; vibh ti - bohatství; tmavat mající inteligenci; adbhuta - podivuhodná; ar am - rasa; tattvam - zvláštní pravda; param transcendentální; r pavat - jako kdyby byla podobou; asva-r pam - nikoliv podoba Pána.
Já sám (Brahm ), Pán iva, Pán Vi
u, velcí ploditelé živých bytostí jako je Dak a
a Praj pati, vy (N rada a Kum rové), nebeští polobozi jako je Indra a Candra, vládci planet
Bh rloky, vládci zemských planet, vládci nižších planet, vládci planet Gandharvů, vládci planet
Vidy dharů, vládci planet C ra aloky, vůdci Yak ů, Rak asů a Uragů, velcí mudrci, velcí
démoni, velcí ateisté a velcí cestovatelé prostorem, jakož i mrtvá těla, zlí duchové, satanové,
džinové, k
m
ové, velcí vodní živočichové, velká zvířata, velcí ptáci atd. - tedy vše, co je
obdařené vyjímečnou mocí, schopností myslet a vnímat, silou, schopností odpouštět, krásou,
skromností, bohatstvím či dobrým původem, ať už s podobou či bez ní, se může jevit jako zvláštní
pravda a podoba Pána, ale ve skutečnosti tomu tak není. Každý je pouze nepatrnou částí
transcendentální energie Pána.
VÝZNAM: Bytosti uvedené v tomto seznamu, počínaje Brahm j m, který je prvním ţivým tvorem ve
vesmíru, přes Pána ivu, Pána Vi
ua, N radu a další mocné polobohy, lidi, nadlidi, mudrce
a
ie, po jiná, niţší stvoření s neobyčejnou silou a bohatstvím jako jsou mrtvá těla, satanové, zlí
duchové, dţinové, vodní ţivočichové, ptáci a savci, se někomu mohou jevit jako Nejvyšší Pán, ale ve
skutečnosti nikdo z nich není Nejvyšším Pánem; všichni vlastní pouze určitý zlomek Jeho velkých
energií. Méně inteligentní lidé jsou překvapeni podivuhodností přírodních úkazů, jako například
některým domorodcům nahání strach velké hřmění, obrovský banyánovník či vysoká hora v dţungli.
Takové nevyvinuté lidské bytosti ohromuje sebemenší projev Pánovy síly. O něco pokročilejší lidé jsou
ohromeni silami polobohů a bohyň. Těm, kteří ţasnou nad silami různých částí Pánova stvoření a kteří
nevědí nic o Pánu Samotném, se říká aktové neboli lidé, kteří uctívají velké síly. I moderní vědce
okouzlují podivuhodné akce a reakce, probíhající v přírodě, a i oni jsou tedy aktové. Tito níţe
postavení lidé se postupně povyšují na úroveň saur yů (těch, kteří uctívají boha Slunce) nebo
g
apatyů (těch, kteří uctívají masy lidí jako janat -jan rdana či daridra-n r ya a atd. v podobě
Ga apatiho), a potom na úroveň uctívání Pána ivy, kdy hledají věčně existující duši, potom do
stádia uctívání Pána Vi
ua, Nadduše atd., přičemţ stále nemají ţádné informace o Govindovi, Pánu
K
ovi, který je původním Pánem Vi
uem. Jiní lidé zase uctívají svoji rasu, národnost, ptáky,
savce, zlé duchy, satany atd. Časté je také uctívání anideva, pána souţených lidí, a S tal dev ,
bohyně neštovic, a mnoho pošetilých lidí uctívá lid nebo chudáky. Různé osoby, spolky a společnosti
tedy uctívají určité mocné projevy Pána a předměty svého uctívání mylně pokládají za Boha. V tomto
verši však Brahm j upozorňuje, ţe ţádný z nich není Nejvyšší Pán; všechny jsou jen ,,cizím peřím``
vypůjčeným od původního Všemocného Pána r K
y. Kdyţ Pán doporučuje v Bhagavad-g tě,
abychom uctívali pouze Jeho, musíme chápat, ţe uctívání Pána K
y zahrnuje uctívání všeho, o čem
je zde zmínka, neboť Pán K
a zahrnuje všechny.
Kdyţ ve védské literatuře najdeme tvrzení, ţe Pán je beztvarý, musíme to chápat tak, ţe všechny
podoby, které jsou uvedeny výše a které známe v rámci experimentálního poznání vesmíru, jsou jen
různými projevy Jeho transcendentálních energií a ţádná z nich nezastupuje plně Jeho transcendentální
podobu. Avšak i v případě, ţe na Zemi nebo kamkoliv jinam do vesmíru skutečně sestoupí Samotný
Pán, méně inteligentní lidé Ho mylně povaţují za jednoho z nich, a proto si představují, ţe
Transcendence musí být beztvará čili neosobní. Pán ve skutečnosti není beztvarý, ale nepatří ani
k ţádné z mnoha podob, s nimiţ se setkáváme v tomto hmotném vesmíru. Měli bychom se pokusit
poznat pravdu o Pánu tím, ţe budeme následovat pokyny Brahm j ho.
SLOKA 46
pr dh nyato y n
a mananti
l l vat r n puru asya bh mna
p yat
kar a-ka
ya- o
n
anukrami ye ta im n supe
n
pr dh nyata - hlavně; y n - ti všichni;
e - ó N rado; mananti - uctívají; l l - zábavy;
avat r n - inkarnací; puru asya - Osobnosti Boţství; bh mna - Nejvyšší; p yat m - abys
vychutnal; kar a - uši; ka
ya - špína; o
n - to, co odstraňuje; anukrami ye - uvedu jednu po
druhé; te - oni; im n - jak jsou v mém srdci; su-pe
n - o všech je potěšením slyšet.
Ó N rado, nyní uvedu jednu po druhé transcendentální inkarnace Pána, které se nazývají l l avat rové. Naslouchání o jejich činnostech odstraňuje všechnu špínu nahromaděnou v uchu.
O těchto zábavách je potěšením slyšet a mají se vychutnávat. Proto jsou v mém srdci.
VÝZNAM: Jak bylo řečeno na počátku r mad-Bh gavatamu (1.5.8), nikdo nemůţe být plně
uspokojen nasloucháním, dokud nedostane moţnost naslouchat o transcendentálních činnostech Pána.
Brahm j se tedy v tomto verši také pokouší zdůraznit význam vyprávění o transcendentálních
zábavách Pána, které Pán projevuje, kdyţ přichází na povrch hmotných planet. Kaţdá ţivá bytost ráda
naslouchá příjemným věcem, a téměř kaţdý z nás proto často poslouchá zprávy a rozhovory vysílané
rozhlasovými stanicemi. Potíţ je ale v tom, ţe poslouchání těchto věcí nikoho v srdci neuspokojí.
Příčinou této nespokojenosti je vzájemný nesoulad mezi světskými tématy a nitrem ţivé duše. r la
Vy sadeva připravil tuto transcendentální literaturu hlavně proto, aby poskytl lidem nejvyšší
uspokojení v podobě vyprávění o činnostech Pána, jak mu doporučil r N rada Muni. Tyto činnosti
Pána jsou v zásadě dvou druhů. Jeden druh se týká projevů tvořivé síly v hmotném světě a druhý se pojí
s Jeho zábavami v podobě různých inkarnací v různých dobách a na různých místech. Inkarnací Pána je
nespočetně mnoho, stejně jako vln na řece, které neustále přicházejí a odcházejí jedna za druhou. Méně
inteligentní lidé se více zajímají o Pánovy tvůrčí síly v hmotném světě a jelikoţ opomíjejí svůj vztah
k Němu, vymýšlejí ve jménu vědeckého rozvoje mnoho teorií o stvoření. Oddaní Pána ovšem vědí, jak
tvůrčí síly pracují ve vzájemném souladu prostřednictvím akcí a reakcí Pánovy hmotné energie. Více se
proto zajímají o transcendentální činnosti Pána a Jeho inkarnací, kdyţ sestoupí do tohoto hmotného
světa. r mad-Bh gavatam je dějinami těchto činností Pána a lidé, kteří se zájmem naslouchají
r mad-Bh gavatamu, očišťují svá srdce od nahromaděné hmotné špíny. Člověk si můţe koupit
tisíce bezcenných knih, ale ten, kdo se začal zajímat o r mad-Bh gavatam, ztrácí o takovou
nečistou literaturu veškerý zájem. r Brahm j se tedy pokusí vyprávět o hlavních inkarnacích
Pána, aby se jich N rada mohl napít jako transcendentálního nektaru.
Takto končí Bhaktivedantovy výklady k šesté kapitole druhého zpěvu
nazvané ,,Potvrzení Puru a-s kty``.
r mad-Bh gavatamu,
KAPITOLA SEDMÁ
Popis význačných inkarnací
SLOKA 1
brahmov ca
yatrodyata k iti-taloddhara
ya bibhrat
krau
tanu sakala-yaj a-may m ananta
antar-mah r ava up gatam di-daitya
ta da
ray drim iva vajra-dharo dad ra
brahm uv ca - Pán Brahm řekl; yatra - tehdy, kdyţ; udyata - pokoušel se; k iti-tala - planeta
Země; uddhara
ya - aby vyzdvihl; bibhrat - přijal; krau
m - zábavy; tanum - podobu; sakala úplné; yaj a-may m - všezahrnující oběti; ananta - Neomezený; antar - ve vesmíru; mah -ar ave
- velký oceán Garbha; up gatam - kdyţ dospěl k; di - první; daityam - démon; tam - jeho;
da
ray - klem; adrim - létající hory; iva - jako; vajra-dhara - vládce blesků; dad ra - probodl.
Pán Brahm řekl: Když neomezeně mocný Pán přijal v rámci Svých zábav podobu kance, aby
vyzdvihl planetu Zemi, která byla utopena ve velkém vesmírném oceánu jménem Garbhodaka,
objevil se první démon (Hira y k a) a Pán ho probodl Svým klem.
VÝZNAM: Od počátku stvoření vládnou planetám ve všech vesmírech dva druhy ţivých bytostí - buď
démoni, nebo polobozi, vai
avové. Pán Brahm je první polobůh a Hira y k a je první démon
v tomto vesmíru. Planety se mohou vznášet ve vzduchu jako míče pouze za určitých podmínek,
a jakmile jsou tyto podmínky narušeny, mohou se zřítit do oceánu Garbhodaka, který naplňuje polovinu
vesmíru. Druhou polovinu tvoří kulová klenba, v níţ se nachází bezpočet planetárních systémů. To, ţe
planety plují v beztíţném stavu, je dáno jejich vnitřním sloţením, a moderní navrtávání Země při těţbě
ropy z jejího nitra narušuje její rovnováhu a novodobí démoni tak mohou přivodit velice nepříznivé
reakce, ovlivňující stabilitu Země. Podobné narušení kdysi způsobili démoni vedení Hira y k ou
(chtivým pánem zlaté horečky) - Země se vychýlila ze svého beztíţného stavu a ponořila se do oceánu
Garbodaka. Pán jako udrţovatel celého hmotného stvoření tehdy přijal gigantickou podobu kance
a vytáhl Zemi z těchto vod. r Jayadeva Gosv m , velký vai
avský básník, sloţil píseň, ve které
o tom zpívá:
vasati da ana- ikhare dhara
tava lagn
a ini kala ka-kaleva nimagn
ke ava dh takara-r pa jaya jagad
a hare
,,Ó Ke avo! Ó Nejvyšší Pane, který jsi přijal podobu kance! Ó Pane! Planeta Země spočívala na
Tvých klech a vypadala jako měsíc, poznačený skvrnami.``
To jsou znaky, podle kterých můţeme poznat inkarnaci Pána. Pánova inkarnace není výmyslem lidí,
kteří ţijí ve světě představ. Inkarnace Pána se zjevuje za určitých vyjímečných okolností, jako tomu
bylo ve výše uvedeném případě, a vykonává činy, o kterých se nepatrnému lidskému mozku ani nezdá.
Moderní tvůrci mnoha laciných inkarnací si mohou povšimnout této skutečné inkarnace Boha v podobě
gigantického kance, který byl tak velký, ţe na svých klech unesl celou planetu Zemi.
Kdyţ se Pán zjevil, aby vyzdvihl Zemi, démon jménem Hira y k a se Mu v tom pokoušel zabránit,
a Pán ho proto zabil Svým klem. Podle r ly J vy Gosv m ho Pán zabil démona Hira y k u
rukou. Jeho verze je taková, ţe Pán nejprve zabil démona rukou, a poté ho probodl Svým klem. r la
Vi van tha Cakravart
h kura potvrzuje tuto verzi.
SLOKA 2
j to rucer ajanayat suyam n suyaj a
k ti-s nur amar n atha dak i
y m
loka-trayasya mahat m aharad yad rti
sv yambhuvena manun harir ity an kta
j ta - narodil se; ruce - ţeně Praj patiho; ajanayat - zplodil; suyam n - v čele se Suyamou;
suyaj a - Suyaj a; k ti-s nu - syn k ti; amar n - polobohy; atha - takto; dak i
y ms manţelkou jménem Dak i
; loka - planetární systémy; trayasya - tří; mahat m - veliký; aharat zmenšil; yat - všech; rtim - utrpení; sv yambhuvena - od Manua jménem Sv yambhuva; manun od otce lidstva; hari - Hari; iti - takto; an kta - pojmenován.
Praj pati nejprve počal v lůně své ženy k ti Suyaj u a Suyaj a potom počal v lůně své ženy
Dak i y polobohy v čele se Suyamou. Suyaj a, právě jako Indradeva, zmenšil veliké utrpení ve
třech planetárních systémech (vyšším, nižším a středním) a velký otec lidstva Sv yambhuva
Manu ho z toho důvodu později přejmenoval na Hariho.
VÝZNAM: Autorizovaná zjevená písma vţdy uvádějí také jméno otce pravé inkarnace Boha, aby si
méně inteligentní fantastové nemohli vymýšlet neautorizované inkarnace. Nikoho tedy nelze přijmout
jako inkarnaci Pána, pokud v autorizovaných písmech není uvedeno jméno jeho otce a jméno vesnice
nebo místa jeho zjevení. Bh gavata Pur
a uvádí jméno inkarnace Kalkiho, který sestoupí za více
neţ čtyřista tisíc let, a uvádí také jméno Jeho otce a jméno vesnice, ve které se zjeví. Ţádný rozumně
uvaţující člověk tedy nebude přijímat nějaké laciné vydání inkarnace bez odkazu na autorizovaná
písma.
SLOKA 3
jaj e ca kardama-g he dvija devah ty
str bhi sama navabhir tma-gati sva-m tre
ce yay tma- amala gu a-sa ga-pa kam
asmin vidh ya kapilasya gati prapede
jaj e - narodil se; ca - také; kardama - Praj pati jménem Kardama; g he - v jeho domě; dvija - ó
br hma o; devah ty m - v lůně Devah ti; str bhi - ţenami; samam - doprovázen; navabhi devíti; tma-gatim - duchovní realizaci; sva-m tre - Svojí matce; ce - přednesl; yay - čímţ; tmaamalam - obaly duše; gu a-sa ga - spojené s kvalitami přírody; pa kam - špína; asmin - ještě
v tomto ţivotě; vidh ya - byly smyté; kapilasya - Pána Kapily; gatim - osvobození; prapede - získala.
Poté se Pán zjevil v inkarnaci Kapily jako dítě br hma y-praj patiho Kardamy a jeho
manželky Devah ti společně s devíti dalšími ženami (Svými sestrami). Vysvětlil Své matce nauku
o seberealizaci, čímž se ještě v současném životě zcela očistila od špíny hmotných kvalit a dosáhla
tak osvobození, cesty Pána Kapily.
VÝZNAM: Učení Pána Kapily, které přednesl Své matce Devah ti, je plně popsáno ve třetím zpěvu
r mad-Bh gavatamu (kapitoly 25-32) a kaţdý, kdo ho následuje, můţe dosáhnout stejného
osvobození jako Devah ti. Pán vyslovil Bhagavad-g tu, s jejíţ pomocí Arjuna dospěl k seberealizaci,
a kaţdý, kdo jde v Arjunových stopách, můţe i dnes získat stejný prospěch jako on. Takový je účel
zjevených písem. Hloupí, neinteligentní lidé vytvářejí vlastní interpretace na základě vlastních představ
a svádějí tak své stoupence, čímţ je nutí i nadále zůstávat v kobce hmotného světa. Pokud však budeme
jednoduše následovat pokyny Pána K
y či Pána Kapily, můţeme i dnes obdrţet ten nejvyšší
prospěch.
Slovo tma-gatim je v tomto verši význačné a poukazuje na dokonalé poznání o Nejvyšším. Člověk
by se neměl spokojit pouze s tím, ţe ví o kvalitativní rovnosti mezi Pánem a ţivou bytostí. Měl by se
snaţit poznat Pána natolik, nakolik mu to jeho omezené schopnosti dovolí. Není moţné znát Pána
dokonale takového, jaký je - to nemohou ani osvobozené osoby jako je iva nebo Brahm , nemluvě
o jiných polobozích či lidech v tomto světě. Následováním zásad velkých oddaných a pokynů, které
jsou dány v písmech, však můţeme do značné míry poznat Pánovy rysy. Kapila jakoţto inkarnace
Nejvyššího poučil Svoji matku plně o osobní podobě Pána a ona tak realizovala Pánův osobní aspekt
a mohla se přemístit na tu Vaiku
haloku, které vládne Šrí Kapila. Kaţdá inkarnace Pána má Své
sídlo v duchovním nebi. Pán Kapila má tedy také Svoji vlastní vaiku
hskou planetu. Duchovní nebe
není prázdné. Je v něm bezpočet Vaiku
halok a na kaţdé z nich vládne Pán v jedné ze Svých
nespočetně mnoha expanzí a čistí oddaní, kteří tam jsou s Ním, ţijí stejným způsobem jako On a Jeho
věční společníci.
Kdyţ Pán sestupuje Osobně nebo ve Svých úplných osobních expanzích, tyto inkarnace se nazývají
a
a, kal , gu a, yuga a manvantara, a kdyţ na Jeho pokyn sestupují Jeho společníci, jedná se
o inkarnace akty ve a. Ve všech případech jsou však inkarnace potvrzeny nepochybnými výroky
autorizovaných písem a nikoliv představami sobecky motivovaných propagandistů. Tyto inkarnace
Pána (v kterékoliv z výše uvedených kategorií) vţdy prohlašují, ţe konečnou pravdou je Nejvyšší
Osobnost Boţství. Neosobní pojetí nejvyšší pravdy je pouze výsledkem hledání podoby Pána pomocí
popírání hmotných představ o nejvyšší pravdě.
Ţivé bytosti jsou svojí samotnou přirozeností duchovně stejně dobré jako Pán a jediný rozdíl je ten, ţe
Pán je vţdy svrchovaný a čistý, neznečištěný kvalitami hmotné přírody, zatímco ţivé bytosti mají sklon
podlehnout znečištění ve styku s hmotnými kvalitami - dobrem, vášní a nevědomostí. Toto znečištění
hmotnými kvalitami můţe být dokonale smyto poznáním, odříkáním a oddanou sluţbou. Oddaná sluţba
Pánu je rozhodující, a proto ti, kteří se přímo zaměstnávají v oddané sluţbě Pánu, získávají nejen
nezbytné poznání duchovní vědy, ale také odpoutanost od hmotných věcí, a jsou tak po úplném
osvobození povýšeni do Boţího království, jak je řečeno v Bhagavad-g tě (14.26):
m
ca yo 'vyabhic re a bhakti-yogena sevate
sa gu
n samat tyait n brahma-bh y ya kalpate
Ţivá bytost můţe být přímo zaměstnána v transcendentální láskyplné sluţbě Osobnosti Boţství Pánu
K
ovi nebo Jeho úplným expanzím jako je R ma a Narasi ha, třebaţe ještě není osvobozená.
Úměrně rozvoji této transcendentální oddané sluţby tedy oddaný činí výrazný pokrok k dosaţení
brahma-gatim či tma-gatim a nakonec bez potíţí dosáhne kapilasya gatim neboli sídla Pána.
Dezinfekční moc oddané sluţby Pánu je tak veliká, ţe můţe neutralizovat hmotnou nákazu ještě
v současném ţivotě oddaného. Oddaný můţe dosáhnout úplného osvobození, aniţ by musel čekat na
další zrození.
SLOKA 4
atrer apatyam abhik
k ata ha tu
o
datto may ham iti yad bhagav n sa datta
yat-p da-pa kaja-par ga-pavitra-deh
yogarddhim pur ubhay
yadu-haihay dy
atre - mudrce Atriho; apatyam - potomstvo; abhik
k ata - modlil se o; ha - řekl; tu
a spokojen; datta - daný; may - mnou; aham - já; iti - takto; yat - protoţe; bhagav n - Osobnost
Boţství; sa - On; datta - Datt treya; yat-p da - ten, Jehoţ nohy; pa kaja - lotosové; par ga prach; pavitra - očistil; deh
- tělo; yoga - mystické; ddhim - bohatství; pu - dostal; ubhay m pro oba světy; yadu - otec yaduovské dynastie; haihaya- dy
- a další, jako král Haihaya.
Velký mudrc Atri se modlil o potomstvo a Pán, který s ním byl spokojen, mu slíbil, že se zjeví
jako jeho syn Datt treya (Datta, syn Atriho). Milostí lotosových nohou Pána pak bylo mnoho
Yaduů, Haihayů atd. natolik očištěno, že získali hmotná i duchovní požehnání.
VÝZNAM: Transcendentální vztahy mezi Osobností Boţství a ţivými bytostmi věčně existují v pěti
různých citových náladách, které se nazývají
nta, d sya, sakhya, v tsalya a m dhurya. Mudrc
Atri měl k Pánovi vztah v náladě v tsalya, a výsledkem jeho dokonalé oddanosti byla touha mít
Osobnost Boţství za svého syna. Pán jeho modlitbu přijal a stal se Atriho synem. Existuje mnoho
příkladů, kdy se Pán stal synem Svých čistých oddaných. Jelikoţ Pán je neomezený, má neomezeně
mnoho oddaných-otců. Ve skutečnosti je otcem všech ţivých bytostí, ale vzhledem k transcendentální
náklonnosti a lásce Jeho čistých oddaných nachází Pán větší potěšení v tom, kdyţ se stane synem
oddaného, neţ kdyţ je jeho otcem. Skutečnost je taková, ţe otec synovi slouţí a syn od něho jen stále
něco ţádá, a čistý oddaný, který chce vţdy Pánovi raději slouţit, si proto přeje, aby Pán byl jeho synem
a nikoliv jeho otcem. Pán takovou sluţbu od oddaného přijímá a oddaný se tak stává větším neţ je On
Samotný. Impersonalisté touţí splynout s Nejvyšším, ale oddaný se stává ještě větším neţ je Pán, čímţ
překonává touhy i těch největších monistů. Rodiče a jiní příbuzní Pána získávají na základě důvěrného
vztahu s Nejvyšším automaticky všechny mystické dokonalosti. Patří k nim všechny druhy hmotného
poţitku, spasení i mystických sil. Oddaný Pána proto nevynakládá zvláštní úsilí, aby těchto věcí dosáhl
a neztrácí drahocenný čas svého ţivota. Musíme plně zaměstnávat drahocenný čas svého ţivota
v transcendentální láskyplné sluţbě Pánu. Všech ostatních vytouţených cílů pak dosáhneme
automaticky. I poté, kdy se nám dostane takových výsledků, se však musíme mít na pozoru, abychom
nepadli do léčky, kterou tvoří přestupky proti oddaným. Názorným příkladem je Haihaya, který dosáhl
veškeré dokonalosti v oddané sluţbě, ale jelikoţ se dopustil přestupku proti nohám oddaného, byl
nakonec zabit Pánem Para ur mou. Nejvyšší Pán se stal synem velkého mudrce Atriho a Jeho jméno
bylo Datt treya.
SLOKA 5
tapta tapo vividha-loka-sis k ay me
dau san t sva-tapasa sa catu -sano 'bh t
pr k-kalpa-samplava-vina
am ih tma-tattva
samyag jag da munayo yad acak at tman
taptam - po vykonaném odříkání; tapa - pokání; vividha-loka - různé planetární systémy; sis k ay
- přející si stvořit; me - mne; dau - nejprve; san t - z Osobnosti Boţství; sva-tapasa - díky mému
pokání; sa - On (Pán); catu -sana - čtyři Kumárové Sanat, Sanaka, Sanandana a San tana; abh t
- zjevil se; pr k - předchozí; kalpa - stvoření; samplava - v záplavě; vina
am - zpustošené; iha v tomto hmotném světě; tma - duchovní; tattvam - pravda; samyak - v úplnosti; jag da - projevilo se;
munaya - mudrci; yat - to, co; acak ata - viděli jasně; tman - duši.
Abych mohl stvořit různé planetární systémy, musel jsem podstoupit odříkání a pokání a Pán,
který byl se mnou takto spokojen, se zjevil v podobě čtyř sanů (Sanaky, Sanat-kum ry,
Sanandany a San tany). V předchozím stvoření byla duchovní pravda zničena, ale čtyři sanové
ji vysvětlili tak pěkně, že mudrci začali tuto pravdu ihned jasně vnímat.
VÝZNAM: Modlitby Vi
u-sahasra-n ma uvádějí, ţe Pánova jména jsou také san t
a san tanatama. Jak Pán, tak ţivé bytosti jsou kvalitativně san tana neboli věční, ale Pán je
san tana-tama, věčný ve svrchované míře. Ţivé bytosti jsou taktéţ san tana, ale nikoliv ve
svrchované míře, jelikoţ mají sklon poklesnout do světa dočasnosti. Ţivé bytosti se proto od
svrchovaného san tany, od Pána, kvantitativně liší.
Slova san se také pouţívá ve smyslu milodaru - pokud se oddaný vzdá všeho, a daruje to Pánovi, Pán
odpovídá tím, ţe daruje oddanému Sám Sebe. To je také potvrzeno v Bhagavad-g tě (4.11): ye yath
m
prapadyante. Brahm j chtěl stvořit celý vesmír tak, jak existoval v předchozím věku, a jelikoţ
při posledním zničení bylo z vesmíru zcela vymazáno poznání Absolutní Pravdy, přál si, aby totéţ
poznání bylo opět obnoveno, neboť jinak by stvoření nemělo ţádný význam. Transcendentální poznání
je prvořadou nezbytností a věčně podmíněné duše tak dostávají v kaţdém věku stvoření příleţitost
dosáhnout osvobození. Toto poslání Brahm j ho bylo vyplněno milostí Pána, kdyţ se jako čtyři
synové Brahmy zjevili čtyři sanové - Sanaka, Sanat-kum ra, Sanandana a San tana. Tito čtyři sanové
byli inkarnacemi poznání Nejvyššího Pána, a vysvětlili tedy transcendentální poznání tak jasně, ţe
všichni mudrci ho ihned bez nejmenších potíţí dokázali pochopit. Člověk, kráčející ve stopách čtyř
Kum rů, můţe ihned vidět Nejvyšší Osobnost Boţství ve svém nitru.
SLOKA 6
dharmasya dak a-duhitary ajani
a m rty
n r ya o nara iti sva-tapa -prabh va
d
v tmano bhagavato niyam valopa
devyas tv ana ga-p tan gha itu na eku
dharmasya - Dharmy (vládce náboţenských zásad); dak a - Dak a, jeden z Praj patiů; duhitari dceři; ajani
a - narodil se; m rty m - jménem M rti; n r ya a - N r ya a; nara - Nara;
iti - takto; sva-tapa - osobní pokání; prabh va - síla; d
v - pohledem; tmana - Jeho
vlastní; bhagavata - Osobnosti Boţství; niyama-avalopam - porušení slibu; devya - nebeské krásky;
tu - ale; ana ga-p tan
- společnice Amora; gha itum - stát se; na - nikdy; eku - umoţnil.
Nejvyšší Pán se zjevil v podobě dvojčat jako N r ya a a Nara v lůně M rti, manželky
Dharmy a dcery Dak i, aby Osobně předvedl odříkání a pokání. Vydaly se za Ním nebeské
krásky, společnice Amora, a pokusily se Ho přimět k porušení Jeho slibů, ale nepodařilo se jim to,
neboť viděly, jak z Něho, z Osobnosti Božství, vychází mnoho krásek, stejných, jako byly ony
samy.
VÝZNAM: Pán, který je zdrojem všeho, co existuje, je také původem veškerého odříkání a pokání.
Mudrci skládají velké sliby odříkání, aby dosáhli úspěchu v seberealizaci. Lidský ţivot je určen pro tuto
tapasyu, zvláště spojenou s velkým slibem pohlavní zdrţenlivosti zvaným brahmacarya. Přísný život
tapasyi a ženská společnost nejdou nikdy dohromady. Jelikoţ lidský ţivot je určen pro tapasyu
a seberealizaci, skutečná lidská civilizace, kterou představuje san tana-dharma neboli systém čtyř
společenských tříd a čtyř stavů ţivota, předepisuje ve třech ţivotních stádiích přísně se vyhýbat ţenské
společnosti. Podle postupného kulturního rozvoje lze lidský ţivot rozdělit do čtyř období: celibát,
rodinný ţivot, odchod do ústraní a ţivot v odříkání. Během prvního stádia aţ do věku dvaceti pěti let je
muţ pod vedením pravého duchovního mistra vychováván jako brahmac r , aby pochopil, ţe ţena je
poutem, které váţe k hmotné existenci. Kaţdý, kdo se chce osvobodit z hmotného otroctví
podmíněného ţivota, se musí osvobodit od připoutanosti k podobě ţeny. Ţena neboli něţné pohlaví je
hlavním faktorem okouzlujícím ţivé bytosti, a muţ, zvláště v lidské podobě, má směřovat
k seberealizaci. Celý svět se točí pod kouzlem ţenské přitaţlivosti a jakmile se muţ se ţenou spojí,
ihned se stává obětí hmotného otroctví. Touha panovat hmotnému světu v opojení z falešného pocitu
vládce se probouzí zvláště poté, kdy dojde ke spojení mezi muţem a ţenou. Člověka tak ihned zatíţí
touhy po domu, pozemku, majetku, dětech a významném postavení ve společnosti a citová náklonnost
k blízkým lidem a místu narození, coţ jsou všechno iluzorní sny neboli fantazmagorie, která člověku
brání v pokroku k seberealizaci, ke skutečnému ţivotnímu cíli. Brahmac r , chlapec ve věku od pěti
do dvaceti pěti let - zvláště ve vyšších společenských třídách, to znamená syn učených rodičů
(br hma ů), královských rodičů (k atriyů) nebo rodičů, kteří obchodují a zajišťují produkci
(vai yů) - prochází školou pravého gurua (učitele), kde se kromě přípravy na své budoucí zaměstnání
naučí za přísného dodrţování disciplíny také chápat smysl ţivota. Potom má brahmac r dovoleno
odejít domů, oţenit se s vhodnou partnerkou a stát se hospodářem. Mnoho brahmac r nů se však
nevrací domů a neţení se, ale pokračují v ţivotě nai
hika-brahmac r nů bez jakýchkoliv styků se
ţenami. Přijímají sanny sínský řád neboli stav ţivota v odříkání, neboť dobře vědí, ţe spojení se ţenou
je nadbytečnou zátěţí, která brání v seberealizaci. Jelikoţ pohlavní touha je v určitém ţivotním stádiu
velice silná, guru můţe brahmac r novi dovolit, aby se oţenil. Toto povolení dostávají od
duchovního učitele ti, kteří nejsou schopni ţít jako nai
ika-brahmacaríni, coţ pravý guru dokáţe
rozeznat. Takzvané rodinné plánování je důleţité. Hospodář, který se stýká se ţenou podle pravidel
uvedených v písmech, a který předtím prošel důkladnou přípravou ve stádiu brahmacarya, nebude ţít
ţivotem koček a psů. Takový hospodář ve věku padesáti let přeruší své styky se ţenou a jako
v naprastha se začne připravovat na samostatný ţivot bez ţenské společnosti. Jakmile tuto přípravu
završí, stane se sanny s nem, který se přísně straní všech ţen včetně své bývalé manţelky. Budeme-li
studovat celý tento systém odluky od ţen, můţeme si jasně uvědomit, ţe ţena je překáţkou pro
seberealizaci, a Pán se zjevil jako N r ya a, aby nás učil zásadě nestýkání se se ţenami v rámci
celoţivotního slibu. Polobozi, kteří přísným brahmac r nům závidí jejich odříkavý ţivot, se snaţí
narušit jejich sliby tím, ţe za nimi posílají Amorovy vojáky. V případě Pána však byly nebeské krásky
neúspěšné, neboť viděly, ţe Pán dokáţe vytvořit bezpočet stejně krásných dívek Svojí mystickou
vnitřní silou, a tudíţ nemá důvodu být přitahován jinými kráskami zvenčí. Jedno lidové pořekadlo
praví, ţe cukráře nikdy nepřitahují ţádné sladkosti. Cukrář, který neustále připravuje sladkosti, je
pramálo touţí jíst, a stejně tak Pán můţe Svými energiemi blaţenosti vytvořit bezpočet duchovních
krásek a ani v nejmenším Ho nemusí přitahovat iluzorní krásky hmotného stvoření. Jen nevědomí lidé
pošetile tvrdí, ţe Pán K
a si ve Své r sa-l le ve V nd vanu nebo se Svými šestnácti tisíci
manţelkami ve Dv race uţíval ţen.
SLOKA 7
k ma dahanti k tino nanu ro a-d
y
ro a dahantam uta te na dahanty asahyam
so 'ya yad antaram ala pravi an bibheti
k ma katha nu punar asya mana
rayeta
k mam - chtíč; dahanti - trestají; k tina - silné osobnosti; nanu - ale; ro a-d
y - hněvivým
pohledem; ro am - hněv; dahantam - přemoţeni; uta - i kdyţ; te - oni; na - nemohou; dahanti podrobit; asahyam - nesnesitelný; sa - to; ayam - Jemu; yat - protoţe; antaram - uvnitř; alam ovšem; pravi an - vstupující; bibheti - obává se; k ma - chtíč; katham - jak; nu - samozřejmě;
puna - opět; asya - Jeho; mana - mysl; rayeta - uchýlí se do.
Mocné osobnosti jako je Pán iva mohou svým hněvivým pohledem překonat a porazit chtíč,
ale nemohou se osvobodit od nepřekonatelných účinků vlastního hněvu. Takový hněv ovšem
nikdy nemůže proniknout do srdce Pána, který je nade vším. Jak by se tedy mohl chtíč dostat do
Jeho mysli?
VÝZNAM: Kdyţ byl Pán iva pohrouţen do přísného pokání a meditace, vládce chtíče Amor na něho
vystřelil svůj šíp pohlavní touhy. Pán iva se na něho proto rozhněval a vrhl na něho hněvivý pohled,
který okamţitě zničil Amorovo tělo. Pán iva byl sice velice mocný, ale nemohl se osvobodit od
účinků tohoto hněvu. V chování Pána Vi
ua se však nikdy takový hněv neprojevuje. Naopak - kdyţ
Bh gu Muni zkoušel Pánovu snášenlivost a úmyslně Ho kopl do hrudi, Pán se mu namísto hněvu
omluvil za to, ţe si o Jeho tvrdou hruď jistě poranil nohu. Pán nese otisk nohy bh gu-p da jako
známku snášenlivosti. Nenechá se nikdy ovlivnit hněvem, a jak by se Ho tedy mohl zmocnit chtíč, který
je slabší neţ hněv? Pokud se nenaplní chtíč neboli touha, dostaví se hněv, ale jak můţe existovat chtíč
tam, kde není hněv? Pán je známý jako pta-k ma neboli ,,ten, který si Sám dokáţe vyplnit všechny
Své touhy``. Pro uspokojení Svých tuţeb nepotřebuje ničí pomoc. Je neomezený a Jeho touhy jsou tedy
také neomezené. Všechny ţivé bytosti kromě Něho jsou ve všech směrech omezené - a jak můţe někdo
omezený uspokojit touhy neomezeného? Závěr je takový, ţe Nejvyšší Pán, Absolutní Osobnost
Boţství, není ovládán chtíčem ani hněvem, a i kdyţ někdy chtíč nebo hněv zdánlivě projeví, je třeba to
pokládat za absolutní poţehnání.
SLOKA 8
viddha sapatny-udita-patribhir anti r j o
b lo 'pi sann upagatas tapase van ni
tasm ad d dhruva-gati g
ate prasanno
divy
stuvanti munayo yad upary-adhast t
viddha - raněný; sapatni - druhou manţelkou; udita - vyřčenými; patribhi - ostrými slovy; anti přímo před; r j a - krále; b la - chlapec; api - ačkoliv; san - takto; upagata - začal vykonávat;
tapase - přísná pokání; van ni - ve velkém lese; tasmai - proto; ad t - udělil jako odměnu; dhruvagatim - cestu na Dhruvaloku; g
ate - po modlitbách o; prasanna - uspokojen; divy
- obyvatelé
vyšších planet; stuvanti - modlí se; munaya - velcí mudrci; yat - tam; upari - nahoře; adhast t - dole.
Princ Dhruva, uražen ostrými slovy, která pronesla druhá manželka krále v jeho přítomnosti,
odešel ještě jako chlapec do lesa, aby se věnoval přísnému pokání. Pán byl spokojen s jeho
modlitbou a udělil mu planetu jménem Dhruva, kterou uctívají velcí mudrci, žijící jak výše, tak
níže, než je tato planeta.
VÝZNAM: Princ Dhruva, velký oddaný a syn Mah r je Utt nap dy, seděl ve věku pouhých pěti let
na klíně svého otce a jeho nevlastní matce se nelíbilo, ţe král chová jejího nevlastního syna, takţe ho
stáhla dolů a řekla, ţe nesmí sedět na klíně krále, kdyţ se nenarodil z jejího lůna. Chlapce toto jednání
nevlastní matky urazilo, ale otec proti tomu nikterak neprotestoval, protoţe na své druhé manţelce
velice lpěl. Princ Dhruva si šel po této události stěţovat své vlastní matce, ale ani ona nemohla proti
tomuto uráţlivému jednání nic udělat, a dala se do pláče. Chlapec se matky zeptal, jak by mohl získat
právo usednout na královský trůn svého otce, a nešťastná královna odpověděla, ţe jedině Pán mu můţe
pomoci. Chlapec se ptal dále, kde můţe Pána vidět, a královna odpověděla, ţe se říká, ţe Pána někdy
vidí velcí mudrci v temném lese. Malý princ se tedy rozhodl odejít do lesa a vykonávat přísná pokání,
aby dosáhl svého cíle.
Princ Dhruva podstoupil velice tvrdé pokání na pokyn svého duchovního mistra, r N rady
Muniho, kterého zvláště za tímto účelem vyslal Samotný Pán, Osobnost Boţství. N rada zasvětil
prince Dhruvu do pronášení hymnu sloţeného z osmnácti písmen: o namo bhagavate v sudev ya,
a Pán V sudeva se zjevil jako P
nigarbha, Osobnost Boţství se čtyřmi paţemi, a udělil princi
zvláštní planetu nad sedmi hvězdami. Kdyţ princ Dhruva dosáhl úspěchu a spatřil Pána tváří v tvář, byl
zcela uspokojen, protoţe všechny jeho tuţby byly naplněny.
Planeta, kterou princ Dhruva Mah r ja obdrţel, je Vaiku
ha, umístěná vůlí Nejvyššího Pána
V sudeva v hmotném nebi. Přestoţe se tato planeta nachází v hmotném světě, nebude zničena v době
zániku vesmíru, ale zůstane trvale na svém místě. A jelikoţ je to Vaiku
ha, která nebude nikdy
zničena, je uctívána i obyvateli sedmi hvězd, které se nacházejí pod Dhruvalokou, i obyvateli planet,
které jsou výše neţ ona. Nad Dhruvalokou je umístěna planeta Mahar iho Bh gua.
Pán se tedy zjevil ve Své inkarnaci jako P
nigarbha jen proto, aby uspokojil Svého čistého
oddaného. A princ Dhruva této dokonalosti dosáhl jednoduše tím, ţe pronášel výše uvedenou mantru
po zasvěcení od dalšího čistého oddaného, N rady. Kaţdý člověk, který má váţný zájem, můţe
dosáhnout nejvyšší dokonalosti - setkání s Pánem - a naplnit svůj cíl jednoduše tím, ţe se nechá vést
čistým oddaným, který přijde automaticky, jakmile je někdo váţně odhodlaný setkat se s Pánem za
kaţdou cenu.
Podrobný popis činností prince Dhruvy najdeme ve čtvrtém zpěvu
r mad-Bh gavatamu.
SLOKA 9
yad venam utpatha-gata dvija-v kya-vajrani plu
a-pauru a-bhaga niraye patantam
tr tv rthito jagati putra-pada ca lebhe
dugdh vas ni vasudh sakal ni yena
yat - kdyţ; venam - na krále Venu; utpatha-gatam - který se odchýlil od cesty spravedlivých; dvija br hma ů; v kya - slova kletby; vajra - blesk; ni plu
a - spálen s; pauru a - velké činy; bhagam
- bohatství; niraye - do pekla; patantam - padající; tr tv - osvobozením; arthita - vymodlené;
jagati - na světě; putra-padam - postavení syna; ca - a také; lebhe - získal; dugdh - zuţitkoval;
vas ni - vydat; vasudh - Země; sakal ni - všechny druhy; yena - jímţ.
Mah r ja Vena sešel z cesty spravedlivosti a br hma ové ho potrestali kletbou mocnou jako
blesk. Tak byl král Vena spálen i se svými dobrými činy a bohatstvím a ubíral se do pekla. Pán ze
Své bezpříčinné milosti sestoupil jako jeho syn jménem P thu, osvobodil odsouzeného krále
Venu z pekla a vytěžil ze Země úrodu všeho druhu.
VÝZNAM: Podle var
ramského systému byli zboţní a učení br hma ové přirozenými stráţci
společnosti. Jejich nezištnou prací bylo, ţe radili králům, jak mají vládnou zemi spravedlivě a dobře,
aby všude panoval dokonalý blahobyt. Králové neboli k atriyští vládci se vţdy radili se sněmem
učených br hma ů. Nebyli to autokratičtí monarchové. Písma jako je Manu-sa hit a další
autorizované knihy velkých mudrců poskytovala směrnice, jak vládnout podřízeným, a nebylo vůbec
zapotřebí, aby ve jménu demokracie méně inteligentní lidé vytvářeli nějaké nové zákoníky. Obyčejní
lidé nemají dostatek inteligence a poznání, aby věděli, co je pro ně dobré, stejně jako dítě má velice
malé poznání ohledně toho, co je prospěšné pro jeho budoucnost. Zkušený otec vede své nevinné dítě
takovým způsobem, aby dělalo stále větší pokroky a dětinská masa lidí potřebuje podobné vedení.
Standardní zákony slouţící všeobecnému blahobytu jiţ existují v Manu-sa hitě a jiných védských
spisech a učení br hma ové mohli králi radit v souladu s těmito standardními knihami poznání
a s ohledem na daný čas, místo a situaci. Br hma ové nebyli placenými sluţebníky krále, a proto měli
sílu diktovat králi, jak má jednat na základě písem. Tento systém přetrvával i za dob Mah r je
Candragupty, jehoţ neplaceným ministerským předsedou byl br hma a C
akya.
Mah r ja Vena nectil tuto vladařskou zásadu a neposlouchal učené br hma y. Velkomyslní
br hma ové neměli sobecké zájmy, ale dbali na celkové blaho všech podřízených. Chtěli krále Venu
potrestat za jeho nesprávné chování, a proto se modlili k Všemocnému Pánovi, přičemţ zároveň krále
prokleli.
Dlouhý ţivot, loajalita podřízených, dobrá pověst, spravedlivost, vyhlídky na povýšení na vyšší planety
a poţehnání velkých osobností - to vše je zničeno, jestliţe člověk neuposlechne velkou duši. Měli
bychom se přísně snaţit kráčet ve stopách velkých osobností. Mah r ja Vena se stal králem, coţ bylo
nepochybně výsledkem jeho minulých ctnostných činů, ale jelikoţ svéhlavě přehlíţel velké duše, byl
potrestán tím, ţe ztratil všechny výše uvedené výsady. Historie Mah r je Veny a jeho degradace je
plně popsána ve V mana Pur
ě. Kdyţ Mah r ja P thu slyšel o pekelných ţivotních podmínkách
svého otce Veny, který trpěl malomocenstvím v rodině mlecchy, ihned přivedl bývalého krále na
Kuruk etru, aby ho očistil, a zbavil ho tak všeho utrpení.
Mah r ja P thu, inkarnace Boha, sestoupil po modlitbách br hma ů, aby napravil nepořádek na
Zemi. Vyprodukoval úrodu různého druhu. Zároveň však splnil povinnost syna, který vysvobozuje otce
z pekelných podmínek. Slovo putra označuje toho, kdo vysvobozuje z pekla, zvaného put. To je řádný
syn.
SLOKA 10
n bher as v
abha sa sudevi-s nur
yo vai cac ra sama-d g ja a-yoga-cary m
yat p ramaha syam
aya padam mananti
svastha pra
nta-kara a parimukta-sa ga
n bhe - Mah r je N bhiho; asau - Osobnost Boţství;
abha abha; sa - stal se; sudevi
- Sudev ; s nu - syn; ya - který; vai - jistě; cac ra - vykonal; sama-d k - vyrovnaný; ja a materialistické; yoga-cary m - vykonávání yogy; yat - které; p ramaha syam - nejvyšší stupeň
dokonalosti;
aya - učení mudrci; padam - situace; mananti - přijímají; svastha - klidný v sobě;
pra
nta - zastavené; kara a - hmotné smysly; parimukta - dokonale osvobozený; sa ga hmotné znečištění.
Pán se zjevil jako syn Sudev , manželky krále N bhiho, a Jeho jméno bylo
abhadeva.
Prováděl materialistickou yogu, aby dosáhl vyrovnanosti mysli. Tento stav, kdy je člověk umístěn
ve vlastním já a je naprosto spokojený, je rovněž považován za nejvyšší dokonalost osvobození.
VÝZNAM: Ja a-yoga je dalším z mnoha autorizovaných mystických procesů pro dosaţení
seberealizace. Provádět ja a-yogu znamená chovat se jako hluchoněmý kámen a nenechat se nikterak
ovlivnit hmotnými reakcemi. Stejně jako kámen je lhostejný vůči všem vlivům vnějších podmínek, tak
i vykonávání ja a-yogy spočívá v tolerování dobrovolně vyvolané bolesti hmotného těla. Jednou
z mnoha sebemučitelských metod je, ţe ja a-yog si vytrhává vlasy a vousy na hlavě, aniţ by se holil
a aniţ by pouţíval nějakých nástrojů. Skutečným cílem těchto praktik ja a-yogy však je osvobodit se
od veškerého hmotného ulpívání a zcela se pohrouţit do vlastního já. Král
abhadeva se
v posledním stádiu svého ţivota toulal jako němý šílenec a nedotýkalo se ho ţádné hrubé zacházení
s jeho tělem. Kdyţ ho viděli, jak se toulá nahý jako šílenec s dlouhými vlasy a vousy, méně inteligentní
děti a lidé na ulici na něho plivali a močili na jeho tělo. Lehával ve vlastních výkalech a vůbec se
nehýbal. Výkaly jeho těla však voněly jako květiny a svatí lidé poznávali, ţe je to paramaha sa,
člověk na nejvyšším stupni dokonalosti. Pokud však neumíme zařídit, aby naše výkaly voněly jako
květiny, neměli bychom krále
abhadeva napodobovat. Ja a-yoga byla vhodná pro
abhadeva
a další osoby na stejné úrovni dokonalosti, ale není moţné, aby tuto neobvyklou metodu pouţívali
obyčejní lidé.
Jak je uvedeno v tomto verši, skutečným cílem ja a-yogy je pra
nta-kara a neboli ovládnutí
smyslů. Celý proces yogy, ať se označuje jakkoliv, slouţí k podmanění nezkrocených hmotných smyslů
v rámci přípravy na seberealizaci. Zvláště v současném věku nemá tato ja a-yoga ţádnou praktickou
hodnotu. Pro tento věk je vhodná bhakti-yoga, kterou lze snadno provozovat jednoduchým způsobem:
nasloucháním ze správného zdroje. Naslouchání r mad-Bh gavatamu můţe dovést člověka
k nejvyššímu stupni dokonalosti yogy.
abhadeva byl synem krále N bhiho a vnukem krále
gn dhry, a byl otcem krále Bharaty, po němţ byla tato planeta Země pojmenována Bh rata-var a.
Matce
abhadeva se také říkalo Merudev , i kdyţ zde je uvedena jako Sudev . Někdy můţeme
slyšet názor, ţe Sudev byla jinou ţenou krále N bhiho, ale jelikoţ na určitých místech je král
abhadeva uveden jako syn Merudev , je zřejmé, ţe Merudev a Sudev jsou tatáţ osoba pod
různými jmény.
SLOKA 11
satre mam sa bhagav n hayara
tho
s k
t sa yaj a-puru as tapan ya-var a
chandomayo makhamayo 'khila-devat tm
v co babh vur u at
vasato 'sya nasta
satre - při obětním obřadu; mama - mém; sa - zjevil se; bhagav n - Osobnost Boţství; hayara
- s koňskou hlavou; atha - takto; s k
t - přímo; sa - On; yaj a-puru a - ten, pro
Jehoţ potěšení je oběť vykonávána; tapan ya - zlatá; var a - pleť; chanda -maya - zosobněné
védské hymny; makha-maya - zosobněné oběti; akhila - vše, co existuje; devat - tm - duše
polobohů; v ca - zvuky; babh vu - bylo slyšet; u at
- velice potěšující na poslech; vasata
- kdyţ dýchal; asya - Jeho; nasta - skrze nozdry.
Při oběti, kterou jsem já (Brahm ) vykonával, se Pán zjevil v podobě Hayagr vy. Je
zosobněním obětí a Jeho pleť má zlatou barvu. Je také zosobněním Ved a Nadduší všech
polobohů. Když dýchal, z Jeho nozder vycházely všechny sladké zvuky védských hymnů.
VÝZNAM: Védské hymny jsou obvykle určeny pro oběti, které vykonávají ploduchtiví pracovníci
s touhou uspokojit polobohy a získat tak své výsledky. Pán je však zosobněním obětí i zosobněním
védských hymnů. Je-li tedy někdo přímo oddaným Pána, pak automaticky dosahuje cíle všech obětí
a těší všechny polobohy. Oddaní Pána nemusí vykonávat ţádnou oběť pro potěšení polobohů, jak
nařizují Vedy, a přesto jsou na vyšší úrovni neţ ploduchtiví pracovníci či uctívači polobohů.
SLOKA 12
matsyo yug nta-samaye manunopalabdha
k o
mayo nikhila-j va-nik ya-keta
visra sit n uru-bhaye salile mukh n me
d ya tatra vijah ra ha veda-m rg n
matsya - inkarnace ryby; yuga-anta - na konci věku; samaye - v té době; manun - budoucí
Vaivasvata Manu; upalabdha - viděl; k o
maya - aţ po pozemské planety; nikhila - všechny;
j va - ţivé bytosti; nik ya-keta - útočiště pro; visra sit n - vycházející z; uru - velký; bhaye - ze
strachu; salile - ve vodě; mukh t - z úst; me - mých; d ya - kdyţ přijal; tatra - tam; vijah ra - uţíval
si; ha - jistě; veda-m rg n - všechny Vedy.
Na konci věku měl budoucí Vaivasvata Manu jménem Satyavrata vidět, že Pán se v inkarnaci
ryby stal útočištěm pro všechny druhy živých bytostí až po obyvatele pozemských planet. Kvůli
mému strachu z rozlehlých vod na konci věku vycházejí Vedy z mých (Brahmových) úst a Pán,
který se těší v těchto rozlehlých vodách, je ochraňuje.
VÝZNAM: Během jednoho dne Brahmy se vystřídá čtrnáct Manuů a na konci vlády kaţdého Manua
dochází ke zničení aţ po úroveň Země a nedozírné vody nahánějí strach dokonce i Brahmovi. Budoucí
Vaivasvata Manu tedy měl být na počátku svého působení svědkem tohoto zničení. Mělo dojít
i k mnoha dalším událostem, jako je zabití slavného a kh sury. Tato předpověď je ve shodě
s dřívější zkušeností Brahm j ho, který věděl, ţe při hrůzostrašném zničení vyjdou Vedy z jeho úst,
ale ţe Pán ve Své rybí inkarnaci zachrání nejen všechny ţivé bytosti - polobohy, zvířata, lidi a velké
mudrce - ale i Vedy.
SLOKA 13
k
rodadh v amara-d nava-y thap n m
unmathnat m am ta-labdhaya di-deva
p
hena kacchapa-vapur vidadh ra gotra
nidr k a o 'dri-parivarta-ka
a-ka
k
ra - mléko; udadhau - v oceánu z; amara - polobozi; d nava - démoni; y tha-p n m - vůdců
obou táborů; unmathnat m - při stloukání; am ta - nektar; labdhaya - aby získali; di-deva prvotní Pán; p
hena - páteří; kacchapa - ţelva; vapu - tělo; vidadh ra - přijal; gotram - hora
Mandara; nidr k a a - kdyţ částečně spal; adri-parivarta - točení hory; ka
a - škrábající;
ka
- svědění.
Prvotní Pán pak přijal inkarnaci želvy, aby sloužil jako podpěra pro horu Mandaru, se kterou
polobozi a démoni stloukali oceán mléka, aby získali nektar. Hora se pohybovala sem a tam
a škrábala Pánova záda, který ve Svém polospánku cítil svědění.
VÝZNAM: V tomto vesmíru existuje oceán mléka, přestoţe o tom z vlastní zkušenosti nic nevíme.
I moderní vědci tvrdí, ţe nad našimi hlavami se vznášejí stovky tisíců planet, a na kaţdé z nich jsou jiné
klimatické podmínky. r mad-Bh gavatam poskytuje mnoho informací, které často nejsou ve shodě
s naší současnou zkušeností, avšak indičtí mudrci přijímají poznání z védských písem jako skutečné,
a autority jednoznačně souhlasí s tím, ţe bychom se všichni měli dívat skrze stránky autentických knih
poznání (
stra-cak urvat). Dokud jsme tedy neprozkoumali všechny planety, které se vznášejí
v prostoru, nemůţeme popírat existenci mléčného oceánu, o kterém hovoří r mad-Bh gavatam.
A jelikoţ takový experiment není v našich moţnostech, musíme přijmout údaje r madBh gavatamu tak, jak jsou, protoţe je tak přijímají i duchovní vůdci jako je r dhara Sv m , J va
Gosv m , Vi van tha Cakravart a další. Následovat védský proces znamená kráčet ve stopách
velkých autorit a jedině tak můţeme poznat věci, které se vymykají našim představám.
Prvotní Pán, který je všemocný, můţe dělat cokoliv co se Mu zlíbí, a proto není nic divného, ţe
přichází v inkarnaci ţelvy nebo ryby, aby tak slouţil určitým účelům. Ani v nejmenším bychom tedy
neměli váhat, zda přijmout výroky autentických písem jako je r mad-Bh gavatam.
Ke gigantickému výkonu, jímţ bylo stloukání oceánu mléka spojenými silami polobohů a démonů,
bylo zapotřebí gigantické podpěry pro gigantickou horu Mandaru. Prvotní Pán tedy přijal inkarnaci
gigantické ţelvy, plovoucí v mléčném oceánu, aby pomohl polobohům. Točící se hora také škrábala
Jeho páteř a tak ulevila svědění, které cítil v polospánku.
SLOKA 14
trai-pi
aporu-bhaya-h sa n si ha-r pa
k tv bhramad-bhruku i-da
ra-kar la-vaktram
daityendram
u gaday bhipatantam r d
rau nip tya vidad ra nakhai sphurantam
trai-pi
apa - polobozi; uru-bhaya-h - ten, kdo zaţene veškerý strach; sa - On (Osobnost
Boţství); n si ha-r pam - přijal inkarnaci N si hy; k tv - kdyţ tak činil; bhramat - pohyby;
bhru-ku i - obočí; da
ra - zuby; kar la - velice hrůzostrašné; vaktram - tlamu; daitya-indram krále démonů;
u - okamţitě; gaday - s kyjem v ruce; abhipatantam - padajícího; r t - poblíţ;
rau - na stehna; nip tya - poloţil; vidad ra - roztrhl; nakhai - drápy; sphurantam - vyzývajícího.
Pán, Osobnost Božství, přijal inkarnaci N si hadeva, aby ukončil velké obavy polobohů. Zabil
krále démonů (Hira yaka ipua), který Ho s kyjem v ruce vyzýval k boji, tak, že Si ho položil na
stehna a roztrhl ho Svými drápy, s hněvivými pohyby obočí a otevřenou tlamou, ve které
ukazoval Své hrůzostrašné zuby.
VÝZNAM: Příběh Hira yaka ipua a jeho velkého oddaného syna Prahl da Mah r je se vypráví
v sedmém zpěvu r mad-Bh gavatamu. Hira yaka ipu byl po hmotné stránce velice mocný
a milostí Brahm j ho se povaţoval za nesmrtelného. Brahm j mu odmítl udělit poţehnání
nesmrtelnosti, neboť ani on sám není nesmrtelný. Hira yaka ipu však od Brahm j ho získal oklikou
takové poţehnání, které se téměř vyrovnalo nesmrtelnosti. Měl jisté, ţe ho nezabije ţádný člověk ani
polobůh, ani ţádná známá zbraň, a ţe nezemře ve dne ani v noci. Pán se ovšem zjevil v inkarnaci napůl
člověka a napůl lva, kterou si materialistický démon jakým byl Hira yaka ipu nedokázal představit,
a démona zabil, přestoţe ţádné poţehnání Brahm j ho nebylo porušeno. Zabil ho na klíně, takţe to
nebylo ani na zemi, ani ve vodě, ani ve vzduchu. Roztrhal ho Svými drápy, které se nepodobaly ţádné
lidské zbrani, coţ se vymykalo Hira yaka ipuově představivosti. Hira yaka ipu znamená doslova
,,ten, kdo vyhledává zlato a měkké loţe``, coţ je konečným cílem všech materialistů. Tito démonští
lidé, kteří nemají ţádný vztah k Bohu, bývají postupně stále pyšnější na své hmotné úspěchy a začínají
vyzývat autoritu Nejvyššího Pána a mučit Jeho oddané. Prahl da Mah r ja byl shodou okolností
synem Hira yaka ipua a jelikoţ byl velkým oddaným, jeho otec ho mučil, jak nejlépe uměl. V této
vyhrocené situaci Pán sestoupil v podobě N si hadeva a tohoto nepřítele polobohů, Hira yaka ipua,
zabil způsobem, jaký si démon nedokázal představit. Všemocný Pán vţdy zmaří materialistické plány
bezboţných démonů.
SLOKA 15
anta -sarasy uru-balena pade g h to
gr he a y tha-patir ambuja-hasta rta
hedam di-puru
khila-loka-n tha
t rtha- rava
rava a-ma gala-n madheya
anta -sarasi - v řece; uru-balena - s větší silou; pade - noha; g h ta - uchopena; gr he a krokodýlem; y tha-pati - vůdce slonů; ambuja-hasta - s lotosovým květem v ruce (ve svém
chobotu); rta - velice zarmoucený; ha - oslovil; idam - takto; di-puru a - původní poţivatel;
akhila-loka-n tha - Pán vesmíru; t rtha- rava - stejně slavný jako poutní místo; rava ama gala - pouhé zaslechnutí jména je velmi příznivé; n ma-dheya - Jehoţ svaté jméno je hodné
opěvování.
Vůdce slonů, kterého v řece napadl silnější krokodýl a svíral jeho nohu, byl zarmoucený
a bezradný. Svým chobotem uchopil lotosový květ a oslovil Pána těmito slovy: ,,Ó původní
poživateli, Pane vesmíru! Ó můj osvoboditeli, jsi stejně slavný jako poutní místo! Všichni jsou
očištěni, zaslechnou-li Tvé svaté jméno, které je hodné opěvování.``
VÝZNAM: Osvobození vůdce slonů, kterého v řece napadl silnější krokodýl, je popsáno v osmém zpěvu
r mad-Bh gavatamu. Jelikoţ Pán je absolutním poznáním, mezi Jeho svatým jménem a Osobností
Boţství není ţádný rozdíl. Vůdce slonů byl při útoku krokodýla velice zoufalý. Slon je obvykle silnější
neţ krokodýl, ale ve vodě je tomu naopak. Jelikoţ slon však byl ve svém předchozím ţivotě velkým
oddaným Pána, díky svým minulým dobrým skutkům dokázal pronést Jeho svaté jméno. Kaţdá ţivá
bytost v tomto hmotném světě je neustále rozrušená a zoufalá, protoţe jiţ samotnou povahou tohoto
místa je, ţe se setkáváme s nějakým utrpením na kaţdém kroku. Ti, kteří jsou posíleni svými minulými
dobrými skutky, se zaměstnají v oddané sluţbě Pánu, coţ potvrzuje Bhagavad-g t (7.16), avšak lidé,
které doprovázejí bezboţné skutky, se v oddané sluţbě Pánu nemohou zaměstnat ani kdyţ jsou zoufalí.
To rovněţ potvrzuje Bhagavad-g t (7.15). Hari, Osobnost Boţství, se okamţitě zjevil na zádech
Svého věčného přepravce Garu y a slona zachránil.
Slon si byl plně vědom svého vztahu k Nejvyššímu Pánu. Oslovil Ho jako di-puru u, původního
poţivatele. Jak Pán, tak ţivá bytost jsou vědomí a jsou tedy poţivatelé, ale Pán je původní poţivatel,
neboť je stvořitelem všeho. V rodině je poţivatelem nepochybně jak otec, tak i synové, ale otec je
původní poţivatel a jeho synové jsou následní poţivatelé. Čistý oddaný dobře ví, ţe vše ve vesmíru je
majetkem Pána a ţe ţivá bytost můţe něčeho uţívat pouze podle Jeho nařízení. Ţádná ţivá bytost se
nemá ani dotknout věci, která jí není určena. Tato myšlenka původního poţivatele je velice pěkně
vysvětlena ve r
opani adě. Ten, kdo zná rozdíl mezi Pánem a sebou samotným, nikdy
nepřijímá nic, aniţ by to nejprve obětoval Pánovi.
Slon oslovil Pána jako akhila-loka-n tha neboli Pána vesmíru, který je tudíţ i Pánem slona. Slon byl
ve skutečnosti čistým oddaným a zasluhoval si být ochráněn před útokem krokodýla. Jelikoţ Pán slíbil,
ţe Jeho oddaný nebude nikdy přemoţen, bylo zcela na místě, ţe slon prosil o Pánovu ochranu,
a milostivý Pán na to ihned reagoval. Pán je ochráncem kaţdého, ale především ochraňuje ty, kteří
přijímají Jeho svrchovanost a nejsou tak pyšní, aby popírali Jeho svrchovanost a prohlašovali se za
Jemu rovné. Pán je vţdy svrchovaný a čistý oddaný si je vţdy vědom tohoto rozdílu mezi Ním a sebou
samotným. Čistý oddaný je tedy plně závislý, a proto dostává vţdy přednost, zatímco ten, kdo popírá
existenci Pána a prohlašuje se za Pána, je označován jako asura a dostává ochranu pouze v omezeném
rozsahu, podléhajícím souhlasu Pána. Pán je svrchovaný pro kaţdého, a Jeho dokonalost je proto také
svrchovaná. Nikdo si ji nedokáţe představit.
Slon se na Pána obrátil se slovy t rtha- rava neboli ,,stejně slavný jako poutní místo``. Lidé chodí
na poutní místa, aby se osvobodili od reakcí za nevědomé hříšné činy. Pouhé vzpomínání na Jeho svaté
jméno nás však můţe oprostit od všech hříšných reakcí. Pán je proto stejně dobrý jako svatá poutní
místa. Návštěvou svatého poutního místa je moţné osvobodit se od všech hříšných reakcí, ale tentýţ
prospěch je moţné získat doma nebo kdekoliv jinde pouhým zpíváním Pánova svatého jména. Čistý
oddaný nemusí chodit na svatá poutní místa. Můţe se zbavit všech hříšných činů jednoduše upřímným
vzpomínáním na Pána. Čistý oddaný nikdy nehřeší, ale jelikoţ celý svět je hříšný, i čistý oddaný můţe
někdy nevědomky spáchat hřích. Ten, kdo hřeší vědomě, není hoden, aby byl oddaným Pána, ale
čistého oddaného, který se nevědomky dopustí něčeho hříšného, Pán jistě osvobodí, protoţe čistý
oddaný vţdy vzpomíná na Pána.
Pánovo svaté jméno se nazývá rava a-ma gala. To znamená, ţe pouhým zaslechnutím svatého
jména se člověku dostává všeho příznivého. Na jiném místě ve r mad-Bh gavatamu se svaté jméno
popisuje jako pu ya- rava a-k rtana. Jiţ samotné zpívání a naslouchání o Pánovi je zboţný čin.
Pán sestupuje na tuto Zemi a jedná způsobem, který se podobá běţným světským činnostem, jen proto,
aby nám zprostředkoval náměty k naslouchání o Něm - jinak s tímto světem nemá nic do činění
a ničemu není zavázán. Přichází z vlastní bezpříčinné milosti a jedná podle Své vůle. Vedy a Pur
y
jsou plné popisů Jeho činností, aby o nich mohli všichni lidé s přirozenou dychtivostí naslouchat a číst.
V moderní době ovšem lidem zabírají většinu jejich drahocenného času vymyšlené romány a povídky,
které nikomu neprospějí. Tato literatura naopak zbytečně vzrušuje mysl mladých lidí a zvyšuje vliv
kvalit vášně a nevědomosti, coţ jen utvrzuje pouta k hmotnému světu. Tento sklon naslouchat a číst je
nutné vyuţít k naslouchání a čtení o činnostech Pána. To přináší všestranný prospěch.
Závěr tedy je, ţe svaté jméno Pána a příběhy o Něm si vţdy zasluhují pozorný poslech, a proto je Pán
v tomto verši nazván n ma-dheya neboli ,,ten, Jehoţ svaté jméno je hodné opěvování``.
SLOKA 16
rutv haris tam ara
rthinam aprameya
cakr yudha patagar ja-bhuj dhir
ha
cakre a nakra-vadana vinip
ya tasm d
dhaste prag hya bhagav n k payojjah ra
rutv - po zaslechnutí; hari - Osobnost Boţství; tam - jeho; ara a-arthinam - ten, kdo potřebuje
pomoc; aprameya - neomezeně mocný Pán; cakra - kolo; yudha - se Svojí zbraní; pataga-r ja -
král ptáků (Garu a); bhuja-adhir
ha - usazený na jeho křídlech; cakre a - kolem; nakravadanam - tlamu krokodýla; vinip
ya - roztínající ve dví; tasm t - z tlamy krokodýla; haste - do
rukou; prag hya - uchopující chobot; bhagav n - Osobnost Boţství; k pay - z bezpříčinné milosti;
ujjah ra - osvobodil ho.
Když Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, zaslechl jeho volání, cítil, že slon potřebuje Jeho
okamžitou pomoc, neboť byl ve veliké tísni. Ihned se tam tedy objevil na křídlech krále ptáků
Garu y a se Svojí zbraní, kolem neboli cakrou, rozsekal tlamu krokodýla na kusy a osvobodil
slona tak, že ho vyzdvihl za chobot.
VÝZNAM: Sídlem Pána jsou vaiku
hské planety. Nikdo nedokáţe odhadnout, jak jsou daleko, ale
v písmech stojí, ţe kaţdý, kdo se k nim snaţí dospět na vzducholodích nebo vesmírných korábech své
vlastní mysli, je nebude moci poznat, ani kdyby cestoval milióny let. Moderní vědci vynalezli hmotné
vzdušné koráby a yog ni se snaţí cestovat ještě jemnější hmotnou metodou, vesmírným korábem své
vlastní mysli. Tímto způsobem mohou yog ni velice rychle dosáhnout jakkoliv vzdálených míst. Ani
vzducholodě, ani koráby mysli však nemohou člověka dopravit do Boţího království na
Vaiku
haloce, které se nachází daleko za hranicemi hmotného nebe. Jak je tedy moţné, ţe za dané
situace bylo slyšet slonovy modlitby z tak nekonečně vzdáleného místa, a jak se mohl Pán ihned na
tomto místě objevit? Tyto věci nelze postihnout lidskou představivostí. Vše bylo umoţněno
neomezenou mocí Pána, a Pán je zde proto popsán jako aprameya, neboť ani ten nejlepší lidský mozek
nemůţe na základě matematických výpočtů odhadnout Jeho sílu a moc. Pán můţe z takové dálky slyšet,
můţe odtamtud jíst a můţe se okamţitě zjevit na všech místech zároveň. Taková je Jeho
všemohoucnost.
SLOKA 17
jy y n gu air avarajo 'py adite sut n
lok n vicakrama im n yad ath dhiyaj a
k m
v manena jag he tripada-cchalena
y c
m te pathi caran prabhubhir na c lya
jy y n - největší; gu ai - vlastnostmi; avaraja - transcendentální; api - i kdyţ je takový; adite Aditi; sut n m - všech jejích synů (zvaných dityové); lok n - všechny planety; vicakrame překročil; im n - v tomto vesmíru; yat - ten, který; atha - proto; adhiyaj a - Nejvyšší Osobnost
Boţství; k m m - všechnu zemi; v manena - v inkarnaci V many; jag he - přijal; tripada - tři
kroky; chalena - pod záminkou; y c
m - ţebrání; te - bez; pathi caran - jdoucí správnou cestou;
prabhubhi - autoritami; na - nikdy nemůţe být; c lya - být připraven o.
Pán je transcendentální všem hmotným kvalitám, ale přesto překonal všechny vlastnosti synů
Aditi, zvaných dityové. Zjevil se jako její nejmladší syn a jelikož překonal všechny planety ve
vesmíru, je Nejvyšší Osobností Božství. Pod záminkou, že žádá pouze o tři kroky země, odebral
veškerou zemi Baliho Mah r je. Žádal jednoduše proto, že kromě žebrání neexistuje způsob, jak
by mohla autorita někomu odebrat jeho právoplatné vlastnictví.
VÝZNAM: Příběh Baliho Mah r je a V manadeva je popsán v osmém zpěvu r madBh gavatamu. Bali Mah r ja dobyl všechny planety ve vesmíru, které se tak staly jeho právoplatným
vlastnictvím. Král můţe silou porazit jiné krále a vlastnictví, které takto získá, se pokládá za
právoplatné. Bali Mah r ja tedy vlastnil veškerou zemi ve vesmíru a shodou okolností byl také štědře
dobročinně nakloněn br hma ům. Pán tedy předstíral, ţe je ţebrajícím br hma ou, a poţádal
Baliho Mah r je o tři kroky země. Jako majitel všeho mohl králi odebrat veškerou zemi, kterou
vlastnil, ale neučinil tak, neboť Bali Mah r ja vlastnil veškerou tuto zemi královským právem. Kdyţ
byl Bali Mah r ja Pánem poţádán o takový malý milodar, jeho duchovní mistr ukr c rya se
stavěl proti, protoţe věděl, ţe V manadeva je Vi
u Samotný, který se vydává za ţebráka. Jakmile
však Bali Mah r ja pochopil, ţe tento ţebrák je Vi
u Samotný, odmítl uposlechnout svého
duchovního mistra a ihned svolil, ţe Pánovi daruje zemi, o kterou ho ţádá. S jeho souhlasem Pán
V mana překročil Svými prvními dvěma kroky veškerou zemi ve vesmíru a pak se zeptal Baliho
Mah r je, kam má umístit třetí krok. Bali Mah r ja s velkým potěšením nastavil pro Pánův
zbývající krok svoji hlavu, a tak místo aby ztratil vše, co vlastnil, se mu dostalo Pánova poţehnání,
neboť Samotný Pán V manadeva se stal jeho stálým společníkem a vrátným. Vzdáme-li se všeho pro
Pána, nic neztratíme, ale získáme vše, čeho by se nám jinak nikdy nedostalo.
SLOKA 18
n rtho baler ayam urukrama-p da- aucam
pa
ikh -dh tavato vibudh dhipatyam
yo vai prati rutam te na cik r ad anyad
tm nam a ga manas haraye 'bhimene
na - nikdy; artha - nějakou cenu ve srovnání s; bale - síly; ayam - toto; urukrama-p da- aucam voda, se kterou se myly nohy Osobnosti Boţství; pa - voda; ikh -dh tavata - toho, kdo ji vzal
na svoji hlavu; vibudha-adhipatyam - vláda nad královstvím polobohů; ya - ten, kdo; vai - jistě;
prati rutam - daný slib; te na - kromě toho; cik r at - pokusil se o; anyat - cokoliv jiného;
tm nam - i své vlastní tělo; a ga - ó N rado; manas - v mysli; haraye - Nejvyššímu Pánovi;
abhimene - odevzdal.
Bali Mah r ja, který přijal na svoji hlavu vodu, zbylou po omývání lotosových nohou Pána,
nemyslel na nic jiného, než aby splnil svůj slib, přestože mu to jeho duchovní mistr zakázal.
Odevzdal Pánovi své vlastní tělo, aby Pán mohl udělat třetí krok. Ani nebeské království, které
dobyl vlastní silou, nemělo pro takovou osobnost žádnou cenu.
VÝZNAM: Kdyţ Bali Mah r ja získal odměnou za svou velkou hmotnou oběť transcendentální přízeň
Pána, mohl ţít na Vaiku
hě se stejnou nebo ještě větší moţností věčného poţitku. Obětí nebeského
království, které dobyl svojí hmotnou silou, tedy vůbec nic neztratil. Kdyţ Pán někomu odebere jeho
těţce vydělané hmotné vlastnictví a obdaří ho Svojí osobní transcendentální sluţbou, která přináší
věčný ţivot, blaţenost a poznání, měli bychom vědět, ţe se jedná o projev zvláštní přízně čistému
oddanému.
Hmotné vlastnictví můţe být sebevíc okouzlující, ale nikdy není trvalé. Kaţdý se ho musí zříci buď
dobrovolně, nebo se ho bude muset vzdát v době, kdy opustí toto hmotné tělo. Rozumně uvaţující
člověk ví, ţe hmotné vlastnictví je dočasné a ţe jeho nejlepším vyuţitím je zaměstnat ho ve sluţbě Pánu
a tak potěšit Pána a získat od Něho trvalý pobyt v Jeho para dh mu.
V Bhagavad-g tě (15.5-6) je Pánův para
dh m popsán následovně:
nirm na-moh jita-sa ga-do
adhy tma-nity viniv tta-k m
dvandvair vimukt
sukha-du kha-sa j air
gacchanty am
h
padam avyaya tat
na tad bh sayate s ryo na a
ko na p vaka
yad gatv na nivartante tad dh ma parama mama
Ten, kdo má nějaké větší vlastnictví v tomto hmotném světě v podobě domů, půdy, dětí, společnosti,
přátelství a majetku, jím disponuje pouze na určitou dobu. Nikdo nemůţe vlastnit všechny tyto iluzorní
věci, stvořené m you, věčně. Takový vlastník je jen více ovlivněn iluzí co se týče seberealizace; proto
je lépe vlastnit méně nebo nic, aby člověk neměl nepatřičný pocit důleţitosti. V hmotném světě jsme
znečištěni stykem se třemi kvalitami hmotné přírody. Čím větší tedy děláme duchovní pokroky
vykonáváním oddané sluţby Pánu výměnou za své dočasné vlastnictví, tím více se osvobozujeme od
ulpívání způsobeného hmotnou iluzí. Chceme-li dosáhnout tohoto ţivotního stádia, musíme být pevně
přesvědčeni o duchovní existenci a její trvalé povaze. Abychom dokonale poznali trvalost duchovní
existence, musíme dobrovolně omezit své vlastnictví na naprosté minimum, které je nutné
k nerušenému udrţování hmotné existence. Nesmíme si vytvářet umělé potřeby - to nám pomůţe
spokojit se s minimem. Umělé potřeby ţivota jsou záleţitostí smyslů. Moderní rozvoj civilizace se
zakládá na těchto smyslových činnostech; je to civilizace smyslového poţitku. Dokonalá civilizace je
však civilizace tmy neboli samotné duše. Civilizovaný člověk holdující smyslovému poţitku se
nachází na úrovni zvířat, protoţe zvířata se nedokáţí pozvednout nad úroveň smyslových činností. Nad
smysly stojí mysl. Civilizace mentální spekulace však také není dokonalým stupněm ţivota, protoţe nad
myslí je inteligence a v Bhagavad-g tě se můţeme dočíst o intelektuální civilizaci. Védská literatura
poskytuje různé pokyny pro různé druhy lidské civilizace, a to jak pro civilizaci smyslovou, mentální či
intelektuální, tak pro civilizaci samotné duše. Bhagavad-g t se především obrací k lidské inteligenci
a vede člověka na cestu civilizace duše. A r mad-Bh gavatam představuje úplnou lidskou
civilizaci, která se zabývá tématem samotné duše. Jakmile se člověk povýší na úroveň civilizace duše,
je připraven vstoupit do Boţího království, které popisuje Bhagavad-g t například ve výše
uvedených verších.
Nejprve je tam řečeno, ţe v Boţím království není zapotřebí slunce, měsíc ani elektřina, které jsou
v tomto temném hmotném světě nezbytné. Dále je tam vysvětleno, ţe kaţdý, kdo je schopen dosáhnout
Boţího království prostřednictvím civilizace samotné duše neboli metodou bhakti-yogy, dosáhne
nejvyšší dokonalosti ţivota. Ţivá bytost je potom situována ve svém trvalém postavení jakoţto duše
s plným poznáním transcendentální láskyplné sluţby Pánu. Bali Mah r ja přijal tuto civilizaci duše
výměnou za své velké hmotné vlastnictví, a tak se připravil ke vstupu do Boţího království. Nebeské
království, které získal svojí hmotnou silou, bylo ve srovnání s Boţím královstvím zcela bezvýznamné.
Ti, kteří dosáhli veškerého pohodlí hmotné civilizace, vytvořené pro smyslový poţitek, by se měli
pokusit dosáhnout Boţího království následováním Baliho Mah r je, který obětoval svoji hmotnou
moc a následoval proces bhakti-yogy, doporučovaný v Bhagavad-g tě a dále vysvětlený ve r madBh gavatamu.
SLOKA 19
tubhya ca n rada bh
a bhagav n viv ddhabh vena s dhu paritu
a uv ca yogam
j
na ca bh gavatam tma-satattva-d pa
yad v sudeva- ara
vidur a jasaiva
tubhyam - tobě; ca - také; n rada - ó N rado; bh
am - velmi pěkně; bhagav n - Osobnost
Boţství; viv ddha - vyvinul; bh vena - díky transcendentální lásce; s dhu - světče; paritu
a spokojený; uv ca - popsal; yogam - sluţbu; j
nam - poznání; ca - také; bh gavatam - vědu o Bohu
a Jeho oddané sluţbě; tma - vlastní já; sa-tattva - se všemi podrobnostmi; d pam - jako světlo
v temnotě; yat - to, co; v sudeva- ara
- duše odevzdané Pánu V sudevovi; vidu - poznej je;
a jas - dokonale; eva - takové, jaké to je.
Ó N rado, Nejvyšší Pán ve Své inkarnaci Ha s vat ra tě učil vědě o Bohu a Jeho
transcendentální láskyplné službě. Byl s tebou velice spokojen díky intenzitě tvé oddané služby.
Také ti jasně vysvětlil celou vědu oddané služby, kterou chápou jen duše odevzdané Pánu
V sudevovi, Osobnosti Božství.
VÝZNAM: ,,Oddaný`` a ,,oddaná sluţba`` jsou dva vzájemně spjaté pojmy. Dokud se člověk nechce stát
oddaným Pána, nemůţe proniknout do tajů oddané sluţby. Pán r K
a chtěl vysvětlit
Bhagavad-g tu, která je vědou o oddané sluţbě, r Arjunovi, protoţe Arjuna byl nejen Jeho
přítelem, ale také velkým oddaným. Všechny ţivé bytosti, které jsou věčně a přirozeně nedílnými
částmi svrchované ţivé bytosti, Absolutní Osobnosti Boţství, mají také úměrně nepatrnou nezávislost
v jednání. Předběţnou kvalifikací před vstupem do oddané sluţby tedy je, ţe musíme být ochotni
spolupracovat a stát se dobrovolnými spolupracovníky těch, kteří jsou jiţ zaměstnáni v transcendentální
oddané sluţbě Pánu. Spoluprací s takovými osobami se uchazeč postupně naučí technikám oddané
sluţby a úměrně tomu se osvobozuje od znečištění, plynoucího ze styků s hmotou. Tento očistný proces
upevní jeho víru a postupně mu přinese transcendentální chuť vykonávat oddanou sluţbu. Tak získá
ryzí připoutanost k oddané sluţbě Pánu a jeho přesvědčení ho přivede aţ k extázi, která přímo
předchází stádiu transcendentální lásky.
Poznání o oddané sluţbě lze rozdělit do dvou skupin: předběţné poznání o povaze oddané sluţby
a druhotné poznání o jejím vykonávání. Bh gavatam se zabývá osobností Nejvyššího Pána, Jeho
krásou, slávou, bohatstvím, důstojností, přitaţlivostí a transcendentálními vlastnostmi, které k Němu
ţivou bytost přitahují, a dochází tak k výměně transcendentální lásky a náklonnosti. Ţivá bytost má
přirozený sklon vykonávat láskyplnou sluţbu Pánu, avšak ve styku s hmotou je uměle zakrytý
a r mad-Bh gavatam pomáhá člověku tento nepřirozený pokryv velice ryzím způsobem odstranit.
V tomto verši je proto řečeno, ţe r mad-Bh gavatam působí jako pochodeň transcendentálního
poznání. Tyto dvě oddělení transcendentálního poznání o oddané sluţbě jsou zjeveny tomu, kdo je
zcela odevzdaný V sudevovi, a takováto velká duše, která je plně odevzdaná lotosovým nohám
V sudeva, je podle Bhagavad-g ty (7.19) velice vzácná.
SLOKA 20
cakra ca dik v avihata da asu sva-tejo
manvantare u manu-va
a-dharo bibharti
du
e u r jasu dama vyadadh t sva-k rti
satye tri-p
ha u at
prathaya
caritrai
cakram - Sudar ana-cakra Pána; ca - jakoţ i; dik u - do všech směrů; avihatam - aniţ by mu bylo
zabráněno; da asu - deset stran; sva-teja - osobní síla; manvantare u - v různých inkarnacích
Manua; manu-va
a-dhara - jako potomek dynastie Manua; bibharti - vládne nad; du
e uničemům; r jasu - na krále tohoto typu; damam - pod vlivem; vyadadh t - vykonal; sva-k rtim osobní sláva; satye - na planetě Satyaloka; tri-p
he - tři planetární systémy; u at m - slavný;
prathayan - ustanovil; caritrai - rysy.
Ve Své inkarnaci Manua se Pán stal potomkem Manuovy dynastie a vládl ničemným králům,
které si podmanil Svým mocným diskem. Byl nepřemožitelný za všech okolností a sláva Jeho
vlády se rozšířila po všech třech lokách a ještě výše; dokonce až na Satyaloku, nejvyšší planetární
systém ve vesmíru.
VÝZNAM: O inkarnacích Manua jsme se jiţ zmínili v prvním zpěvu. V jednom dni Brahmy ţije čtrnáct
Manuů, kteří se střídají jeden za druhým. Tímto způsobem se vystřídá 420 Manuů v jednom měsíci
Brahmy a 5040 Manuů v jednom roce Brahmy. Brahm ţije sto let a to znamená, ţe v ţivotě jednoho
Brahmy se vystřídá 504 000 Manuů. Existuje také nespočetně mnoho Brahmů a ti všichni ţijí pouze po
dobu jednoho výdechu Mah -Vi
ua. Můţeme si tedy představit, kolik inkarnací Nejvyššího Pána
působí ve všech hmotných světech, které tvoří pouze jednu čtvrtinu celkové energie Nejvyšší Osobnosti
Boţství.
Inkarnace Manua trestá všechny ničemné vládce různých planet stejnou silou, jakou má Nejvyšší
Osobnost Boţství, trestající ničemy Svým diskem. Manvantara-avat rové šíří transcendentální slávu
Pána.
SLOKA 21
dhanvantari ca bhagav n svayam eva k rtir
n mn n
puru-ruj
ruja
u hanti
yaj e ca bh gam am t yur-av varundha
yu ya-vedam anu
sty avat rya loke
dhanvantari - inkarnace Boha jménem Dhanvantari; ca - a; bhagav n - Osobnost Boţství; svayam
eva - Sám Osobně; k rti - zosobněná sláva; n mn - jménem; n
m puru-ruj m - nemocných
ţivých bytostí; ruja - nemoci;
u - velice brzy; hanti - léčí; yaj e - v oběti; ca - také; bh gam podíl; am ta - nektar; yu - délka ţivota; ava - z; avarundhe - získává; yu ya - délky ţivota;
vedam - poznání; anu
sti - usměrňuje; avat rya - inkarnující; loke - ve vesmíru.
Pán ve Své inkarnaci Dhanvantariho velice rychle léčí nemoci věčně nemocných živých bytostí
jednoduše svojí zosobněnou slávou a pouze díky němu mají polobozi dlouhý život. Nejvyšší
Osobnost Božství je tak věčně oslavována. Vymohl si také podíl z obětí a je to on, kdo ve vesmíru
zavedl lékařskou vědu neboli poznání o lékařství.
VÝZNAM: Jak je řečeno na počátku r mad-Bh gavatamu, vše emanuje z prvotního zdroje,
Osobnosti Boţství. V tomto verši se tedy dozvídáme, ţe lékařskou vědu či poznání o lékařství zavedl
také Pán ve Své inkarnaci Dhanvantariho, a toto poznání je tudíţ zaznamenáno i ve Vedách. Vedy jsou
zdrojem veškerého poznání, a proto obsahují i poznání o lékařské vědě, které slouţí k dokonalému
vyléčení nemocí ţivé bytosti. Vtělená ţivá bytost je nemocná uţ samotnou stavbou svého těla. Tělo je
symbolem nemocí. Nemoci mohou být různých druhů, ale musí existovat, stejně jako pro kaţdého
existuje zrození a smrt. Milostí Osobnosti Boţství jsou však nejen vyléčeny nemoci těla a mysli, ale
také duše je vysvobozena ze stálého koloběhu zrození a smrti. Pán se také nazývá bhavau adhi neboli
,,zdroj vyléčení z nemoci hmotné existence``.
SLOKA 22
k atra k ay ya vidhinopabh ta mah tm
brahma-dhrug ujjhita-patha narak rti-lipsu
uddhanty as v avanika
akam ugra-v ryas
tri -sapta-k tva urudh ra-para vadhena
k atram - královský řád; k ay ya - pro zmenšení; vidhin - osudem; upabh tam - nadměrně
početný; mah tm - Pán v podobě velkého mudrce Para ur my; brahma-dhruk - konečná pravda
v Brahmanu; ujjhita-patham - ti, kteří opustili cestu Absolutní Pravdy; naraka- rti-lipsu - touţící trpět
v pekle; uddhanti - vymáhá; asau - ti všichni; avanika
akam - trny světa; ugra-v rya - strašlivě
mocný; tri -sapta - třikrát sedmero (jedenadvacetkrát); k tva
para vadhena - velkou sekerou.
- vykonal; urudh ra - velice ostrou;
Když vládci, kteří jsou známí jako k atriyové, sešli z cesty Absolutní Pravdy a přáli si trpět
v pekle, Pán ve Své inkarnaci jako mudrc Para ur ma vyhladil tyto nechtěné krále, kteří byli
jako trny na zemském povrchu. Se Svojí ostře nabroušenou sekerou se postaral o třikrát sedmero
vyhlazení k atryiů.
VÝZNAM: K atriyové nebo vládci v kterékoliv části vesmíru, ať na této planetě, nebo na jiných
planetách, jsou ve skutečnosti zástupci Všemocné Osobnosti Boţství a mají vést své podřízené
k realizaci Boha. Nejdůleţitějším úkolem kaţdého státu a jeho vládců, bez ohledu na povahu vlády - ať
uţ se jedná o monarchii či demokracii, oligarchii, diktaturu či autokracii - je vést své občany k realizaci
Boha. To je základní nutností pro všechny lidi a je povinností otce, duchovního mistra a nakonec i státu
vést obyvatelstvo k tomuto cíli. Celý hmotný svět byl stvořen za tímto účelem; aby dal příleţitost
pokleslým duším, které se vzbouřily proti vůli Svrchovaného Otce a od té doby jsou podmíněné
hmotnou přírodou. Síla hmotné přírody postupně tlačí ţivou bytost do pekelných podmínek
opakovaných bolestí a utrpení. Ti, kteří jednají proti předepsaným pravidlům a usměrněním
podmíněného ţivota, se nazývají brahmojjhita-pathové neboli ,,lidé, kteří sešli z cesty Absolutní
Pravdy``, a podléhají trestu. Kdyţ na Zemi nastala taková situace, zjevil se Pán Para ur ma, inkarnace
Osobnosti Boţství a jedenadvacetkrát pobil všechny ničemné krále. Mnoho k atriyských králů tehdy
uprchlo z Indie do jiných částí světa. Egyptští králové podle Mah bh raty pocházejí původně z Indie
a do Egypta se přistěhovali právě kvůli Para ur movým činnostem. Podobný trest čeká krále či vládce
za všech okolností, kdyţ se stanou bezboţní a plánují bezboţnou civilizaci. Takový je řád
Všemohoucího.
SLOKA 23
asmat-pras da-sumukha kalay kale a
ik v ku-va
a avat rya guror nide e
ti
han vana sa-dayit nuja vive a
yasmin virudhya da a-kandhara rtim rcchat
asmat - nám, od Brahmy aţ po bezvýznamného mravence; pras da - bezpříčinná milost; sumukha s takovými sklony; kalay - se Svými úplnými expanzemi; kale a - Pán všech energií; ik v ku Mah r ja Ik v ku, v dynastii Slunce; va
e - v rodině; avat rya - sestoupením do; guro - otce
nebo duchovního mistra; nide e - na nařízení; ti
han - umístěný v; vanam - v lese; sa-dayit anuja - společně se Svojí manţelkou a mladším bratrem; vive a - vstoupil; yasmin - Jemuţ;
virudhya - vzpurný; da a-kandhara - R va a, který měl deset hlav; rtim - velké potíţe; rcchat získal.
Ze Své bezpříčinné milosti ke všem živým bytostem ve vesmíru se Nejvyšší Pán, Osobnost
Božství, zjevil se Svými úplnými expanzemi v rodině Mah r je Ik v kua jako Pán Své vnitřní
energie S ty. Na nařízení Svého otce, Mah r je Da arathy, odešel do lesa a žil tam se Svojí
ženou a mladším bratrem po mnoho let. Desetihlavý R va a, který byl hmotně velice mocný, se
proti Němu dopustil těžkého zločinu, a proto byl nakonec zničen.
VÝZNAM: Pán R ma je Nejvyšší Osobnost Boţství a Jeho bratři Bharata, Lak ma a a atrughna
jsou Jeho úplné expanze. Všichni čtyři bratři patří do kategorie vi
u-tattva a v ţádném případě to
nejsou obyčejné lidské bytosti. Existuje mnoho bezohledných a nevědomých komentátorů R m ya y,
kteří představují mladší bratry Pána R macandry jako obyčejné ţivé bytosti. Zde ve r madBh gavatamu, coţ je nejautentičtější písmo, vysvětlující vědu o Bohu, se však jasně říká, ţe Jeho
bratři byli Jeho úplné expanze. Pán R macandra je původně inkarnací V sudeva, Lak ma a je
inkarnací Sa kar a a, Bharata je inkarnací Pradyumny a atrughna je inkarnací Aniruddhy, coţ jsou
expanze Osobnosti Boţství. Lak m j S t je vnitřní energií Pána a není ani obyčejnou ţenou, ani
inkarnací vnější energie Durgy. Durg je vnější energií Pána a je ve styku s Pánem ivou.
Jak je řečeno v Bhagavad-g tě (4.7), Pán přichází tehdy, kdyţ se vyskytnou nesrovnalosti ve
vykonávání skutečného náboţenství. Pán R macandra se zjevil také za takových podmínek,
doprovázen Svými bratry, kteří jsou expanzemi Pánovy vnitřní energie, a Lak m j S t dev .
Otec r R macandry Mah r ja Da aratha Mu nařídil, aby odešel z domova a ţil v lesích
v těţkých podmínkách, a R macandra jako ideální syn Svého otce jeho ţádost vyplnil, třebaţe měl být
právě vyhlášen králem Ayodhyi. Jeden z Jeho mladších bratrů, Lak ma aj , si přál odejít s Ním
a totéţ chtěla i Jeho věčná manţelka S t j . Pán oběma vyhověl a všichni společně odešli na čtrnáct
let do lesa Da
ak ra ya. Během jejich pobytu v lese R va a unesl Pánovu manţelku S tu
a následující spor mezi R macandrou a R vanou skončil tím, ţe velice mocný R va a byl i s celým
svým královstvím a rodinou zničen.
S t je Lak m j neboli bohyně štěstí, ale za ţádných okolností není určena k poţitku nějaké ţivé
bytosti. Je určena k tomu, aby ji ţivá bytost uctívala společně s jejím manţelem, r R macandrou.
Materialistický člověk jako R va a však tuto velkou pravdu nechápe a chce naopak vyrvat S tu
z R movy péče, a tak na sebe přivolává velké utrpení. Materialisté, kteří touţí po bohatství a hmotné
prosperitě, se mohou z R m ya y poučit o tom, ţe vykořisťování přírody neboli energie Pána bez
uznání svrchovanosti Nejvyššího Pána je politikou R va y. R va a byl hmotně velice pokročilý
a dokázal celou La ku, celé své království, proměnit v čisté zlato neboli zemi plnou blahobytu
a bohatství. Jelikoţ však neuznával svrchovanost Pána R macandry a provokativně Ho vyzval tím, ţe
ukradl Jeho manţelku S tu, byl zabit a všechno jeho bohatství a moc byly zničeny.
r R macandra je úplná inkarnace Pána, obdařená v plné míře šesti vznešenými vlastnostmi,
a v tomto verši je proto označen slovem kale a neboli Pán všeho bohatství.
SLOKA 24
yasm ad d udadhir
ha-bhay
ga-vepo
m rga sapady ari-pura haravad didhak o
d re suh n-mathita-ro a-su o a-d
y
t tapyam na-makaroraga-nakra-cakra
yasmai - Jemuţ; ad t - dal; udadhi - velký Indický oceán;
ha-bhaya - ve strachu; a ga-vepa
chvění těla; m rgam - cestu; sapadi - rychle; ari-puram - město nepřítele; hara-vat - jako měl Hara
(Mah deva); didhak o - chtějící spálit na prach; d re - v dálce; su-h t - důvěrná přítelkyně;
mathita - zarmoucený z; ro a - v hněvu; su- o a - rozţhavené; d
y - takovým pohledem;
t tapyam na - spalující teplem; makara - ţraloci; uraga - hadi; nakra - krokodýli; cakra - kruh.
-
Osobnost Božství, r R macandra se rmoutil pro Svoji důvěrnou přítelkyni (S tu), a pohlédl
na město nepřítele R va y žhnoucíma očima, jaké měl Hara (který chtěl spálit nebeské
království). Velký oceán se chvěl strachy a uvolnil Mu cestu, neboť členy jeho rodiny - žraloky,
hady, krokodýly a ostatní vodní živočichy - pálil žár z Jeho očí, rozžhavených hněvem.
VÝZNAM: Osobnost Boţství vnímá a cítí stejně jako všechny ostatní ţivé bytosti, protoţe je vůdčí
a původní ţivou bytostí, svrchovaným zdrojem všech. Pán je nitya neboli hlavní věčný mezi všemi
dalšími věčnými. On je jediným hlavním a všichni ostatní, kterých je mnoho, jsou závislí. Jeden věčný
podporuje mnoho věčných a mezi oběma věčnými existuje kvalitativní jednota. Díky této jednotě mají
oba veškeré city, ale rozdíl je ten, ţe hlavní věčný se liší od závislých věčných kvantitou Svých citů.
Kdyţ se R macandra rozhněval a ukázal Své rozţhavené oči, celý oceán se touto energií zahřál do
takové míry, ţe vodní ţivočichové v jeho vodách cítili velké horko a zosobněný oceán se chvěl strachy
a připravil Pánovi snadnou cestu do města nepřítele. Impersonalisty můţe tento druh Pánova cítění
velice zmást, protoţe chtějí vidět dokonalost jako negaci. Jelikoţ Pán je absolutní, impersonalisté si
představují, ţe hněv, který připomíná světské city, nemůţe v povaze Absolutního existovat. Kvůli
svému nedostatku poznání si neuvědomují, ţe cit Absolutní Osoby je transcendentální všem světským
pojetím kvality a kvantity. Kdyby byl cit Pána R macandry hmotného původu, jak by mohl zneklidnit
celý oceán a jeho obyvatele? Můţe nějaké hmotné rozhněvané oko zahřát velký oceán? Tyto
skutečnosti musíme vzít v úvahu při rozlišování mezi osobním a neosobním pojetím Absolutní Pravdy.
Jak je řečeno na počátku r mad-Bh gavatamu, Absolutní Pravda je zdrojem všeho a Absolutní
Osobnost tudíţ nemůţe pozbývat city, které se odráţejí v dočasném hmotném světě. Různé city, které
nalezneme v Absolutním - ať hněv nebo milost - však mají stejný kvalitativní vliv; neexistují hmotné
rozdíly mezi jejich hodnotou, neboť všechny tyto city jsou na absolutní úrovni. Tyto city v Absolutním
rozhodně nechybí, jak si myslí impersonalisté, kteří posuzují transcendentální svět hmotným pohledem.
SLOKA 25
vak a -sthala-spar a-rugna-mahendra-v hadantair vi ambita-kakubju a
ha-h sam
sadyo 'subhi saha vine yati d ra-hartur
visph rjitair dhanu a uccarato 'dhisainye
vak a -sthala - hruď; spar a - ve styku s; rugna - rozbitý; mah -indra - král nebes; v ha - ten, kdo
nosí; dantai - klem; vi ambita - osvítil; kakup-ju a - všechny směry;
ha-h sam - přemoţený
smíchem; sadya - neprodleně; asubhi - ţivotem; saha - společně s; vine yati - byl zabit; d rahartu - toho, který unesl manţelku; visph rjitai - rozezvučením tětivy; dhanu a - luk;
uccarata - procházející se; adhisainye - mezi bojujícími vojáky obou stran.
Když R va a bojoval, kel slona, vezoucího nebeského krále Indru, se po srážce s jeho hrudí
rozpadl na kousky, které osvítily všechny směry. R va a byl proto tak pyšný na svoji udatnost,
že se začal nenuceně procházet mezi bojujícími vojáky jako dobyvatel všech světových stran.
Jeho radostný smích však i s jeho samotným životem náhle ukončil zvuk tětivy luku
R macandry, Osobnosti Božství.
VÝZNAM: Ţivá bytost můţe být jakkoliv mocná, ale pokud ji Bůh odsoudí, nikdo ji nemůţe zachránit,
a stejně tak můţe být jakkoliv slabá, ale kdyţ ji Pán chrání, nikdo ji nemůţe zničit.
SLOKA 26
bh me suretara-var tha-vimardit y
kle a-vyay ya kalay sita-k
a-ke a
j ta kari yati jan nupalak ya-m rga
karm
i c tma-mahimopanibandhan ni
bh me - celého světa; sura-itara - osoby jiné neţ zboţné; var tha - vojáci; vimardit y
suţovaný zátěţí; kle a - strádání; vyay ya - aby zmenšil; kalay - se Svými úplnými expanzemi; sitak
a - nejen krásný, ale také černý; ke a - s takovými vlasy; j ta - zjevuje se; kari yati jedná; jana - obyčejní lidé; anupalak ya - vzácně k vidění; m rga - cesta; karm
i - činnosti; ca také; tma-mahim - sláva Pána Samotného; upanibandhan ni - ve vztahu k.
Když je svět přetížený vojenskou silou králů, kteří nemají žádnou víru v Boha, Pán sestupuje
společně se Svou úplnou částí, aby snížil jeho utrpení. Přichází ve Své původní podobě s krásnými
černými vlasy, a jen proto, aby rozšířil Svoji transcendentální slávu, jedná tak neobyčejným
způsobem. Nikdo nemůže náležitě odhadnout Jeho velikost.
VÝZNAM: Tento verš zvláště popisuje zjevení Pána K
y a Jeho bezprostřední expanze, Pána
Baladeva. Pán K
a i Pán Baladeva jsou tatáţ Nejvyšší Osobnost Boţství. Pán je všemocný
a expanduje se do nespočetně mnoha podob a energií a tento úplný celek je znám jako jeden Nejvyšší
Brahman. Tyto Pánovy extenze se dělí do dvou kategorií: na osobní a oddělené. Osobní expanze se
nazývají vi
u-tattvy a oddělené expanze se nazývají j va-tattvy. Pán Baladeva je první osobní
expanzí K
y, Nejvyšší Osobnosti Boţství.
Ve Vi
u Pur
ě i v Mah bh ratě se uvádí, ţe jak K
a, tak Baladeva mají krásné černé vlasy
i v pokročilém věku. Pán se nazývá anupalak ya-m rga nebo ještě odbornějším védským termínem
av
-manas gocara - ,,ten, kterého obyčejní lidé nemohou nikdy vidět nebo realizovat svým
omezeným smyslovým vnímáním``. V Bhagavad-g tě (7.25) Pán říká: n ha prak
a sarvasya
yogam y -sam v ta . Pán si vyhrazuje právo neukazovat se kaţdému. Pouze praví oddaní Ho
mohou poznat podle Jeho zvláštních příznaků, kterých je mnoho a z nichţ jeden je uveden v tomto
verši, kde se říká, ţe Pán je sita-k
a-ke a neboli ,,ten, který má vţdy krásné černé vlasy``. Pán
K
a i Pán Baladeva mají vţdy takové vlasy, a proto i v pokročilém věku vypadají jako šestnáctiletí
mladíci. To je zvláštní příznak Osobnosti Boţství. V Brahma-sa hitě se říká, ţe i kdyţ je Pán nejstarší
osobností mezi všemi ţivými bytostmi, vţdy vypadá jako mladík. To je charakteristika duchovního těla.
Hmotné tělo musí projít zrozením, smrtí, stářím a nemocemi, ale pro duchovní tělo tyto příznaky
neexistují. Stejné duchovní tělo, nikdy nepoznamenané stářím, mají i ţivé bytosti ţijící na
Vainku
halokách ţivotem věčné blaţenosti. V šestém zpěvu Bh gavatamu je popsáno, ţe
Vi
ud tové, kteří přišli vysvobodit Aj mila ze spárů Yamar jových sluhů, vypadali jako mladíci,
coţ odpovídá i popisu v tomto verši. Z toho vyplývá, ţe duchovní těla na Vaiku
halokách, ať uţ
Pána či jiných obyvatel, se zcela liší od hmotných těl tohoto světa. Kdyţ tedy Pán sestupuje ze světa
Vaiku
hy do hmotného světa, činí tak ve Svém duchovním těle, které vytváří tma-m y neboli
Jeho vnitřní energie bez sebemenšího doteku bahira g -m yi neboli vnější, hmotné energie. Tvrzení,
ţe neosobní Brahman přijímá hmotné tělo, kdyţ se zjevuje v tomto hmotném světě, je zcela absurdní.
Kdyţ sem Pán přichází, nemá hmotné tělo, ale duchovní. Neosobní brahmajyoti je pouze oslnivou září
Pánova těla a mezi tělem a neosobními paprsky Pána není ţádný kvalitativní rozdíl.
Otázkou nyní je, proč Pán, který je všemocný, přichází, kdyţ chce sníţit zátěţ světa, vytvářenou
bezohlednými králi. Kvůli tomu sem Pán jistě nemusí přicházet Osobně. Ve skutečnosti sestupuje proto,
aby vyjevil Své transcendentální činnosti a povzbudil Své čisté oddané, kteří chtějí uţívat ţivota
opěvováním Jeho slávy. V Bhagavad-g tě (9.13-14) je řečeno, ţe mah tmové, velcí oddaní Pána,
nacházejí radost v opěvování Jeho činností. Všechna védská literatura je určena k tomu, aby obrátila
naši pozornost k Pánovi a Jeho transcendentálním činnostem. Činnosti Pána a Jeho jednání se
světskými lidmi tedy vytvářejí námět k diskusím Jeho čistých oddaných.
SLOKA 27
tokena j va-hara a yad ul ki-k y s
trai-m sikasya ca pad
aka o 'pav tta
yad ri gat ntara-gatena divi-sp
or v
unm lana tv itarath rjunayor na bh vyam
tokena - dítětem; j va-hara am - zabití ţivé bytosti; yat - ten, který; ul ki-k y
- přijal obří tělo
démona; trai-m sikasya - toho, kterému byly pouze tři měsíce; ca - také; pad - nohou; aka a
apav tta - převrhl vůz; yat - ten, který; ri gat - kdyţ se plazil; antara-gatena - protoţe byl
chycen; divi - vysoko v nebi; sp
o - dotýkající se; v - nebo; unm lanam - vyvráceny i s kořeny;
tu - ale; itarath - kdo jiný neţ; arjunayo - dvou arjunových stromů; na bh vyam - nebylo moţné.
Není pochyb o tom, že r K
a je Nejvyšší Pán; jak by jinak mohl zabít obrovskou
démonici P tanu, když byl ještě na klíně Své matky, převrhnout nohou vůz, když Mu byly pouhé
tři měsíce, a vyvrátit pár arjunových stromů, tak vysokých, že se dotýkaly nebe, když se uměl jen
plazit? Tyto činnosti nemohl vykonat nikdo jiný, než Pán Samotný.
VÝZNAM: Boha nelze vyrobit mentální spekulací nebo Ho odhlasovat ve volbách, jak je čím dál víc
běţné u méně inteligentní třídy lidí. Bůh je Bohem věčně a obyčejná ţivá bytost je věčně Jeho nedílnou
částí. Bůh je jeden jediný a obyčejných ţivých bytostí je neomezeně mnoho. Všechny tyto ţivé bytosti
udrţuje Bůh Samotný, coţ je závěr veškeré védské literatury. Kdyţ byl K
a na klíně Své matky,
přišla k ní démonice P tan a prosila, aby mohla její dítě pochovat. Matka Ya od souhlasila
a poloţila dítě na klín P tany, která byla převlečená za ctihodnou ţenu. P tan chtěla dítě zabít
a předtím si potřela prsní bradavku jedem. Kdyţ však k tomu mělo dojít, Pán vysál její mléko i s jejím
ţivotním vzduchem a obří tělo démonice, které bylo šest mil dlouhé, se skácelo na zem. Pán K
a
se však nemusel zvětšovat na velikost démonice P tany, i kdyţ byl schopný zvětšit se do mnohem větší
velikosti. Ve Své inkarnaci jako V mana se vydával za trpasličího br hma u, ale kdyţ zabíral zemi,
kterou Mu slíbil Bali Mah r ja, natáhl Svůj krok aţ k vrcholku vesmíru, čímţ překročil tisíce
a milióny mil. K
ovi by tedy nedělalo potíţe vykonat zázrak a zvětšit Své tělo, ale nechtěl tak
učinit z hluboké lásky ke Své matce Ya odě. Kdyby Ya od viděla, jak se K
a na jejím klíně
zvětšuje na délku šesti mil, aby se vyrovnal démonici P taně, mohlo by to narušit její rodičovskou
lásku, neboť by se tak dozvěděla, ţe její ,,syn`` K
a je Samotný Bůh. S vědomím K
ovy
Boţskosti by Ho Ya od may nemohla dále přirozeně milovat jako Jeho rodná matka. Pokud se však
Pána K
y týče, je Bohem vţdy, ať uţ jako dítě na klíně Své matky nebo jako V manadeva, který
překročil celý vesmír. Nemusí se Bohem stát pomocí nějakého pokání, i kdyţ si někteří lidé myslí, ţe se
tak z nich stanou Bozi. Pomocí přísného odříkání a pokání se nikdo nemůţe stát Bohem nebo někým,
kdo se Bohu vyrovná, ale je moţné tak získat většinu boţských vlastností. Kaţdá ţivá bytost můţe ve
velké míře získat boţské vlastnosti, ale ţádná se nemůţe stát Bohem, zatímco K
a nemusí
podstupovat ţádné pokání a je Bohem vţdy a za všech okolností - na klíně Své matky, kdyţ vyrůstá,
i v kaţdém Svém věku.
Kdyţ Mu byly pouhé tři měsíce, zabil aka
suru, který se skrýval za vozem v domě
Ya od may . A kdyţ lezl po zemi a rušil matku při plnění jejích domácích povinností, přivázala Ho
k hmoţdíři, ale zlobivé dítě dotáhlo hmoţdíř ke dvěma velice vysokým arjunovým stromům na dvoře
Ya od may a kdyţ se mezi nimi zapříčil, stromy se s hrozivým zvukem zřítily na zem. Kdyţ se
přišla Ya od may podívat, co se stalo, myslela si, ţe se její dítě zachránilo před padajícími stromy
jen Boţí milostí, aniţ by věděla, ţe celou spoušť způsobil Pán Samotný, který se plazil po jejím dvorku.
Taková je tedy výměna lásky mezi Pánem a Jeho oddanými. Ya od may chtěla mít Pána za své dítě
a Pán si hrál na jejím klíně přesně jako malé dítě, ale zároveň, kdykoliv to bylo zapotřebí, hrál roli
Všemohoucího Pána. Krása těchto zábav spočívá v tom, ţe Pán vyplnil touhu kaţdého. V tomto
případě, kdy Pán skácel gigantické arjunové stromy, bylo Jeho záměrem vysvobodit dva syny Kuvery,
které N rada proklel, aby se z nich staly stromy, a zároveň si hrát jako dítě lezoucí po dvorku matky
Ya ody, které přinášelo transcendentální potěšení, kdyţ mohla vidět tyto činnosti Pána přímo na dvoře
svého domu.
Pán je za všech okolností Pánem vesmíru a můţe tak jednat v jakékoliv podobě, velké či malé, podle
Svého přání.
SLOKA 28
yad vai vraje vraja-pa
n vi atoya-p t n
p l
s tv aj vayad anugraha-d
i-v
tac-chuddhaye 'ti-vi a-v rya-vilola-jihvam
ucc
ayi yad uraga viharan hradiny m
y
yat - ten, který; vai - jistě; vraje - ve V nd vanu; vraja-pa
n - místní zvířata; vi a-toya - otrávená
voda; p t n - kteří pili; p l n - pastevci krav; tu - také; aj vayat - přivedl k ţivotu; anugrahad
i - milostivý pohled; v
y - sprchami; tat - to; uddhaye - pro očištění; ati - neobyčejně;
vi a-v rya - vysoce účinný jed; vilola - číhající; jihvam - ten, který má takový jazyk; ucc
ayi yat přísně potrestal; uragam - hada; viharan - beroucí to jako zábavu; hradiny m - v řece.
Když se pasáčci krav a jejich zvířata napili jedovaté vody z řeky Yamuny a Pán je (ve Svém
dětství) oživil Svým milostivým pohledem, skočil do této řeky jako kdyby si hrál, aby ji očistil,
a potrestal jedovatého hada K liyu, který tam vyčkával a chrlil z jazyka smrtonosný jed. Kdo
jiný než Nejvyšší Pán může vykonat takový herkulovský čin?
SLOKA 29
tat karma divyam iva yan ni i ni
ay na
d v gnin
uci-vane paridahyam ne
unne yati vrajam ato 'vasit nta-k la
netre pidh pya sabalo 'nadhigamya-v rya
tat - ta; karma - činnost; divyam - nadlidská; iva - jako; yat - která; ni i - v noci; ni
ay nam bezstarostně spící; d va-agnin - ţárem lesního poţáru; uci-vane - v suchém lese; paridahyam ne který se vznítil; unne yati - osvobodil; vrajam - všechny obyvatele Vraji; ata - proto; avasita - jistě;
anta-k lam - poslední chvíle ţivota; netre - oči; pidh pya - jednoduše zavřel; sa-bala - spolu
s Baladevem; anadhigamya - bezmezná; v rya - udatnost.
Téže noci, která následovala po potrestání hada K liyi, když všichni obyvatelé Vrajabh mi
bezstarostně spali, se ze suchého listí vznítil lesní požár a vypadalo to, že všechny čeká jistá smrt.
Pán společně s Balar mem je však zachránil jednoduše tím, že zavřel oči. Takové jsou nadlidské
činy Pána.
VÝZNAM: I kdyţ tento verš popisuje zvláštní nadlidské činnosti Pána, je třeba poznamenat, ţe všechny
Pánovy činnosti jsou nadlidské, a to Ho odlišuje od obyčejných ţivých bytostí. Vyvrátit gigantický
banyánovník nebo arjunový strom a uhasit planoucí lesní poţár pouhým zavřením očí jsou věci, které
jistě ţádný člověk nedokáţe. Nejenom o těchto činnostech je úţasné slyšet, neboť ve skutečnosti
všechny Jeho činnosti jsou nadlidské, coţ potvrzuje i Bhagavad-g t (4.9). Jelikoţ nadlidské činnosti
Pána jsou transcendentální, kaţdý, kdo je zná, je připraven vstoupit do K
ova království a po
opuštění současného hmotného těla se vrátí domů, zpátky k Bohu.
SLOKA 30
g h
ta yad yad upabandham amu ya m t
ulba sutasya na tu tat tad amu ya m ti
yaj j mbhato 'sya vadane bhuvan ni gop
sa v k ya a kita-man
pratibodhit s t
g h
ta - braním; yat yat - jakýchkoliv; upabandham - provazů na svázání; amu ya - Jeho; m t matka; ulbam - provazy; sutasya - jejího syna; na - ne; tu - avšak; tat tat - za chvíli; amu ya - Jeho;
m ti - stačily; yat - to, co; j mbhata - otevírající ústa; asya - Jeho; vadane - v ústech; bhuvan ni světy; gop - pasačka krav; sa v k ya - kdyţ viděla; a kita-man
- pochyby v mysli;
pratibodhit - přesvědčena jiným způsobem; s t - stalo se.
Když se pasačka krav (K
ova nevlastní matka Ya od ) pokoušela svázat ruce svého syna
provazem, její provaz nebyl nikdy dostatečně dlouhý, a když od toho nakonec upustila, Pán
K
a za chvíli otevřel ústa a ona v nich uviděla všechny vesmíry. Tento pohled v její mysli
vyvolal pochyby, ale nakonec ji to pouze jiným způsobem přesvědčilo, že její syn má mystické
schopnosti.
VÝZNAM: Pán K
a jednoho dne jako nezbedné dítě zlobil Svoji matku Ya odu a ona Ho začala
svazovat provazy, aby Ho potrestala. Mohla však brát provaz sebedelší, a nikdy jí nestačil. Byla jiţ
zmoţená únavou, kdyţ Pán najednou otevřel ústa a Jeho milující matka viděla v Jeho ústech všechny
vesmíry najednou. Ohromilo ji to, ale ze své hluboké lásky ke K
ovi si myslela, ţe na jejího syna
milostivě dohlíţí Všemocný Bůh N r ya a a chrání Ho před všemi pohromami, které k Němu
přicházejí. Z hluboké lásky k Němu si nikdy ani nepomyslela, ţe její syn K
a je Samotný
N r ya a, Osobnost Boţství. To je dílem yogam yi, vnitřní energie Nejvyššího Pána, která svým
vlivem zajišťuje dokonalý průběh všech zábav Pána s Jeho oddanými. Kdo jiný neţ Bůh dokáţe sehrát
takové divy?
SLOKA 31
nanda ca mok yati bhay d varu asya p
gop n bile u pihit n maya-s nun ca
ahny p ta ni i ay nam ati rame a
loka viku
ham upane yati gokula sma
d
nandam - Nandu (otce K
y); ca - také; mok yati - zachránil; bhay t - před strachem z;
varu asya - Varu y, vládce vod; p
t - z jeho spárů; gop n - pastevce krav; bile u - v horských
jeskyních; pihit n - umístěné; maya-s nun - synem Mayi; ca - také; ahni p tam - velice
zaměstnaní během dne; ni i - v noci; ay nam - leţící; ati rame a - po těţké práci; lokam planeta; viku
ham - duchovní nebe; upane yati - udělil; gokulam - nejvyšší planetu; sma - jistě.
Pán K
a zachránil Svého nevlastního otce Nandu Mah r je před strachem z poloboha
Varu y a osvobodil pasáčky krav z horských jeskyní, kam je zavřel syn Mayi. Všem obyvatelům
V nd vanu, kteří vydatně pracovali celý den a v noci po své těžké práci tvrdě spali, Pán
K
a udělil povýšení na nejvyšší planetu v duchovním nebi. Všechny tyto činy jsou
transcendentální a nenechají nikoho na pochybách o tom, že je Bůh.
VÝZNAM: Nanda Mah r ja, nevlastní otec Pána K
y, se šel na sklonku noci vykoupat v řece
Yamuně v domnění, ţe noc jiţ skončila, a polobůh Varu a ho unesl na svoji planetu, aby mohl spatřit
Osobnost Boţství Pána K
u, který tam přišel Svého otce osvobodit. Varu a ve skutečnosti nemohl
Nandu Mah r je ţádným způsobem uvěznit, protoţe obyvatelé V nd vanu byli vţdy pohrouţeni do
myšlenek na K
u, do neustálé meditace o Osobnosti Boţství, do zvláštní podoby sam dhi neboli
tranzu bhakti-yogy. Nikterak se neobávali strastí hmotné existence. V Bhagavad-g tě je potvrzeno, ţe
je-li někdo s plnou odevzdaností a transcendentální láskou spojen s Nejvyšší Osobností Boţství, je
oproštěn od strastí, které přinášejí zákony hmotné přírody. Zde se jasně říká, ţe obyvatelé V nd vanu
byli velice zaměstnaní svou kaţdodenní těţkou prací, a v noci byli proto pohrouţeni do tvrdého spánku.
Měli tedy prakticky velice málo času na meditaci nebo jiné duchovní činnosti. Ve skutečnosti však byli
zaměstnáni pouze těmi nejvyššími duchovními činnostmi. Vše, co dělali, bylo zduchovnělé, neboť vše
zapadalo do jejich vztahu k Pánu r K
ovi. Ústředním bodem jejich činností byl K
a,
a všechny jejich takzvané světské činnosti proto byly nasyceny duchovní energií. To je výhoda bhaktiyogy. Musíme vykonávat své povinnosti v zájmu K
y a všechny naše činy budou doprovázeny
myšlenkami na K
u, coţ je nejvyšší podobou tranzu v duchovní realizaci.
SLOKA 32
gopair makhe pratihate vraja-viplav ya
deve 'bhivar ati pa
n k pay rirak u
dhartocchil ndhram iva sapta-din ni saptavar o mah dhram anaghaika-kare sal lam
gopai - pastevci krav; makhe - při vykonávání oběti králi nebes; pratihate - bylo jim zabráněno;
vraja-viplav ya - aby zpustošil celou Vrajabh mi, zemi K
ových zábav; deve - král nebes;
abhivar ati - posílal hustý déšť; pa
n - zvířata; k pay - z bezpříčinné milosti k nim; rirak u přál si je ochránit; dharta - vyzdvihl; ucchil ndhram - vytrhl jako deštník; iva - přesně tak; saptadin ni - nepřetrţitě po sedm dní; sapta-var a - přestoţe Mu bylo pouhých sedm let; mah dhram horu Govardhan; anagha - aniţ by byl unaven; eka-kare - pouze v jedné ruce; sal lam - jako kdyby to
byla hra.
Když pastevci krav z V nd vanu na K
ův pokyn zastavili vykonávání oběti pro nebeského
krále Indru, celé oblasti zvané Vraja hrozilo zaplavení prudkými dešti, které trvaly sedm dní.
Pán K
a ze Své bezpříčinné milosti k obyvatelům Vraji zdvihl jednou rukou celou horu
zvanou Govardhan, přestože Mu bylo pouhých sedm let. Učinil tak, aby ochránil zvířata před
prudkým náporem vod.
VÝZNAM: Děti si někdy hrají s muchomůrkou, jako kdyby byla deštník, a podobně Pán K
a, kdyţ
Mu bylo pouhých sedm let, vytrhl velkou horu zvanou Govardhana Parvata ve V nd vanu a po sedm
dní ji nepřetrţitě drţel v jedné ruce, aby ochránil zvířata a obyvatele V nd vanu před hněvem
nebeského krále Indry, pro kterého obyvatelé Vrajabh mi přestali vykonávat jeho oběť.
Pokud člověk slouţí Nejvyššímu Pánu, nemusí vykonávat ţádné oběti polobohům za jejich sluţby.
Oběti, které doporučuje védská literatura pro uspokojení polobohů, jsou prostředkem, jak přimět jejich
vykonavatele k tomu, aby uznal existenci vyšších autorit. Pán zaměstnává polobohy jako boţstva
vládnoucí hmotným záleţitostem a podle Bhagavad-g ty je uctívání nějakého poloboha nepřímou
metodou uctívání Nejvyššího Pána. Kdyţ však uctíváme Nejvyššího Pána přímo, není nutné uctívat
polobohy a nabízet jim příslušné doporučené oběti. Pán K
a proto poradil obyvatelům
Vrajabh mi, aby nevykonávali ţádnou oběť pro nebeského krále Indru. Indra, který neznal Pána
K
u ve Vrajabh mi, se na ně rozhněval a chtěl se jim pomstít za jejich přestupek. Pán však bez
potíţí zachránil obyvatelstvo a zvířata Vrajabh mi Svojí osobní energií a jednoznačně dokázal, ţe kdo
se přímo zaměstnává oddanou sluţbou Nejvyššímu Pánu, nemusí uspokojovat ţádné polobohy; ani ty
největší jako jsou Brahm a iva. Tato událost tedy nepochybně dokazuje, ţe Pán K
a je
Osobnost Boţství a ţe takový byl za všech okolností - jako dítě na klíně Své matky, jako sedmiletý
chlapec i jako stařec věku 125 let. V ţádném případě nebyl nikdy na úrovni obyčejného člověka
a dokonce i ve Svém pokročilém věku vypadal jako šestnáctiletý chlapec. To jsou zvláštní rysy Pánova
transcendentálního těla.
SLOKA 33
kr
an vane ni i ni
kara-ra mi-gaury
r sonmukha kala-pad yata-m rcchitena
udd pita-smara-ruj
vraja-bh d-vadh n
hartur hari yati iro dhanad nugasya
kr
an - kdyţ se věnoval Svým zábavám; vane - v lese zvaném V nd van; ni i - nokturnovým;
ni
kara - měsíc; ra mi-gaury m - bílý měsíční svit; r sa-unmukha - touţící tančit s; kalapad yata - za doprovodu sladkých písní; m rcchitena - a melodické hudby; udd pita - probouzel;
smara-ruj m - pohlavní touhy; vraja-bh t - obyvatel Vrajabh mi; vadh n m - manţelek; hartu únosců; hari yati - zničí; ira - hlava; dhanada-anugasya - stoupence bohatého Kuvery.
Když se Pán věnoval Svým zábavám v podobě tance r sa ve v nd vanském lese a probouzel
tak pohlavní touhy manželek obyvatel V nd vanu sladkými a melodickými písněmi, démon
jménem a khac
a, bohatý stoupenec nebeského pokladníka (Kuvery), dívky unesl a Pán mu
setnul hlavu z těla.
VÝZNAM: Měli bychom si uvědomit, ţe tyto popisy vypráví Brahm j N radovi a ţe hovoří
o věcech, které se odehrají v budoucnosti, během sestoupení Pána K
y. Odborníci, kteří jsou
schopni vidět minulost, přítomnost i budoucnost, znají zábavy Pána a Brahm j jako jeden z nich tedy
předpovídal, co se odehraje v budoucnosti. Pán zabil a khac
u mnohem později, aţ po skončení
tance r sa a nikoliv přímo v jeho průběhu. V minulých verších jsme se také setkali s tím, ţe Pánův
zásah proti lesnímu poţáru byl popsán zároveň s jinou Jeho zábavou, potrestáním hada K liyi, a zde
jsou podobně popsány zábavy tance r sa a zabití a khac
y. Ke všem těmto událostem mělo tedy
dojít aţ v budoucnosti, dlouho poté, co je Brahm j předpovídal N radovi. Pán zabil démona
a khac
u při Svých zábavách v Horice během měsíce Ph lguna a v Indii se dodnes slaví svátek
zvaný Holi, při kterém se v den, který předchází Pánovým zábavám v Horice, zapálí figurína
a khac
y.
Budoucí příchody a činnosti Pána nebo Jeho inkarnací jsou obvykle předpovězeny v písmech, a proto
ţádné pseudoinkarnace nemohou oklamat osoby, které dobře znají události tak, jak jsou popsány
v autoritativních písmech.
SLOKA 34-35
ye ca pralamba-khara-dardura-ke y-ari
amallebha-ka sa-yavan
kapi-pau
rak dy
anye ca
lva-kuja-balvala-dantavakrasaptok a- ambara-vid ratha-rukmi-mukhy
ye v m dhe samitilina tta-c p
k mboja-matsya-kuru-s
jaya-kaikay dy
y syanty adar anam ala bala-p rtha-bh mavy j hvayena hari
nilaya tad yam
ye - ti všichni; ca - úplně; pralamba - démon jménem Pralamba; khara - Dhenuk sura; dardura Bak sura; ke
- démon Ke
; ari
a - démon Ari
sura; malla - zápasník z Ka sova dvora;
ibha - Kuvalay p
a; ka sa - král Mathury a bratr K
ovy matky; yavan
- král Persie
a přilehlých oblastí; kapi - Dvivida; pau
raka- dy
- Pau
raka a další; anye - jiní; ca - jakoţ i;
lva - král
lva; kuja - Narak sura; balvala - král Balvala; dantavakra - bratr i up la,
mrtvého K
ova soka; saptok a - král Saptok a; ambara - král ambara; vid ratha - král
Vid ratha; rukmi-mukhy
- bratr Rukmi
,K
ovy první královny ve Dv race; ye - ti všichni;
v - buďto; m dhe - na bitevním poli; samitilina - všichni velice mocní; tta-c p
vyzbrojeni luky a šípy; k mboja - král K mboji; matsya - král Dvarbha gy; kuru - synové
Dh tar
ry; s
jaya - král S
jaya; kaikaya- dy
- král Kekayi a další; y syanti - dosáhli;
adar anam - splynutí s neosobní brahmajyoti; alam - nemluvě o; bala - Baladeva, K
ův starší
bratr; p rtha - Arjuna; bh ma - druhý P
uovec; vy ja- hvayena - pod nepravými jmény;
hari
- Pánem Harim; nilayam - sídla; tad yam - Jeho.
Všechny démonské osobnosti jako Pralamba, Dhenuka, Baka, Ke
, Ari
a, C
ra,
Mu
ika, slon Kuvalay p
a, Ka sa, Yavana, Narak sura a Pau
raka, velcí vojevůdci
jako
lva, gorila Dvivida a Balvala, Dantavakra, sedm býků, ambara, Vid ratha a Rukm ,
jakož i velcí válečníci K mboja, Matsya, Kuru, S
jaya a Kekaya svedli tuhý boj buď přímo
s Pánem Harim nebo s Pánem pod jmény Baladeva, Arjuna, Bh ma atd., a takto zabití démoni
tím dosáhli buď neosobního brahmajyoti nebo Pánova osobního sídla na Vaiku
halokách.
VÝZNAM: Všechny projevy v hmotném i duchovním světě jsou ukázkou různých energií Pána
K
y. Osobnost Boţství Baladeva je Jeho bezprostřední osobní expanzí a Bh ma, Arjuna atd. jsou
Jeho osobními společníky. Pán se zjevil (a činí tak pokaţdé, kdyţ se zjeví) se všemi Svými společníky
a silami a všechny vzpurné duše - démony a démonské lidi, kteří jsou zde uvedeni jmény jako Pralamba
atd - zabil buď On Sám nebo je zabili Jeho společníci. Tyto události budou jasně vysvětleny v desátém
zpěvu. Měli bychom však vědět, ţe všechny výše uvedené zabité ţivé bytosti buď dosáhly spasení
splynutím s Pánovou brahmajyoti, nebo jim bylo dovoleno vstoupit do Pánova sídla na Vaiku
hách.
To jiţ vysvětlil Bh
madeva (v prvním zpěvu). Všichni, kteří se zúčastnili bitvy na Kuruk etře nebo
se jinak utkali s Pánem či Baladevem atd., získali nesmírný prospěch a dosáhli duchovní existence,
která odpovídala stavu jejich mysli v okamţiku smrti. Ti, kteří uznali Nejvyššího Pána, vstoupili na
Vaiku
hu, a ti, kteří Ho povaţovali pouze za mocnou bytost, dosáhli osvobození splynutím
s duchovní existencí v neosobní brahmajyoti Pána. Všichni však byli osvobozeni z hmotné existence.
Kdyţ takovýto prospěch získaly osoby, které se k Pánovi stavěly nepřátelsky, můţeme si představit,
čeho dosáhnou ti, kteří Mu oddaně slouţí v transcendentálním, láskyplném vztahu.
SLOKA 36
k lena m lita-dhiy m avam
ya n
stok yu
sva-nigamo bata d ra-p ra
virhitas tv anuyuga sa hi satyavaty
veda-druma vi a-pa o vibhaji yati sma
k lena - postupem času; m lita-dhiy m - méně inteligentních lidí; avam
ya - zvaţující potíţe;
n
m - většiny lidstva; stoka- yu
m - lidí s krátkými ţivoty; sva-nigama - védská literatura,
kterou Sám sestavil; bata - přesně; d ra-p ra - velice obtíţné; virhita - jevící se jako; tu - ale;
anuyugam - s ohledem na nastávající věk; sa - On (Pán); hi - jistě; satyavaty m - v lůně Satyavat ;
veda-drumam - védský strom přání; vi a-pa a - do větví; vibhaji yati - rozdělí; sma - tak jak bylo.
Pán Samotný ve Své inkarnaci jako syn Satyavat (Vy sadeva) bude pokládat védskou
literaturu, kterou sám sestavil, za příliš složitou pro méně inteligentní lidi s krátkými životy,
a rozdělí proto strom védského poznání do různých větví s ohledem na podmínky nastávajícího
věku.
VÝZNAM: Zde se Brahm zmiňuje o budoucím sestavení r mad-Bh gavatamu pro lidi tohoto věku
Kali. Jak je vysvětleno v prvním zpěvu, méně inteligentní lidé věku Kali mají mít nejen krátké ţivoty,
ale také mají být zmateni mnoha ţivotními problémy, které budou způsobeny zoufalou situací
v bezboţné lidské společnosti. Rozvíjení hmotného pohodlí těla náleţí podle zákonů přírody do kvality
nevědomosti. Skutečný rozvoj poznání znamená rozvoj poznání o seberealizaci. Ve věku Kali však
méně inteligentní lidé mylně povaţují své krátké ţivoty, trvající sto let (a nyní prakticky pouze čtyřicet
nebo šedesát let), za veškerou existenci. Jsou méně inteligentní, protoţe nevědí, ţe ţivot je věčný.
Ztotoţňují se s dočasným hmotným tělem, které přetrvá pouhých čtyřicet let, a pokládají ho za jediný
základ ţivota. O těchto lidech se říká, ţe se neliší od oslů a býků. Pán jim však jako soucitný otec všech
ţivých bytostí předává rozsáhlé védské poznání v podobě krátkých pojednání jako je Bhagavad-g t
a pro pokročilé r mad-Bh gavatam. Podobně Vy sadeva sepsal Pur
y a Mah bh ratu pro
různé druhy lidí v různých kvalitách hmotné přírody. Ţádné z těchto písem se však neodchyluje od
védských zásad.
SLOKA 37
deva-dvi
nigama-vartmani ni
hit n
p rbhir mayena vihit bhir ad
ya-t rbhi
lok n ghnat
mati-vimoham atipralobha
ve a vidh ya bahu bh
yata aupadharmyam
deva-dvi
m - těch, kteří záviděli oddaným Pána; nigama - Vedy; vartmani - na cestě;
ni
hit n m - dobře umístěných; p rbhi - na raketách; mayena - které vyrobil velký vědec Maya;
vihit bhi - vyrobených; ad
ya-t rbhi - neviditelní na nebi; lok n - různé planety; ghnat m zabíječů; mati-vimoham - zmatek v mysli; atipralobham - velice přitaţlivý; ve am - oděv; vidh ya kdyţ tak učinil; bahu bh
yate - bude hodně hovořit; aupadharmyam - předběţné náboţenské zásady.
Když ateisté, dobře seznámeni s védským vědeckým poznáním, budou hubit obyvatele různých
planet, přičemž budou neviděni létat po nebi na dobře stavěných raketách z dílny velkého vědce
Mayi, Pán zmate jejich mysl tím, že si oblékne přitažlivý oděv Buddhy a bude kázat
o předběžných náboženských zásadách.
VÝZNAM: Tato inkarnace Pána Buddhy není tentýţ Buddha, který sestoupil v současné historii lidstva.
Buddha zmíněný v tomto verši se podle r ly J vy Gosv m ho zjevil v jiném věku Kali. V ţivotě
jednoho Manua se vystřídá více neţ sedmdesát dva Kali-yug a Buddha zde konkrétně uvedený se zjeví
v jedné z nich. Pán Buddha sestupuje tehdy, kdyţ jsou lidé velice materialističtí, a káţe obecně
přirozené náboţenské zásady. Ahi s není sama o sobě náboţenskou zásadou, ale je důleţitou
vlastností skutečně zboţných lidí. Je náboţenskou samozřejmostí - kaţdému se doporučuje, aby
neubliţoval ţádnému zvířeti či jiné ţivé bytosti, neboť kaţdý takový čin ublíţí ve stejné míře zvířeti
i tomu, kdo se ho dopustil. Neţli se však naučíme zásadám nenásilí, musíme se naučit dvěma jiným
zásadám, a to být pokorní a nebýt pyšní. Dokud nejsme pokorní a skromní, nemůţeme být nenásilní.
A jakmile si osvojíme nenásilí, musíme se ještě naučit snášenlivosti a jednoduchému ţivotu. Musíme
vzdávat úctu velkým náboţenským kazatelům a duchovním vůdcům a také se naučit ovládat smysly,
nepřipoutávat se k rodině a domovu, vykonávat oddanou sluţbu Pánu atd. Nakonec musíme přijmout
Pána a stát se Jeho oddanými; jinak se nejedná o ţádné náboţenství. Středem náboţenských zásad musí
být Bůh; pouhé mravní pokyny jsou jen předběţnými náboţenskými zásadami, které se obvykle
nazývají upadharma neboli ,,to, co má blízko k náboţenským zásadám``.
SLOKA 38
yarhy laye v api sat
na hare kath
syu
p
a
ino dvija-jan v
al n dev
sv h svadh va a iti sma giro na yatra
st bhavi yati kaler bhagav n yug nte
yarhi - kdyţ se stane; laye u - v obydlích; api - dokonce i; sat m - civilizovaných lidí; na - ţádné;
hare - o Osobnosti Boţství; kath
- náměty; syu - budou; p
a
ina - ateisté; dvija-jan
lidé, kteří se hlásí k třem vyšším kastám (br hma ům, k atriyům a vai yům); v
al
- niţší třída
drů; n -dev
- ministři vlády; sv h - hymny pro vykonávání obětí; svadh - sloţky pro
vykonávání obětí; va a - obětní oltář; iti - to vše; sma - budou; gira - slova; na - ţádná; yatra kdekoliv;
st - trestající osoba; bhavi yati - zjeví se; kale - věku Kali; bhagav n - Osobnost
Boţství; yuga-ante - na konci.
Potom, na konci Kali-yugy, když už se o Bohu nebude mluvit ani v domech takzvaných světců
a úctyhodných příslušníků tří vyšších kast a když se moc vlády přemístí do rukou ministrů
volených z řad nízké třídy
drů nebo ještě nižších a nebude známo nic o technikách oběti ani
v ústním podání, tehdy se Pán zjeví jako svrchovaný vykonavatel trestu.
VÝZNAM: Zde jsou uvedeny příznaky nejhorších podmínek v hmotném světě, které zavládnou
v posledním stádiu tohoto věku zvaného Kali-yuga. Všechny tyto podmínky pocházejí z bezboţnosti.
I z takzvaných světců a příslušníků vyšších kast společnosti, dvija-janů neboli ,,dvojzrozených``, se
stanou ateisté. Všichni zapomenou dokonce i na svaté jméno Pána, nemluvě o Jeho činnostech.
Všechny vyšší kasty společnosti - inteligentní třída lidí, která vede osudy společenských řádů,
vládnoucí třída lidí, která dohlíţí na zákony a řád ve společnosti, a produktivní třída lidí, která rozvíjí
hospodářství ve společnosti - musí náleţitě ovládat poznání o Nejvyšším Pánu a skutečně znát Jeho
jméno, vlastnosti, zábavy, doprovod, příslušenství a osobnosti. Světci a vyšší kasty nebo řády
společnosti se posuzují na základě jejich poznání o Bohu (tattva-j
na) a nikoliv podle původu či
tělesných označení. Všechna tato označení lze bez poznání vědy o Bohu a praktického poznání oddané
sluţby povaţovat za ozdoby na mrtvém těle. Jakmile se tato ozdobená mrtvá těla začnou ve společnosti
příliš rozmáhat, naruší to mnoha způsoby poklidný rozvoj lidského ţivota. Vyšší třídy společnosti se jiţ
nadále nemohou označovat jako dvija-janové, dvojzrození, protoţe nemají náleţitou kulturu
a dostatečnou průpravu. Význam ,,druhého narození`` se vysvětluje na mnoha místech této velké
literatury a znovu a znovu se zde připomíná, ţe zrození, uskutečněné pohlavním spojením matky a otce,
se nazývá zvířecí zrození. Takové zvířecí zrození a způsob ţivota, který se zakládá na zvířecích
principech, jimiţ jsou jedení, spaní, bránění se a páření se (bez jakéhokoliv vědeckého rozvoje
duchovního ţivota), je
drovský ţivot neboli nekulturní ţivot lidí niţší třídy. Říká se zde, ţe vládní
moc ve společnosti bude v Kali-yuze předána do rukou nekulturních, bezboţných lidí z třídy
pracovníků a ministři vlády, n devové, budou v
alové neboli nekulturní lidé z niţší třídy
společnosti. Nikdo nemůţe očekávat mír a prosperitu v lidské společnosti, která je plná nekulturních,
nízkých lidí. Zvyky takových nekulturních společenských zvířat jsou jiţ nyní v módě a je povinností
vůdčích představitelů společnosti, aby si toho povšimli a pokusili se napravit společenský řád
zaváděním zásad dvojzrozených lidí, kteří znají duchovní vědu. Toho lze dosáhnout jedině šířením
kultury r mad-Bh gavatamu po celém světě. V degradovaných podmínkách lidské společnosti se
Pán zjevuje jako Kalki-avat r a nemilosrdně zabíjí všechny démony.
SLOKA 39
sarge tapo 'ham
ayo nava ye praje
sth ne 'tha dharma-makha-manv-amar van
ante tv adharma-hara-manyu-va
sur dy
m y -vibh taya im
puru- akti-bh ja
sarge - na počátku stvoření; tapa - pokání; aham - já;
aya - mudrci; nava - devět; ye
praje
- ti, kteří plodí; sth ne - uprostřed, při udrţování stvoření; atha - jistě; dharma náboţenství; makha - Pán Vi
u; manu - otec lidstva; amara - polobozi pověření vládou v rámci
udrţování; avan
- a králové různých planet; ante - na konci; tu - však; adharma - bezboţnost;
hara - Pán iva; manyu-va a - podléhající hněvu; asura- dy
- ateisté, nepřátelé oddaných;
m y - energie; vibh taya - mocní představitelé; im
- ti všichni; puru- akti-bh ja svrchovaně mocného Pána.
Na počátku stvoření je pokání, já (Brahm ) a Praj patiové, velcí mudrci, kteří vytvářejí
potomstvo; poté během udržování stvoření je tu Pán Vi
u, polobozi s vládnoucí mocí a králové
různých planet. Na konci je však bezbožnost, pak Pán iva a ateisté plní hněvu atd. Ti všichni
jsou různými zástupnými projevy energie svrchované moci, Pána.
VÝZNAM: Hmotný svět je stvořen energií Pána, která se projevuje na počátku stvoření pokáním
Brahm j ho, první ţivé bytosti ve stvoření, a pak přijde devět Praj patiů, známých jako velcí mudrci.
Ve stádiu, kdy je stvoření udrţováno, existuje oddaná sluţba Pánu Vi
uovi neboli skutečné
náboţenství, různí polobozi a králové různých planet, kteří udrţují svět. A nakonec, kdyţ se stvoření
blíţí ke svému zániku, začne převládat bezboţnost, a potom přichází Pán iva a ateisté, plní hněvu.
Všichni jsou však pouze různými projevy Nejvyššího Pána. Proto Brahm , Vi
u a Mah deva
( iva) jsou různými inkarnacemi různých kvalit hmotné přírody. Vi
u je Pánem kvality dobra.
Brahm je pánem kvality vášně a iva je pánem kvality nevědomosti. Hmotné stvoření je tedy pouze
dočasným projevem, který má dát moţnost osvobození podmíněným duším, uvězněným v hmotném
světě. Ten, kdo pod ochranou Pána Vi
ua vyvíjí kvalitu dobra, má tu největší příleţitost osvobodit se
dodrţováním vai
avských zásad a dospět do Boţího království, a uţ nikdy se nevrátit do tohoto
strastiplného hmotného světa.
SLOKA 40
vi
or nu v rya-ga an
katamo 'rhat ha
ya p rthiv ny api kavir vimame raj
si
caskambha ya sva-rahas skhalat tri-p
ha
yasm t tri-s mya-sadan d uru-kampay nam
vi
o - Pána Vi
ua; nu - ale; v rya - moc; ga an m - popisování; katama - kdo jiný; arhati to můţe učinit; iha - v tomto světě; ya - ten, kdo; p rthiv ni - atomy; api - také; kavi - velký
vědec; vimame - mohl spočítat; raj
si - částečky; caskambha - mohl získat; ya - ten, kdo; svarahas - Svojí nohou; askhalat - aniţ by Mu bylo bráněno; tri-p
ham - nejvyšší planetární
prostor; yasm t - kterým; tri-s mya - neutrální stav tří kvalit; sadan t - aţ po to místo; urukampay nam - velice pohnul.
Kdo je schopen zcela popsat moc Pána Vi
ua? Ani vědec, který by byl schopen spočítat
všechny atomy ve vesmíru, by to nedokázal. Vždyť to byl právě On, kdo ve Své podobě
Trivikramy zdvihl bez námahy Svoji nohu nad nejvyšší planetu Satyaloku, až do neutrálního
stavu tří kvalit hmotné přírody. A všichni byli pohnuti.
VÝZNAM: Největším objevem materialistické vědy je odhalení atomové energie. Vědci však nedokáţí
ani odhadnout celkový počet atomů ve vesmíru. I kdyby je však někdo byl schopen spočítat nebo
i kdyby byl schopen srolovat oblohu jako peřinu, přesto by nedokázal určit rozsah sil a energií
Nejvyššího Pána. Pán se nazývá Trivikrama, protoţe jednou ve Své inkarnaci V many natáhl Svoji
nohu aţ nad nejvyšší planetární systém, Satyaloku, a dosáhl neutrálního stavu kvalit přírody neboli
obalu hmotného světa. Kolem hmotného nebe existuje obal ze sedmi hmotných vrstev a Pán dokázal
proniknout i tím. Prstem na noze vytvořil otvor, skrze který protéká do hmotného nebe voda z Oceánu
příčin, a tento proud vody vytváří posvátnou řeku Gangu, která očišťuje planety tří světů.
Transcendentální síle Vi
ua se nikdo nevyrovná. Je všemocný, nikdo Mu není roven a nikdo není
větší neţ On.
SLOKA 41
n nta vid my aham am munayo 'gra-j s te
m y -balasya puru asya kuto 'var ye
g yan gu
n da a- at nana di-deva
e o 'dhun pi samavasyati n sya p ram
na - nikdy; antam - konec; vid mi - znám; aham - já; am - a všichni ti; munaya - velcí mudrci;
agra-j
- narození před tebou; te - ty; m y -balasya - všemocného; puru asya - Osobnosti
Boţství; kuta - co říci o jiných; avar
- kteří se narodili po nás; ye - ti; g yan - zpíváním; gu
nvlastnosti; da a- ata- nana - ten, který má deset stovek úst; di-deva - první inkarnace Pána;
e a - známý jako e a; adhun - doposud; api - ani; samavasyati - můţe dosáhnout; na - ne;
asya - Jeho; p ram - hranic.
Ani já, ani všichni mudrci narození před tebou, neznáme plně všemocnost Osobnosti Božství. Co
potom o Něm mohou vědět ostatní, kteří se narodili po nás? Ani e a, první inkarnace Pána,
nemůže dosáhnout hranic tohoto poznání, přestože popisuje vlastnosti Pána deseti stovkami úst.
VÝZNAM: Všemocná Osobnost Boţství projevuje mnoho energií, které se dělí na tři základní - vnitřní,
vnější a okrajovou, přičemţ ke kaţdé z těchto energií patří nekonečné mnoţství jejich různých expanzí.
Nikdo tedy nemůţe spočítat energetické expanze Pána, protoţe ani Pán Samotný v inkarnaci e i je
nedokáţe vyčíslit, přestoţe je neustále popisuje tisícem Svých úst.
SLOKA 42
ye
sa e a bhagav n dayayed ananta
sarv tman
rita-pado yadi nirvyal kam
te dustar m atitaranti ca deva-m y
nai
mam ham iti dh
vag la-bhak ye
ye
m - jedině těm; sa - Pán; e a - ten; bhagav n - Osobnost Boţství; dayayet - uděluje Svoji
milost; ananta - zdroj nekonečného mnoţství energií; sarva- tman - ve všem, naprosto;
rita-
pada - odevzdaná duše; yadi - pokud se takto odevzdá; nirvyal kam - bez přetvářky; te - jedině ti;
dustar m - nepřekonatelný; atitaranti - mohou překonat; ca - a příslušenství; deva-m y m různorodé energie Pána; na - ne; e
m - jich; mama - moje; aham - já; iti - takto; dh
- vědomí;
va - psi;
g la - šakali; bhak ye - snědí.
Ale každý, kdo se naprosto upřímně odevzdal oddané službě a tak získal zvláštní přízeň
Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, může překonat tento nepřekonatelný oceán iluze a pochopit
svrchovaného Pána. Avšak lidé, ulpívající na tomto těle, jež se nakonec stane potravou psů
a šakalů, toho nikdy nedosáhnou.
VÝZNAM: Čistí oddaní Pána znají Jeho slávu neboli chápou, jak je Pán veliký a jak veliká je expanze
Jeho rozličných energií. Ti, kteří jsou připoutáni k pomíjivému tělu, mohou jen ztěţí proniknout do tajů
vědy o Bohu. Celý materialistický svět se zakládá na pojetí, ţe hmotné tělo je naše vlastní já, a tuto
vědu vůbec nezná. Materialista se vţdy usilovně snaţí pracovat pro blaho hmotného těla; nejen svého
vlastního, ale také těl svých dětí, příbuzných, bliţních, krajanů atd. Materialisté vykonávají mnoho
druhů dobročinných a lidumilných činností z politického, národního a mezinárodního hlediska, ale tato
pole jejich působení nikdy nepřesahují hranice mylného pojetí totoţnosti hmotného těla a duchovní
duše. Dokud se tedy člověk nezbaví mylných představ o těle a duši, nemá ţádné poznání o Bohu, a bez
poznání o Bohu je veškerý pokrok hmotné civilizace, ať je jakkoliv oslnivý, třeba povaţovat za prohru.
SLOKA 43-45
ved ham a ga paramasya hi yoga-m y
y ya bhava ca bhagav n atha daitya-varya
patn mano sa ca manu ca tad- tmaj
ca
pr c nabarhir bhur a ga uta dhruva ca
ik v kur aila-mucukunda-videha-g dhiraghv-ambar
a-sagar gaya-n hu
dy
m ndh tr-alarka- atadhanv-anu-rantidev
devavrato balir am rttarayo dil pa
saubhary-uta ka- ibi-devala-pippal das rasvatoddhava-par
ara-bh ri e
ye 'nye vibh
a a-han mad-upendradattap rth r
i e a-vidura- rutadeva-vary
veda - věz; aham - já; a ga - ó N rado; paramasya - Nejvyššího; hi - jistě; yoga-m y m - energie;
y yam - ty; bhava - iva; ca - a; bhagav n - velký polobůh; atha - a také; daitya-varya Prahl da Mah r ja, velký oddaný Pána, narozený v rodině ateisty; patn - atar p ; mano Manua; sa - on; ca - také; manu - Sv yambhuva; ca - a; tat- tma-j
ca - a jeho děti jako
Priyavrata, Utt nap da, Devah ti atd.; pr c nabarhi - Pr c nabarhi; bhu - bhu; a ga A ga; uta - dokonce i; dhruva - Dhruva; ca - a; ik v ku - Ik v ku; aila - Aila; mucukunda Mucukunda; videha - Mah r ja Janaka; g dhi - G dhi; raghu - Raghu; ambar
a - Ambar
a;
sagar
- Sagara; gaya - Gaya; n hu a - N hu a; dy
- a tak dále; m ndh t - M ndh t ;
alarka - Alarka; atadhanu - atadhanu; anu - Anu; rantidev
- Rantideva; devavrata Bh
ma; bali - Bali; am rttaraya - Am rttaraya; dil pa - Dil pa; saubhari - Saubhari;
uta ka - Uta ka; ibi - ibi; devala - Devala; pippal da - Pippal da; s rasvata - S rasvata;
uddhava - Uddhava; par
ara - Par
ara; bh ri e
- Bh ri e a; ye - ti, kteří; anye - jiní;
vibh
a a - Vibh
a a; han mat - Hanum n; upendra-datta - ukadeva Gosv m ; p rtha Arjuna; r
i e a - Ar
i e a; vidura - Vidura; rutadeva - rutadeva; vary
- přední.
Ó N rado, přestože energie Pána jsou nepoznatelné a nezměřitelné, jelikož jsme všichni
odevzdanými dušemi, víme, jak jedná prostřednictvím Svých energií (yogam yi). Tyto energie
Pána zná i všemocný iva, Prahl da Mah r ja, velký král narozený v rodině ateistů,
Sv yambhuva Manu, jeho žena atar p , jeho synové a dcery jako Priyavrata, Utt nap da,
k ti, Devah ti a Pras ti, Pr c nabarhi, bhu, A ga, otec Veny, Mah r ja Dhruva,
Ik v ku, Aila, Mucukunda, Mah r ja Janaka, G dhi, Raghu, Ambar
a, Sagara , Gaya,
N hu a, M ndh t , Alarka, atadhanve, Anu, Rantideva, Bh
ma, Bali, Am rttaraya,
Dil pa, Saubhari, Uta ka, ibi, Devala, Pippal da, S rasvata, Uddhava, Par
ara,
Bh ri e a, Vibh
a a, Hanum n, ukadeva Gosv m , Arjuna, r
i e a, Vidura,
rutadeva atd.
VÝZNAM: Všichni velcí oddaní Pána, kteří ţili v minulosti nebo ţijí v přítomnosti, a také ti, kteří teprve
přijdou v budoucnosti, vědí o existenci různých energií Pána a energií Jeho jména, vlastností,
doprovodu, osobnosti atd. Jak se o nich dozvěděli? Jistě ne svojí mentální spekulací ani ţádnými
pokusy za pouţití omezených prostředků pro získávání poznání. S omezenými prostředky pro získávání
poznání (jako jsou smysly nebo různé hmotné přístroje, např. mikroskopy a teleskopy) nemůţeme
poznat dokonale ani Pánovy hmotné energie, které jsou projeveny před našima očima. Existuje
například mnoho miliónů a miliard planet, které vědci ani nedokáţí spočítat, a přitom se jedná pouze
o projevy Pánovy hmotné energie. Jak můţe vědec chtít těmito hmotnými prostředky poznat duchovní
energii Pána? Mentální spekulace ve stylu ,,pravděpodobně`` a ,,moţná`` lidem nepomohou rozvinout
poznání. Naopak - skončí pouze v beznaději, kdy člověk celé hledání předčasně vzdá a prohlásí, ţe Bůh
neexistuje. Kaţdý rozumný člověk proto přestane spekulovat o věcech, které jsou mimo dosah jeho
nepatrného mozku, a přirozeně se začne učit, jak se můţe odevzdat Nejvyššímu Pánovi, který jediný ho
můţe dovést na úroveň skutečného poznání. V Upani adách je jasně řečeno, ţe Nejvyšší Osobnost
Boţství nelze nikdy poznat pouze těţkou prací a namáháním mozku ani mentální spekulací a slovním
kejklířstvím. Pána můţe znát jenom ten, kdo je odevzdanou duší. Brahm j , největší ze všech
hmotných ţivých bytostí, zde tuto pravdu potvrzuje. Člověk proto musí zanechat neplodného mrhání
energií na cestě experimentálního poznání. Měl by získat poznání tím, ţe se odevzdá Pánovi a uzná
autoritu osobností, které jsou zde uvedeny. Pán je neomezený a milostí yogam yi pomáhá odevzdané
duši, aby Ho poznala úměrně tomu, nakolik se Mu odevzdá.
SLOKA 46
te vai vidanty atitaranti ca deva-m y
str dra-h
a- abar api p pa-j v
yady adbhuta-krama-par ya ala- ik
tiryag-jan api kim u ruta-dh ra
ye
s
te - takoví lidé; vai - nepochybně; vidanti - vědí; atitaranti - překonávají; ca - také; deva-m y m Pánovu pokrývající energii; str - jako jsou ţeny;
dra - třída pracujících lidí; h
a - obyvatelé
hor; abar
- Sibiřané nebo ti, kteří jsou níţe neţ
drové; api - ačkoliv; p pa-j v
- hříšné
ţivé bytosti; yadi - za předpokladu; adbhuta-krama - ten, jehoţ činy jsou úţasné; par ya a - oddaní;
la - chování; ik
- naučeni od; tiryak-jan
- i ti, kteří nejsou ani lidmi; api - také; kim - co;
u - říci o; ruta-dh ra
- ti, kteří poznávají Pána nasloucháním o Něm; ye - ti.
Odevzdané duše, i když pocházejí ze skupin vedoucích hříšný život, jako jsou ženy, dělníci,
obyvatelé hor a Sibiřané, a dokonce i ptáci a zvířata, mohou poznat vědu o Bohu a osvobodit se
ze zajetí iluzorní energie, pokud se odevzdají čistým oddaným Pána a budou kráčet v jejich
stopách na cestě oddané služby.
VÝZNAM: Někdy se lidé ptají, jak se můţe člověk odevzdat Nejvyššímu Pánovi. V Bhagavad-g tě
(18.66) Pán vyzývá Arjunu, aby se Mu odevzdal, a lidé, kteří to nejsou ochotní učinit, se ptají, kde je
Bůh a komu se mají odevzdat. Zde je na takové otázky velice jasná odpověď. Osobnost Boţství moţná
není přímo před našima očima, ale chceme-li upřímně takové vedení, Pán nám pošle pravou osobu,
která nás povede přímo zpátky domů, zpátky k Bohu. K pokroku na cestě duchovní realizace není
zapotřebí ţádných hmotných kvalifikací. V hmotném světě se pro přijetí do určité sluţby vyţaduje
určitá kvalifikace, bez které není moţné tuto sluţbu vykonávat. V oddané sluţbě Pánu je však jedinou
poţadovanou kvalifikací odevzdat se. To, jestli se odevzdáme, záleţí na nás. Jestliţe chceme, můţeme
se odevzdat okamţitě a začít tak ihned svůj duchovní ţivot. Pravý představitel Boha je na stejné úrovni
jako Bůh Samotný. Milující zástupce Pána je dokonce ještě laskavější a přístupnější. Hříšná duše
nemůţe přijít přímo za Pánem, ale můţe velice snadno navázat styk s Jeho čistým oddaným. A pokud se
člověk svěří do péče takového oddaného a nechá se jím vést, můţe také pochopit vědu o Bohu, stát se
rovněţ transcendentálním čistým oddaným Pána, a dosáhnout tak osvobození v duchovním světě, kde
bude věčně šťastný.
Pro toho, kdo skutečně chce, není vůbec obtíţné pochopit vědu o Bohu a osvobodit se z nesmyslného
boje o existenci. Je to však velice obtíţné pro ty, kteří se nechtějí odevzdat, ale chtějí pouze spekulovat
bez jakéhokoliv uţitku.
SLOKA 47
a vat pra
ntam abhaya pratibodha-m tra
uddha sama sad-asata param tma-tattvam
abdo na yatra puru-k rakav n kriy rtho
m y paraity abhimukhe ca vilajjam n
tad vai pada bhagavata paramasya pu so
brahmeti yad vidur ajasra-sukha vi okam
a vat - věčný; pra
ntam - nezneklidněný; abhayam - beze strachu; pratibodha-m tram - vědomí
jako opak hmoty; uddham - neznečištěný; samam - bez rozdílu; sat-asata - příčiny a důsledku;
param tma-tattvam - prvotní příčina; abda - spekulativní zvuk; na - ne; yatra - kde je; puruk rakav n - vyúsťující v plodonosné činy; kriy -artha - co se týče oběti; m y - iluze; paraiti - se
ztrácí; abhimukhe - před; ca - také; vilajjam n - stydící se; tat - to; vai - je jistě; padam - konečný
aspekt; bhagavata - Osobnosti Boţství; paramasya - Nejvyšší; pu sa - osoby; brahma - Absolutní;
iti - takto; yat - co; vidu - známé jako; ajasra - neomezené; sukham - štěstí; vi okam - prosté
zármutku.
To, co je realizováno jako Absolutní Brahman, je plné neomezené blaženosti, beze stopy
zármutku. Takový je jistě konečný aspekt nejvyššího poživatele, Osobnosti Božství, který je
věčně prostý strachu a rozrušení. Oproti hmotě je úplným vědomím. Je neznečištěný
a nerozlišený a je prvotní příčinou všech příčin a důsledků. Neexistují v Něm oběti vyúsťující
v plodonosné činy, a iluzorní energie před Ním nemůže obstát.
VÝZNAM: Nejvyšší poţivatel, Osobnost Boţství, je Nejvyšší Brahman neboli summum bonum, neboť
je nejvyšší příčinou všech příčin. Neosobní pojetí Brahmanu je první realizace, která se zakládá na Jeho
odlišnosti od iluzorní hmotné existence. Neosobní Brahman je tedy aspektem Absolutního, který Ho
odlišuje od hmotné rozmanitosti, stejně jako světlo se liší od svého protějšku, tmy. Světlo má ovšem
svoji rozmanitost, jak mohou vidět ti, kteří vyjdou ze tmy, a konečnou realizací Brahmanu je tedy zdroj
světla Brahmanu, Nejvyšší Osobnost Boţství, summum bonum neboli konečný zdroj všeho. Setkání
s Osobností Boţství tedy zahrnuje realizaci neosobního Brahmanu, která přichází jako první
v protikladu k hmotným nedokonalostem. Osobnost Boţství je třetím krokem v realizaci Brahmanu. Jak
je vysvětleno v prvním zpěvu, musíme pochopit všechny tři rysy Absolutního - Brahman, Param tmu
a Bhagav na.
Pratibodha-m tram znamená pravý opak pojetí hmotné existence. Hmota přináší hmotná strádání,
a první realizace Brahmanu je tedy negací těchto hmotných nedokonalostí, která přináší pocit věčné
existence, lišící se od bolestí ze zrození, smrti, nemoci a stáří. To je prvotní pojetí neosobního
Brahmanu.
Svrchovaný Pán je Nejvyšší Duší všeho, a proto v nejvyšším pojetí můţeme realizovat svůj láskyplný
cit. Cit existuje ve vztahu dvou duší. Otec cítí náklonnost ke svému synovi, protoţe je mezi nimi určitý
blízký vztah. Tyto city v hmotném světě jsou ovšem plné nedokonalostí. Jakmile se setkáme
s Osobností Boţství, city se projeví naplno, jelikoţ mezi námi a Pánem existuje skutečný citový vztah.
Pán není předmětem lásky na úrovni hmotných příměsí v podobě těla a mysli, ale je plným, nic
neskrývajícím a neznečištěným předmětem lásky pro všechny ţivé bytosti, protoţe je Nadduší neboli
Param tmou v srdci kaţdého. Na úrovni osvobození se láska k Bohu probouzí ve své plnosti.
Tato láska je zdrojem nekonečného přílivu štěstí, a nikdo nemusí mít obavy, ţe bude přerušen, jak to
známe z hmotného světa. Vztah s Pánem není nikdy přerušen, a proto v něm neexistuje smutek ani
strach. Toto štěstí nelze vyjádřit slovy a není moţné se ho pokoušet vytvořit plodonosnými činnostmi
prostřednictvím plánů a obětí. Musíme však také vědět, ţe nepřetrţité štěstí, vzájemně opětované
s Nejvyšší Osobou, Osobností Boţství, jak ho popisuje tento verš, přesahuje neosobní pojetí
Upani ad. Popis Upani ad je více méně negací hmotného pojetí, která však nepopírá
transcendentální smysly Nejvyššího Pána. Zde je totéţ potvrzeno tím, co je řečeno o hmotných prvcích;
smysly Pána jsou plně transcendentální a neposkvrněné hmotnou identifikací. Také osvobozené duše
nepostrádají smysly; jinak by mezi nimi a Pánem nemohlo docházet k opětování neomezeného
duchovního štěstí a nepřetrţité spontánní radosti. Smysly Pána i oddaných jsou prosty hmotného
znečištění, protoţe jsou nad hmotnými příčinami a důsledky, jak jasně uvádí tento verš (sad-asata
param). Iluzorní hmotná energie na ně nemůţe mít vliv, jelikoţ se stydí před Pánem a Jeho
transcendentálními oddanými. V hmotném světě se při smyslových činnostech nelze vyhnout smutku,
ale zde je jasně řečeno, ţe pro smyslové činnosti Pána a oddaných to neplatí. Měli bychom pochopit, ţe
mezi hmotnými a duchovními smysly je zřetelný rozdíl a nepopírat duchovní smysly na základě
hmotného pojetí.
Smysly v hmotném světě jsou naplněny hmotnou nevědomostí. Autority jednoznačně doporučují
očištění smyslů od hmotného pojetí. V hmotném světě se smysly pouţívají pro individuální a osobní
uspokojení, zatímco v duchovním světě se pouţívají náleţitým způsobem k účelu, kterému jsou
původně určeny, to znamená k uspokojení Nejvyššího Pána. Takové smyslové činnosti jsou přirozené,
a proto smyslový poţitek v duchovním světě není narušován hmotným znečištěním, neboť smysly jsou
duchovně očištěné. O tento smyslový poţitek se rovnocenně dělí oba transcendentální partneři. Jelikoţ
duchovní činnosti jsou neomezené a neustále se rozrůstají, nenechávají prostor pro plánování hmotného
smyslového poţitku. Toto transcendentální štěstí se nazývá brahma-saukhyam, coţ bude vysvětleno
v pátém zpěvu.
SLOKA 48
sadhrya niyamya yatayo yama-karta-heti
jahyu svar
iva nip na-khanitram indra
sadhryak - nepřirozená mentální spekulace nebo meditace; niyamya - ovládání; yataya - mystici;
yama-karta-hetim - proces duchovního rozvoje; jahyu - jsou ukončeny; svar
- plně nezávislý; iva
- jako; nip na - studna; khanitram - starosti s kopáním; indra - polobůh, vládnoucí dešti.
V takovém transcendentálním stavu není zapotřebí žádného nepřirozeného ovládání mysli,
mentální spekulace či meditace, kterým se věnují j
n a yog ni. Těchto procesů se člověk
vzdává, stejně jako nebeský král Indra se neobtěžuje s kopáním studny.
VÝZNAM: Kdyţ chudý člověk potřebuje vodu, vykope si studnu, coţ mu dá mnoho práce. Podobně ti,
kteří jsou chudí na transcendentální realizaci, spekulují v mysli nebo ovládají smysly a meditují. Tito
lidé však nevědí, ţe jakmile je člověk skutečně zaměstnán v transcendentální láskyplné sluţbě Nejvyšší
Osobě, Osobnosti Boţství, získá zároveň vládu nad smysly a zároveň dosáhne duchovní dokonalosti.
Velké osvobozené duše se proto chtějí sdruţovat při naslouchání o činnostech Pána a opěvování Jeho
slávy. Příklad Indry je v této souvislosti velice vhodný. Nebeský král Indra je polobohem, který po
celém vesmíru vytváří mraky a řídí déšť, a proto si nemusí dělat starosti s kopáním studny, aby měl
vodu sám pro sebe. Představa, ţe by si musel kopat studnu, aby získal vodu, je jednoduše směšná.
Podobně ti, kteří jsou skutečně zaměstnáni v láskyplné sluţbě Pánu, jiţ dosáhli konečného cíle ţivota,
a nemusí spekulovat, aby odhalili pravou povahu Boha a Jeho činností. Tito oddaní nemusí meditovat
o imaginární či skutečné totoţnosti Pána. Pánovi čistí oddaní jsou vţdy zaměstnáni v transcendentální
láskyplné sluţbě Pánu, a proto jiţ dosáhli výsledků mentální spekulace a meditace. Skutečnou
dokonalostí ţivota tedy je láskyplně slouţit Nejvyššímu Pánu.
SLOKA 49
sa reyas m api vibhur bhagav n yato 'sya
bh va-svabh va-vihitasya sata prasiddhi
dehe sva-dh tu-vigame 'nuvi
ryam
e
vyomeva tatra puru o na vi
ryate 'ja
sa - On; reyas m - veškerá příznivost; api - také; vibhu - pán; bhagav n - Osobnost Boţství;
yata - protoţe; asya - ţivé bytosti; bh va - přirozené kvality; sva-bh va - vlastní povaha; vihitasya vykonávání; sata - veškerá dobrá práce; prasiddhi - konečný úspěch; dehe - těla; sva-dh tu - tvůrčí
prvky; vigame - zničení; anu - po; vi
ryam
e - kdyţ opustí; vyoma - nebe; iva - jako; tatra - tam;
puru a - ţivá bytost; na - nikdy; vi
ryate - je zničena; aja - jelikoţ je nezrozená.
Osobnost Božství je nejvyšším pánem všeho příznivého, neboť uděluje výsledky všech činností,
které živá bytost vykonává, ať už v hmotné či duchovní existenci. Pán je tedy svrchovaný dárce.
Každá živá bytost je nezrozená, a proto existuje dále i po zničení těla z hmotných prvků, stejně
jako vzduch prostupující tělo.
VÝZNAM: Ţivá bytost je nezrozená a věčná a jak potvrzuje Bhagavad-g t (2.30), není zničena ani
kdyţ je zničeno hmotné tělo. Dokud se ţivá bytost nachází v hmotné existenci, její činnosti jsou
odměňovány v příštím nebo i současném ţivotě. Také v duchovním ţivotě Pán odměňuje různé činnosti
pěti druhy osvobození. Ani impersonalisté nemohou dosáhnout vytouţeného splynutí s existencí
Nejvyššího bez přízně Nejvyšší Osobnosti Boţství. V Bhagavad-g tě (4.11) se potvrzuje, ţe Pán dává
kaţdému v jeho současném ţivotě výsledky podle jeho přání. Ţivým bytostem je dána moţnost
svobodného rozhodnutí a Pán je potom příslušným způsobem odměňuje.
Kaţdý má proto uctívat jedině Osobnost Boţství, chce-li dosáhnout svých vytouţených cílů.
Impersonalista můţe namísto spekulování či meditování přímo oddaně slouţit Pánu a snadno tak
dosáhnout svého cíle.
Oddaní ovšem přirozeně touţí stát se společníky Pána a nikoliv splynout s duchovní existencí, jak si
představují impersonalisté. Následují svůj přirozený instinkt, a tak dosáhnou vytouţeného cíle a stávají
se sluţebníky, přáteli, otci, matkami nebo milostnými partnerkami Pána. Oddaná sluţba Pánu zahrnuje
devět transcendentálních procesů jako je naslouchání a opěvování, a tyto snadné a přirozené druhy
oddané sluţby přinesou oddaným ty nejdokonalejší výsledky, které dalece předčí splynutí s existencí
Brahmanu. Oddaným se proto nikdy nedoporučuje, aby se pouštěli do spekulací o povaze Nejvyššího
nebo aby se snaţili meditovat o prázdnotě.
Nikdo by se neměl mylně domnívat, ţe po zničení současného těla nemůţe mít tělo, v němţ by se mohl
sdruţovat s Pánem tváří v tvář. Ţivá bytost je nezrozená a nevzniká se stvořením hmotného těla.
Naopak, hmotné tělo se vyvíjí jedině na základě touhy ţivé bytosti. Vývoj hmotného těla je dán
touhami ţivé bytosti. Jaké má ţivá bytost touhy, takové hmotné tělo se vyvíjí. Hmotné tělo tedy vzniká
z duše a je vytvářeno ţivotní silou. Jelikoţ ţivá bytost je věčná, existuje stejně jako vzduch uvnitř těla.
Vzduch je uvnitř i vně těla. Jakmile je tedy vnější obal v podobě hmotného těla zničen, ţivá jiskra,
stejně jako vzduch uvnitř těla, existuje dál. A jelikoţ Pán je svrchovaným dárcem, podle Jeho nařízení
dostává ţivá bytost ihned nezbytné duchovní tělo, aby se mohla stýkat s Pánem způsobem s r pya (se
stejnými tělesnými rysy), s lokya (na stejné planetě s Pánem), s r
i (se stejným bohatstvím jako má
Pán) a s m pya (na stejné úrovni s Pánem).
Pán je tak laskavý, ţe i kdyţ Jeho oddaný nezavrší rozvoj oddané sluţby, která má být čistá
a nepoznamenaná hmotou, je mu dána další příleţitost v příštím ţivotě, kdy je mu umoţněno narodit se
v rodině oddaného nebo bohatého člověka, aby nemusel bojovat o přeţití v hmotném světě, mohl
nerušeně dokončit zbývající očistu svojí existence, a po opuštění tohoto těla se tak okamţitě vrátil
zpátky domů, zpátky k Bohu. To potvrzuje Bhagavad-g t .
Podrobné informace najdeme v Bhagavat-sandarbhě r ly J vy Gosv m ho Prabhup dy.
Jakmile oddaný dosáhne duchovní existence, setrvá v ní navţdy, jak jsme jiţ vysvětlovali
u předchozího verše.
SLOKA 50
so 'ya te 'bhihitas t ta bhagav n vi va-bh vana
sam sena harer n nyad anyasm t sad-asac ca yat
sa - to; ayam - totéţ; te - tobě; abhihita - vysvětlil jsem; t ta - můj drahý synu; bhagav n Osobnost Boţství; vi va-bh vana - stvořitel projevených světů; sam sena - ve stručnosti; hare bez Hariho, Pána; na - nikdy; anyat - cokoliv jiného; anyasm t - je příčinou; sat - projevené neboli
fenomenální; asat - noumenální (neprojevené); ca - a; yat - vše, co můţe být.
Můj drahý synu, nyní jsem ti ve stručnosti vysvětlil Nejvyšší Osobnost Božství, stvořitele
projevených světů. Kromě Něho, Pána Hariho, neexistují žádné jiné příčiny fenomenálních
a noumenálních existencí.
VÝZNAM: Jelikoţ obvykle máme zkušenost s dočasným hmotným světem a podmíněnými dušemi, které
se mu snaţí panovat, Brahm j vysvětlil N radadevovi, ţe tento dočasný svět je výtvorem vnější
energie Pána a ţe podmíněné duše, bojující o existenci, jsou okrajovou energií Nejvyššího Pána,
Osobnosti Boţství. Jedinou příčinou všech projevených činností je On, Hari, Nejvyšší Pán, který je
prvotní příčinou všech příčin. To ovšem neznamená, ţe je neosobně rozprostřen všude. Existuje zcela
nezávisle na těchto interakcích vnější a okrajové energie. V Bhagavad-g tě (9.4) je potvrzeno, ţe Pán
je přítomný všude pouze prostřednictvím Svých energií. Vše projevené spočívá na Jeho energii, ale On
jako Nejvyšší Osobnost Boţství je vţdy nade vším. Energie a její zdroj jsou zároveň totoţní i odlišní.
Nikdo by neměl odsuzovat Nejvyššího Pána za stvoření tohoto strastiplného světa, stejně jako by nikdo
neměl hanět krále za to, ţe nechal postavit vězení. Vězení je nezbytné pro ty, kteří porušují státní
zákony. Stejně tak tento hmotný svět, plný utrpení, je dočasným stvořením Pána pro ty, kteří na Něho
zapomněli a snaţí se panovat nad iluzorním projevem. Pán však neustále touţí přivést pokleslé duše
zpátky domů, zpátky k Bohu, a z toho důvodu dává podmíněným duším mnoho příleţitostí
prostřednictvím autoritativních písem, Svých zástupců a také osobních inkarnací. Jelikoţ On Samotný
není k tomuto hmotnému světu nikterak poután a není s ním v přímém styku, nemůţeme Ho vinit za
jeho stvoření.
SLOKA 51
ida bh gavata n ma yan me bhagavatoditam
sa graho 'ya vibh t n
tvam etad vipul kuru
idam - tato; bh gavatam - věda o Bohu; n ma - jménem; yat - to, co; me - mi; bhagavat Osobností Boţství; uditam - osvícen; sa graha - je nahromaděním; ayam - Jeho; vibh t n m různých energií; tvam - ty; etat - tuto vědu o Bohu; vipul - rozveď; kuru - to udělej.
Ó N rado, tuto vědu o Bohu, r mad-Bh gavatam, mi ve stručnosti vyložil Nejvyšší Pán,
a byla vyslovena jako souhrn Jeho různých energií. Prosím, rozveď tuto vědu dále.
VÝZNAM: Bh gavatam ve své stručné souhrnné podobě, který vyslovil Pán v několika verších,
následujících později, je vědou o Bohu a je mocným zastoupením Osobnosti Boţství. Bůh je absolutní,
a proto se neliší od vědy o Bohu, od r mad-Bh gavatamu. Brahm j tuto vědu přijal přímo od
Pána a nezměněnou ji předal N radovi, který potom ve vhodném okamţiku nařídil Vy sadevovi, aby
ji dále rozvedl. Transcendentální poznání o Nejvyšším Pánu tedy není mentální spekulací materialistů,
ale je neznečištěným, věčným a dokonalým poznáním, které se nachází mimo dosah hmotných kvalit.
Bh gavata Pur
a je přímou inkarnací Pána v podobě transcendentálního zvuku a toto
transcendentální poznání musí člověk přijmout od pravého představitele Pána v učednické posloupnosti
začínající od Pána Samotného a pokračující k Brahm j mu, od Brahm j ho k N radovi, od
N rady k Vy sovi, od Vy sadeva k ukadevovi Gosv m mu a od ukadeva Gosv m ho
k S tovi Gosv m mu. Zralý plod védského stromu přání je tak předáván z jedné ruky do druhé
a nepoškodí se tím, ţe by náhle spadl z nejvyšší větve rovnou na zem. Dokud člověk nenaslouchá vědě
o Bohu od pravého zástupce z učednické posloupnosti, jak je uvedeno výše, bude pro něho velice
obtíţné ji pochopit. Nikdy bychom neměli naslouchat profesionálním přednašečům Bh gavatamu,
kteří si vydělávají na ţivobytí uspokojováním smyslů svého publika.
SLOKA 52
yath harau bhagavati n
bhaktir bhavi yati
sarv tmany akhil dh re iti sa kalpya var aya
yath - nakolik; harau - Osobnosti Boţství; bhagavati - Pánovi; n
m - pro lidské bytosti; bhakti
- oddaná sluţba; bhavi yati - být osvícen; sarva- tmani - Absolutní Celek; akhila- dh re - summum
bonum; iti - takto; sa kalpya - s odhodláním; var aya - popiš.
Prosím, popiš vědu o Bohu s odhodláním a takovým způsobem, aby lidé mohli vyvinout
transcendentální oddanou službu Osobnosti Božství Harimu, Nadduši každé živé bytosti
a nejvyššímu zdroji všech energií.
VÝZNAM: r mad-Bh gavatam podává filozofii oddané sluţby a vědecký popis vztahu člověka
k Nejvyšší Osobnosti Boţství. Před začátkem věku Kali nebyla ţádná taková kniha poznání o Pánovi
a Jeho energiích zapotřebí, ale jakmile tento věk započal, v lidské společnosti se postupně rozšířily čtyři
základní hříchy - nedovolený styk se ţenami, poţívání omamných látek, hazardování a zbytečné
zabíjení zvířat. Kvůli těmto základním hříšným činnostem člověk postupně zapomněl na svůj věčný
vztah k Bohu. Můţeme říci, ţe člověk takto oslepl, a není schopen vidět konečný cíl svého ţivota.
Konečným cílem ţivota není ţít nezodpovědně jako zvíře a naleštěným způsobem se oddávat čtyřem
základním zvířecím činnostem, to znamená jedení, spaní, bránění se a páření se. Pro tuto zaslepenou
lidskou společnost v temnotě nevědomosti je r mad-Bh gavatam pochodní, umoţňující vidět vše ve
správném světle. Vědu o Bohu proto bylo nutné popsat od počátku, od samotného vzniku projeveného
světa.
Jak jsme jiţ vysvětlili, r mad-Bh gavatam je podán tak vědeckým způsobem, ţe kaţdý, kdo ho
bude upřímně studovat, bude schopen pochopit vědu o Bohu pouhým pozorným čtením nebo
nasloucháním r mad-Bh gavatamu od pravého přednašeče. Kaţdý touţí po štěstí, ale lidé tohoto
věku ve své slepotě nevidí, ţe jediným zdrojem štěstí je Osobnost Boţství, protoţe je konečným
zdrojem všeho (janm dy asya yata ). Dokonalé a ničím nerušené štěstí můţeme získat jedině
v oddaném vztahu k Pánovi a jedině díky Jeho společnosti se můţeme osvobodit ze zoufalé hmotné
existence. I ti, kteří si chtějí uţívat hmotného světa, mohou studovat tuto velkou vědu, r madBh gavatam, a i oni budou nakonec úspěšní. N radu proto jeho duchovní mistr ţádá, aby tuto vědu
předloţil s odhodláním a dobře promyšleným plánem. Nikdy mu nedoporučoval, aby si kázáním
Bh gavatamu vydělával na ţivobytí, ale nařídil mu, aby vzal celou věc velice váţně a přijal ji jako
svoje poslání.
SLOKA 53
m y
var ayato 'mu ya
varasy numodata
vata
raddhay nitya m yay tm na muhyati
m y m - činnosti vnější energie; var ayata - při popisování; amu ya - Pána;
varasya Osobnosti Boţství; anumodata - takto oceňovat;
vata - takto naslouchat; raddhay s oddaností; nityam - pravidelně; m yay - iluzorní energií; tm - ţivá bytost; na - nikdy; muhyati bude zmatena.
Pánovy činnosti doprovázené Jeho různými energiemi je třeba popisovat, oceňovat a poslouchat
v souladu s učením Nejvyššího Pána. Každý, kdo se tomu pravidelně věnuje s oddaností a úctou,
se jistě vymaní z vlivu Pánovy iluzorní energie.
VÝZNAM: Váţné studium daného námětu se diametrálně liší od sentimentálního fanatismu. Fanatici
a hlupáci si mohou myslet, ţe nepotřebují poznávat Pánovy činnosti spojené s Jeho vnější energií,
a mohou o sobě prohlašovat, ţe jiţ pronikli na vyšší úroveň vnitřní energie Pána, ale Pánovy činnosti
spojené s vnější energií a s vnitřní energií mají ve skutečnosti stejný význam. Naopak; ti, kteří nejsou
zcela osvobozeni ze zajetí Pánovy vnější energie, mají pravidelně a s oddaností naslouchat činnostem
Pána spojeným s touto energií. Nemají pošetile přeskakovat k činnostem vnitřní energie a namlouvat si,
ţe je přitahují jiţ jenom činnosti vnitřní energie Pána jako je r sa-l l . Tito laciní přednašeči
Bh gavatamu mají v oblibě přednášet o činnostech Pánovy vnitřní energie a pseudooddaní, kteří jsou
pohrouţeni do hmotného smyslového poţitku, nemístně přeskakují na úroveň osvobozených duší
a klesají tak hluboko do zajetí vnější energie.
Někteří z nich si myslí, ţe naslouchat o zábavách Pána znamená naslouchat o Jeho činnostech
s gop mi nebo o Jeho zábavách jako je zdviţení kopce Govardhanu, a nechtějí mít nic společného
s úplnými expanzemi Pána v podobě puru
vat rů a Jejich zábavami v rámci stvoření, udrţování
a zničení hmotných světů. Čistý oddaný však ví, ţe mezi zábavami Pána není ţádný rozdíl, ať uţ se
jedná o r sa-l lu nebo o stvoření, udrţování či zničení hmotného světa. Popisy činností Pána
v podobě puru
vat rů jsou zvláště určeny pro ty, kteří jsou v zajetí vnější energie. Zábavy jako je
r sa-l l jsou určeny pro osvobozené duše a nikoliv pro podmíněné. Podmíněné duše proto musí
s vděčností a oddaností naslouchat zábavám Pána spojeným s vnější energií, coţ je stejně dobré jako
naslouchání o r sa-l le v osvobozeném stádiu. Podmíněná duše nemá napodobovat činnosti
osvobozených duší. Pán r Caitanya nikdy neposlouchal o r sa-l le ve společnosti obyčejných lidí.
Prvních devět zpěvů r mad-Bh gavatamu, který je vědou o Bohu, připravuje čtenáře na
vyslechnutí desátého zpěvu. To bude dále vysvětleno v poslední kapitole tohoto zpěvu a ještě názorněji
ve třetím zpěvu. Čistý oddaný Pána proto musí začít se čtením nebo nasloucháním r madBh gavatamu od samotného začátku a nikoliv od desátého zpěvu. Takzvaní oddaní nás jiţ několikrát
ţádali, abychom začali ihned s desátým zpěvem, ale nic takového jsme neučinili, neboť chceme
předloţit r mad-Bh gavatam jako vědu o Bohu a nikoliv jako smyslovou záleţitost pro podmíněné
duše. Autority jako je r Brahm j to zakazují. Čtením a nasloucháním r mad-Bh gavatamu
jako vědeckého díla budou podmíněné duše osvobozeny od vlivu iluzorní energie, zaloţeného na
smyslovém poţitku, a postupně dospějí na vyšší úroveň transcendentálního poznání.
Takto končí Bhaktivedantovy výklady k sedmé kapitole druhého zpěvu
nazvané ,,Popis význačných inkarnací``.
r mad-Bh gavatamu,
KAPITOLA OSMÁ
Otázky krále Par k ita
SLOKA 1
r jov ca
brahma
codito brahman gu
khy ne 'gu asya ca
yasmai yasmai yath pr ha n rado deva-dar ana
r j - král; uv ca - otázal se; brahma
- Pánem Brahmou; codita - poučen; brahman - ó učený
br hma o ( ukadeve Gosv m ); gu a- khy ne - při vyprávění o transcendentálních vlastnostech;
agu asya - Pána, který nemá hmotné vlastnosti; ca - a; yasmai yasmai - a komu; yath - jakoţ i;
pr ha - vysvětlil; n rada - N rada Muni; deva-dar ana - ten, jehoţ posluchač má stejné štěstí
jako posluchač kteréhokoliv poloboha.
Král Par k it se tázal ukadeva Gosv m ho: Vyslyšet N radu Muniho je stejně dobré jako
být poučen Pánem Brahmou. Jakým způsobem tedy N rada vysvětlil transcendentální vlastnosti
Pána, který nemá žádné hmotné vlastnosti, a před kým hovořil?
VÝZNAM: Devar iho N radu přímo poučil Brahm j , jehoţ před tím přímo poučil Nejvyšší Pán.
N radovy rady a pokyny jsou tudíţ stejně dobré jako pokyny Nejvyššího Pána. To je způsob chápání
védského poznání. Toto transcendentální poznání sestupuje od Pána prostřednictvím učednické
posloupnosti a tímto sestupným způsobem se šíří po celém světě. Védské poznání není moţné získat od
mentálních spekulantů. N rada Muni se proto na všech svých cestách představuje jako osoba
autorizovaná Pánem a jeho zjevení je stejně dobré jako zjevení Nejvyššího Pána. Také učednická
posloupnost, která přísně dodrţuje transcendentální pokyny, je pravá, a zkouškou pravosti jejích
duchovních mistrů je, ţe jejich pokyny se nesmí lišit od těch, které Pán původně udělil Svému
oddanému. Jakým způsobem N rada Muni rozšiřuje transcendentální poznání o Pánovi bude
vysvětleno v dalších zpěvech.
Dozvíme se také, ţe Pán existoval jiţ před hmotným stvořením, a proto Jeho transcendentální jméno,
vlastnosti atd. nepředstavují ţádnou hmotnou kvalitu. Je-li tedy Pán označen jako agu a neboli ,,bez
vlastností``, neznamená to, ţe nemá ţádné vlastnosti, ale ţe na rozdíl od podmíněných duší nemá ţádné
hmotné vlastnosti jako jsou kvality dobra, vášně a nevědomosti. Pán je transcendentální všem hmotným
pojetím, a proto je popisován jako agu a.
SLOKA 2
etad veditum icch mi tattva tattva-vid
vara
harer adbhuta-v ryasya kath loka-suma gal
etat - toto; veditum - chápat; icch mi - přeji si; tattvam - pravdu; tattva-vid m - z těch, kteří jsou
dobře obeznámeni s Absolutní Pravdou; vara - ó nejlepší; hare - o Pánovi; adbhuta-v ryasya o tom, který má úţasné energie; kath
- vyprávění; loka - pro všechny planety; su-ma gal
příznivé.
Král řekl: Chci znát pravdu. Vyprávění o Pánovi, který má úžasné energie, jsou jistě příznivá
pro živé bytosti na všech planetách.
VÝZNAM: r mad-Bh gavatam, který obsahuje mnohá vyprávění o činnostech Nejvyššího Pána, je
příznivý pro všechny ţivé bytosti ţijící na všech planetách. Kdo si myslí, ţe se jedná o písmo nějaké
sekty, se velice mýlí. r mad-Bh gavatam je velice drahý všem oddaným Pána, ale příznivý je i pro
neoddané, neboť vysvětluje, ţe i neoddaní, věznění hmotnou energií, mohou být z jejích pout
vysvobozeni, pokud budou s oddaností pozorně naslouchat vyprávění r mad-Bh gavatamu ze
správného zdroje, který zastupuje Pána v učednické posloupnosti.
SLOKA 3
kathayasva mah bh ga yath ham akhil tmani
k
e nive ya ni sa ga manas tyak ye kalevaram
kathayasva - prosím mluv dále; mah bh ga - ó šťastlivý; yath - aby; aham - já; akhila- tmani - na
Nejvyšší Duši; k
e - na Pána r K
u; nive ya - umístil; ni sa gam - osvobozen od
hmotných kvalit; mana - mysl; tyak ye - mohl opustit; kalevaram - tělo.
Ó šťastlivý ukadeve Gosv m , pokračuj prosím dále ve vyprávění r mad-Bh gavatamu,
abych mohl upoutat svoji mysl na Nejvyšší Duši, Pána K
u, a tak opustit toto tělo zcela
osvobozen od hmotných kvalit.
VÝZNAM: Být plně zaměstnán nasloucháním transcendentálnímu vyprávění, popsanému na stránkách
r mad-Bh gavatamu, znamená neustále se sdruţovat s Nejvyšší Duší, r K
ou. A neustále
se sdruţovat s Nejvyšším Pánem K
ou znamená být osvobozen od hmotných kvalit. Pán K
a
je jako slunce a hmotné znečištění se podobá temnotě. Stejně jako přítomnost slunce rozptyluje
temnotu, tak neustálé pobývání ve společnosti Pána r K
y osvobozuje od znečištění hmotnými
kvalitami. Znečištění hmotnými kvalitami je příčinou opakovaného zrození a smrti a osvobození od
hmotných kvalit je známkou transcendence. Mah r ja Par k it se milostí ukadeva Gosv m ho
stal realizovanou duší, neboť ukadeva Gosv m mu vyjevil toto tajemství osvobození a poučil ho,
ţe nejvyšší ţivotní dokonalostí je vzpomínat na konci ţivota na N r ya a. Mah r jovi Par k itovi
bylo předurčeno opustit tělo po uplynutí sedmi dnů, a proto se rozhodl neustále vzpomínat na Pána,
stýkat se s Ním prostřednictvím námětů popsaných ve r mad-Bh gavatamu, a tak opustit své tělo
v plném vědomí přítomnosti Pána r K
y, Nejvyšší Duše.
Naslouchání r mad-Bh gavatamu od profesionálů se liší od transcendentálního naslouchání
Mah r je Par k ita. Mah r ja Par k it byl duší, která realizovala Absolutní Pravdu, r
K
u, Osobnost Boţství, zatímco ploduchtivý materialista chce ze svého takzvaného naslouchání
r mad-Bh gavatamu vytěţit nějaký hmotný prospěch. Tito lidé, kteří poslouchají r madBh gavatam od profesionálů, mohou jistě získat nějaký hmotný prospěch podle svého přání, ale to
ještě neznamená, ţe takové předstírané týdenní naslouchání r mad-Bh gavatamu je stejně dobré
jako naslouchání Mah r je Par k ita.
Povinností rozumného člověka je naslouchat r mad-Bh gavatamu od seberealizované duše
a nenechat se podvést profesionálem. S tímto nasloucháním je třeba pokračovat aţ do konce ţivota,
abychom mohli skutečně získat transcendentální společnost Pána a pouhým nasloucháním r madBh gavatamu dosáhnout osvobození.
Mah r ja Par k it jiţ přerušil všechny své styky s královstvím a rodinou, coţ jsou ty
nejpřitaţlivější rysy materialismu, ale přesto si byl stále vědom svého hmotného těla. Neustálým stykem
s Pánem se chtěl osvobodit i od těchto pout.
SLOKA 4
vata
raddhay nitya g
ata ca sva-ce
k lena n tid rghe a bhagav n vi ate h di
itam
vata - těch, kteří poslouchají; raddhay - s upřímností; nityam - pravidelně, vţdy; g
ata
- beroucí námět; ca - také; sva-ce
itam - váţně na základě vlastní snahy; k lena - délka; na - ne; atid rghe a - velice dlouhá doba; bhagav n - Osobnost Boţství r K
a; vi ate - projeví se;
h di - v jejich srdci.
Bude-li člověk pravidelně naslouchat r mad-Bh gavatamu a vezme-li jeho námět
s naprostou vážností, pak se Osobnost Božství, r K
a, velice rychle zjeví v jeho srdci.
VÝZNAM: Laciní neboli materialističtí oddaní velice touţí vidět Pána osobně, aniţ by splnili
poţadované předpoklady. Tito oddaní třetího stupně by si měli uvědomit, ţe hmotná připoutanost
a osobní setkání s Pánem nejdou dohromady. Nemohou očekávat, ţe setkání s Pánem dosáhnou
nasloucháním profesionálním přednašečům Bh gavatamu, jako kdyby se jednalo o zcela mechanickou
záleţitost. Profesionálové v tomto ohledu nemohou nijak pomoci; nejen ţe nejsou seberealizovaní, ale
ani se nezajímají o vysvobození svých posluchačů. Jde jim pouze o to, aby si vydělali na své rodinné
výdaje, a aby ze svého zaměstnání vytěţili nějaký hmotný prospěch. Mah r jovi Par k itovi jiţ
zbývalo pouhých sedm dní ţivota, ale ostatním Mah r ja Par k it osobně doporučuje, aby
naslouchali r mad-Bh gavatamu pravidelně, nityam, vţdy snaţivě a s oddaností. To jim pomůţe,
aby zakrátko spatřili Pána r K
u ve svém srdci.
Pseudooddaný chce vidět Pána podle toho, jak si sám zamane, a nijak váţně se nesnaţí pravidelně
naslouchat r mad-Bh gavatamu a vzdát se svých hmotných pout. To však není způsob
doporučovaný autoritami jako je Mah r ja Par k it, který vyslechl celý r mad-Bh gavatam
a získal z toho skutečný uţitek.
SLOKA 5
pravi
a kar a-randhre a sv n
bh va-saroruham
dhunoti amala k
a salilasya yath
arat
pravi
a - takto prostoupen; kar a-randhre a - ušními dírkami; sv n m - úměrně jeho
osvobozenému postavení; bh va - původní, věčný vztah; sara -ruham - lotosový květ; dhunoti očišťuje; amalam - hmotné vlastnosti jako je chtíč, hněv, lakomství a chamtivost; k
a - Pán
K
a, Nejvyšší Osobnost Boţství; salilasya - vodních nádrţí; yath - jako; arat - podzimní
období.
Zvuková inkarnace Pána K
y, Nejvyšší Duše ( r mad-Bh gavatam), vstoupí do srdce
seberealizovaného oddaného, posadí se na lotosový květ jeho láskyplného vztahu a tak ho očistí
od nánosu prachu, vytvořeného ve styku s hmotou, v podobě chtíče, hněvu a hmotných přání.
Působí stejně jako podzimní deště na tůně zkalené vody.
VÝZNAM: Jediný čistý oddaný Pána dokáţe osvobodit všechny pokleslé duše světa. Kdo se tedy
skutečně těší důvěře čistého oddaného jako je N rada nebo ukadeva Gosv m a je tak svým
duchovním mistrem zplnomocněn, stejně jako byl N rada zplnomocněn Pánem Brahmou, můţe ze
zajetí m yi neboli iluze osvobodit nejen sebe, ale svojí čistou duchovní silou dokáţe osvobodit i celý
svět. Přirovnání k podzimním dešťům padajícím na zkalené vody je velice výstiţné. Během období
dešťů se voda všech řek zakalí, ale v červenci a srpnu, s příchodem podzimního období, kdy prší jen
zřídka, se zakalené vody řek na celém světě ihned vyčistí. Pomocí chemických látek je moţné vyčistit
malou vodní nádrţ, například vodojem, ale není moţné tak vyčistit všechny vodní nádrţe a řeky. Čistý
oddaný Pána je ovšem tak mocný, ţe můţe osvobodit nejen sám sebe, ale také mnoho dalších silou své
společnosti.
Jiné metody očisty srdce jako je rozvoj empirického poznání či mystická yoga mohou očistit pouze
vlastní srdce, ale oddaná sluţba Pánu je tak mocná, ţe čistý a zplnomocněný oddaný dokáţe očistit
srdce všech lidí na světě. Skutečný představitel Pána jako N rada, ukadeva Gosv m , Pán
Caitanya, šest Gosv m ch a později r la Bhaktivinoda h kura, r mad Bhaktisiddh nta
Sarasvat
h kura a další můţe silou své oddané sluţby osvobodit kaţdého.
Upřímnou snahou naslouchat r mad-Bh gavatamu člověk realizuje svůj věčný vztah k Pánu
v transcendentální náladě sluţebnictví, přátelství, rodičovského vztahu či milostné lásky a na základě
této seberealizace se ihned zapojí do transcendentální láskyplné sluţby Pánu. Všichni čistí oddaní jako
N rada byli nejen seberealizovanými dušemi, ale byli také díky duchovní inspiraci automaticky
zaměstnáni v kazatelské práci, a tak osvobodili mnoho ubohých duší, zapletených v síti hmotných
kvalit. Takovou sílu získali proto, ţe upřímně následovali principy Bh gavatamu: pravidelně mu
naslouchali a uctívali ho. Nejvyšší Pán pak Osobně očišťuje srdce člověka od nahromaděných
hmotných tuţeb. Pán je v srdci kaţdé ţivé bytosti, ale projeví se pouze v srdci toho, kdo mu slouţí
s čistou oddaností.
Očista srdce rozvojem poznání nebo mystické yogy můţe být na určitý čas vhodná pro jednu
individuální osobu, ale je to stejné jako očištění malého mnoţství vody chemickým procesem. Na
nějaký čas se sedimenty usadí, ale s nepatrným otřesem se opět vše zakalí. Oddaná sluţba Pánu je
jedinou metodou, která dokáţe očistit srdce navţdy. Ostatní metody mohou přinést úspěch na určitou
dobu, ale je tu stálé nebezpečí, ţe se kvůli rozrušení mysli srdce opět zakalí. Oddaná sluţba Pánu se
zvláštním důrazem na pravidelné a neustálé naslouchání r mad-Bh gavatamu je nejlepší
doporučovanou metodou, jak se osvobodit ze zajetí iluze.
SLOKA 6
dhaut tm puru a k
a- p da-m la na mu cati
mukta-sarva-parikle a p ntha sva- ara a yath
dhauta- tm - jehoţ srdce je očištěno; puru a - ţivá bytost; k
a - Nejvyšší Osobnost Boţství;
p da-m lam - útočiště u lotosových nohou; na - nikdy; mu cati - vzdá se; mukta - osvobozený; sarva
- vše; parikle a - všech strastí ţivota; p ntha - cestovatel; sva- ara am - ve svém sídle; yath jako.
Čistý oddaný Pána, jehož srdce bylo jednou očištěno oddanou službou, nikdy neopustí lotosové
nohy Pána K
y, protože ho plně uspokojují, stejně jako cestovatel se cítí zcela spokojený
doma po obtížné cestě.
VÝZNAM: Srdce toho, kdo není čistým oddaným Nejvyššího Pána K
y, není zcela očištěné, ale
dokonale očištěný člověk nikdy oddanou sluţbu neopustí. Při vykonávání takové oddané sluţby se
představitel Pána, který káţe r mad-Bh gavatam stejně jako N rada na pokyn Brahm j ho,
někdy při své kazatelské práci setkává s mnohými takzvanými obtíţemi. Pán Nity nanda byl napaden,
kdyţ osvobozoval dvě pokleslé duše, Jag ie a M dh ie, a podobně i Jeţíš Kristus byl ukřiţován
nevěřícími. Oddaní však tyto obtíţe při kázání snáší s radostí, protoţe v těchto zdánlivě velice těţkých
situacích cítí transcendentální blaţenost z uspokojení Pána. Prahl da Mah r ja velice trpěl, ale přesto
nikdy nezapomněl na lotosové nohy Pána. Je tomu tak proto, ţe čistý oddaný Pána je natolik čistý
v srdci, ţe nemůţe opustit Pána K
u za ţádných okolností. Jeho sluţba není poznamenána ţádným
sobeckým zájmem. J
n nakonec přestanou rozvíjet poznání a yog ni zanechají svých tělesných
cviků, ale oddaní Pána svou sluţbu nikdy neopustí, protoţe takový dostali pokyn od svého duchovního
mistra. Pro čisté oddané jako je N rada a Nity nanda Prabhu je pokyn duchovního mistra jejich
ţivotní silou. Nezajímají se o to, co se s nimi stane v budoucnosti. Berou tyto pokyny velice váţně,
jelikoţ přicházejí od vyšší autority - od zástupce Pána nebo od Pána Samotného.
Příklad uvedený v tomto verši je velice vhodný. Cestovatel odchází z domova, aby hledal bohatství na
dalekých místech; někdy v lese, někdy v oceánu a někdy na vrcholcích hor. Na těchto neznámých
místech se jistě setká s mnoha nesnázemi. Vzpomene-li si však na svou rodinu, tyto nesnáze se ihned
zmírní, a jakmile se vrátí domů, zapomene na všechny potíţe, které ho na cestě potkaly.
Čistého oddaného k Pánu poutá rodinný svazek, a proto se nenechá odradit od plnění své povinnosti
v láskyplném vztahu s Pánem.
SLOKA 7
yad adh tu-mato brahman deh rambho 'sya dh tubhi
yad cchay hetun v bhavanto j nate yath
yat - tak, jak tomu je; adh tu-mata - nemající hmotné sloţení; brahman - ó učený br hma o; deha
- hmotné tělo; rambha - počátek; asya - ţivé bytosti; dh tubhi - hmotou; yad cchay - bez
příčiny, náhodný; hetun - z nějaké příčiny; v - nebo; bhavanta - ty; j nate - jak to sám víš; yath
- tak mne pouč.
Ó učený br hma o, transcendentální duše se liší od hmotného těla. Obdrží toto tělo náhodně
nebo z nějaké příčiny? Vysvětli mi to prosím laskavě, neboť tobě je to známé.
VÝZNAM: Mah r ja Par k it se jako typický oddaný nespokojuje s pouhým potvrzením důleţitosti
naslouchání r mad-Bh gavatamu od představitele Brahm j ho v učednické posloupnosti, ale chce
také stanovit filozofický základ r mad-Bh gavatamu. r mad-Bh gavatam je věda o Nejvyšší
Osobnosti Boţství, a proto všechny otázky, které v mysli váţného studenta vyvstanou, musí být
vyjasněny za pomoci autorit. Ten, kdo je na cestě oddané sluţby, by se měl svého duchovního mistra
dotazovat na vše, co se týče duchovního postavení Boha a ţivých bytostí. Z Bhagavad-g ty a stejně tak
i ze r mad-Bh gavatamu se dozvídáme, ţe kvalitativně jsou Pán a ţivé bytosti totoţní. Ţivá bytost
v podmíněném stavu hmotné existence neustále mění hmotné tělo a přechází z jednoho ţivotního druhu
do druhého. Jaké jsou však příčiny hmotného vtělení nedílných částí Pána? Mah r ja Par k it klade
tuto velice důleţitou otázku v zájmu všech uchazečů na cestě seberealizace a oddané sluţby Pánu.
Nepřímo je zde potvrzeno, ţe Nejvyšší Pán takovýmto hmotným změnám těla nepodléhá. Je úplným
duchovním celkem a na rozdíl od podmíněné duše není rozdíl mezi Jeho tělem a Jeho duší. Osvobozené
ţivé bytosti, které jsou v osobním styku s Pánem, jsou pak téţe povahy jako Samotný Pán. Pouze
podmíněné duše, čekající na osvobození, podléhají tělesným změnám. Čím to však všechno začalo?
Prvním krokem v oddané sluţbě je odevzdat se duchovnímu mistrovi a pak se ho dotazovat, jakým
způsobem se má oddaná sluţba správně vykonávat. Tyto otázky jsou nezbytné z toho důvodu, abychom
se vyvarovali všech moţných přestupků na cestě oddané sluţby. Dokonce i ten, kdo je pevný v oddané
sluţbě jako byl Mah r ja Par k it, musí klást realizovanému duchovnímu mistrovi takové otázky.
Duchovní mistr tedy musí být tak vzdělaný a znalý písem, aby byl schopen všechny tyto otázky
oddaných zodpovědět. Proto ten, kdo důkladně nezná autorizovaná písma a není schopný zodpovědět
všechny závaţné otázky, by se neměl pro hmotný zisk vydávat za duchovního mistra. Není povolené,
aby se někdo stal duchovním mistrem, pokud není schopen svého ţáka osvobodit.
SLOKA 8
s d yad-udar t padma loka-sa sthana-lak a am
y v n aya vai puru a iyatt vayavai p thak
t v n as v iti prokta sa sth vayavav n iva
s t - jak vyrostl; yat-udar t - z Jehoţ břicha; padmam - lotosový květ; loka - svět; sa sth na situace; lak a am - vlastnící; y v n - jak tomu bylo; ayam - toto; vai - jistě; puru a - Nejvyšší
Osobnost Boţství; iyatt - míra; avayavai - vtěleními; p thak - různá; t v n - tak; asau - to; iti
prokta - je řečeno; sa sth - situace; avayavav n - vtělení; iva - jako.
Jestliže Nejvyšší Pán, z Jehož břicha vyrostl lotosový stvol, má gigantické tělo přiměřené Jeho
velikosti, v čem potom spočívá zvláštní rozdíl mezi tělem Pána a těly obyčejných živých bytostí?
VÝZNAM: Měli bychom si všimnout, jak inteligentním způsobem klade Mah r ja Par k it svému
duchovnímu mistrovi otázky, týkající se vědeckého poznání o transcendentálním těle Pána. Jiţ bylo
mnohokrát popsáno, ţe Pán přijímá gigantickou podobu K ra odaka
y Vi
ua, z Jehoţ koţních
pórů vzniká bezpočet vesmírů. Z těla Garbhodaka
y Vi
ua poté vyrůstá lotosový stvol, v němţ
spočívají všechny planety vesmíru, a na jehoţ vrcholku je lotosový květ, ze kterého se rodí Pán
Brahm . Nejvyšší Pán při hmotném stvoření nepochybně přijímá gigantické tělo a ţivé bytosti
dostávají také těla, velká nebo malá podle potřeby. Slon například dostává obrovské tělo podle svých
potřeb a také mravenec dostává příslušné tělo podle svých potřeb. Podobně kdyţ Pán, Osobnost
Boţství, přijímá gigantické tělo, aby tak umoţnil existenci vesmírům a planetám určitého vesmíru,
jedná se o tentýţ princip přijímání určitého druhu těla podle potřeby. Ţivou bytost a Pána však nelze
odlišit pouze rozdílem ve velikosti těla. Odpověď na tuto otázku tedy spočívá ve zvláštním významu
těla Pána, který ho odlišuje od těla obyčejné ţivé bytosti.
SLOKA 9
aja s jati bh t ni bh t tm yad-anugrah t
dad
e yena tad-r pa n bhi-padma-samudbhava
aja - ten, který se rodí bez hmotného zdroje; s jati - tvoří; bh t ni - všechny, kteří se rodí
hmotným způsobem; bh ta- tm - mající tělo z hmoty; yat - Jehoţ; anugrah t - milostí; dad
emohl vidět; yena - Jehoţ; tat-r pam - Jeho tělesnou podobu; n bhi - pupek; padma - lotosový květ;
samudbhava - narozený z.
Brahm , který se nenarodil z žádného hmotného zdroje, ale z lotosového květu vyrůstajícího
z pupeční prohlubně Pána, je stvořitelem všech, kteří se narodili hmotným způsobem. Milostí
Pána bylo Brahmovi umožněno spatřit Pánovu podobu.
VÝZNAM: První ţivé stvoření, Brahm , se nazývá aja , protoţe se nenarodil z lůna hmotně zrozené
matky. Narodil se přímo z tělesné expanze Pána v podobě lotosového květu. Není tedy moţné okamţitě
pochopit, zda těla Pána a Brahmy jsou stejné kvality nebo zda jsou různá. Tomu je třeba také jasně
porozumět. Jedna věc je ovšem jistá: Brahm zcela závisel na milosti Pána, protoţe jedině Pánovou
milostí mohl po svém zrození stvořit ţivé bytosti a mohl vidět Pánovu podobu. Zdali je podoba, kterou
spatřil Brahm , stejné kvality jako jeho, nebylo zcela jasné, a Mah r ja Par k it prosil r lu
ukadeva Gosv m ho o vysvětlení.
SLOKA 10
sa c pi yatra puru o vi va-sthity-udbhav pyaya
muktv tma-m y
m ye a
ete sarva-guh
aya
sa - On; ca - také; api - takový, jaký je; yatra - kde; puru a - Osobnost Boţství; vi va - hmotné
světy; sthiti - udrţování; udbhava - stvoření; apyaya - zničení; muktv - nedotčen; tma-m y m vlastní energií; m y a - Pán všech energií; ete - leţí na; sarva-guh - aya - ten, který dlí
v srdci kaţdého.
Pouč mě také prosím o Osobnosti Božství, Nejvyšším Pánu, který dlí v srdci každého jako
Nadduše a Pán všech energií, ale který je nedotčen Svojí vnější energií.
VÝZNAM: Podoba Pána, kterou viděl Brahm , je nepochybně transcendentální, neboť jak jinak by Pán
mohl pouze pohlédnout na tvořivou energii, a zároveň jí nebýt dotčen? Rozumí se také, ţe tentýţ
puru a dlí v srdci kaţdé ţivé bytosti. I to vyţaduje náleţité vysvětlení.
SLOKA 11
puru
vayavair lok
lokair amu y vayav
sap l
p rva-kalpit
sa-p lair iti u ruma
puru a - vesmírná podoba Pána (vir
-puru a ); avayavai - různými částmi těla; lok
planetární systém; sa-p l
- s příslušnými vládci; p rva - dříve; kalpit
- vysvětleno; lokai různými planetárními systémy; amu ya - Jeho; avayav
- různé části těla; sa-p lai - s vládci; iti takto; u ruma - slyšel jsem.
Ó učený br hma o, již dříve bylo vysvětleno, že všechny planety vesmíru s jejich příslušnými
vládci jsou umístěny v různých částech gigantického těla vir
-puru i. Slyšel jsem také, že
v gigantickém těle vir
-puru i spočívají různé planetární systémy. Jaká je však jejich
skutečná poloha? Můžeš to laskavě vysvětlit?
SLOKA 12
y v n kalpo vikalpo v yath k lo 'num yate
bh ta-bhavya-bhavac-chabda yur-m na ca yat sata
y v n - tak, jak tomu je; kalpa - doba mezi stvořením a zničením; vikalpa - druhotné stvoření
a zničení; v - nebo; yath - jako také; k la - čas; anum yate - je měřen; bh ta - minulost; bhavya
- budoucnost; bhavat - přítomnost; abda - zvuk; yu - délka ţivota; m nam - míra; ca - také; yat
- co; sata - všech ţivých bytostí na všech planetách.
Vysvětli také prosím, jak dlouhá doba uplyne mezi stvořením a zničením, a jak dlouho trvá
druhotné stvoření, a jaká je povaha času, o kterém se mluví jako o minulosti, přítomnosti
a budoucnosti. Také prosím vysvětli, jaká je délka života polobohů, lidí a různých jiných živých
bytostí na různých planetách ve vesmíru.
VÝZNAM: Minulost, přítomnost a budoucnost jsou různé aspekty času, které vyznačují délku ţivota pro
vesmír a pro vše, co k němu náleţí, včetně různých ţivých bytostí, ţijících na různých planetách.
SLOKA 13
k lasy nugatir y tu lak yate ' v b haty api
y vatya karma-gatayo y d
r dvija-sattama
k lasya - věčného času; anugati - počátek; y tu - tak jak jsou; lak yate - poznávané; a v malé; b hat - velké; api - dokonce; y vatya - dokud; karma-gataya - z hlediska vykonané práce;
y d
- jak můţe; dvija-sattama - ó nejčistší ze všech br hma ů.
Ó nejčistší z br hma ů, vysvětli také, jakým způsobem vnímáme krátké i dlouhé délky času
a jakým způsobem dochází k akcím a reakcím již od počátku stvoření.
SLOKA 14
yasmin karma-sam v yo yath yenopag hyate
gu
n
gu in
caiva pari
mam abh psat m
yasmin - v němţ; karma - činy; sam v ya - hromadění; yath - nakolik; yena - kterým;
upag hyate - zmocňuje se; gu
n m - různých kvalit hmotné přírody; gu in m - ţivých bytostí; ca
- také; eva - jistě; pari
mam - výsledné; abh psat m - tuţeb.
Dále potom laskavě vysvětli, jak působí příslušné nahromaděné reakce, které vznikají vlivem
různých kvalit hmotné přírody, na toužící živou bytost, kterou povyšují nebo ponižují do různých
druhů života, počínaje polobohy a konče těmi nejbezvýznamnějšími tvory.
VÝZNAM: Akce a reakce na všechny činy v hmotných kvalitách přírody, ať uţ v nepatrné, či gigantické
podobě, se hromadí, a výsledek těchto nahromaděných akcí a reakcí karmy neboli činností se proto
projevuje úměrným způsobem. Jak tyto akce a reakce vznikají, jakými procesy procházejí a v jakém
poměru působí, jsou otázky, které Mah r ja Par k it klade velkému br hma ovi ukadevovi
Gosv m mu.
Na vyšší planety, kde sídlí obyvatelé nebes, se není moţné dostat pomocí kosmických lodí (jak o tom
v současné době uvaţují nezkušení vědci), ale prostřednictvím činností v kvalitě dobra.
I na této planetě, kde nyní ţijeme, existují různá omezení pro vstup cizinců do bohatších zemí.
Například americká vláda vydala mnohá omezení týkajících se vstupu cizinců z méně vyvinutých zemí.
Důvodem je, ţe Američané se nechtějí o svoji prosperitu dělit s ţádným cizincem, který se
nekvalifikoval na obyvatele Ameriky. Tatáţ mentalita vládne na všech planetách, kde ţijí inteligentnější
ţivé bytosti. Ţivotní podmínky na všech vyšších planetách jsou výhradně v kvalitě dobra a kaţdý, kdo
si přeje vstoupit na vyšší planety jako je Měsíc, Slunce a Venuše, se musí důkladně kvalifikovat
jednáním v této kvalitě.
Otázky Mah r je Par k ita se vztahují na činnosti v kvalitě dobra, které člověka z této planety
kvalifikují k povýšení do nejvyšších oblastí vesmíru.
Ani na této planetě, kde nyní ţijeme, nemůţeme dosáhnout dobrého postavení ve společnosti, aniţ
bychom se kvalifikovali úměrně dobrou prací. Není moţné se snaţit násilím dostat do křesla nejvyššího
soudce, aniţ bychom měli vhodné kvalifikace. Stejně tak se nikdo nebude moci dostat na vyšší
planetární systémy, aniţ by se kvalifikoval dobrými činy v tomto ţivotě. Lidé propadlí návykům
v kvalitách vášně a nevědomosti nemohou vstoupit na vyšší planetární systémy jednoduše za pomoci
nějakých elektronických strojů.
Bhagavad-g t (9.25) říká, ţe ti, kteří se snaţí kvalifikovat pro vstup na vyšší, nebeské planety, tam
mohou odejít; ti, kteří usilují o dosaţení Pit loky, se tam také mohou dostat; ti, kteří si chtějí vylepšit
podmínky na této Zemi, mohou naplnit své přání a ti, kteří jednají tak, aby se vrátili zpátky domů,
zpátky k Bohu, mohou také dosáhnout svého cíle. Jednání náleţící do kvality dobra a jeho příslušné
reakce obvykle označujeme jako zboţné jednání s příměsí oddané sluţby, rozvoj poznání s příměsí
oddané sluţby, rozvoj mystických sil s příměsí oddané sluţby a (nakonec) jako oddanou sluţbu bez
příměsí jakýchkoliv jiných činností v kvalitě dobra. Tato nemíšená oddaná sluţba je transcendentální
a nazývá se par bhakti. Pouze tato sluţba můţe člověka povýšit do transcendentálního Boţího
království. Transcendentální království není ţádný mýtus; je stejně skutečné jako Měsíc, avšak ten, kdo
chce pochopit toto Boţí království a Boha Samotného, musí vyvinout transcendentální vlastnosti.
SLOKA 15
bh -p t la-kakub-vyoma- graha-nak atra-bh bh t m
sarit-samudra-dv p n
sambhava caitad-okas m
bh -p t la - pod zemí; kakup - čtyři nebeské strany; vyoma - nebe; graha - planety; nak atra hvězdy; bh bh t m - hor; sarit - řeka; samudra - moře; dv p n m - ostrovů; sambhava objevení se; ca - také; etat - jejich; okas m - obyvatel.
Ó nejlepší z br hma ů, popiš také prosím, jak nastává stvoření nebeských těles v celém
vesmíru, čtyř nebeských stran, prostoru, planet, hvězd, hor, řek, moří a ostrovů, a také jejich
různých obyvatel.
VÝZNAM: Obyvatelé různých krajů se nacházejí v různých podmínkách a ne všichni jsou si ve všech
směrech rovní. Bytosti ţijící na zemi se liší od bytostí ţijících ve vodě a ve vzduchu a podobně se
navzájem liší obyvatelé různých planet a hvězd na nebi. Podle zákonů Pána není ţádné místo
neobydlené, ale ţivé bytosti z jednoho určitého místa se liší od ţivých bytostí na jiných místech.
I v lidské společnosti se obyvatelé dţunglí a pouští liší od obyvatel vesnic a měst. Jejich odlišné
vlastnosti a vzezření odpovídají různým kvalitám přírody. Působení přírodních zákonů není nikterak
náhodné; za celým tímto uspořádáním je velký plán. Mah r ja Par k it ţádá velkého mudrce
ukadeva Gosv m ho, aby to vše náleţitě vysvětlil s ohledem na autoritativní zdroje poznání.
SLOKA 16
pram
mahat
am a
a-ko asya b hy bhyantara-bhedata
c nucarita var
rama-vini caya
pram
am - rozsah a míra; a
a-ko asya - vesmíru; b hya - vnější prostor; abhyantara - vnitřní
prostor; bhedata - rozdělením; mahat m - velkých duší; ca - také; anucaritam - charakter a činnosti;
var a - kasty;
rama - stavy ţivota; vini caya - zvláště popiš.
Popiš prosím zvláštní rozdělení vnějšího a vnitřního prostoru vesmíru, charakter a činnosti
velkých duší a také charakteristické znaky různých kast a stavů společenského života.
VÝZNAM: Mah r ja Par k it je typický oddaný Pána K
y a jako takový touţí poznat úplný
význam Pánova stvoření. Chce znát vnitřní a vnější prostor vesmírné podoby. Ten, kdo skutečně hledá
poznání, by o všech těchto věcech měl vědět. Lidé, kteří si myslí, ţe oddaní Pána jsou pouze
sentimentalisté, se mohou z otázek Mah r je Par k ita poučit, ţe čistý oddaný touţí poznat věci
v jejich pravé dokonalosti. Moderní vědec není schopný poznat ani vnitřní prostor vesmíru, natoţ pak
prostor, který vesmír obklopuje.
Mah r ja Par k it se nespokojuje s pouhým hmotným poznáním. Ptá se také na charakter a činnosti
velkých duší, oddaných Pána. Sláva Pána a sláva Jeho oddaných tvoří společně úplné poznání
r mad-Bh gavatamu. Kdyţ se matka Ya od , zcela okouzlena svým synem, chtěla podívat, jestli
K
a jedl jíl, Pán ukázal Své matce ve Svých ústech úplné vesmírné stvoření. Milostí Pána mohou
oddaní spatřit celé vesmírné stvoření v Pánových ústech.
Mah r ja Par k it se také ptá na vědecký systém rozdělení lidské společnosti na čtyři třídy a čtyři
ţivotní stavy podle individuálních osobních vlastností. Čtyři společenské skupiny odpovídají přesně
čtyřem částem lidského těla. Části těla se od těla neliší, ale samy o sobě jsou pouze jeho částmi. Takový
je význam celého vědeckého systému čtyř kast a čtyř společenských stavů. Jednotlivé třídy lze rozlišit
jedině úrovní jejich oddané sluţby Pánu. Kaţdá osoba zaměstnaná ve vládní sluţbě, včetně prezidenta,
je nedílnou částí celé vlády. Kaţdý je vládním sluhou, ale nikdo netvoří vládu sám o sobě. Takové je
postavení všech ţivých bytostí ve vládě Nejvyššího Pána. Nikdo si nemůţe uměle přisvojovat
svrchované postavení Pána, ale kaţdý je určen ke sluţbě svrchovanému celku.
SLOKA 17
yug ni yuga-m na ca dharmo ya ca yuge yuge
avat r nucarita yad
caryatama hare
yug ni - různé věky; yuga-m nam - délka kaţdého věku; ca - a také; dharma - příslušná předepsaná
povinnost; ya ca - a co; yuge yuge - v kaţdé jednotlivé yuze neboli příslušném věku; avat ra inkarnace; anucaritam - a činnosti inkarnace; yat - které;
caryatamam - nejúţasnější činnosti;
hare - Nejvyššího Pána.
Prosím vysvětli všechny různé věky v průběhu stvoření a délku těchto věků. Pověz mi také
o různých činnostech různých inkarnací Pána v různých věcích.
VÝZNAM: Pán K
a je původní Osobnost Boţství a všechny inkarnace Nejvyššího Pána - i kdyţ se
od Něho neliší - jsou emanacemi z Nejvyššího. Mah r ja Par k it se táţe velkého a učeného mudrce
ukadeva Gosv m ho na různé činnosti těchto inkarnací, aby inkarnace Pána mohly být rozpoznány
podle popisu Jejich činností v autoritativních písmech. Mah r ja Par k it se nenechával unášet
sentimentem obyčejných lidí, kteří snadno přijmou za inkarnaci Pána kohokoliv. Chtěl namísto toho
přijmout inkarnaci Pána na základě charakteristických znaků uvedených ve védských písmech
a potvrzených c ryou jako byl ukadeva Gosv m . Pán sestupuje prostřednictvím Své vnitřní
energie, aniţ by byl podřízen zákonům hmotné přírody, a Jeho činnosti jsou tudíţ také neobvyklé.
Zvláštní činnosti Pána jsou popsány a je třeba vědět, ţe činnosti Pána a Pán Samotný se od sebe neliší,
protoţe se nachází na absolutní úrovni. Naslouchat o činnostech Pána tedy znamená sdruţovat se přímo
s Pánem a přímý styk s Pánem očišťuje od hmotného znečištění. To jiţ bylo vysvětleno v předchozím
dílu.
SLOKA 18
n
re
s dh ra o dharma savi e a ca y d
a
n
r jar
ca dharma k cchre u j vat m
n
m - lidské společnosti; s dh ra a - všeobecná; dharma - náboţenská příslušnost; savi e a - určitá; ca - také; y d
a - tak, jak jsou; re
n m - příslušných tří tříd;
r jar
m - svatých králů; ca - také; dharma - předepsaná povinnost; k cchre u - v zoufalých
podmínkách; j vat m - ţivých bytostí.
Prosím vysvětli také, co je všeobecnou osou náboženství v lidské společnosti a jaké jsou příslušné
náboženské povinnosti, jaké je rozdělení na společenské řády a vládnoucí královský řád a jaké
jsou náboženské zásady pro člověka, který je v zoufalé situaci.
VÝZNAM: Všeobecným náboţenstvím všech tříd lidské společnosti, bez ohledu na to, o koho se jedná,
je oddaná sluţba. Do oddané sluţby Pánu se mohou zapojit i zvířata a nejlepší příklad dává r
Vajr
gaj neboli Hanum n, velký oddaný Pána r R my. Jak jsme se jiţ zmínili, v oddané
sluţbě Pánu lze zaměstnat domorodce i kanibaly, pokud se dostanou pod vedení ryzího oddaného Pána.
Ve Skanda Pur
ě je vyprávění o lovci v dţungli, ze kterého se díky vedení r N rady Muniho
stal osvícený oddaný Pána. Oddaná sluţba Pánu je tedy přístupná všem ţivým bytostem bez rozdílu.
Náboţenská příslušnost podle země a kulturních podmínek zjevně není všeobecným náboţenstvím
lidské společnosti; základním principem je oddaná sluţba. Dokonce i kdyţ určitá náboţenství
neuznávají svrchovanost Nejvyšší Osobnosti Boţství, jejich následovníci se přesto musí podrobit
zásadám, které stanoví její vůdce. Takový příleţitostný vůdce náboţenské sekty jistě není nejvyšším
vůdcem, neboť se do svého dočasného vůdčího postavení dostal teprve poté, kdyţ se podrobil určitému
pokání. Nejvyšší Pán je ovšem vůdcem vţdy a za všech okolností, aniţ by se musel podrobovat nějaké
askezi, coţ dokazují činnosti Pána K
y.
Předepsané povinnosti kast a společenských stavů v rámci zajišťování ţivobytí také závisí na
principech oddané sluţby. V Bhagavad-g tě je řečeno, ţe nejvyšší dokonalosti ţivota lze dosáhnout
jednoduše obětováním výsledků svých předepsaných činností v oddané sluţbě Pánu. Lidé, kteří
následují zásady oddané sluţby Pánu, se nikdy nedostanou do nesnází, a proto nepotřebují ţádné
náboţenství pro člověka v zoufalé situaci ( pad-dharma). Jak v této knize vysvětlí největší autorita,
r la ukadeva Gosv m , neexistuje ţádné jiné náboţenství neţli oddaná sluţba Pánu, i kdyţ můţe
mít různé podoby.
SLOKA 19
tattv n
parisa khy na lak a a hetu-lak a am
puru
r dhana-vidhir yogasy dhy tmikasya ca
tattv n m - prvků, ze kterých se skládá stvoření; parisa khy nam - počtu těchto prvků; lak a am
- příznaky; hetu-lak a am - příznaky příčin; puru a - Pána; r dhana - oddané sluţby; vidhi pravidla a usměrnění; yogasya - vykonávání yogy; adhy tmikasya - duchovní metody vedoucí
k oddané sluţbě; ca - také.
Vysvětli laskavě vše o elementárních principech stvoření, počtu těchto elementárních principů,
jejich příčinách a jejich vývoji a také o oddané službě a způsobu rozvoje mystických sil.
SLOKA 20
yoge varai varya-gatir li ga-bha gas tu yogin m
vedopaveda-dharm
m itih sa-pur
ayo
yogavara - pána mystických sil; ai varya - bohatství; gati - rozvoj; li ga - astrální tělo;
bha ga - odpoutanost; tu - ale; yogin m - mystiků; veda - transcendentální poznání; upaveda poznání z nepřímého studia Vedy; dharm
m - náboţenství; itih sa - historie; pur
ayo Pur
.
Jaká jsou bohatství velkých mystiků a jaká je jejich konečná realizace? Jak se dokonalý mystik
odpoutává od jemného astrálního těla? Jaké je základní poznání védských písem, včetně
historických děl a doplňkových Pur
?
VÝZNAM: Yoge vara neboli vládce mystických sil můţe projevit osm podivuhodných dokonalostí: být
menší neţ atom nebo lehčí neţ pírko, získat vše, po čem touţí, jít kamkoliv si přeje, stvořit dokonce
i planetu na nebi atd. Existuje mnoho yoge varů, kteří různou měrou ovládají tyto podivuhodné síly,
a nejvyšším z nich je Pán iva. Pán iva je největší yog a můţe vykonávat tyto podivuhodné věci
způsobem, který dalece přesahuje moţnosti obyčejných ţivých bytostí. Oddaní Nejvyšší Osobnosti
Boţství se přímo nevěnují rozvoji mystických sil, ale milostí Pána mohou porazit i velkého yoge varu
jako byl Durv s Muni, který vyvolal spor s Mah r jem Ambar
em a chtěl předvést své úţasné
mystické síly. Mah r ja Ambar
a byl čistý oddaný Pána, a proto ho Pán bez jakéhokoliv úsilí
z jeho strany zachránil před hněvem Yoge vary Durv sy Muniho, který pak krále musel ţádat
o prominutí. Pán zachránil podobným způsobem také Draupad , kterou chtěli Kuruovci vysvléct
donaha na otevřeném královském shromáţdění. Tehdy jí Pán seslal nekonečně dlouhé sárí, které ji
zakrylo a zabránilo jejímu vysvlečení. A Draupad nevěděla nic o mystických silách. Oddaní jsou tedy
díky neomezené moci Pána rovněţ yoge varové, stejně jako dítě je mocné díky síle svých rodičů. Děti
neusilují ţádnými zvláštními prostředky o svoji ochranu, neboť je chrání milost jejich rodičů.
Mah r ja Par k it se ptal učeného br hma y ukadeva Gosv m ho na konečný osud těchto
velkých mystiků a na to, zda dosahují svých neobyčejných sil vlastní snahou nebo Pánovou milostí.
Tázal se také na to, jakým způsobem se odpoutávají od svých jemnohmotných a hrubohmotných těl.
Dále se tázal na obsah védského poznání. Jak je řečeno v Bhagavad-g tě (15.15), všechny Vedy jsou
určeny k tomu, aby člověk mohl poznat Nejvyšší Osobnost Boţství a stát se transcendentálním
láskyplným sluţebníkem Pána.
SLOKA 21
samplava sarva-bh t n
i
-p rtasya k my n
vikrama pratisa krama
tri-vargasya ca yo vidhi
samplava - dokonalý prostředek nebo úplné zničení; sarva-bh t n m - všech ţivých bytostí;
vikrama - zvláštní moc nebo situace; pratisa krama - konečné zničení; i
- vykonávání
védských rituálů; p rtasya - zboţné činy v rámci náboţenství; k my n m - rituály pro hospodářský
rozvoj; tri-vargasya - tři cesty: náboţenství, hospodářský rozvoj a smyslový poţitek; ca - také; ya jakékoliv; vidhi - metody.
Vysvětli mi prosím, jak jsou živé bytosti tvořeny, jak jsou udržovány a jak jsou zničeny. Pověz
mi také o výhodách a nevýhodách vykonávání oddané služby Pánu. Jaké jsou védské rituály
a příkazy ohledně doplňkových védských obřadů a jaké jsou metody náboženství, hospodářského
rozvoje a smyslového požitku?
VÝZNAM: Slovo samplava ve smyslu ,,dokonalý prostředek`` je pouţito k označení vykonávání
oddané sluţby a pratisamplava znamená pravý opak neboli ,,to, co ničí pokrok v oddané sluţbě``.
Ten, kdo je stálý v oddané sluţbě Pánu, můţe velice snadno procházet i podmíněným ţivotem. Ţít
podmíněný ţivot je stejné jako plout na lodi uprostřed oceánu. Člověk zcela závisí na milosti oceánu
a kaţdým okamţikem se v něm můţe po sebemenším záchvěvu utopit. Je-li příznivé počasí, loď můţe
nepochybně plout bez potíţí, ale jakmile přijde bouře, mlha, vítr nebo mraky, hrozí veliké nebezpečí, ţe
se potopí. Nikdo nemůţe ovládnout rozmary oceánu, byť by byl sebelépe hmotně vybaven. Ten, kdo jiţ
cestoval na lodi přes oceán, můţe mít dostatečnou zkušenost, jak člověk závisí na milosti oceánu. Přes
oceán hmotné existence se však dá milostí Pána přeplout velice snadno a beze strachu z bouře či mlhy.
Vše závisí na vůli Pána; v nějaké nebezpečné situaci v podmíněném ţivotě nemůţe člověku nikdo
pomoci. Oddaní Pána ovšem překonávají oceán hmotné existence beze strachu, protoţe čistého
oddaného ochraňuje Samotný Pán (Bg. 9.13). Pán věnuje Svým oddaným při jejich činnostech
v hmotném, podmíněném ţivotě zvláštní pozornost (Bg. 9.29). Proto by se měl kaţdý uchýlit
k lotosovým nohám Pána a stát se Jeho čistým oddaným.
Z toho důvodu je nutné si vzít příklad z Mah r je Par k ita a dozvědět se od zkušeného
duchovního mistra o výhodách a nevýhodách vykonávání oddané sluţby. Podle Bhakti-ras m tasindhu, kde se popisuje věda oddané sluţby, by člověk neměl jíst víc, neţ je zapotřebí k tomu, aby
udrţel duši a tělo pohromadě. Pro udrţení lidského těla zcela stačí rostlinná strava a mléko, a nikdo
proto nemusí jíst víc jen pro uspokojení svého jazyka. Člověk by také neměl hromadit peníze a stávat se
tak pyšným obyvatelem hmotného světa. Kaţdý by měl vydělávat na své ţivobytí snadným a čestným
způsobem, protoţe je lepší ţivit se čestně jako nosič neţ se stát velkým muţem ve společnosti
pochybnými prostředky. Stane-li se z někoho nejbohatší člověk světa čestným způsobem, není na tom
nic špatného, ale nikdo by neměl obětovat čestné jednání honbě za majetkem. Takové jednání škodí
oddané sluţbě. Člověk by neměl mluvit nesmysly. Oddaný se snaţí o to, aby získal přízeň Pána, a proto
neustále oslavuje Pána a Jeho úţasná stvoření. Oddaný by neměl kritizovat stvoření Pána a prohlašovat,
ţe stvořil neskutečný svět. Svět není neskutečný. Tolik věcí si ze světa bereme pro svoji obţivu, tak jak
můţeme říkat, ţe je neskutečný? A jak si někdo můţe myslet, ţe Pán nemá ţádnou podobu? Jak můţe
být někdo beztvarý a zároveň přímo i nepřímo vlastnit veškerou inteligenci a vědomí? Je toho hodně,
čemu se má čistý oddaný učit, a všemu by se měl naučit dokonale, od autorizované osobnosti jako byl
ukadeva Gosv m .
Pro oddanou sluţbu je velice příznivé, kdyţ ji člověk vykonává s velkým nadšením. Pán ve Své
podobě r Caitanyi Mah prabhua chtěl, aby se kult oddané sluţby Pánu kázal po celém světě a ve
všech končinách, a povinností čistého oddaného je proto naplnit tento pokyn jak jen je to moţné. Kaţdý
oddaný má být velice nadšený, nejen při vykonávání kaţdodenních obřadů v rámci oddané sluţby, ale
také při pokojném kázání tohoto kultu podle vzoru Pána Caitanyi. Od vykonávání této své povinnosti se
nemá nechat odradit, třebaţe se nedostaví okamţité zjevné výsledky. Pro čistého oddaného nemá
úspěch či neúspěch ţádný význam, protoţe je vojákem na bitevním poli. Kázat kult oddané sluţby
znamená vyhlásit válku materialistickému ţivotu. Existují různé druhy materialistů - ploduchtiví
pracovníci, mentální spekulanti, mystičtí ţongléři a mnoho dalších. Ti všichni se staví proti existenci
Boha. Prohlašují, ţe oni sami jsou Bůh, přestoţe na kaţdém kroku a při kaţdém činu závisejí na milosti
Pána. Čistý oddaný se proto nesdruţuje s takovými spolky ateistů. Silný oddaný Pána se nenechá svést
ateistickou propagandou neoddaných, ale začínající oddaný by si na ni měl dát veliký pozor. Oddaný
má usilovat o správné vykonávání oddané sluţby pod vedením pravého duchovního mistra a nemá lpět
pouze na formalitách. Pod vedením pravého duchovního mistra má dbát na to, kolik sluţby odvádí,
a nevykonávat pouze rituály. Oddaný nemá po ničem touţit, ale má být spokojený s tím, co k němu
přichází automaticky vůlí Pána. To má být zásadou ţivota oddaného. A všem těmto zásadám se lze
snadno naučit pod vedením duchovního mistra jako je ukadeva Gosv m . Mah r ja Par k it
klade ukadevovi správné otázky a člověk by měl následovat jeho příkladu.
Mah r ja Par k it se tázal na stvoření, udrţování a zničení hmotného světa, na védské rituály a na
vykonávání zboţných činností podle doplňkových Ved jako jsou Pur
y a Mah bh rata. Jak bylo
vysvětleno dříve, Mah bh rata a Pur
y popisují historii starověké Indie. Zboţné činnosti jsou
předepsány v doplňkových Vedách (které se nazývají sm ti) a zvláště se tam uvádí kopání studen
a nádrţí pro zásobení obyvatelstva vodou. Sázet stromy u veřejných cest, stavět veřejné chrámy a místa
pro uctívání Boha, zakládat místa dobročinnosti, kde mohou chudí lidé dostat najíst a jiné podobné
činnosti se nazývají p rta.
V zájmu všech, kterých se to týká, se také král ptal, jak splnit přirozené touhy po smyslovém poţitku.
SLOKA 22
yo v nu
yin
sarga p
a
asya ca sambhava
tmano bandha-mok au ca vyavasth na sva-r pata
ya - ti všichni; v - nebo; anu
yin m - splývající s tělem Pána; sarga - stvoření; p
a
asya
- nevěřících; ca - a; sambhava - objevení se; tmana - ţivých bytostí; bandha - podmíněných;
mok au - osvobozené; ca - také; vyavasth nam - umístěny; sva-r pata - v nepodmíněném stavu.
Prosím vysvětli také, jak jsou živé bytosti, splývající s tělem Pána, stvořeny, a jak se na světě
objevují nevěřící. Také prosím vysvětli, jaké je postavení nepodmíněných živých bytostí.
VÝZNAM: Oddaný Pána usilující o pokrok se musí ptát pravého duchovního mistra, jak se v době
stvoření opět vrací ţivé bytosti, které vstoupily do těla Pána. Existují dva druhy ţivých bytostí: věčně
osvobozené, nepodmíněné ţivé bytosti a věčně podmíněné ţivé bytosti. Věčně podmíněné ţivé bytosti
lze rozdělit na další dvě skupiny: na věřící a nevěřící. Věřící se rozdělují do dalších dvou kategorií - na
oddané a mentální spekulanty. Mentální spekulanti si přejí splynout s existencí Pána neboli stát se
totoţní s Pánem, zatímco oddaní si chtějí zachovat oddělenou totoţnost a neustále slouţit Pánu. Oddaní,
kteří nejsou plně očištěni, stejně jako empiričtí filozofové, budou znovu podmíněni během příštího
stvoření, aby mohli dosáhnout dalšího očištění. Tyto podmíněné duše budou osvobozeny dalším
pokrokem v oddané sluţbě Pánu. Mah r ja Par k it klade všechny tyto otázky pravému
duchovnímu mistrovi, aby dokonale poznal vědu o Bohu.
SLOKA 23
yath tma-tantro bhagav n vikr
aty tma-m yay
vis jya v yath m y m ud ste s k ivad vibhu
yath - jako; tma-tantra - nezávislý; bhagav n - Osobnost Boţství; vikr
ati - těší se ze Svých
zábav; tma-m yay - Svojí vnitřní energií; vis jya - vzdává se; v - jako také; yath - jak si přeje;
m y m - vnější energie; ud ste - zůstává; s k ivat - jen jako svědek; vibhu - všemocný.
Nezávislý Pán, Osobnost Božství, se těší ze Svých zábav za pomoci Své vnitřní energie a v době
zničení je přenechává Své vnější energii a Sám zůstává jejich svědkem.
VÝZNAM: Pán r K
a jako Nejvyšší Osobnost Boţství a původ všech ostatních inkarnací je
jedinou nezávislou osobou. Uţívá si Svých zábav tím, ţe tvoří podle Svého přání, a v době zničení je
přenechává Své vnější energii. Svojí vnitřní energií zabíjí démonici P tanu, třebaţe si ještě uţívá
Svých zábav jako malé dítě na klíně matky Ya ody. Kdyţ si potom přeje opustit tento svět, zaranţuje
zábavu, při které se vzájemně pobijí příslušníci Jeho vlastní rodiny (Yadu-kuly) a Sám zůstává tímto
jejich zničením nedotčen. Je svědkem všeho, co se děje, a přesto s tím nemá nic společného. Je ve
všech ohledech nezávislý. Mah r ja Par k it chtěl mít ještě podrobnější znalosti, neboť čistý
oddaný by měl vědět co nejvíce.
SLOKA 24
sarvam etac ca bhagavan p cchato me 'nup rva a
tattvato 'rhasy ud hartu prapann ya mah -mune
sarvam - tyto všechny; etat - otázky; ca - také to, na co jsem se nebyl schopen zeptat; bhagavan - ó
velký mudrci; p cchata - zvídavého; me - mne; anup rva a - od počátku; tattvata - v souladu
s pravdou; arhasi - laskavě vysvětli; ud hartum - jak dáš vědět; prapann ya - tomu, kdo je
odevzdaný; mah -mune - ó velký mudrci.
Ó velký mudrci, představiteli Pána, uspokoj laskavě moji zvídavost a pověz mi vše, nač jsem se
tě ptal od samotného počátku, i to, nač jsem se tě třeba ani nezeptal. Jelikož jsem tobě
odevzdanou duší, uděl mi prosím o tom všem plné poznání.
VÝZNAM: Duchovní mistr je vţdy připraven předat ţákovi poznání a zvláště tehdy, je-li ţák velice
zvídavý. Zvídavost je nezbytnou vlastností ţáka, který usiluje o pokrok, a Mah r ja Par k it je
vzorným ţákem, protoţe je dokonale zvídavý. Člověk, který se nezajímá o seberealizaci, nemusí chodit
za duchovním mistrem a předvádět se jako ţák. Mah r ja Par k it se však s váţností zajímá nejen
o vše, nač se tázal, ale také o věci, na které se nedokázal zeptat. Člověku se prakticky nepodaří, aby se
zeptal duchovního mistra na všechno, ale pravý duchovní mistr je schopen osvítit svého ţáka ve všech
směrech k jeho prospěchu.
SLOKA 25
atra pram
a hi bhav n parame
h yath tma-bh
apare c nuti
hanti p rve
p rva-jai k tam
atra - v této záleţitosti; pram
am - průkazné skutečnosti; hi - jistě; bhav n - ty; parame
h Brahm , stvořitel vesmíru; yath - jako; tma-bh
- zrozený přímo z Pána; apare - jiní; ca - jen;
anuti
hanti - následují; p rve
m - jako tradice; p rva-jai - poznání, které předloţil dřívější
filozof; k tam - bylo učiněno.
Ó velký mudrci, jsi stejně dobrý jako Brahm , původní živá bytost. Jiní se drží pouze tradice,
zavedené dřívějšími filozofickými spekulanty.
VÝZNAM: Je moţné namítat, ţe ukadeva Gosv m není jedinou autoritou na dokonalé
transcendentální poznání, protoţe existuje ještě mnoho jiných mudrců a jejich následovníků. Ve stejné
době jako Vy sadeva nebo dokonce ještě před ním ţili jiní velcí mudrci jako Gautama, Ka
da,
Jaimini, Kapila a A
vakra, a ti všichni předloţili své filozofické směry. Patří k nim také Pata jali
a kaţdý z těchto šesti velkých
iů zastává odlišný způsob filozofického nazírání, stejně jako moderní
filozofové a mentální spekulanti. Rozdíl mezi šesti filozofickými cestami výše uvedených slavných
mudrců a cestou ukadeva Gosv m ho, kterou podává r mad-Bh gavatam, spočívá v tom, ţe
všech šest zmíněných mudrců vykládá skutečnost podle svých vlastních úvah, zatímco ukadeva
Gosv m předkládá poznání přicházející přímo od Brahmy, který je znám jako tma-bh
neboli
bytost, která se narodila z Nejvyššího Pána a obdrţela poznání přímo od Něj.
Védské transcendentální poznání sestupuje přímo od Osobnosti Boţství. Milostí Pána byl osvícen
Brahm , první ţivá bytost ve vesmíru, od Brahm j ho byl osvícen N rada a od N rady Vy sa.
ukadeva Gosv m přijal toto transcendentální poznání přímo od svého otce Vy sadeva. Poznání,
které bylo přijato v řetězci učednické posloupnosti, je tedy dokonalé. Nikdo se nemůţe stát dokonalým
duchovním mistrem, dokud nepřijme toto dokonalé poznání od učednické posloupnosti. To je tajemství,
jak získat transcendentální poznání. Šest velkých mudrců uvedených výše bylo moţná velkými
mysliteli, ale jejich poznání vyvozené z mentální spekulace není dokonalé. Empirický filozof můţe
sebedokonaleji předkládat různé filozofické teze, ale jeho poznání není nikdy dokonalé, protoţe je
výplodem nedokonalé mysli. Různí velcí mudrci mají také své učednické posloupnosti, ale ty nejsou
autorizované, protoţe jejich poznání nepochází přímo od nezávislé Nejvyšší Osobnosti Boţství, od
N r ya a. Nikdo jiný neţ N r ya a nemůţe být nezávislý, a proto ničí poznání nemůţe být
dokonalé, jelikoţ poznání kaţdého závisí na nestálé mysli. Mysl je hmotná, a proto poznání, které
předkládají materialističtí spekulanti, není v ţádném případě transcendentální a nikdy nemůţe být
dokonalé. Světští filozofové, kteří jsou sami o sobě nedokonalí, nesouhlasí s jinými filozofy, protoţe
světský filozof není filozofem, dokud nepřijde se svojí vlastní teorií. Inteligentní lidé jako Mah r ja
Par k it neuznávají takové mentální spekulanty, ať uţ jsou jakkoliv významní, a naslouchají
autoritám jako je ukadeva Gosv m , který se díky systému parampary, jak zvláště zdůrazňuje
Bhagavad-g t , neliší od Nejvyšší Osobnosti Boţství.
SLOKA 26
na me 'sava par yanti brahmann ana an d am
pibato 'cyuta-p y
am tad v kya-abdhi-vini s tam
na - nikdy; me - mé; asava - ţivot; par yanti - začíná být vyčerpaný; brahman - ó učený
br hma o; ana an t am - kvůli půstu; pibata - jelikoţ piji; acyuta - Neomylného; p y
nektar; tat - tvůj; v kya-abdhi - oceán slov; vini s tam - vytékající z.
am -
Ó učený br hma o, jelikož piji nektar poselství o neomylné Osobnosti Božství, který vytéká
z oceánu tvých slov, necítím se ani trochu vyčerpán svým půstem.
VÝZNAM: Učednická posloupnost od Brahmy, N rady, Vy sy a ukadeva Gosv m ho se
obzvláště odlišuje od ostatních. Učit se filozofiím posloupností jiných mudrců je pouhou ztrátou času,
jelikoţ v nich chybí acyuta-kath neboli poselství o neomylném Pánovi. Mentální spekulanti mohou
velice pěkně podávat své teorie za pomoci logiky a argumentů, ale jejich logika a argumenty nejsou
neomylné, protoţe se vţdy najde lepší mentální spekulant, který je porazí. Mah r ja Par k it se
nezajímal o suché spekulace, které jsou výplodem přelétavé mysli, ale o náměty o Pánovi, neboť
skutečně cítil, ţe při naslouchání nektarovému poselství z úst ukadeva Gosv m ho nepociťuje
ţádné vyčerpání, přestoţe se v očekávání své smrti úplně postil.
Můţeme se také pokusit naslouchat mentálním spekulantům, ale takové naslouchání nám nevydrţí
příliš dlouhou dobu. Jejich povrchní myšlenky posluchače velice brzy unaví a nikoho na světě nemohou
tyto nesmyslné spekulace uspokojit. Poselství o Pánu, zvláště v podání osobnosti jako je
Gosv m , není nikdy únavné; ani pro toho, kdo je vyčerpán z jiných důvodů.
ukadeva
V některých vydáních r mad-Bh gavatamu stojí na posledním řádku tohoto verše anyatra kupit d
dvij t, coţ znamená, ţe král byl pronásledován myšlenkou na svoji blíţící se smrt hadím uštknutím.
Had je také dvojzrozený a jeho hněv se přirovnává ke kletbě bráhmanského chlapce, který postrádal
náleţitou inteligenci. Mah r ja Par k it se ale smrti nebál, neboť ho plně povzbuzovalo poselství
o Pánu. Ten, kdo je plně ponořen do acyuta-kath , se nikdy ničeho na tomto světě nemůţe bát.
SLOKA 27
s ta uv ca
sa up mantrito r j
brahmar to bh
a
kath y m iti sat-pate
pr to vi
ur tena sa sadi
s ta uv ca - r la S ta Gosv m řekl; sa - on ( ukadeva Gosv m ); up mantrita - takto
otázán; r j
- králem; kath y m - na téma; iti - takto; sat-pate - nejvyšší pravdy; brahma-r ta
- ukadeva Gosv m ; bh
am - velice; pr ta - potěšen; vi
u-r tena - Mah r jem
Par k item; sa sadi - na setkání.
S ta Gosv m řekl: ukadeva Gosv m ho velice potěšilo, když ho Mah r ja Par k it
vyzval, aby promluvil k oddaným o věcech spojených s Pánem r K
ou.
VÝZNAM: Pouze oddaní mají právo diskutovat o r mad-Bh gavatamu. Stejně jako mohli
autoritativně diskutovat o Bhagavad-g tě Pán K
a a Arjuna (Pán a Jeho oddaný), tak o r madBh gavatamu, který je postgraduálním studiem Bhagavad-g ty, mohou diskutovat pouze učenci
a oddaní jako ukadeva Gosv m a Mah r ja Par k it. Jinak není moţné tento nektar skutečně
vychutnat. ukadeva Gosv m byl spokojen s Mah r jem Par k item, který nebyl ani
v nejmenším unaven z naslouchání o Pánovi a se stále rostoucím zájmem si přál naslouchat dál a dál.
Pošetilí lidé se snaţí vysvětlovat Bhagavad-g tu a r mad-Bh gavatam, přestoţe se tyto knihy
vymykají jejich chápání. Kdyţ se neoddaní zbytečně pokoušejí interpretovat dvě vrcholná díla védské
literatury, nepřináší to naprosto ţádný uţitek, a a kar c rya se proto svými komentáři r madBh gavatamu ani nedotkl. V komentáři k Bhagavad-g tě přijal r p da a kar c rya Pána
K
u za Nejvyšší Osobnost Boţství, ale dále pokračoval v komentářích z neosobního hlediska.
Jelikoţ si však byl vědom svého postavení, vyhnul se komentování r mad-Bh gavatamu.
r lu ukadeva Gosv m ho chránil Pán K
a (viz Brahma-vaivarta Pur
a), a proto byl
pojmenován Brahmar ta a r m na Par k ita Mah r je chránil Vi
u, pročeţ je známý jako
Vi
ur ta. Oba jsou Pánovi čistí oddaní a proto je Pán za všech okolností ochraňuje. V této
souvislosti je také zřejmé, ţe Vi
ur ta má naslouchat r mad-Bh gavatamu od Brahmar ty a od
nikoho jiného, jelikoţ všichni ostatní nepředkládají transcendentální poznání správně a naslouchat jim
je pouhou ztrátou drahocenného času.
SLOKA 28
pr ha bh gavata n ma pur
a brahma-sammitam
brahma e bhagavat-prokta brahma-kalpa up gate
pr ha - řekl; bh gavatam - věda o Osobnosti Boţství; n ma - jménem; pur
am - doplněk Ved;
brahma-sammitam - v naprostém souladu s Vedami; brahma e - Pánu Brahmovi; bhagavat-proktam bylo řečeno Osobností Boţství; brahma-kalpe - věk, v němţ byl Brahm stvořen jako první; up gate hned na počátku.
Svoje odpovědi na otázky Mah r je Par k ita začal slovy, že tuto vědu o Osobnosti Božství
vysvětlil nejprve Samotný Pán Brahmovi, první stvořené bytosti. r mad-Bh gavatam je
doplňkové védské písmo a je v naprostém souladu s Vedami.
VÝZNAM: r mad-Bh gavatam je věda o Osobnosti Boţství. Impersonalisté se vţdy snaţí nějak
zastřít osobní rys Pána, neboť nemají poznání o této vědě, ale r mad-Bh gavatam je v souladu
s Vedami a vědeckým poznáním o Osobnosti Boţství. Abychom se naučili této vědě, musíme se
odevzdat představiteli r
ukadeva a kráčet ve stopách Mah r je Par k ita, aniţ bychom se
pošetile pokoušeli vytvářet vlastní výklady a dopouštěli se tak velkého přestupku proti lotosovým
nohám Pána. Různé nebezpečné interpretace neoddaných prakticky znemoţňují pochopení r mad-
Bh gavatamu a pozorný student musí být v těchto věcech vţdy opatrný, pokud se chce skutečně naučit
vědě o Bohu.
SLOKA 29
yad yat par k id
abha p
n m anup cchati
nup rvye a tat sarvam ky tum upacakrame
yat yat - cokoliv; par k it - král;
abha - nejlepší; p
n m - v dynastii P
ua;
anup cchati - pokračuje v otázkách; nup rvye a - od počátku aţ do konce; tat - to vše; sarvam plně; khy tum - popsat; upacakrame - připravil se.
Připravil se také zodpovědět vše, nač se ho král Par k it ptal. Mah r ja Par k it byl
nejlepší v dynastii P
uovců, a proto dokázal položit správné otázky pravé osobě.
VÝZNAM: Mah r ja Par k it chtěl poznat skutečnost, a proto poloţil ukadevovi Gosv m mu
mnoho otázek (některé se zvláště velkým zájem), avšak mistr není povinen zodpovídat otázky svého
ţáka ve stejném pořadí. ukadeva Gosv m jako zkušený učitel je zodpověděl všechny
systematickým způsobem podle toho, jak odpovědi přicházejí od učednické posloupnosti, a ţádná
otázka nezůstala nezodpovězena.
Takto končí Bhaktivedantovy výklady k osmé kapitole druhého zpěvu
nazvané ,,Otázky krále Par k ita``.
r mad-Bh gavatamu,
KAPITOLA DEVÁTÁ
Odpovědi citováním Pánových slov
SLOKA 1
r - uka uv ca
tma-m y m te r jan parasy nubhav tmana
na gha et rtha-sambandha svapna-dra
ur iv
jas
r - uka uv ca - r
ukadeva Gosv m řekl; tma - Nejvyšší Osobnost Boţství; m y m energie; te - bez; r jan - ó králi; parasya - čisté duše; anubhava- tmana - čistě vědomé; na nikdy; gha eta - můţe se stát; artha - význam; sambandha - vztah s hmotným tělem; svapna - sen;
dra
u - toho, který vidí; iva - jako; a jas - zcela.
r
ukadeva Gosv m řekl: Ó králi, pokud člověk není ovlivněn energií Nejvyšší Osobnosti
Božství, pak nepřichází v úvahu spojení čisté duše, mající čisté vědomí, s hmotným tělem. Tento
vztah je stejný, jako když člověk vidí ve snu své tělo jednat.
VÝZNAM: Zde najdeme dokonalou odpověď na otázku Mah r je Par k ita ohledně toho, jak ţivá
bytost začala svůj hmotný ţivot, přestoţe se liší od hmotného těla a mysli. Ve své podstatě nemá duše
nic společného s hmotným pojetím ţivota, ale pohrouţí se do něj díky vlivu vnější energie Pána zvané
tma-m y . To jiţ bylo vysvětleno v prvním zpěvu v souvislosti s Vy sadevovou realizací
Nejvyššího Pána a Jeho vnější energie. Pán vládne vnější energii a vnější energie vládne vůlí Pána
ţivým bytostem. Ţivá bytost je podřízena vůli Pána prostřednictvím vlivu Jeho vnější energie, třebaţe
v čistém stavu je její vědomí čisté. V Bhagavad-g tě (15.15) se potvrzuje totéţ: Pán je přítomný
v srdci kaţdého a ovlivňuje vědomí i zapomnětlivost všech ţivých bytostí.
Nyní automaticky vyvstane další otázka: Proč Pán ovlivňuje ţivou bytost k takovému vědomí
a zapomnění? Odpovědí je, ţe Pán si jasně přeje, aby kaţdá ţivá bytost měla své čisté vědomí Jeho
nedílné části, a byla tak zaměstnána v Jeho láskyplné sluţbě, coţ je pro ni přirozené; jelikoţ je však
ţivá bytost zároveň částečně nezávislá, můţe odmítnout slouţit Pánovi a snaţit se být stejně nezávislá
jako je On. Všechny neoddané ţivé bytosti touţí po tom, aby byly stejně mocné jako je Pán, i kdyţ pro
to nemají předpoklady. Ţivé bytosti jsou vůlí Pána ovlivněny iluzí, protoţe chtějí být stejné jako On. Je
to jako kdyţ se člověk chce stát králem, přestoţe k tomu nemá potřebné kvalifikace - kdyţ se ţivá
bytost chce stát Samotným Pánem, je jí umoţněno snít o tom, ţe se z ní stal král. Jako první tedy
přichází hříšná touha ţivé bytosti stát se Pánem a vůlí Pána potom ţivá bytost zapomene na svůj
skutečný ţivot a sní o zemi utopie, kde můţe napodobovat Pána. Dítě pláče a chce, aby mu matka
přinesla měsíc, ale matka mu dá zrcátko, a uspokojí plačící a vyrušující dítě odrazem měsíce. Stejně tak
je plačícímu dítěti Pána přenechán odraz skutečného světa neboli hmotný svět, kterému můţe vládnout
jako karm a pak se ho zklamaně vzdát s touhou splynout s Pánem. Obě tato stádia jsou pouze
iluzorními sny. Není třeba zkoumat, kdy ţivá bytost začala takto touţit. Skutečností však je, ţe jakmile
po tom zatouţila, dostala se na nařízení Pána pod vládu tma-m yi. Proto ţivá bytost v hmotných
podmínkách sní o tom, ţe toto je ,,moje`` a toto jsem ,,já``. Podmíněná duše ve svém snu povaţuje své
hmotné tělo za své ,,já`` nebo se mylně domnívá, ţe je Pánem a ţe vše ve spojení s tímto hmotným
tělem je ,,moje``. Mylná představa o tom, co je ,,já`` a ,,moje``, která ţivou bytost doprovází ţivot za
ţivotem, je tedy pouhý sen a pokračuje tak dlouho, dokud si ţivá bytost nezačne být čistě vědomá
skutečnosti, ţe je podřízenou nedílnou částí Pána.
V čistém vědomí ovšem ţádný takový iluzorní sen neexistuje a ţivá bytost v tomto stavu nezapomíná,
ţe nikdy není Pánem, ale ţe je věčně Jeho sluhou v transcendentálním láskyplném vztahu.
SLOKA 2
bahu-r pa iv bh ti m yay bahu-r pay
ramam
o gu e v asy mam ham iti manyate
bahu-r pa - četné podoby; iva - jako kdyby; bh ti - projevené; m yay - vlivem vnější energie;
bahu-r pay - v četných podobách; ramam
a - uţívající si; gu e u - v různých kvalitách;
asy
- vnější energie; mama - moje; aham - já; iti - takto; manyate - myslí si.
Iluzí oklamaná živá bytost se zjevuje v mnoha podobách, které jí poskytuje vnější energie Pána.
Když si takto uvězněná živá bytost užívá v kvalitách hmotné přírody, začíná mylně uvažovat
v pojmech ,,já`` a ,,moje``.
VÝZNAM: Různé podoby ţivých bytostí jsou různými oděvy, které jim poskytuje iluzorní vnější energie
Pána podle kvalit přírody, jichţ si chtějí ţivé bytosti uţívat. Vnější, hmotná energie je zastoupena
svými třemi kvalitami - dobrem, vášní a nevědomostí. I v hmotné přírodě má tedy ţivá bytost moţnost
nezávislé volby a v souladu s touto volbou jí hmotná energie poskytuje různé druhy hmotných těl.
Existuje 900 000 druhů těl vodních ţivočichů, 2 000 000 rostlinných druhů, 1 100 000 červů a plazů, 1
000 000 druhů ptáků, 3 000 000 různých těl zvířat a 400 000 lidských podob. Celkem existuje 8 400
000 druhů těl na různých planetách ve vesmíru a ţivá bytost se neustále převtěluje podle toho, jaký
hledá poţitek. Dokonce i v jednom těle prochází ţivá bytost z dětství do chlapectví, z chlapectví do
mládí, z mládí do stáří a ze stáří do jiného těla, které si vytváří svým jednáním. Ţivá bytost si své tělo
vytváří vlastními touhami a vnější energie Pána jí poskytuje přesně takovou podobu, s jakou si můţe
uţívat podle svých tuţeb v nejvyšší míře. Tygr si chce pochutnávat na krvi jiných zvířat, a hmotná
energie mu proto milostí Pána dá tělo tygra, jehoţ stavba umoţňuje pít krev jiného zvířete. Chce-li ţivá
bytost získat tělo poloboha na vyšší planetě, i to můţe dostat milostí Pána. Je-li však dostatečně
inteligentní, pak bude chtít získat duchovní tělo, aby mohla být ve společnosti Pána, a toho se jí také
dostane. Ţivá bytost tedy můţe plně vyuţít své nepatrné svobody a Pán je tak laskavý, ţe jí udělí přesně
takové tělo, jaké si ţivá bytost přeje. Touţení ţivé bytosti je jako snění o zlaté hoře. Člověk ví, co je
hora, a ví také, co je zlato, a pouze vlivem jeho touhy se mu zdá o zlaté hoře, ale kdyţ jeho sen skončí,
vidí před sebou něco jiného. Jakmile se probudí, zjistí, ţe kolem není ţádné zlato ani hora, natoţ pak
zlatá hora.
Různá postavení ţivých bytostí v hmotném světě v rozmanitých druzích těl se zakládají na mylných
představách ,,já`` a ,,moje``. Karm povaţuje tento svět za ,,moje`` a j
n povaţuje ,,já jsem`` za
vše. Všechna hmotná pojetí politiky, sociologie, lidumilství, dobročinnosti atd., která si podmíněné
duše vytvářejí, se zakládají na těchto mylných představách ,,já`` a ,,moje``, coţ jsou důsledky silné
touhy uţívat si hmotného světa. Ţivá bytost zapomněla na svou skutečnou totoţnost a ve jménu
socialismu, nacionalismu, rodinné náklonnosti a tak dále se ztotoţňuje se svým tělem a také s místem,
kde toto tělo získala. Ve společnosti ukadeva Gosv m ho a Mah r je Par k ita však mohou být
všechna nedorozumění zmatené ţivé bytosti odstraněna, neboť r mad-Bh gavatam vše zcela jasně
vysvětluje.
SLOKA 3
yarhi v va mahimni sve parasmin k la-m yayo
rameta gata-sammohas tyaktvod ste tadobhayam
yarhi - kdykoliv; v va - jistě; mahimni - velikosti; sve - své; parasmin - v Nejvyšším; k la - čas;
m yayo - hmotné energie; rameta - uţívá; gata-sammoha - osvobozen od mylného pojetí; tyaktv
- vzdává se; ud ste - zcela; tad - tehdy; ubhayam - obojího (mylných pojetí ,,já`` a ,,moje``).
Jakmile se živá bytost navrátí do svého přirozeně slavného postavení, začne se těšit
z transcendence mimo čas a hmotnou energii, ihned se vzdá dvou druhů mylného životního pojetí
(,,já`` a ,,moje``), a projeví se v plné míře jako čistá duchovní duše.
VÝZNAM: Dvě mylná ţivotní pojetí, ,,já`` a ,,moje``, se vyskytují u dvou tříd lidí. U lidí v niţším stádiu
velice převládá pojetí ,,moje`` a ve vyšším stádiu převládá mylné pojetí ,,já``. Mylné pojetí ,,moje``
můţeme vidět i u zvířat, například u koček a psů, kteří se spolu perou se stejnou myšlenkou: ,,To je
moje.`` Totéţ mylné pojetí mají i lidé v niţším stádiu lidského ţivota a projevuje se v úvahách ve stylu
,,to je moje tělo``, ,,to je můj dům``, ,,to je moje rodina``, ,,to je moje kasta``, ,,to je můj národ``, ,,to je
moje země`` atd. S rozvojem spekulativního poznání pak lidé ve vyšším stádiu přeměňují toto mylné
pojetí ,,moje`` na pojetí ,,já jsem`` nebo ,,to všechno jsem já``. Existuje mnoho tříd lidí, které mají totéţ
mylné pojetí ,,já`` a ,,moje`` v různých odstínech. Skutečný význam pojmu ,,já`` však člověk pochopí
jedině tehdy, kdyţ bude ţít s vědomím ,,já jsem věčný služebník Pána``. To je čistá podoba vědomí
a celá védská literatura nás učí takovému chápání ţivota.
Mylné pojetí ,,já jsem Pán`` nebo ,,já jsem Nejvyšší`` je nebezpečnější neţ mylné pojetí ,,to je moje``.
I kdyţ ve védské literatuře najdeme zmínky o tom, ţe člověk se má povaţovat za totoţného s Pánem,
neznamená to, ţe člověk můţe být s Pánem totoţný ve všech ohledech. Ţivá bytost je s Pánem
nepochybně v mnoha ohledech totoţná, ale z konečného hlediska je Mu podřízená a je věčně určena
k tomu, aby uspokojovala Jeho smysly. Pán proto ţádá podmíněné duše, aby se Mu odevzdaly. Kdyby
ţivé bytosti nebyly podřízeny svrchované vůli, proč by se měly odevzdávat? Kdyby ţivá bytost byla
totoţná s Pánem ve všech ohledech, proč by se dostávala pod vliv m yi? Jiţ mnohokrát jsme
rozebírali, ţe hmotné energii vládne Pán. Tuto vládu Pána nad hmotnou přírodou potvrzuje Bhagavadg t (9.10). Můţe ţivá bytost, která o sobě prohlašuje, ţe je na stejné úrovni jako Nejvyšší Bytost,
vládnout hmotné přírodě? Pošetilé ,,já`` odpoví, ţe to dokáţe v budoucnosti. I kdyţ bychom uznali, ţe
v budoucnosti bude člověk stejně dobrým vládcem hmotné přírody jako je Nejvyšší Bytost, proč je tedy
nyní ovládán hmotnou přírodou? Bhagavad-g t říká, ţe ţivá bytost se můţe osvobodit z nadvlády
hmotné přírody tím, ţe se odevzdá Nejvyššímu Pánovi, ale pokud se neodevzdá, nikdy nebude schopná
vládnout hmotné přírodě. Člověk se tedy musí vzdát tohoto mylného pojetí ,,já`` pomocí oddané sluţby;
musí se plně odevzdat transcendentální láskyplné sluţbě Pánu. Chudého člověka bez práce čekají
v ţivotě mnohé nesnáze, ale pokud ho vláda zaměstná v nějaké dobré sluţbě, bude ihned šťastný.
Popírání svrchovanosti Pána, vládce všech energií, nepřináší ţádný uţitek. Kaţdý by si měl být naopak
věčně vědom skutečnosti, ţe je věčným sluţebníkem Pána, a tak najít svou skutečnou slávu.
V podmíněném ţivotě je ţivá bytost sluţebníkem iluzorní m yi a v osvobozeném stavu je čistým
sluţebníkem Pána. Před započetím oddané sluţby je nutné zbavit se vlivu kvalit hmotné přírody. Dokud
člověk slouţí svým mentálním výmyslům, nemůţe se zcela zbavit nemoci ,,to jsem já`` a ,,to je moje``.
Nejvyšší Pravda je neznečištěná iluzorní energií, protoţe je vládcem této energie. Relativní pravdy
mohou být ovlivněny iluzorní energií. Nejvýhodnější pro člověka ovšem je, kdyţ stojí tváří obrácen
k Nejvyšší Pravdě, jako kdyţ stojíme tváří proti slunci. Je-li slunce vysoko na nebi, vše je ozářeno
světlem, ale jakmile slunce zapadne, vše zakryje temnota. Stejně tak ten, kdo stojí tváří v tvář Pánovi, je
oproštěn od veškeré iluze, ale ten, kdo není v tomto postavení, je v temnotě iluzorní m yi. Bhagavadg t (14.26) to potvrzuje následovně:
m
ca yo 'vyabhic re a bhakti-yogena sevate
sa gu
n samat tyait n brahma-bh y ya kalpate
Člověk by měl tedy s veškerou váţností přijmout vědu o bhakti-yoze, uctívat Pána, oslavovat Pána,
naslouchat r mad-Bh gavatamu z autoritativního zdroje (nikoliv od profesionála, ale od toho, kdo
ţije učením Bh gavatamu) a být vţdy ve společnosti čistých oddaných. Neměl by se nechat svést
pojetím ,,já`` a ,,moje``. Karm si libují v pojetí ,,to je moje`` a j
n je okouzlen pojetím ,,to jsem
já``, ale ani jeden z nich není kvalifikovaný pro osvobození. r mad-Bh gavatam a také hlavně
Bhagavad-g t jsou písma, která se snaţí odstranit mylná pojetí ,,já`` a ,,moje``, a r la Vy sadeva
je sepsal, aby osvobodil pokleslé duše. Ţivá bytost musí být na transcendentální úrovni, kde jiţ
neexistuje ţádný vliv času ani hmotné energie. V podmíněném ţivotě je ţivá bytost podřízena vlivu
času a sní o minulosti, přítomnosti a budoucnosti. Mentální spekulant si myslí, ţe v budoucnosti
překoná vliv času a kdyţ získá dostatečné poznání a překoná své ego, stane se V sudevem neboli
Nejvyšším Pánem. Tato metoda však není dokonalá. K dokonalosti je nutné přijmout Pána V sudeva
za Nejvyššího ve všech ohledech a nejvyšší dokonalostí poznání je odevzdat se Mu, jelikoţ On je
zdrojem všeho. Pouze s takovým chápáním se člověk můţe zbavit mylných pojetí ,,já`` a ,,moje``, coţ
potvrzuje Bhagavad-g t i r mad-Bh gavatam. r la Vy sadeva ve svém r mad-
Bh gavatamu předal všem ţivým bytostem vědu o Bohu a proces bhakti-yogy a podmíněné duše by
měly této velké vědy plně vyuţít.
SLOKA 4
tma-tattva-vi uddhy-artha yad ha bhagav n
brahma e dar ayan r pam avyal ka-vrat d ta
tam
tma-tattva - věda o Bohu nebo o ţivé bytosti; vi uddhi - očištění; artham - cíl; yat - ten, který; ha
- řekl; bhagav n - Osobnost Boţství; tam - ve skutečnosti; brahma e - Pánu Brahmovi; dar ayan ukázal; r pam - věčnou podobu; avyal ka - bez jakéhokoliv postranního motivu a přetvářky; vrata slib; d ta - uctíval.
Ó králi, Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, Jehož Brahm velice potěšil svým upřímným pokáním
v bhakti-yoze, ukázal Brahmovi Svoji věčnou a transcendentální podobu. To je cíl veškerých
očistných metod, určených pro podmíněné duše.
VÝZNAM: tma-tattva je věda o Bohu a ţivé bytosti. Slovem tm se označuje jak Nejvyšší Pán, tak
ţivá bytost. Nejvyšší Pán se nazývá Param tm a ţivá bytost se nazývá tm , brahma nebo j va.
Param tm i j v tm jsou transcendentální hmotné energii a obě se nazývají tm . ukadeva
Gosv m tedy tímto veršem jasně vysvětluje pravdu o Param tmě a j v tmě, neboť mezi lidmi
panuje mnoho mylných představ o těchto záleţitostech. Mylným pojetím j v tmy je ztotoţňovat
hmotné tělo s čistou duší a mylným pojetím Param tmy je myslet si, ţe Param tm je na stejné
úrovni s ţivou bytostí. Jakmile se však člověk dostane do styku s bhakti-yogou, oba omyly jsou
okamţitě odstraněny, stejně jako na slunečním světle je jasně vidět samotné slunce a všechno, co je
sluncem ozářeno. Ve tmě nevidíme ani slunce, ani sebe, ani svět, ale na slunečním světle vidíme slunce,
sebe a svět kolem nás. r la ukadeva Gosv m proto říká, ţe pro očištění obou mylných pojetí
Pán ukázal Brahm j mu Svoji věčnou podobu, neboť byl plně spokojený s jeho upřímným slibem
vykonávat bhakti-yogu. Kromě bhakti-yogy se nakonec kaţdá metoda pro realizaci tma-tattvy neboli
vědy o tmě ukáţe být klamná.
V Bhagavad-g tě Pán říká, ţe jedině za pomoci bhakti-yogy je moţné Ho poznat dokonale a pochopit
vědu o Bohu. Brahm j podstoupil velké pokání při vykonávání bhakti-yogy, a tak mohl vidět
transcendentální podobu Pána. Jeho transcendentální podoba je naprosto duchovní a vidět Ho je moţné
pouze zduchovnělým pohledem po náleţitém vykonávání tapasyi neboli pokání v souladu se zásadami
bhakti-yogy. Podoba Pána, kterou spatřil Brahm , je zcela odlišná od všech podob, s jakými
přicházíme do styku v hmotném světě. Brahm j se nepodroboval takovému přísnému pokání, jen aby
spatřil nějakou hmotně stvořenou podobu. Tím je tedy zodpovězena otázka Mah r je Par k ita
ohledně podoby Pána. Podoba Pána je sac-cid- nanda neboli věčná, plná poznání a blaţenosti.
Hmotná podoba ţivé bytosti však není ani věčná, ani plná poznání, ani blaţená. To je rozdíl mezi tělem
Pána a tělem podmíněné duše. Podmíněná duše ovšem můţe znovu získat svoji podobu plnou věčného
poznání a blaţenosti, spatří-li za pomoci bhakti-yogy Nejvyššího Pána.
Podmíněná duše je tedy kvůli nevědomosti uvězněna v mnoha dočasných hmotných podobách.
Nejvyšší Pán však ţádnou takovou dočasnou podobu nemá. Má vţdy věčnou podobu plnou poznání
a blaţenosti, a to je rozdíl mezi Pánem a ţivou bytostí. Tento rozdíl můţe člověk pochopit, začne-li se
řídit zásadami bhakti-yogy. Brahm pak vyslechl od Pána podstatu r mad-Bh gavatamu ve čtyřech
původních verších. r mad-Bh gavatam tedy není výtvorem mentálních spekulantů. Zvuk r madBh gavatamu je transcendentální a jeho přednášení je stejně účinné jako přednášení Ved. Námětem
r mad-Bh gavatamu je věda o Pánu a ţivé bytosti. Pravidelné čtení či naslouchání r madBh gavatamu také náleţí k provádění bhakti-yogy a díky společnosti r mad-Bh gavatamu můţeme
dosáhnout nejvyšší dokonalosti. Jak ukadeva Gosv m , tak Mah r ja Par k it dosáhli
prostřednictvím r mad-Bh gavatamu úplné dokonalosti.
SLOKA 5
sa di-devo jagat
paro guru
svadhi
yam sth ya sis k ayaik ata
t
n dhyagacchad d
am atra sammat
prapa ca-nirm
a-vidhir yay bhavet
sa - on; di-deva - první polobůh; jagat m - vesmíru; para - nejvyšší; guru - duchovní mistr;
svadhi
yam - lotosový květ, na kterém seděl; sth ya - nalézt jeho zdroj; sis k ay - stvoření
vesmíru; aik ata - začal uvaţovat; t m - o tom; na - nemohl; adhyagacchat - pochopit; d
am -
směr; atra - tam; sammat m - správným způsobem; prapa ca - hmotný; nirm
proces; yay - jak; bhavet - by měl být.
a - stavba; vidhi
-
Pán Brahm , první duchovní mistr, nejvyšší ve vesmíru, nemohl odhalit původ lotosového
květu, na kterém seděl, a když uvažoval o stvoření hmotného světa, nechápal, jakým způsobem
má tuto tvůrčí činnost započít.
VÝZNAM: Tento verš předchází vysvětlení transcendentálního charakteru podoby a sídla Pána. Na
počátku r mad-Bh gavatamu jiţ bylo řečeno, ţe Nejvyšší Absolutní Pravda existuje ve Svém sídle
nedotčena iluzorní energií. Boţí království tedy není ţádný mýtus, ale je skutečně existující oblastí
duchovního nebe a transcendentálních planet zvaných Vaiku
haloky. To bude v této kapitole také
vysvětleno.
Poznání o duchovním nebi, které se nachází daleko za hranicemi hmotného nebe, lze získat jedině
oddanou sluţbou neboli bhakti-yogou. Pán Brahm získal své tvůrčí schopnosti rovněţ pomocí bhaktiyogy. Brahm j byl zmaten ohledně stvoření a nemohl ani odhalit zdroj své vlastní existence, ale
všechno toto poznání obdrţel prostřednictvím bhakti-yogy. Bhakti-yogou můţeme poznat Pána
a jakmile poznáme Pána jako Nejvyššího, můţeme poznat všechno ostatní. To je závěr všech Ved.
Dokonce i první duchovní mistr ve vesmíru byl osvícen milostí Pána a kdo jiný tedy můţe dosáhnout
dokonalého poznání bez milosti Pána? Jakmile si někdo přeje získat dokonalé poznání o všem, musí se
ucházet o milost Pána, neboť jinak to není moţné. Hledat poznání vlastním úsilím je naprostá ztráta
času.
SLOKA 6
sa cintayan dvy-ak aram ekad mbhasy
up
od dvir-gadita vaco vibhu
spar e u yat o a am ekavi
a
ni ki can n
n pa yad dhana vidu
sa - on; cintayan - kdyţ takto uvaţoval; dvi - dvě; ak aram - slabiky; ekad - jednou; ambhasi - ve
vodě; up
ot - slyšel poblíţ; dvi - dvakrát; gaditam - vyřčené; vaca - slova; vibhu - velký;
spar e u - v písmenech abecedy spar a; yat - které; o a am - šestnáctá; ekavi
am - a dvacátá
první; ni ki can n m - ţivotního stádia odříkání; n pa - ó králi; yat - co je; dhanam - bohatství;
vidu - je známé.
Když takto Brahm j ve vodě uvažoval, zaslechl poblíž zaznít dvě spojené slabiky. První byla
šestnáctá a druhá jednadvacátá slabika v abecedě spar a a jejich spojením vzniklo bohatství
životního řádu odříkání.
VÝZNAM: V sanskrtském jazyce je abeceda souhlásek rozdělena do dvou skupin: na spar a-var y
a t lavya-var y. Spar a-var y jsou písmena od ka po ma a šestnácté písmeno v této skupině se
nazývá ta, zatímco dvacáté první písmeno se nazývá pa. Spojí-li se dohromady, vzniká slovo tapa
neboli ,,odříkání``. Toto odříkání je krásou a bohatstvím br hma ů a ţivotního stádia odříkání. Podle
bh gavatské filozofie je lidský ţivot určen jedině pro tuto tapasyu a pro nic jiného, neboť jedině
pomocí odříkání je moţné realizovat své vlastní já. Smyslem lidského ţivota je seberealizace a nikoliv
smyslový poţitek. Tato tapa neboli pokání byla vykonávána od samotného počátku stvoření a jako
první ji podstoupil nejvyšší duchovní mistr, Brahm . Skutečný uţitek z lidského ţivota nám přinese
jedině tapasya, a nikoliv naleštěná zvířecí civilizace. Zvíře nezná nic neţ smyslový poţitek ve stylu
,,jez, pij, buď veselý a uţívej si``, ale lidské bytosti je dáno podstoupit tapasyu a vrátit se zpátky domů,
zpátky k Bohu.
Kdyţ byl Pán Brahm zmatený a nevěděl, jak má vytvořit hmotné projevy ve vesmíru, a sestoupil do
vody, aby nalezl správný způsob a také zdroj lotosového květu, na kterém seděl, zaslechl dvakrát zaznít
slovo tapa. Vydat se cestou tapasyi je pro upřímného ţáka druhým narozením. Slovo up
ot je
velice důleţité. Podobné slovo, upanayana, znamená ,,přivést ţáka blíţe k duchovnímu mistrovi, aby se
vydal na cestu odříkání``. Brahm j byl tedy takto zasvěcen Pánem K
ou a tuto skutečnost sám
potvrzuje ve své Brahma-sa hitě. Pán Brahm zpívá v kaţdém verši Brahma-sa hity: govindam
di-puru a tam aham bhaj mi. Neţli byl tedy Brahm schopen vytvořit celý vesmír, byl zasvěcen
K
a-mantrou od Pána K
y Samotného, a tak se stal vai
avou neboli oddaným. V Brahmasa hitě je řečeno, ţe Brahm byl zasvěcen do přednášení K
a-mantry o osmnácti písmenech,
kterou všeobecně přijímají všichni oddaní r K
y. My následujeme tutéţ zásadu, jelikoţ
náleţíme k Brahm -samprad yi, k přímé učednické posloupnosti, vedoucí od Brahmy k N radovi, od
N rady k Vy sovi, od Vy sy k Madhvovi Munimu, od Madhvy Muniho k M dhavendrovi Pur mu,
od M dhavendry Pur ho k
varovi Pur mu, od
vary Pur ho k Pánu Caitanyovi a postupně
k Jeho Boţské Milosti Bhaktisiddh ntovi Sarasvat mu, našemu duchovnímu učiteli.
Ten, kdo je takto zasvěcen v učednické posloupnosti, můţe dosáhnout stejného výsledku a získat také
schopnost tvořit. Pronášení této svaté mantry je jediným útočištěm čistého oddaného Pána, který je
prostý všech tuţeb. Jednoduše touto tapasyou neboli odříkáním dosáhne oddaný Pána úplné
dokonalosti, právě jako Brahm .
SLOKA 7
ni amya tad-vakt -did k ay di o
vilokya tatr nyad apa yam na
svadhi
yam sth ya vim
ya tad-dhita
tapasy up di
a iv dadhe mana
ni amya - kdyţ slyšel; tat - to; vakt - mluvící; did k ay - aby zjistil, kdo promluvil; di a - na
všechny strany; vilokya - rozhlíţející se; tatra - tam; anyat - někdo jiný; apa yam na - nebyl
k nalezení; svadhi
yam - na svůj lotosový květ; sth ya - usedl; vim
ya - uvaţující; tat - to;
hitam - dobro; tapasi - v pokání; up di
a - podle pokynu, který dostal; iva - při provádění;
dadhe - věnoval; mana - pozornost.
Když zaslechl ten zvuk, snažil se nalézt toho, kdo ho vyslovil, a rozhlížel se na všechny strany.
Nenašel však nikoho než sebe samotného, a proto považoval za moudré usednout pevně na svůj
lotosový květ a soustředit se na pokání přesně tak, jak mu bylo naznačeno.
VÝZNAM: Chce-li člověk dosáhnout úspěchu v ţivotě, měl by následovat příkladu Pána Brahmy,
prvního ţivého tvora na počátku stvoření. Po zasvěcení od Nejvyššího Pána začal s pevným
odhodláním vykonávat tapasyu, jak mu bylo řečeno, a kdyţ nemohl nalézt nikoho neţ sebe samotného,
správně pochopil, ţe zvuk přicházel od Pána Samotného. Brahm byl tehdy jedinou ţivou bytostí neexistovalo ţádné jiné stvoření a nebyl tam nikdo jiný neţ on. Na počátku prvního zpěvu, v prvním
verši první kapitoly r mad-Bh gavatamu jiţ bylo uvedeno, ţe Pán zasvětil Brahmu ze srdce. Pán je
v nitru kaţdé ţivé bytosti jako Nadduše a zasvětil Brahmu, protoţe Brahm byl ochotný přijmout Jeho
zasvěcení. Pán můţe stejně tak udělit zasvěcení kaţdému, kdo si ho přeje.
Jak jiţ bylo řečeno, Brahm je původním duchovním učitelem vesmíru, a od té doby, kdy byl
zasvěcen Samotným Pánem, sestupuje poselství r mad-Bh gavatamu učednickou posloupností.
Chce-li člověk skutečně pochopit poselství r mad-Bh gavatamu, musí vyhledat duchovního mistra,
který je současným představitelem učednické posloupnosti. Po zasvěcení od pravého duchovního mistra
v této posloupnosti by měl člověk začít vykonávat tapasyu odpovídající zásadám oddané sluţby. Neměl
by si ovšem myslet, ţe je na stejné úrovni jako Brahm a ţe ho zasvětil přímo Pán zevnitř, protoţe
v současném věku není nikdo tak čistý jako Brahm . Postavení Brahmy, který řídí stvoření vesmíru,
zastává nejčistší ţivá bytost, a dokud nejsme takto kvalifikováni, nemůţeme očekávat, ţe dostaneme
přímé pokyny jako Brahm j . Stejné moţnosti však můţeme získat od čistých oddaných Pána,
z pokynů písem (zvláště z Bhagavad-g ty a r mad-Bh gavatamu) a také od pravého duchovního
mistra, kterého kaţdá upřímná duše můţe najít. Pán Samotný se zjevuje jako duchovní mistr tomu, kdo
si v srdci upřímně přeje slouţit Pánu. Pravý duchovní mistr, se kterým se upřímný oddaný setká, tedy
má být přijímán jako nejdůvěrnější a nejmilovanější představitel Pána. Pokud se někomu dostane
vedení takového pravého duchovního mistra, je to nepochybným důkazem toho, ţe Pán udělil upřímně
touţící bytosti Svoji milost.
SLOKA 8
divya sahasr bdam amogha-dar ano
jit nil tm vijitobhayendriya
atapyata sm khila-loka-t pana
tapas tap y
s tapat
sam hita
divyam - vztahující se k polobohům na vyšších planetách; sahasra - jeden tisíc; abdam - let; amogha neposkvrněný, bez jediného náznaku nečistoty; dar ana - ten, kdo má takový pohled na ţivot; jita ovládnutý; anila - ţivot; tm - mysl; vijita - vláda nad; ubhaya - obojí; indriya - ten, kdo má takové
smysly; atapyata - vykonával pokání; sma - v minulosti; akhila - celá; loka - planeta; t panam osvětlující; tapa - pokání; tap y n - velice tvrdé pokání; tapat m - ze všech, kteří vykonávají
pokání; sam hita - zaujímající takové místo.
Pán Brahm se věnoval pokání jeden tisíc let podle kalkulace polobohů. Z oblohy zaslechl tuto
transcendentální vibraci a přijal ji jako božskou. Ovládl svou mysl a smysly a pokání, které
vykonával, je velkým příkladem pro všechny živé bytosti. Proto je známý jako největší ze všech
asketů.
VÝZNAM: Pán Brahm zaslechl mystický zvuk tapa, ale neviděl osobu, která ho pronesla. Přesto
pokyn přijal s důvěrou, ţe je pro něho prospěšný, a na tisíc nebeských let se pohrouţil do meditace.
Jeden nebeský rok trvá 6 x 30 x 12 x 1000 našich let. Zvuk přijal díky tomu, ţe měl čistou vizi
absolutní povahy Pána; díky tomu nerozlišoval mezi Pánem a Jeho pokynem. Mezi Pánem a zvukovou
vibrací, která od Něho přichází, neexistuje ţádný rozdíl, ani kdyţ Pán není Osobně přítomen. Nejlepší
cestou k pochopení Absolutní Pravdy je přijmout takový boţský pokyn a Brahm jako prvotní
duchovní mistr kaţdého je ţijícím příkladem, jak přijmout transcendentální poznání. Sílu
transcendentálního zvuku nikdy nezmenšuje ani zdánlivá nepřítomnost jeho původce. r madBh gavatam, Bhagavad-g tu nebo jakékoliv jiné zjevené písmo na světě nelze v ţádném případě
povaţovat za obyčejný hmotný zvuk, postrádající transcendentální sílu.
Transcendentální zvuk je nutné přijímat z pravého zdroje, přijímat ho jako realitu a pokyny plnit bez
váhání. Tajemstvím úspěchu je obdrţet zvukovou vibraci z pravého zdroje, od pravého duchovního
mistra. Hmotně vytvořený zvuk nemá ţádnou sílu, a zdánlivě transcendentální zvuk přijatý od
neautorizované osoby také nebude účinný. Člověk by měl být dostatečně kvalifikovaný, aby dokázal
rozpoznat tuto transcendentální sílu, a pokud se nám díky patřičnému výběru nebo šťastnou náhodou
podaří obdrţet transcendentální zvuk od pravého duchovního mistra, cestu osvobození máme
zaručenou. Ţák musí být ovšem připraven plnit pokyny pravého duchovního mistra, stejně jako
Brahm se řídil pokyny svého duchovního mistra, Samotného Pána. Následovat pokyny pravého
duchovního mistra je jedinou povinností ţáka a toto je také tajemstvím úspěchu.
Pán Brahm dokázal ovládnout obě dvě skupiny smyslů - orgány smyslového vnímání a činné
smyslové orgány - protoţe je musel zaměstnat při plnění Pánových pokynů. Ovládnout smysly tedy
znamená zaměstnat je v transcendentální sluţbě Pánu. Pánovy pokyny sestupují učednickou
posloupností přes pravého duchovního mistra, a řídit se pokyny pravého duchovního mistra tedy
znamená skutečně ovládat smysly. Jelikoţ Brahm j vykonával odříkání s plnou vírou a upřímností,
získal takovou moc, ţe se stal stvořitelem vesmíru, a jelikoţ dosáhl takové moci, je označován jako
nejlepší tapasv .
SLOKA 9
tasmai sva-loka bhagav n sabh jita
sandar ay m sa para na yat-param
vyapeta-sa kle a-vimoha-s dhvasa
sva-d
avadbhir puru air abhi
utam
tasmai - jemu; sva-lokam - Svoji vlastní planetu; bhagav n - Osobnost Boţství; sabh jita - potěšen
Brahmovým pokáním; sandar ay m sa - projevil; param - ještě vyšší; na - ne; yat - čehoţ; param další nejvyšší; vyapeta - zcela opuštěné; sa kle a - pět druhů hmotného utrpení; vimoha - bez iluze;
s dhvasam - strach z hmotné existence; sva-d
a-vadbhi - těmi, kteří dokonale realizovali vlastní
já; puru ai - osobami; abhi
utam - uctívané.
Nejvyšší Pán byl s Brahmovým pokáním velice spokojen a s potěšením mu ukázal Své osobní
sídlo - Vaiku
hu, nejvyšší ze všech planet. Toto transcendentální sídlo Pána uctívají všechny
seberealizované osoby, které jsou oproštěny od všeho utrpení a strachu z iluzorní existence.
VÝZNAM: Obtíţe, kterým se Brahm podrobil při vykonávání pokání, byly jistě v souladu s oddanou
sluţbou (bhakti). Jinak by nebylo moţné, aby Brahm j spatřil Vaiku
hu neboli svalokam, osobní
sídlo Pána. Vaiku
hské planety, na kterých sídlí Nejvyšší Pán, nejsou oproti představám
impersonalistů ţádné mýty ani hmotná iluze. Realizace transcendentálního sídla Pána je však moţná
jedině prostřednictvím oddané sluţby, a proto se na tyto planety mohou dostat pouze oddaní.
Vykonávat pokání s sebou nepochybně přináší mnoho obtíţí. Jestliţe však člověk obětuje své pohodlí
a vystaví se mnohým obtíţím při vykonávání bhakti-yogy, stanou se jiţ od samotného počátku zdrojem
jeho transcendentálního štěstí, zatímco obtíţe spojené s pokáním v jiných metodách seberealizace
(j
na-yoga, dhy na-yoga atd.), které nevedou k realizaci Vaiku
hy, zůstávají pouze utrpením
a ničím jiným. Mlácení prázdného obilí nepřináší ţádný uţitek a podobně neplyne ţádný uţitek z jiných
strastiplných pokání neţ je bhakti-yoga, která je výlučně zaměřená na seberealizaci.
Kdyţ Brahm seděl na lotosovém květu vyrůstajícím z břicha transcendentální Osobnosti Boţství,
prováděl skutečnou bhakti-yogu. Brahm j dokázal potěšit Pána a Pán mu také s potěšením ukázal
Své vlastní sídlo. r la J va Gosv m ve svých poznámkách ke r mad-Bh gavatamu zvaných
Krama-sandarbha cituje védský odkaz z Garga Upani ady. Je tam řečeno, ţe Y j avalkya popisoval
transcendentální sídlo Pána G rg mu a ţe toto sídlo Pána se nachází nad nejvyšší planetou ve
vesmíru, nad Brahmalokou. Pro méně inteligentní třídu lidí s nedostatečným poznáním zůstává toto
sídlo Pána pouhým mýtem, přestoţe je jeho existence jasně popsaná ve zjevených písmech jako je
Bhagavad-g t a r mad-Bh gavatam. V tomto verši je velice důleţité slovo sva-d
avadbhi .
Ten, kdo skutečně realizoval své vlastní já, realizuje svou skutečnou transcendentální podobu.
Neosobní realizace vlastního já a Nejvyššího není úplná, protoţe je pouhou negací hmotného pojetí
osobnosti. Nejvyšší Pán i Jeho oddaní jsou transcendentální osobnosti a nemají hmotná těla. S hmotným
tělem se pojí pět zdrojů utrpení: nevědomost, hmotné pojetí, připoutanost, nenávist a sklon k hmotnému
poţitku. Dokud je člověk pod vlivem těchto pěti zdrojů hmotného utrpení, nemůţe v ţádném případě
vstoupit na Vaiku
haloky. Neosobní pojetí vlastního já je pouhou negací hmotné osobnosti a je
velice vzdálené od pozitivního pojetí osobní podoby. Charakteristiky osobností transcendentálního
světa budou popsány v následujících verších. Brahm j rovněţ popsal nejvyšší vaiku
hskou
planetu jako Goloku V nd vanu, kde se Pán těší Svým zábavám, při kterých pase transcendentální
krávy surabhi a je obklopen stovkami a tisíci bohyní štěstí.
cint ma i-prakara-sadmasu kalpav k alak
v te u surabh r abhip layantam
lak m -sahasra- ata-sambhrama-sevyam na
govindam di-puru a tam aha bhaj mi
(Brahma-sa hit
5.29)
V tomto verši je rovněţ potvrzen výrok z Bhagavad-g ty: yad gatv na nivartante tad dh ma
parama mama. Param znamená ,,transcendentální Brahman``. Sídlo Pána je tedy také Brahman
a neliší se od Nejvyšší Osobnosti Boţství. Pán je známý jako Vaiku
ha a Jeho sídlo je také známé
jako Vaiku
ha. Takto realizovat a uctívat Vaiku
hu můţe ten, kdo má transcendentální tělo
s transcendentálními smysly.
SLOKA 10
pravartate yatra rajas tamas tayo
sattva ca mi ra na ca k la-vikrama
na yatra m y kim ut pare harer
anuvrat yatra sur sur rcit
pravartate - existují; yatra - kde; raja tama - kvality vášně a nevědomosti; tayo - obou; sattvam kvalita dobra; ca - a; mi ram - směs; na - nikdy; ca - a; k la - čas; vikrama - vliv; na - ani; yatra tam; m y - iluzorní, vnější energie; kim - co; uta - je; apare - jiní; hare - Osobnosti Boţství;
anuvrat
- oddaní; yatra - kde; sura - polobohy; asura - a démony; arcit
- uctíván.
V osobním sídle Pána neexistují hmotné kvality nevědomosti a vášně a nijak tam neovlivňují
kvalitu dobra. Nepůsobí tam ani vliv času a co říci o iluzorní, vnější energii, která do této oblasti
nemůže ani vstoupit. Polobozi i démoni bez rozdílu tam uctívají Pána jako oddaní.
VÝZNAM: Zde je stejně jako v Bhagavad-g tě v krátkosti popsáno Boţí království neboli oblast
vaiku
hského nebe, která se nazývá trip d-vibh ti a je třikrát větší neţli hmotné vesmíry. Tento
vesmír, obsahující mnoho miliard hvězd a planet, je jedním z miliard takových vesmírů, které se
společně nacházejí uvnitř mahat-tattvy. Všechny tyto milióny a miliardy vesmírů dohromady však tvoří
pouze jednu čtvrtinu celého stvoření Pána. Nad tímto nebem se nachází duchovní nebe s duchovními
planetami jménem Vaiku
hy, které společně tvoří tři čtvrtiny úplného stvoření Pána. Boţích stvoření
je vţdy nekonečné mnoţství. Člověk nedokáţe spočítat ani listy na jednom stromě nebo vlasy na své
hlavě. Pošetilí lidé si o sobě ovšem vţdy povýšeně myslí, ţe se stali Samotným Bohem, přestoţe
nedokáţí stvořit ani jeden chlup na svém těle. Člověk můţe vynalézt mnoho úţasných dopravních
prostředků, ale i kdyby se pomocí svých raket dostal na Měsíc, nemohl by tam zůstat. Rozumně
uvaţující člověk proto není nikdy namyšlený jako kdyby byl Pánem vesmíru a podřizuje se pokynům
védské literatury, coţ je nejsnadnější způsob, jak získat poznání o transcendenci. Musíme tedy vyuţít
autority r mad-Bh gavatamu a tímto způsobem poznat povahu a sloţení transcendentálního světa
nad hmotným nebem. V duchovním nebi neexistují hmotné kvality, zvláště kvality nevědomosti
a vášně. Kvalita nevědomosti v ţivé bytosti neustále probouzí chtíč a různé ţádosti, a to znamená, ţe na
Vaiku
halokách jsou ţivé bytosti těchto dvou věcí zbaveny. Jak potvrzuje Bhagavad-g t , od
ţádosti a nářku se člověk osvobodí na ţivotní úrovni brahma-bh ta. Všichni obyvatelé
vaiku
hských planet jsou tedy ţivými bytostmi na úrovni brahma-bh ta, čímţ se liší od světských
tvorů, kteří jsou všichni ovlivněni nářkem a ţádostmi. Jestliţe člověk v hmotném světě není pod vlivem
kvalit nevědomosti a vášně, znamená to, ţe se nachází v hmotné kvalitě dobra. Dobro v hmotném světě
je však čas od času znečištěno příměsemi kvalit vášně a nevědomosti. Na Vaiku
haloce existuje
pouze čisté dobro.
Atmosféra Vaiku
hy je zcela prosta iluzorního vlivu vnější energie. I kdyţ iluzorní energie je také
nedílnou částí Nejvyššího Pána, je od Něho odlišná. Není ovšem neskutečná, jak tvrdí monističtí
filozofové. Provaz povaţovaný za hada můţe být pro někoho iluzí, ale provaz je skutečnost a had je
také skutečnost. Iluze vody na vyprahlé poušti můţe být iluzí pro nevědomé zvíře, hledající vodu na
poušti, ale poušť i voda jsou skutečností. Hmotné stvoření Pána tedy můţe být iluzí pro neoddaného,
ale pro oddaného je i hmotné stvoření Pána skutečností, protoţe je to projev Jeho vnější energie. To
však není jediná energie Pána. Pán má rovněţ Svoji vnitřní energii, která vytváří jiné stvoření, svět
Vaiku
halok, kde neexistuje nevědomost, vášeň, iluze, minulost, přítomnost ani budoucnost. Člověk
s nedostatečným poznáním moţná není schopen pochopit existenci vaiku
hských planet a podobných
věcí, ale to neznamená, ţe neexistují. Ţádná kosmická loď zatím na tyto planety nedoletěla, ale to ještě
nevyvrací jejich existenci, která je jasně potvrzena ve zjevených písmech.
r la J va Gosv m cituje z N rada-pa car try, kde se píše, ţe transcendentální svět neboli
vaiku
hská atmosféra má transcendentální vlastnosti. Tyto transcendentální kvality, jeţ jsou zjeveny
prostřednictvím oddané sluţby Pánu, se liší od hmotných kvalit nevědomosti, vášně a dobra. Těchto
kvalit nemůţe dosáhnout nikdo z neoddaných. V Padma Pur
ě, Uttara-kha
ě, je řečeno, ţe nad
jednou čtvrtinou Boţího stvoření se nachází svět zbývajících tří čtvrtin. Hranicí mezi hmotným
a duchovním světem je řeka Viraj a nad touto Virajou, která je řekou transcendentálního potu z těla
Pána, jsou tři čtvrtiny Boţího stvoření. Tato část nikdy nezaniká, je věčná, nerozrušená, neomezená
a ţivotní podmínky jsou zde na nejdokonalejší úrovni. V S
khya-kaumud je řečeno, ţe čisté dobro
neboli transcendence je pravým opakem hmotných kvalit. Všechny ţivé bytosti se tam věčně a bez
ustání sdruţují s Pánem a Pán je hlavní a nejdůleţitější bytostí. Také v gama Pur
ách je
transcendentální svět popsán následovně: Pánovi společníci mohou svobodně jít na kterékoliv místo
v Jeho stvoření nemajícím hranic, neboť oblast tří čtvrtin Pánova stvoření je neomezená, a společnost
Pána zde nemá ani počátek, ani konec.
Můţeme z toho vyvodit závěr, ţe v duchovním světě, kde neexistují hmotné kvality nevědomosti
a vášně, nepřipadá v úvahu stvoření ani zničení. V hmotném světě je vše stvořeno a vše zničeno a ţivot
mezi stvořením a zničením je tam dočasný. V transcendentální oblasti neexistuje ţádné stvoření
a zničení, a ţivot je tam proto neomezeně věčný. V transcendentálním světě je vše nekonečné, plné
poznání a blaţenosti a nic nepodléhá zániku. Jelikoţ tam nic nezaniká, není tam ţádná minulost,
současnost a budoucnost z hlediska času. V tomto verši je jasně řečeno, ţe v duchovním světě nepůsobí
vliv času. Celý hmotný svět je projevem akcí a reakcí hmotných prvků, a proto v něm působí vliv času
v podobě minulosti, současnosti a budoucnosti. V transcendentálním světě ovšem ţádné takové akce
a reakce v podobě příčin a důsledků neexistují, a proto tam nedochází k šesti hmotným změnám:
zrození, růstu, trvání, přeměně, rozkladu a zničení. Duchovní svět je čistým projevem Pánovy energie,
kde nepůsobí iluze, se kterou se setkáváme zde v hmotném světě. Veškerý ţivot na Vaikun hě je
důkazem, ţe kaţdý je tam následovníkem Pána. Pán je tam hlavním vůdcem, se kterým o Jeho vůdčí
postavení nikdo nesoupeří, a všichni jsou Jeho stoupenci. Ve Vedách je proto potvrzeno, ţe Pán je
hlavní vůdce a všechny ostatní ţivé bytosti jsou Mu podřízeny, neboť jedině Pán uspokojuje všechny
potřeby všech ostatních ţivých bytostí.
SLOKA 11
y m vad t
ata-patra-locan
pi a ga-vastr
suruca supe asa
sarve catur-b hava unmi an-ma ipraveka-ni k bhara
suvarcasa
y ma - modří jako nebe; avad t
- svítící; ata-patra - lotosový květ; locan
- oči; pi a ga
- ţluté; vastr
- oděvy; su-ruca - velice přitaţliví; su-pe asa - v rozkvětu mládí; sarve - všichni;
catu - čtyři; b hava - ruce; unmi an - lesknou se; ma i - perly; praveka - vyšší kvality; ni kabhara
- ozdoby a medailóny; su-varcasa - zářící.
Pleť obyvatel vaiku
hských planet září modravou barvou nebe. Jejich oči připomínají
lotosové květy, jejich oděvy jsou žluté a jejich tělesné rysy velice přitažlivé. Všichni jsou ve věku
kvetoucího mládí, mají čtyři ruce, jsou pěkně ozdobeni perlovými náhrdelníky s překrásnými
medailony a vypadají velice zářivě.
VÝZNAM: Všichni obyvatelé Vaiku
halok jsou osobnosti mající duchovní těla, která nenajdeme
nikde v hmotném světě. Popisy jejich tělesných rysů můţeme najít pouze ve zjevených písmech jako je
r mad-Bh gavatam. Neosobní popisy transcendence v písmech pouze naznačují, ţe tělesné rysy
obyvatel Vaiku
halok nelze spatřit v ţádné části hmotného vesmíru. Stejně jako lidé z různých částí
téţe planety mají odlišné tělesné rysy, a těla obyvatel různých planet se také vzájemně liší, tak i tělesné
rysy obyvatel Vaiku
halok jsou zcela jiné, neţ jaké se vyskytují v hmotném vesmíru. Od obyvatel
hmotného světa se liší například tím, ţe mají čtyři ruce.
SLOKA 12
prav la-vaid rya-m
la-varcasa
parisphurat-ku
ala-mauli-m lina
prav la - korál; vaid rya - zvláštní diamant; m
la - nebeský lotos; varcasa - paprsky;
parisphurat - kvetoucí; ku
ala - náušnice; mauli - hlavy; m lina - s girlandami.
Jejich pleť někdy září jako korál a diamanty, někteří mají na hlavách věnce, připomínající
rozkvetlé lotosy, a někteří mají náušnice.
VÝZNAM: Někteří obyvatelé Vaiku
halok dosáhli osvobození s r pya, coţ znamená, ţe mají
stejné tělesné rysy jako Osobnost Boţství. Diamant vaid rya je určen zvláště pro Osobnost Boţství,
ale ti, kteří dosáhli osvobození s r pya a získali stejnou tělesnou podobou jako má Pán, mohou mít
tyto diamanty i na svém těle.
SLOKA 13
bhr ji
ubhir ya parito vir jate
lasad-vim n valibhir mah tman m
vidyotam na pramadottam dyubhi
savidyud abhr valibhir yath nabha
bhr ji
ubhi - svítícími; ya - Vaiku
haloky; parita - obklopeny; vir jate - takto umístěná;
lasat - třpytivá; vim na - letadla; avalibhi - shromáţdění; mah - tman m - velkých oddaných
Pána; vidyotam na - nádherné jako blesk; pramada - ţeny; uttama - nebeské; adyubhi - pletí; savidyut - s elektrickým bleskem; abhr valibhi - s mraky na nebi; yath - jako kdyby; nabha - nebe.
Kolem Vaiku
halok létají různá letadla, ze kterých vychází třpytivá záře. Tato letadla patří
velkým mah tmům, oddaným Pána. Ženy mají nebesky krásnou pleť a jejich krása je
přirovnávána k zářivému blesku. Všichni dohromady vypadají jako nebe ozdobené mraky
i blesky.
VÝZNAM: Ukazuje se, ţe na vaiku
ských planetách existují rovněţ třpytivě zářící letadla, v nichţ
létají velcí oddaní Pána se ţenami nebeské krásy, která je oslnivá jako blesk. Kromě letadel tam jsou
jistě i jiné dopravní prostředky, které se však nepodobají strojům, jaké známe z tohoto světa. Jelikoţ
v duchovním světě má vše stejnou povahu, která se zakládá na věčnosti, blaţenosti a poznání, tato
letadla a ostatní dopravní prostředky jsou téţe kvality jako Brahman. Přestoţe tam není nic neţ
Brahman, nikdo by se neměl mylně domnívat, ţe je tam pouze prázdno a ţádná rozmanitost. Takové
uvaţování je pouze známkou nedostatečného poznání. Vedle letadel, ţen a muţů tam musí být i města
a domy a všechno ostatní, co je nutné pro ţivot na těchto planetách. Do transcendentálního světa
nemůţeme vnášet své nedokonalé představy z tohoto světa a zcela opomíjet duchovní povahu
vaiku
hské atmosféry, která je zcela oproštěna od vlivu času atd., jak bylo popsáno výše.
SLOKA 14
r r yatra r
karoti m na
pre kha
vig yam n
pi y urug ya-p dayo
bahudh vibh tibhi
rit y kusum kar nugair
priya-karma g yat
r
- bohyně štěstí; yatra - na Vaiku
halokách; r pi
- ve své transcendentální podobě;
urug ya - Pán, kterého opěvují velcí oddaní; p dayo - pod lotosovýma nohama Pána; karoti -
vykonává; m nam - uctivé sluţby; bahudh - s různými předměty; vibh tibhi - doprovázena svými
osobními společnicemi; pre kham - pohyb, který přináší poţitek; rit - přijímající útočiště u; y kdo; kusum kara - jaro; anugai - černými včelami; vig yam n - doprovázeného písněmi; priyakarma - činnosti nejdraţšího; g yat - opěvující.
Bohyně štěstí ve své transcendentální podobě je zaměstnána láskyplnou službou lotosovým
nohám Pána. Povzbuzována černými včelami, které doprovázejí jaro, se věnuje nejen
rozmanitým blaženým činnostem - službě Pánu v doprovodu svých stálých společnic - ale také
opěvování Jeho slavných činností.
SLOKA 15
dadar a tatr khila-s tvat
pati
riya pati yaj a-pati jagat-patim
sunanda-nanda-prabal rha
dibhi
sva-p r ad grai parisevita vibhum
dadar a - Brahm viděl; tatra - tam (na Vaiku
haloce); akhila - všech; s tvat m - velkých
oddaných; patim - Pána; riya - bohyně štěstí; patim - Pána; yaj a - oběti; patim - Pána; jagat vesmíru; patim - Pána; sunanda - Sunanda; nanda - Nanda; prabala - Prabala; arha a - Arha a;
dibhi - jimi; sva-p r ada - vlastními společníky; agrai - předními; parisevitam - obsluhovaného
v transcendentální lásce; vibhum - velkého, všemocného.
Pán Brahm viděl na vaiku
hských planetách Osobnost Božství, Nejvyššího, který je Pánem
všech oddaných, Pánem bohyně štěstí, Pánem všech obětí, a Pánem vesmíru a kterému slouží
Jeho bezprostřední služebníci jako je Nanda, Sunanda, Prabala a Arha a.
VÝZNAM: Kdyţ hovoříme o králi, přirozeně chápeme, ţe ho doprovázejí jeho důvěrní společníci jako
je jeho tajemník, osobní sekretář, pobočník, ministři a rádci. Stejně tak kdyţ vidíme Pána, vidíme Ho
s Jeho různými energiemi, společníky, důvěrnými sluţebníky atd. Nejvyšším Pánem, který je vůdcem
všech ţivých bytostí, Pánem všech oddaných, Pánem všeho bohatství, Pánem obětí a tím, kdo si uţívá
všeho v celém Svém stvoření, tedy není jenom Samotná Nejvyšší Osobnost Boţství. Patří k Němu také
Jeho bezprostřední společníci, kteří Ho vţdy obklopují a kteří jsou všichni zaměstnáni v Jeho láskyplné
transcendentální sluţbě.
SLOKA 16
bh tya-pras d bhimukha d g- sava
prasanna-h s ru a-locan nanam
kir
ina ku
alina catur-bhuja
pit
uka vak asi lak ita
riy
bh tya - sluţebník; pras da - náklonnost; abhimukham - přívětivě hledící na; d k - samotný pohled;
savam - opojení; prasanna - velice potěšen; h sa - úsměv; aru a - načervenalý; locana - oči;
nanam - tvář; kir
inam - s helmicí; ku
alinam - s náušnicemi; catu -bhujam - se čtyřma
rukama; p ta - ţluté; a
ukam - šaty; vak asi - na hrudi; lak itam - označený; riy - bohyní
štěstí.
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, byl přívětivě skloněný ke Svým milujícím služebníkům. Jeho
samotný pohled byl opojný a přitažlivý a zdálo se, že je velice spokojen. Jeho usměvavá tvář se
půvabně červenala. Byl oblečen ve žlutých šatech, na hlavě měl helmici a v uších náušnice. Měl
čtyři ruce a Jeho hruď byla označena čarami bohyně štěstí.
VÝZNAM: V Padma Pur
ě, Uttara-kha
ě, je plný popis yoga-p
hu neboli místa, kde Pán
poskytuje společnost Svým věčným oddaným. Na tomto yoga-p
hu sedí u lotosových nohou Pána
osobnosti náboţenství, poznání, bohatství i odříkání. Osobně tam jsou přítomné čtyři Vedy - k, S ma,
Yajur a Atharva - jako Jeho rádci. Je tam také všech šestnáct energií, vedených Ca
ou. Ca
a
a Kumuda jsou první dva vrátní, u prostředních dveří stojí vrátní Bhadra a Subhadra a u posledních
dveří je Jaya a Vijaya. Jsou tam i jiní vrátní, kteří se jmenují Kumuda, Kumud k a, Pu
ar ka,
V mana, a kukar a, Sarvanetra, Sumukha atd. Pánův palác je bohatě vyzdoben a všichni uvedení
vrátní ho ochraňují.
SLOKA 17
adhyarha
y sanam sthita para
v ta catu - o a a-pa ca- aktibhi
yukta bhagai svair itaratra c dhruvai
sva eva dh man ramam
am
varam
adhyarha
ya - velice úctyhodný; sanam - trůn; sthitam - usazen na; param - Nejvyšší; v tam obklopen; catu - čtyři energie: prak ti, puru a, mahat a ego; o a a - šestnáct; pa ca - pět;
aktibhi - energiemi; yuktam - oplývající; bhagai - Svými vznešenými vlastnostmi; svai osobními; itaratra - jiné, méně významné síly; ca - také; adhruvai - dočasné; sve - vlastní; eva - jistě;
dh man - sídlo; ramam
am - uţívající si;
varam - Nejvyšší Pán.
Pán seděl na Svém trůnu a byl obklopen různými energiemi, čtyřmi, šestnácti a pěti, dále šesti
vznešenými vlastnostmi a jinými, méně významnými a dočasnými energiemi. On však byl
skutečným Nejvyšším Pánem, který si užíval vlastního sídla.
VÝZNAM: Pán přirozeně oplývá šesti vznešenými vlastnostmi. Je nejbohatší, nejmocnější, nejslavnější,
nejkrásnější, má největší poznání a dokáţe si také nejvíce odříkat. Co se týče Jeho hmotných tvůrčích
energií, slouţí Mu čtyři energie: prak ti, puru a, mahat-tattva a ego; dále Mu slouţí šestnáct energií:
pět prvků (země, voda, vzduch, oheň a éter), pět orgánů smyslového vnímání (oči, uši, nos, jazyk
a kůţe), pět činných smyslových orgánů (ruce, nohy, ţaludek, vyměšovací otvor a genitálie) a mysl. Pět
energií, o kterých je zmínka v tomto verši, zahrnuje smyslové objekty: tvar, chuť, pach, zvuk a dotek.
Všech těchto dvacet pět energií slouţí Pánovi v hmotném stvoření a všechny Mu slouţí také osobně.
Dále Mu podléhá osm bezvýznamných schopností a
a-siddhi, o které usilují yog ni, aby mohli
dočasně panovat hmotné přírodě - všechny tyto síly Pán vlastní zcela přirozeně, aniţ by o ně musel
usilovat. Proto je Nejvyšším Pánem.
Ţivá bytost můţe díky přísnému pokání a tělesným cvikům dočasně získat nějakou úţasnou schopnost,
ale tím se z ní nestane Nejvyšší Pán. Nejvyšší Pán je díky Své vlastní energii mocnější neţ jakýkoliv
yog , neomezeně učenější neţ jakýkoliv j
n , neomezeně bohatší neţ jakýkoliv boháč, neomezeně
krásnější neţ jakákoliv krásná ţivá bytost a neomezeně štědřejší neţ jakýkoliv dobrodinec. Stojí nade
všemi - nikdo Mu není roven a nikdo není větší neţ On. Nikdo nemůţe ţádným pokáním či pomocí
jógových cviků dosáhnout Jeho úrovně dokonalosti v ţádné z výše uvedených kategorií. Kaţdý yog
závisí na Jeho milosti. Díky Své nezměrné velkorysosti a dobročinnosti můţe yog nům udělit nějaké
dočasné schopnosti, po kterých touţí, ale Svým čistým oddaným, kteří od Něho nechtějí nic neţ
transcendentální sluţbu, je tak nakloněn, ţe jim výměnou za jejich čistou sluţbu dává Sám Sebe.
SLOKA 18
tad-dar an hl da-pariplut ntaro
h
yat-tanu prema-bhar
ru-locana
nan ma p d mbujam asya vi va-s g
yat p ramaha syena path dhigamyate
tat - tímto, shlédnutím Pána; dar ana - audience; hl da - radost; paripluta - zaplaven; antara v srdci; h
yat - v extázi; tanu - tělo; prema-bhara - díky transcendentální lásce; a ru - slzy;
locana - v očích; nan ma - poklonil se; p da-ambujam - u lotosových nohou; asya - Pána; vi vas k - stvořitel vesmíru; yat - coţ; p ramaha syena - velkou osvobozenou duší; path - cesta;
adhigamyate - je následována.
Když Brahm takto spatřil Osobnost Božství se vším bohatstvím, jeho srdce zaplavila radost,
díky transcendentální lásce a extázi se jeho oči naplnily slzami, a takto se poklonil před Pánem.
To je cesta dokonalosti živé bytosti (paramaha sy).
VÝZNAM: Na začátku r mad-Bh gavatamu je řečeno, ţe toto velké písmo je určené pro
paramaha sy. Paramo nirmatsar
sat m - r mad-Bh gavatam je určen pro lidi, kteří
neznají zlomyslnost. Počátkem veškeré zlomyslnosti v podmíněném ţivotě je zlomyslnost vůči Nejvyšší
Osobnosti Boţství. Existence Osobnosti Boţství je skutečností uznávanou ve všech zjevených písmech
a zvláště Bhagavad-g t pojednává o osobním rysu Nejvyššího Pána - v poslední části tohoto velkého
díla je dokonce zdůrazněno, aby se člověk odevzdal Osobnosti Boţství, chce-li se zbavit všeho utrpení.
Lidé z bezboţných kruhů bohuţel nevěří v Osobnost Boţství a kaţdý se chce stát Bohem sám, aniţ by
k tomu měl jakékoliv kvalifikace. Tato zlomyslná závist se v podmíněné duši stupňuje aţ do stádia, kdy
chce člověk splynout s Pánem. Ani ti největší empiričtí filozofové, kteří spekulují o splynutí s Pánem,
se tedy nemohou stát paramaha sy, jelikoţ jsou závistiví. Ţivotního stádia paramaha sa mohou
dosáhnout pouze ti, kteří jsou stálí ve vykonávání bhakti-yogy. Tato bhakti-yoga začíná pevným
přesvědčením, ţe jednoduše vykonáváním oddané sluţby Pánu s transcendentální láskou a oddaností
můţe být člověk povýšen do stádia nejvyšší ţivotní dokonalosti. Brahm j věřil v tuto moc bhaktiyogy; měl také důvěru v Pánův pokyn, aby vykonával tapasyu, a věnoval se velkému pokání, kterým
dosáhl velikého úspěchu, neboť mohl osobně spatřit Vaiku
haloky a dokonce i Pána Samotného.
Nikdo nemůţe dospět do Pánova sídla mechanickými prostředky - pomocí mysli nebo nějakých strojů.
Vaiku
halok je však moţné dosáhnout jednoduše vykonáváním bhakti-yogy, jelikoţ Pána lze
realizovat jedině pomocí bhakti-yogy. Brahm j ve skutečnosti seděl na svém lotosovém květu
a jelikoţ se věnoval bhakti-yoze, mohl spatřit veškerou rozmanitost Vaiku
halok, Nejvyššího Pána
i Jeho společníky.
Podle vzoru Pána Brahmy můţe ještě i dnes kdokoliv dosáhnout stejné dokonalosti, bude-li následovat
cestu paramaha sy, jak se doporučuje v tomto verši. Pán Caitanya rovněţ doporučil tuto metodu
seberealizace pro lidi současného věku. Nejprve by měl člověk s plným přesvědčením věřit v Osobnost
Boţství r K
u, a potom by měl o Něm naslouchat ze r mad Bhagavad-g ty a později ze
r mad-Bh gavatamu, aniţ by se Ho snaţil poznat pomocí spekulativní filozofie. Má naslouchat od
osobnosti, jejíţ ţivot je zosobněním Bh gavatamu a nikoliv od profesionála nebo od karm ho,
j
n ho či yog na. To je tajemství, jak se naučit této vědě. Člověk nemusí být v ţivotním stádiu
odříkání; můţe zůstat ve svém současném ţivotním postavení, ale musí vyhledat pomoc skutečného
oddaného Pána a naslouchat od něho transcendentálnímu poselství Pána s vírou a přesvědčením. To je
cesta paramaha sy, která je doporučena v tomto verši. Jedním z mnoha svatých jmen Pána je ajita
neboli ,,ten, Jehoţ nikdy nikdo nepřemůţe``. Nejvyššího Pána však můţe přemoci cesta paramaha sy,
jak prakticky realizoval velký duchovní mistr Brahm . Pán Brahm tuto paramaha sa-panth
osobně doporučil následujícími slovy:
j
ne pray sam udap sya namanta eva
j vanti sanmukharit
bhavad ya v rt m
sth ne sthit
ruti-gat
tanu-v
-manobhir
ye pr ya o 'jita jito 'py asi tais triloky m
,,Ó K
o, můj Pane, oddaný, který zavrhuje cestu empirické filozofické spekulace, zaměřenou ke
splynutí s existencí Nejvyššího, který se zaměstnává nasloucháním o Tvé slávě a činnostech od pravého
s dhua neboli světce a který ţije čestným ţivotem podle svého předepsaného zaměstnání ve
společnosti, si můţe vydobýt Tvoje sympatie a milost, přestoţe jsi ajita neboli nepřemoţitelný.``
(Bh g. 10.14.3) Taková je cesta paramaha sů, kterou osobně následoval Pán Brahm a kterou
později doporučil všem, kteří chtějí dosáhnout dokonalosti ţivota.
SLOKA 19
ta pr yam
a samupasthita kavi
praj -visarge nijasan rha am
babh
a
at-smita- oci
gir
priya priya pr ta-man
kare sp
an
tam - Pánu Brahmovi; pr yam
am - hoden náklonnosti; samupasthitam - přítomný před; kavim velký učenec; praj - ţivé bytosti; visarge - pro stvoření; nija - Jeho vlastní;
sana - vláda;
arha am - vhodný; babh
e - oslovil;
at - jemný; smita - usmívající se; oci
- povzbudivá;
gir - slova; priya - drahý; priyam - drahému; pr ta-man
- velice potěšen; kare - rukou;
sp
an - potřásl.
Když Pán viděl Brahmu před Sebou, uznal, že je hoden stát se stvořitelem živých bytostí, kterým
vládne Jeho vůlí, a jelikož s ním byl velice spokojen, potřásl Brahmovi rukou a s mírným
úsměvem ho oslovil.
VÝZNAM: Stvoření hmotného světa není nahodilé ani bezmyšlenkovité. Věčně podmíněné ţivé bytosti
(nitya-baddha) takto dostávají moţnost se osvobodit pod vedením Pánova zástupce jako je Brahm .
Pán poučil Brahmu o védském poznání a chtěl, aby ho rozšířil mezi podmíněnými dušemi. Podmíněné
duše zapomněly na svůj vztah k Pánu, a proto je potřeba, aby Pán stvořil hmotný svět a šířil védské
poznání. Brahm má velkou zodpovědnost za osvobození podmíněných duší, a proto je Pánu velice
drahý.
Brahm také plní svou povinnost velice dokonalým způsobem - nejen ţe tvoří ţivé bytosti, ale také
zvětšuje počet svých následovníků, kteří se starají o nápravu pokleslých duší. Jeho škola se nazývá
Brahma-samprad ya a všichni její členové se dodnes snaţí vést pokleslé duše zpátky domů, k Bohu.
Jak je uvedeno v Bhagavad-g tě, Pán velice touţí po tom, aby se Jeho nedílné části vrátily. Nikdo Mu
není draţší neţ ten, kdo se ujme tohoto úkolu a snaţí se přivést pokleslé duše zpátky k Bohu.
Existuje mnoho odpadlíků od Brahma-samprad yi, kteří pouze způsobují, ţe lidé stále více
zapomínají na Pána a stále více se zaplétají do hmotné existence. Takové osoby svým jednáním Pána
nikdy nepotěší. Pán je proto posílá stále hlouběji do temných oblastí hmotného světa, a tak těmto
závistivým démonům znemoţňuje poznat Jeho osobnost.
Všichni, kteří káţí misi Pána v Brahma-samprad yi, jsou Mu vţdy velice drazí a Pán, který je s těmito
kazateli autorizované bhakti spokojen, jim potěšeně potřásá rukou.
SLOKA 20
r -bhagav n uv ca
tvay ha to ita samyag veda-garbha sis k ay
cira bh tena tapas dusto a k
a-yogin m
r -bhagav n uv ca - překrásný Pán pravil; tvay - tebou; aham - jsem; to ita - potěšen;
samyak - úplný; veda-garbha - ten, který v sobě nese Vedy; sis k ay - pro stvoření; ciram - za
dlouhou dobu; bh tena - nahromaděným; tapas - pokáním; dusto a - velice těţké potěšit; k
yogin m - pro falešné mystiky.
a-
Překrásný Pán, Osobnost Božství, oslovil Brahmu: Ó Brahmo, jenž jsi obdržel Vedy, jsem velice
potěšen tvým pokáním, které jsi po velice dlouhou dobu vykonával s touhou tvořit. Falešní
mystici Mě stěží potěší.
VÝZNAM: Existují dva druhy pokání: cílem jedněch je smyslový poţitek a cílem druhých je
seberealizace. Existuje také mnoho falešných mystiků, kteří se podrobují přísným pokáním pro vlastní
uspokojení, a dále jsou tu jiní, kteří svým přísným pokáním chtějí uspokojit smysly Pána. Například
pokání, kterého bylo zapotřebí pro objevení jaderných zbraní, Pána jistě nepotěšilo, protoţe takové
pokání není nikdy uspokojivé. Zákon přírody je, ţe kaţdý musí zemřít, a pokud něčí pokání urychluje
proces umírání, nepřináší to Pánovi ţádné uspokojení. Pán chce, aby kaţdá Jeho nedílná část dosáhla
věčného ţivota a blaţenosti, aby se vrátila domů k Bohu, a celé hmotné stvoření je určeno k tomuto cíli.
Brahm se podrobil přísným pokáním právě za tímto účelem. Chtěl se naučit tvořit a uspokojit Pána,
a jelikoţ Pána jeho pokání velice potěšilo, obdařil Brahmu védským poznáním. Konečným cílem
védské moudrosti je poznat Pána a nemá se jí zneuţívat k jiným účelům. Ti, kteří vyuţívají védského
poznání k jakýmkoliv jiným cílům, se nazývají k
a-yog ni neboli falešní transcendentalisté, kteří si
ničí ţivoty podřadnými motivy.
SLOKA 21
vara varaya bhadra te vare a m bhiv
chitam
brahma chreya -pari r ma pu s
mad-dar an vadhi
varam - poţehnání; varaya - ţádej ode Mě; bhadram - příznivé; te - tobě; varaam - ten, který dává
veškerá poţehnání; m (m m) - ode Mě; abhiv
chitam - přející si; brahman - ó Brahmo; reya konečný úspěch; pari r ma - všeho pokání; pu s m - pro kaţdého; mat - Mne; dar ana realizace; avadhi - aţ po hranici.
Ó Brahmo, ať se ti vše daří. Můžeš mě požádat o vše, po čem toužíš, neboť Já uděluji veškerá
požehnání. Avšak věz, že nejvyšším darem, který je možné získat zásluhou odříkání, je spatřit
Mě, jak tu před tebou stojím.
VÝZNAM: Konečnou realizací Nejvyšší Pravdy je dokonale poznat Pána a shlédnout Ho tváří v tvář.
Realizace neosobního Brahmanu a lokalizované Param tmy, jakoţto různých rysů Osobnosti Boţství,
není konečná a jakmile člověk realizuje Nejvyššího Pána, není zapotřebí provádět taková pokání.
Dalším krokem je začít oddaně slouţit Pánu pro Jeho uspokojení. Znamená to, ţe ten, kdo pochopil
Nejvyššího Pána, a spatřil Ho na vlastní oči, dosáhl veškeré dokonalosti, neboť tento nejvyšší stupeň
poznání jiţ vše zahrnuje. Impersonalisté a falešní mystici ovšem takového stavu nikdy nedosáhnou.
SLOKA 22
man
it nubh vo 'ya mama lok valokanam
yad upa rutya rahasi cakartha parama tapa
man
ita - moudrost; anubh va - vnímání; ayam - toto; mama - Moje; loka - sídlo; avalokanam vidět na vlastní oči; yat - protoţe; upa rutya - slyšící; rahasi - s velkým pokáním; cakartha - vykonal;
paramam - nejvyšší; tapa - pokání.
Nejvyšší moudrostí je osobně poznat Mé sídlo, což ti bylo umožněno zásluhou tvého pokorného
přístupu, se kterým jsi vykonával přísné pokání podle Mého přání.
VÝZNAM: Nejvyšší dokonalostí ţivota je poznat Pána a na vlastní oči Ho spatřit, coţ je moţné pouze
Jeho milostí. Můţe toho dosáhnout kaţdý, kdo je ochoten oddaně slouţit Pánu podle příkazů zjevených
písem, která jsou autorizovaná a uznávaná pravými c ryi neboli duchovními mistry. Například
Bhagavad-g t je uznávaným védským písmem, které doporučují všichni velcí c ryové jako je
a kara, R m nuja, Madhva, Caitanya, Vi van tha, Baladeva, Siddh nta Sarasvat a mnoho
dalších. V Bhagavad-g tě vyzývá r K
a, Osobnost Boţství, aby na Něho člověk vţdy myslel,
byl vţdy Jeho oddaným, uctíval vţdy pouze Jeho a vţdy se Mu klaněl. Kaţdý, kdo takto jedná, se zcela
jistě vrátí domů, zpátky k Bohu. Stejné poučení najdeme i na jiných místech - člověk se má vzdát všeho
ostatního zaměstnání a bez váhání se má plně odevzdat Pánovi, který Svému oddanému poskytne
veškerou ochranu. To je tajemství, jak dosáhnout nejvyšší dokonalosti. Brahm přesně dodrţoval tyto
zásady bez jakéhokoliv pocitu nadřazenosti, a tak dosáhl nejvyššího stupně dokonalosti, neboť osobně
poznal sídlo Pána a Pána Samotného se vším Jeho bohatstvím. Nejvyšší dokonalostí není ani realizace
neosobní záře, která vychází z Pánova těla, ani realizace Param tmy. Významné je v tomto verši slovo
man
ita. Kaţdý je právem či neprávem pyšný na svoji takzvanou učenost. Pán však říká, ţe
nejvyšším stupněm učenosti je znát Jeho a Jeho sídlo, které je prosté veškeré iluze.
SLOKA 23
praty di
a may tatra tvayi karma-vimohite
tapo me h daya s k
d tm ha tapaso 'nagha
praty di
am - nařízeno; may - Mnou; tatra - kvůli; tvayi - tobě; karma - povinnost; vimohite kdyţ jsi byl zmaten; tapa - pokání; me - Já; h dayam - srdce; s k
t - přímo; tm - duše; aham Já; tapasa - ten, kdo se věnuje pokání; anagha - ó bezhříšný.
Ó bezhříšný Brahmo, věz, že to Já jsem ti nařídil, aby ses věnoval pokání, když jsi byl zmaten
a nevěděl, jak plnit svoji povinnost. Takové pokání je Mým srdcem a duší, a proto se neliší ode
Mne.
VÝZNAM: Jediným pokáním, prostřednictvím kterého můţe člověk vidět Osobnost Boţství tváří v tvář,
je oddaná sluţba Pánu, neboť jedině ten, kdo Pánovi oddaně slouţí s transcendentální láskou, s Ním
můţe přijít do styku. Toto pokání je vnitřní energií Pána a neliší se od Něho. Působení vnitřní energie
Pána se projevuje tím, ţe člověk ztrácí zájem o hmotný poţitek. Ţivé bytosti jsou uvězněny v hmotném
světě kvůli své touze panovat, ale oddanou sluţbou Pánu se mohou tohoto poţitkářského sklonu zbavit.
Oddaní se zcela přirozeně nezajímají o světský poţitek a tato odpoutanost je výsledkem dokonalého
poznání. Pokání v oddané sluţbě tedy zahrnuje poznání a odpoutanost, coţ jsou projevy
transcendentální energie.
Chceme-li se vrátit domů, zpátky k Bohu, nemůţeme si uţívat iluzorního hmotného bohatství. Ten, kdo
neví nic o transcendentální blaţenosti ve společnosti Pána, si pošetile přeje uţívat si dočasného
hmotného štěstí. V Caitanya-carit m tě je řečeno, ţe chce-li někdo upřímně vidět Pána a zároveň si
chce uţívat tohoto hmotného světa, pak je blázen. Ten, kdo chce zůstat zde, v hmotném světě,
a věnovat se hmotnému poţitku, nemá co dělat ve věčném Boţím království. Pán takovému pošetilému
oddanému pomáhá tím, ţe mu odebere veškeré jeho hmotné vlastnictví. Snaţí-li se znovu dosáhnout
svého dřívějšího postavení, milostivý Pán mu znovu vše odebere. Jeho opakované neúspěchy způsobí,
ţe bude velice nepopulární u svých příbuzných a přátel. Příbuzní a přátelé v hmotném světě ctí toho,
komu se vţdy daří jakýmikoliv prostředky získat peníze a majetek. Pošetilý oddaný Pána je tak Jeho
milostí doslova donucen k odříkání a nakonec pocítí dokonalé štěstí ve sluţbě Pánu. Odříkání v oddané
sluţbě Pánu, ať jiţ dobrovolné, či z donucení, je tedy nezbytné pro dosaţení dokonalosti a je Pánovou
vnitřní energií.
Nikdo ovšem nemůţe vykonávat pokání v podobě oddané sluţby, aniţ by se zcela zbavil všech svých
hříchů. Jak je řečeno v Bhagavad-g tě, uctíváním Pána se můţe zaměstnat pouze člověk zcela
osvobozený od všech hříšných reakcí. Brahm j byl bezhříšný, a proto se s vírou řídil Pánovou radou
,,tapa, tapa``, a Pán, kterého jeho pokání uspokojilo, mu za odměnu splnil jeho přání. Pána tedy můţe
potěšit jedině pokání spojené s láskou, a jedině tak lze získat Jeho úplnou milost. Pán dává pokyny
bezhříšným a bezhříšný oddaný dosáhne nejvyšší ţivotní dokonalosti.
SLOKA 24
s j mi tapasaiveda gras mi tapas puna
bibharmi tapas vi va v rya me du cara
tapa
s j mi - tvořím; tapas - toutéţ energií, pokáním; eva - jistě; idam - toto; gras mi tapas ukončuji také touto energií; puna - opět; bibharmi - udrţuji; tapas - pokáním; vi vam - vesmír;
v ryam - síla; me - Moje; du caram - přísné; tapa - pokání.
Tímto pokáním vytvářím celý vesmír, stejnou energií ho udržuji a stejnou energií vše ničím.
Pokání je tedy jedinou umožňující silou.
VÝZNAM: Ten, kdo vykonává pokání, musí být odhodlán vrátit se domů, zpátky k Bohu, a musí být
připraven podstoupit pro to všemoţné těţkosti. I pro hmotný blahobyt a dobrou pověst se musí člověk
podrobit přísnému pokání; jinak se nikdo nemůţe stát významnou osobností v tomto hmotném světě.
Proč je tedy nutné přísné pokání pro dosaţení dokonalosti v oddané sluţbě? Bezstarostný ţivot
a dosaţení dokonalé transcendentální realizace nejdou dohromady. Pán je chytřejší neţ jakákoliv jiná
ţivá bytost, a chce proto vidět, jak je Jeho oddaný obětavý ve své oddané sluţbě. Oddaný obdrţí svůj
pokyn od Pána buď přímo, nebo prostřednictvím pravého duchovního mistra, a tím, ţe se ho snaţí
splnit, třebaţe to můţe být velice náročné, vykonává přísný druh pokání. Kaţdý, kdo se důsledně drţí
této zásady, jistě dosáhne úspěchu a obdrţí milost Pána.
SLOKA 25
brahmov ca
bhagavan sarva-bh t n m adhyak o 'vasthito guh m
veda hy apratiruddhena praj
nena cik r itam
brahm uv ca - Brahm řekl; bhagavan - ó můj Pane; sarva bh t n m - všech ţivých bytostí;
adhyak a - vládce; avasthita - umístěný; guh m - v srdci; veda - znáš; hi - jistě; apratiruddhena bez potíţí; praj
nena - svrchovanou inteligencí; cik r itam - snahy.
Brahm řekl: Ó Osobnosti Božství, jsi v srdci každé živé bytosti jako nejvyšší vládce, a díky Své
svrchované inteligenci bez jakýchkoliv potíží znáš všechny její cíle.
VÝZNAM: Bhagavad-g t potvrzuje, ţe Pán se nachází v srdci kaţdého jako svědek, a je tudíţ
svrchovaným vládcem a schvalovatelem. Svrchovaným vládcem nemůţe být samotná ţivá bytost, která
si uţívá plodů svého jednání, protoţe bez svolení Pána si nikdo nemůţe uţívat. Například notorický
alkoholik musí v oblasti prohibice poţádat pověřenou autoritu, která posoudí jeho případ a přidělí mu
jen určité mnoţství alkoholu. Stejně tak celý hmotný svět je plný mnoha alkoholiků, neboť kaţdá ţivá
bytost má určitou představu, jak si chce uţívat, a velice silně touţí po splnění svých tuţeb. Všemocný
Pán, který je k ţivé bytosti stejně laskavý jako otec ke svému synovi, plní její touhy a umoţňuje jí
dosáhnout jejího dětinského uspokojení. Ţivá bytost se svými představami o smyslovém poţitku si ve
skutečnosti neuţívá, ale jen zbytečně slouţí rozmarům svého těla bez jakéhokoliv prospěchu. Alkoholik
ze svého pití nikdy nic nezíská, ale jelikoţ se stal sluţebníkem svého notorického zlozvyku a nechce se
ho zbavit, milostivý Pán mu dává všechny moţnosti, aby mohl své touhy naplnit.
Impersonalisté doporučují netouţit po ničem a jiní doporučují zapudit všechny touhy. To je však
nemoţné - nikdo nemůţe zcela zastavit touhy, neboť touţení je příznakem ţivota. Bez tuţeb by byla
ţivá bytost mrtvá. Ţivot se pojí s touhou. Dokonalosti touhy člověk dosáhne, kdyţ bude touţit po
sluţbě Pánu, a Pán rovněţ touţí po tom, aby se kaţdá ţivá bytost vzdala svých vlastních tuţeb a řídila
se Jeho touhami. To je poslední pokyn Bhagavad-g ty. Brahm j tento návrh přijal, a proto mu bylo
svěřeno zodpovědné místo stvořitele nových generací v prázdném vesmíru. Sjednocení s Pánem tedy
spočívá ve sladění svých tuţeb s touhami Nejvyššího Pána. Tak mohou být všechny touhy dokonalé.
Pán jako Nadduše v srdci kaţdé ţivé bytosti ví, co má kaţdá ţivá bytost na mysli, a nikdo nemůţe
dělat nic bez Jeho vědomí. Pán dává Svojí svrchovanou inteligencí kaţdému příleţitost, aby
v maximální míře naplnil své touhy, a pak také uděluje výsledné reakce.
SLOKA 26
tath pi n tham nasya n tha n thaya n thitam
par vare yath r pe j n y
te tv ar pi a
tath api - přestoţe; n tham nasya - toho, kdo ţádá o; n tha - ó Pane; n thaya - prosím obdaruj;
n thitam - podle jeho touhy; para-avare - v otázce hmoty a transcendence; yath - jak; r pe v podobě; j n y m - je moţné znát; te - Tvoje; tu - ale; ar pi a - ten, kdo je beztvarý.
Přesto se k Tobě modlím, můj Pane, abys laskavě vyplnil moji touhu. Pouč mě laskavě, jak ty,
který jsi transcendentální, přijímáš hmotnou podobu, třebaže takovou podobu ve skutečnosti
nemáš.
SLOKA 27
yath tma-m y -yogena n n - akty-upab
hitam
vilumpan vis jan g h an bibhrad tm nam tman
yath - stejně jako; tma - vlastní; m y - energie; yogena - spojením; n n - různé; akti energie; upab
hitam - kombinacemi a permutacemi; vilumpan - pro zničení; vis jan - pro stvoření;
g h an - pro přijetí; bibhrat - pro udrţování; tm nam - Sebe; tman - Sebou.
(Pověz mi také,) jak Sám ze Sebe projevuješ různé energie, které se navzájem spojují v různých
kombinacích a způsobují zničení, stvoření, přijetí a udržování.
VÝZNAM: Celý projevený svět je pouze Samotný Pán, rozšiřující se v podobě Svých různých energií,
vnitřní, vnější a okrajové, stejně jako se slunce rozšiřuje ve svých paprscích. Tato energie je zároveň
totoţná s Pánem a zároveň se od Něho liší, stejně jako sluneční světlo je zároveň totoţné se sluncem
a zároveň se od něj liší. Energie se spojují v různých kombinacích podle vůle Pána a zprostředkovatelé
vykonávající tyto činnosti, jako Brahm , Vi
u a iva, jsou rovněţ různými inkarnacemi Pána.
Neexistuje tedy nic neţ Pán, ale zároveň se Pán od všech těchto projevených činností liší. Jak je to
moţné bude vysvětleno později.
SLOKA 28
kr
asy amogha-sa kalpa r an bhir yathor ute
tath tad-vi ay
dhehi man
mayi m dhava
kr
asi - jak si hraješ; amogha - nezlomné; sa kalpa - odhodlání; r an bhi - pavouk; yath jako; r ute - zakrývá; tath - a tak; tat-vi ay m - o těchto všech; dhehi - pouč mne; man
mfilozoficky; mayi - mně; m dhava - ó Pane všech energií.
Ó Pane všech energií, prosím, vysvětli mi filozoficky působení Svých sil. Hraješ si jako pavouk,
který se zakrývá vlastní energií, a Tvé odhodlání je nezlomné.
VÝZNAM: Působením nepochopitelné energie Pána má kaţdý tvůrčí prvek své vlastní síly, které se
nazývají energie prvku, energie poznání a energie různých akcí a reakcí. Kombinací těchto energií Pána
se projevuje stvoření, udrţování a zničení, ke kterým dochází v určité době působením různých
konatelů jako je Brahm , Vi
u a Mahe vara. Brahm tvoří, Vi
u udrţuje a iva ničí. Všichni
tito konatelé a všechny tvůrčí energie jsou však emanacemi Pána, a neexistuje tedy nic jiného neţ Pán,
jeden svrchovaný zdroj veškeré rozmanitosti. Pavouk a jeho pavučina jsou výstiţným příkladem.
Pavouk vytváří pavučinu, stará se o ni a kdyţ si to přeje, opět ji vtáhne do sebe. Navíc je sám svojí
pavučinou zakrytý. Je-li bezvýznamný pavouk tak mocný, ţe můţe jednat podle své vůle, proč by
nemohl Nejvyšší jednat podle Své svrchované vůle a tvořit, udrţovat a ničit všechny vesmírné projevy?
Oddaný jako je Brahm nebo kdokoliv v jeho učednické posloupnosti můţe milostí Pána pochopit
všemocnou Osobnost Boţství, Pána, který je věčně zaměstnaný Svými transcendentálními zábavami
v oblasti Svých různých energií.
SLOKA 29
bhagavac-chik itam aha karav
i hy atandrita
neham na praj -sarga badhyeya yad-anugrah t
bhagavat - Osobností Boţství; ik itam - poučen; aham - já; karav
i - jednáním; hi - jistě;
atandrita - jako nástroj; na - nikdy; iham na - přestoţe jednající; praj -sargam - tvoření ţivých
bytostí; badhyeyam - být podmíněn; yat - ve skutečnosti; anugrah t - milostí.
Prosím, vysvětli mi vše, abych mohl obdržet poznání od Samotné Osobnosti Božství a abych při
tvoření živých bytostí mohl jednat jako Tvůj nástroj, aniž by mne takové jednání podmiňovalo.
VÝZNAM: Brahm j se nechce stát spekulantem, závisejícím na síle svého osobního poznání
a zapleteným v hmotném otroctví. Kaţdý by měl s jasným vědomím vědět, ţe při vykonávání všech
činností je pouhým nástrojem. Podmíněná duše je nástrojem vnější energie (gu amay m y ) neboli
iluzorní energie Pána a v osvobozeném stavu je ţivá bytost nástrojem vůle Pána. Být přímým nástrojem
vůle Pána je věčným přirozeným postavením ţivé bytosti, zatímco být nástrojem Pánovy iluzorní
energie znamená být hmotně podmíněný. V podmíněném stavu ţivá bytost spekuluje o Absolutní
Pravdě a různých činnostech Nejvyššího, ale v nepodmíněném stavu přijímá poznání přímo od Pána,
a taková osvobozená duše jedná bezchybně, aniţ by se věnovala nějakým spekulacím. Bhagavad-g t
(10.10-11) jasně potvrzuje, ţe čistým oddaným, kteří jsou neustále zaměstnáni v láskyplné
transcendentální sluţbě Pánu, radí Pán Samotný, takţe mohou bezpečně postupovat na cestě domů,
zpátky k Bohu. Čistí oddaní Pána proto nejsou na svůj pokrok pyšní, zatímco neoddaný spekulant
zůstává v temnotě iluzorní energie a je velice pyšný na své pomýlené poznání, které se zakládá na
spekulaci a nepřináší ţádné skutečné výsledky. Pán Brahm se chtěl zachránit před touto pastí
a nepropadnout pýše, přestoţe zastával nejvznešenější místo ve vesmíru.
SLOKA 30
y vat sakh sakhyur ive a te k ta
praj -visarge vibhaj mi bho janam
aviklavas te parikarma i sthito
m me samunnaddha-mado 'ja m nina
y vat - jako; sakh - přítel; sakhyu - příteli; iva - tak;
a - ó Pane; te - Ty; k ta - přijal; praj
- ţivé bytosti; visarge - ohledně stvoření; vibhaj mi - jak budu činit různými způsoby; bho - ó můj
Pane; janam - ti, kteří se rodí; aviklava - aniţ bych byl zneklidněn; te - Tvůj; parikarma i - ohledně
sluţby; sthita - takto umístěn; m - kéţ se nikdy nestane; me - mně; samunnaddha - vznikající jako
výsledek; mada - šílenství; aja - ó nezrozený; m nina - takto uvaţující.
Ó můj Pane, ó nezrozený, potřásal jsi mi rukou jako přítel příteli (jako kdybychom si byli rovni).
Budu tvořit různé druhy živých bytostí, a budu Ti tak sloužit. Nebudu ničím zneklidňován, ale
modlím se, abych kvůli všem těmto činnostem nezačal být pyšný, jako kdybych já byl Nejvyšší.
VÝZNAM: Brahmův vztah k Pánovi je jednoznačně v náladě přátelství. Kaţdá ţivá bytost má
k Osobnosti Boţství věčný vztah v jedné z pěti různých transcendentálních nálad, jimiţ jsou
nta,
d sya, sakhya, v tsalya a m dhurya. Těchto pět druhů nálad ve vztahu k Osobnosti Boţství jsme jiţ
vysvětlovali dříve. Zde se jasně projevuje, ţe Pána Brahmu pojí k Osobnosti Boţství transcendentální
přátelství. Čistý oddaný můţe mít k Pánovi vztah v jakékoliv z transcendentálních nálad, dokonce
i v náladě rodičovství, ale všichni oddaní jsou za všech okolností Jeho transcendentálními sluţebníky.
Nikdo se Pánu nevyrovná a nikdo není větší neţ On. To je potvrzeno v Bhagavad-g tě. I kdyţ
Brahm j ho věčně pojí s Pánem transcendentální přátelství a i kdyţ je pověřen nejvznešenější úlohou
- stvořit různé druhy ţivých bytostí - přesto si je vědom svého postavení, ţe není ani Nejvyšší Pán, ani
svrchovaně mocný. Nějaká neobyčejně mocná osobnost uvnitř nebo vně vesmíru někdy můţe projevit
větší moc neţli Samotný Pán, ale čistý oddaný ví, ţe taková moc je vibh ti, přidělená Pánem, a ţe tato
zplnomocněná ţivá bytost není v ţádném případě nezávislá. r Hanum nj přeskočil Indický
oceán a Samotný r R macandra kráčel přes most, ale to neznamená, ţe Hanum nj je mocnější
neţ Pán. Pán někdy propůjčuje Svému oddanému neobyčejnou moc, ale oddaný vţdy ví, ţe tato moc
patří Osobnosti Boţství a ţe on sám je pouze nástrojem. Čistý oddaný není nikdy namyšlený jako
neoddaní, kteří se povaţují za Boha. Je podivuhodné, jak si člověk, který na kaţdém kroku dostává
rány od Pánovy iluzorní energie, můţe myslet, ţe je totoţný s Pánem. Takové uvaţování je poslední
léčkou iluzorní energie, která čeká na podmíněnou duši. První iluzí je chtít se stát Pánem hmotného
světa pomocí nahromaděného majetku a moci, a kdyţ potom ţivá bytost ve svých snahách neuspěje a je
zklamána, chce s Pánem splynout. Jak touha stát se nejmocnějším člověkem v hmotném světě, tak
i touha splynout s Pánem jsou tedy různé léčky iluzorní energie a pouze odevzdané duše jako jsou čistí
oddaní Pána se těmito iluzorními léčkami m yi nikdy nenechají zmást. Brahm je prvním polobohem,
vládnoucím v hmotném světě, a je proto schopen vykonat mnoho úţasných věcí, ale jelikoţ je čistým
oddaným, nikdy by neměl tu drzost, aby jako neoddaní s nedostatečným poznáním pomýšlel na splynutí
s Pánem. Lidé s nedostatečným poznáním by se měli poučit od Brahmy, jakmile si začínají povýšeně
myslet, ţe se stávají Bohem.
Pán Brahm ve skutečnosti netvoří ţivé bytosti. Na počátku stvoření je zmocněn k tomu, aby dal
ţivým bytostem různé druhy těl podle jejich činností v minulém období. Povinností Brahm j ho je
pouze probudit ţivé bytosti z jejich spánku a zaměstnat je v plnění jejich řádných povinností.
Brahm j nevytváří různé druhy ţivých bytostí podle svých vlastních rozmarů, ale je pověřen
vytvořením různých druhů těl pro ţivé bytosti, aby mohly jednat odpovídajícím způsobem. Neustále si
je přitom vědom toho, ţe je pouhým nástrojem, a dává si pozor, aby se nezačal povaţovat za
Svrchovaně Mocného Pána.
Oddaní Pána jsou zaměstnáni plněním svých povinností, které jim zadal Pán, a proto se při jejich
vykonávání nesetkávají s potíţemi. Zásluhy za úspěch však nepatří jim, ale Pánovi. Lidé
s nedostatečným poznáním si ovšem sami přičítají všechny zásluhy za úspěch a Nejvyššího Pána zcela
opomíjejí. To je znakem, podle kterého se poznají neoddaní.
SLOKA 31
r -bhagav n uv ca
j
na parama-guhya me yad vij
na-samanvitam
sarahasya tad-a ga ca g h
a gadita may
r -bhagav n uv ca - Nejvyšší Pán řekl; j
nam - získané poznání; parama - nesmírně; guhyam důvěrné; me - o Mně; yat - které je; vij
na - realizace; samanvitam - ve spojení; sa-rahasyam s oddanou sluţbou; tat - toho; a gam ca - nezbytné příslušenství; g h
a - pokus se přijmout;
gaditam - vysvětlené; may - Mnou.
Nejvyšší Pán řekl: Poznání o Mně, jak ho popisují písma, je velice důvěrné a je nutné ho
realizovat ve spojení s oddanou službou. Vše, co je k tomu potřebné, ti vysvětlím a ty se můžeš
začít s pečlivostí věnovat jeho realizaci.
VÝZNAM: Brahm je nejvyšší oddaný Pána ve vesmíru, a Osobnost Boţství proto odpovídá na jeho
čtyři základní otázky čtyřmi důleţitými lokami, které jsou označovány jako původní Bh gavatam ve
čtyřech verších. Brahmovy otázky byly následující: (1) Jaké jsou podoby Pána v hmotném
a v transcendentálním světě? (2) Jak pracují Pánovy různé energie? (3) Jak si Pán hraje se Svými
energiemi? (4) Jak můţe být Brahm poučen o vykonávání povinnosti, která mu byla svěřena? Verš,
který nyní rozebíráme, předchází Pánovým odpovědím a Pán v něm poučuje Brahmu, ţe poznání
o Něm, o Nejvyšší Absolutní Pravdě, které je obsaţené ve zjevených písmech, je velice jemné a nikdo
ho nemůţe pochopit, pokud se milostí Pána nestane seberealizovanou duší. Pán říká, ţe Brahmovi
Osobně odpoví na jeho otázky. Znamená to, ţe transcendentální poznání o absolutní Nejvyšší Bytosti
můţe obdrţet pouze ten, komu ho předá Samotný Pán. Ani ti největší myslitelé na světě nemohou
pochopit Absolutní Pravdu mentální spekulací. Mentální spekulanti mohou dosáhnout nanejvýš
neosobní realizace Brahmanu, ale úplné poznání transcendence je výše neţ poznání neosobního
Brahmanu. Proto se nazývá ,,nejdůvěrnější moudrost``. Z mnoha osvobozených duší můţe mít jedna
dostatečné kvalifikace k poznání Osobnosti Boţství. V Bhagavad-g tě také Pán říká, ţe z mnoha
stovek tisíců lidí můţe jeden usilovat o dokonalost lidského ţivota a z mnoha osvobozených duší Ho
jedna můţe znát takového, jaký je. Poznání o Osobnosti Boţství tedy lze získat jedině oddanou
sluţbou. Rahasyam znamená ,,oddaná sluţba``. Pán K
a přednesl Arjunovi Bhagavad-g tu proto,
ţe Arjuna byl Jeho oddaným a přítelem. Bez těchto kvalifikací není moţné proniknout do tajemství
Bhagavad-g ty. Nikdo nemůţe pochopit Osobnost Boţství, dokud se nestane oddaným a nezačne
oddaně slouţit. Tajemstvím úspěchu je láska k Bohu. To je hlavní kvalifikace nutná pro pochopení
Osobnosti Boţství. A chce-li někdo dospět na úroveň transcendentální lásky k Bohu, musí dodrţovat
usměrňující zásady oddané sluţby. Těmto zásadám se říká vidhi-bhakti, coţ je oddaná sluţba Pánu,
kterou můţe vykonávat i začátečník se svými současnými smysly. Tyto usměrňující zásady spočívají
hlavně v naslouchání o Pánovi a opěvování Jeho slávy, a toto naslouchání a opěvování slávy Pána je
moţné pouze ve společnosti oddaných. Pán Caitanya proto pro dosaţení dokonalosti v oddané sluţbě
Pánu doporučil pět hlavních zásad. První je sdruţovat se s oddanými (naslouchání); druhou je opěvovat
slávu Pána; třetí je naslouchat r mad-Bh gavatamu od čistého oddaného; čtvrtou je pobývat na
svatém místě, které se pojí s Jeho zábavami, a pátou zásadou je s oddaností uctívat Boţstva Pána. Tato
pravidla a usměrnění jsou součástí oddané sluţby. Osobnost Boţství tedy na Brahmovu ţádost zodpoví
jeho čtyři otázky, a vysvětlí také další věci, které jsou s těmito otázkami bezprostředně spojené.
SLOKA 32
y v n aha yath -bh vo yad-r pa-gu a-karmaka
tathaiva tattva-vij
nam astu te mad-anugrah t
y v n - jaký jsem ve Své věčné podobě; aham - Já; yath - jak; bh va - transcendentální
existence; yat - tyto; r pa - různé podoby a barvy; gu a - vlastnosti; karmaka - činnosti; tath
- tak;
eva - jistě; tattva-vij
bezpříčinnou milostí.
nam - skutečná realizace; astu - nechť je; te - tobě; mat - Mojí; anugrah t -
Nechť se v tobě Mojí bezpříčinnou milostí probudí skutečná realizace všeho, co se Mě týká - Mé
skutečné věčné podoby a Mé transcendentální existence, barvy, vlastností a činností.
VÝZNAM: Chce-li člověk pochopit všechny jemnosti poznání o Absolutní Pravdě, Osobnosti Boţství,
musí získat bezpříčinnou milost Pána. To je tajemstvím úspěchu i v hmotném světě. Platí, ţe otec, který
má mnoho synů, odkrývá svá tajemství pouze těm synům, které má v oblibě a o kterých si myslí, ţe jsou
toho hodni. Významného člověka ve společnosti můţeme poznat jedině jeho milostí, a stejně tak
chceme-li poznat Pána, musíme Mu být velice drazí. Pán je neomezený a nikdo Ho nemůţe znát úplně,
ale čím více člověk rozvíjí transcendentální láskyplnou sluţbu Pánu, tím více Ho můţe poznat. Zde
vidíme, ţe Pán je s Brahm j m spokojen, a proto mu dává Svoji bezpříčinnou milost, se kterou
Brahm j získá skutečnou realizaci Pána.
Ve Vedách je také řečeno, ţe není moţné znát Absolutní Pravdu, Osobnost Boţství, pouze na základě
světského vzdělání nebo intelektuálních schopností. Nejvyšší Pravdu můţe člověk poznat, má-li
neochvějnou víru v pravého duchovního mistra a v Pána. Člověk, který má tuto pevnou víru, můţe být
z hmotného hlediska třeba i negramotný, ale přesto bude schopen poznat Pána Jeho milostí. Rovněţ
v Bhagavad-g tě je řečeno, ţe Pán si vyhrazuje právo nezjevovat se kaţdému a před nevěřícími se
zakrývá Svojí energií yoga-m you.
Věřícímu Pán zjeví Svoji podobu, vlastnosti a zábavy. Pán není beztvarý, jak si mylně představují
impersonalisté, ale Jeho podoba se liší od všech podob, které známe. Svým čistým oddaným Pán
odhaluje Svoji podobu a dokonce i Svoji velikost, coţ je význam slova y v n, jak ho vysvětluje
r la J va Gosv m , největší znalec r mad-Bh gavatamu.
Pán zde odhaluje transcendentální povahu Svojí existence. Materialisté si vytvářejí hmotná pojetí
podoby Pána. Ve zjevených písmech je řečeno, ţe Pán nemá ţádnou hmotnou podobu, a lidé
s nedostatečným poznáním se proto domnívají, ţe musí být beztvarý. Nedovedou rozlišit mezi hmotnou
a duchovní podobou. Nemá-li někdo hmotnou podobu, pak podle nich musí být zcela beztvarý. Jejich
závěr je také materialistický, protoţe beztvarost je pouhou negací podoby. Negace hmotné podoby
nevede k poznání transcendentální skutečnosti. V Brahma-sa hitě je řečeno, ţe Pán má
transcendentální podobu a můţe všech Svých smyslů pouţít k čemukoliv. Můţe například jíst očima
a dívat se nohama. Z hmotného hlediska nikdo nemůţe jíst očima nebo se dívat nohama. To je rozdíl
mezi hmotným tělem a duchovním tělem, které je sac-cid- nanda. Duchovní tělo není beztvaré; je to
jen tělo jiného druhu, které si se svými současnými hmotnými smysly nedokáţeme představit. Je-li
Absolutní popisován jako beztvarý, znamená to, ţe nemá hmotnou podobu a ţe Jeho tělo je zcela
duchovní, a proto se vymyká spekulativním představám neoddaných.
Pán odhaluje oddanému neomezené mnoţství Svých různých transcendentálních těl, která jsou všechna
navzájem totoţná a zároveň mají různé tělesné rysy. Některá z transcendentálních těl Pána jsou černá
a některá jsou bílá, některá jsou červená a některá ţlutá, některá mají čtyři ruce a některá dvě ruce,
některá mají podobu ryby a některá podobu lva. Všechna tato různá transcendentální těla Pána, která
zároveň náleţí do stejné kategorie, můţe oddaný poznat Pánovou milostí, a ţádné vymyšlené námitky
impersonalistů, ţe Nejvyšší Pravda je beztvará, na něho nemohou nijak zapůsobit, ani kdyţ ještě není
příliš pokročilý v oddané sluţbě.
Pán má neomezený počet transcendentálních vlastností a jednou z nich je Jeho láska k čistým
oddaným. V historii hmotného světa můţeme nalézt a vychutnat mnohé příklady Jeho
transcendentálních vlastností. Pán sestupuje, aby ochraňoval Své oddané a aby ničil nevěřící. Jeho
činnosti mají vţdy nějakou spojitost s Jeho oddanými. r mad-Bh gavatam je plný popisů činností
Pána ve vztahu k Jeho oddaným, ale neoddaní o těchto zábavách nic nevědí. Pán zdvihl horu
Govardhan, kdyţ Mu bylo pouhých sedm let, a ochránil tak Své čisté oddané ve V nd vanu před
hněvem Indry, který celou oblast zaplavil deštěm. Nevěřícím můţe připadat neuvěřitelné, ţe sedmiletý
hoch zdvihl horu Govardhan, ale pro oddané na tom není nic neuvěřitelného. Oddaný je přesvědčen
o všemocnosti Pána, zatímco nevěřící pouze říkají, ţe Pán je všemocný, ale ve skutečnosti tomu nevěří.
Tito lidé s nedostatečným poznáním nevědí, ţe Pán je Pánem věčně a ţe nikdo se nemůţe stát Pánem,
ani kdyby milióny let meditoval nebo miliardy let spekuloval.
Tento verš zcela zavrhuje neosobní výklady materialistů, neboť se zde jasně říká, ţe Nejvyšší Pán má
Své vlastnosti, podobu, zábavy a vše, čím se vyznačuje osobnost. Oddaný Pána můţe skutečně
realizovat všechny tyto popisy transcendentální povahy Osobnosti Boţství. Ze Své bezpříčinné milosti
Pán zjevuje Svoji povahu pouze Svému čistému oddanému, a nezjevuje ji nikomu jinému.
SLOKA 33
aham ev sam ev gre n nyad yat sad-asat param
pa c d aha yad etac ca yo 'va i yeta so 'smy aham
aham - Já, Osobnost Boţství; eva - jistě; sam - existoval; eva - pouze; agre - před stvořením; na nikdy; anyat - něco jiného; yat - všechny tyto; sat - důsledek; asat - příčina; param - nejvyšší; pa c t na konci; aham - Já, Osobnost Boţství; yat - všechna tato; etat - stvoření; ca - také; ya - vše;
ava i yeta - zůstává; sa - to; asmi - jsem; aham - Já, Osobnost Boţství.
Brahmo, jsem to Já, Osobnost Božství, kdo existoval před stvořením, kdy neexistovalo nic než
Já. Neexistovala ani hmotná příroda, příčina tohoto stvoření. To, co vidíš nyní, jsem také Já,
Osobnost Božství, a co zůstane po zničení budu také Já, Osobnost Božství.
VÝZNAM: Musíme si velice pozorně povšimnout, ţe Nejvyšší Pán oslovuje Brahmu s velkým důrazem
na Své zvláštní postavení, kdyţ říká, ţe je to On, Osobnost Boţství, kdo existoval před stvořením, ţe je
to jedině On, kdo udrţuje stvoření, a ţe pouze On zůstane poté, kdyţ bude stvoření zničeno. Brahm je
rovněţ stvořením Nejvyššího Pána. Impersonalisté zdůrazňují teorii jednoty s pojetím, ţe Brahm ,
který je emanací z ,,Já``, z Absolutní Pravdy, je také tímto ,,Já``, a je proto totoţný s Pánem, s ,,Já``,
a ţe neexistuje nic víc, neţli ,,Já``, které vysvětluje tento verš. I kdyţ přijmeme argument
impersonalistů, musíme uznat, ţe Pán je tvořícím ,,Já`` a Brahm je stvořeným ,,já``. Mezi těmito
dvěma ,,já`` - vládnoucím ,,Já`` a ovládaným ,,já`` - je rozdíl. I kdyţ tedy přijmeme argument
impersonalistů, musíme doznat existenci dvou ,,já``. Musíme si však pozorně povšimnout toho, jak jsou
tato dvě ,,já`` popisována ve védské literatuře z hlediska kvality. V Ka hopani adě je řečeno:
nityo nity n
eko bah n
cetana cetan n m
yo vidadh ti k m n
Vedy popisují tvořící ,,Já`` i stvořené ,,já`` jako kvalitativně stejná, protoţe obě jsou nitya a cetana.
,,Já`` v jednotném čísle je však tvořící ,,Já`` a stvořená ,,já`` jsou v mnoţném čísle, protoţe existují
mnohá taková ,,já`` jako je Brahm a další ţivé bytosti, které Brahm vytváří. Není to tak těţké
pochopit: otec vytvoří neboli zplodí syna, syn vytvoří mnoho dalších synů a ti všichni jsou totoţní
v tom smyslu, ţe všichni jsou lidé, ale zároveň se syn a vnuk od otce liší. Syn ani vnuk nemůţe
zaujmout místo otce. Otec, syn a vnuk jsou zároveň totoţní a také odlišní. Jako lidé jsou totoţní, ale
jako příbuzní se liší. Příbuzní stvořitele a stvořeného neboli vládce a ovládaného jsou tedy ve Vedách
rozlišeni tak, ţe vládnoucí ,,Já`` ţiví ovládaná ,,já``, a mezi těmito dvěma ,,já`` je proto propastný
rozdíl.
Tento verš také jasně dokazuje, ţe Pán i Brahm jsou osoby. Z konečného hlediska jsou tedy jak
vládce, tak ovládaný osobami. Tento závěr vyvrací závěr impersonalistů, ţe vše je z konečného
hlediska neosobní. Neosobní pojetí, které zdůrazňuje méně inteligentní škola impersonalistů, je
vyvráceno poukázáním na to, ţe vládnoucí ,,Já`` je Absolutní Pravda a je osoba. Ovládané ,,já``,
Brahm , je také osoba, ale není Absolutní. Při realizaci vlastního já můţe být z hlediska duchovní
psychologie vhodné předpokládat, ţe jsme stejného principu jako Absolutní Pravda, ale nesmí být
opomenut rozdíl mezi ovládaným a vládcem, na který jasně poukazuje tento verš, jehoţ impersonalisté
hrubě zneuţívají. Brahm se zde skutečně setkal tváří v tvář s vládnoucím Pánem, který existuje ve
Své věčné transcendentální podobě i po zničení hmotného světa. Podoba Pána, jak ji Brahm vidí,
existovala před stvořením Brahmy, hmotný projev se všemi sloţkami a zprostředkovateli hmotného
stvoření jsou také energetickými expanzemi Pána a jakmile je projev Pánovy energie ukončen, zůstává
nakonec pouze tatáţ Osobnost Boţství. Podoba Pána tedy existuje za všech podmínek, v době stvoření,
udrţování i zničení. Tato skutečnost je potvrzena ve védských hymnech: v sudevo v idam agra
s n na brahm na ca a kara eko n r ya a s n na brahm ne
na atd. Před stvořením
neexistoval nikdo neţ V sudeva, neexistoval Brahm ani a kara; existoval pouze N r ya a
a nikdo jiný, ani Brahm , ani
na. r p da a kar c rya rovněţ potvrzuje ve svých
komentářích k Bhagavad-g tě, ţe N r ya a neboli Osobnost Boţství je transcendentální všemu
stvořenému a ţe celé stvoření je výtvorem avyakty. Mezi stvořeným a stvořitelem je tedy vţdy rozdíl,
přestoţe jsou oba téţe kvality.
Z tohoto verše také plyne, ţe nejvyšší pravda je Bhagav n neboli Osobnost Boţství. Osobnost Boţství
a království Pána jiţ bylo popsáno. Boţí království není prázdné, jak si představují impersonalisté.
Vaiku
haloky jsou plné transcendentální rozmanitosti - jejich obyvatelé mají čtyři ruce, ţijí
v bohatství a blahobytu a pouţívají dokonce i letadel a dalšího vybavení, potřebného pro vysoce
vyspělé osobnosti. Osobnost Boţství tedy existuje i před stvořením a pobývá s veškerou
transcendentální rozmanitostí na Vaiku
halokách. Vaiku
haloky, které i podle Bhagavad-g ty
mají povahu věčnosti (san tana), nejsou zničeny ani po zničení projeveného vesmíru. Tyto
transcendentální planety jsou zcela jiné povahy, a nepodléhají pravidlům a zákonům hmotného stvoření,
udrţování a zničení. Existence Osobnosti Boţství nutně poukazuje na existenci Vaiku
halok, stejně
jako existence krále nutně poukazuje na existenci království.
O existenci Osobnosti Boţství se mluví na různých místech r mad-Bh gavatamu i v mnoha jiných
zjevených písmech. Například ve r mad-Bh gavatamu (2.8.10) se Mah r ja Par k it ptá:
sa c pi yatra puru o vi va-sthity-udbhav pyaya
muktv tma-m y
m ye a
ete sarva-guh
aya
,,Jakým způsobem Osobnost Boţství, příčina stvoření, udrţování a zničení, která je vţdy nedotčená
iluzorní energií a která této energii vládne, sídlí v srdci kaţdé ţivé bytosti?`` Podobně se ptá i Vidura:
tattv n
tatrema
bhagava s te
katidh pratisa krama
ka up s ran ka u svid anu erate
(Bh g.3.7.37)
r dhara Sv m to vysvětluje ve svých poznámkách: ,,Kdo slouţí Pánovi, leţícímu na hadovi
e a, v době zničení stvořeného světa, atd.`` To znamená, ţe transcendentální Pán a Jeho jméno,
sláva, vlastnosti a příslušenství existují věčně. Totéţ je potvrzeno v K
-kha
ě Skanda Pur
v souvislosti s dhruva-caritou.
y
na cyavante 'pi yad-bhakt mahaty
pralay padi
ato 'cyuto 'khile loke sa eka sarvago 'vyaya
Ani oddaní Pána nejsou zničeni v době úplného zničení hmotného světa, nemluvě o Pánu Samotném.
Pán existuje vţdy, ve všech třech stádiích hmotných proměn.
Impersonalisté nepřisuzují Nejvyššímu ţádné činnosti, ale v rozhovoru mezi Brahmou a Nejvyšší
Osobností Boţství je zmínka nejen o podobě a vlastnostech Pána, ale také o Jeho činnostech. Činnosti
Brahmy a jiných polobohů při udrţování stvořeného světa musíme chápat jako činnosti Pána. Krále
nebo hlavu státu nemusí být vţdy vidět ve vládních kancelářích, jelikoţ se můţe věnovat královským
radovánkám. Přesto však musíme chápat, ţe vše se děje podle jeho nařízení a pod jeho dohledem.
Osobnost Boţství není v ţádném případě beztvará. Méně inteligentní lidé v hmotném světě nemohou
spatřit osobní podobu Pána, a proto se o Něm někdy říká, ţe nemá podobu. Ve skutečnosti však vţdy
setrvává ve Své věčné podobě na Svých vaiku
hských planetách, jakoţ i na hmotných planetách
v podobách Svých různých inkarnací. V této souvislosti je velice výstiţný příklad slunce. V noci není
slunce vidět, ale je ho vidět všude tam, kde vyjde. To, ţe ho nemohou vidět obyvatelé určité části Země,
neznamená, ţe nemá ţádnou podobu.
V jednom verši B had- ra yaka Upani ady (1.4.1) je řečeno: tmaivedam agra s t puru avidha . Tato mantra naznačuje, ţe Nejvyšší Osobnost Boţství, K
a, existoval i před zjevením
inkarnace puru i. V Bhagavad-g tě (15.18) je řečeno, ţe K
a je Puru ottama, jelikoţ je nejvyšší
puru a, transcendentální i puru a-ak arovi a puru a-k arovi. Ak ara-puru a neboli Mah Vi
u pohlédne na prak ti neboli hmotnou přírodu, a tak ji uvede do činnosti, ale Puru ottama
existoval ještě před tím. B had- ra yaka Upani ad tedy potvrzuje prohlášení z Bhagavad-g ty, ţe
Pán K
a je Nejvyšší Osoba (Puru ottama).
V některých částech Ved je také řečeno, ţe na počátku existoval pouze neosobní Brahman. Neosobní
Brahman, který je oslnivou září těla Nejvyššího Pána, můţe být označován jako bezprostřední příčina,
ale příčinou všech příčin neboli původní příčinou je podle tohoto verše Nejvyšší Osobnost Boţství.
V hmotném světě je Pán přítomen ve Svém neosobním rysu, protoţe hmotnými smysly nebo hmotnýma
očima nelze Pána vidět či vnímat. Ten, kdo chce vidět či vnímat Pána, musí nejprve zduchovnit své
smysly. Pán se ovšem vţdy věnuje Svým osobním činnostem a obyvatelé Vaiku
haloky Ho mohou
věčně vidět na vlastní oči. Pán je tedy neosobně přítomen v hmotném světě, stejně jako prezident můţe
být neosobně přítomen ve vládních kancelářích, ale ve své rezidenci je přítomen osobně. Ani Pán není
neosobní ve Svém sídle, které je vţdy nirasta-kuhakam, jak je řečeno na samotném počátku
Bh gavatamu. Zjevená písma tedy popisují jak neosobní, tak i osobní rysy Pána. Existenci Osobnosti
Boţství velice důrazně popisuje Bhagavad-g t ve spojení s veršem brahma o hi prati
h ham
(Bg. 14.27). Důvěrnou částí duchovního poznání je vţdy kaţdopádně realizace Osobnosti Boţství
a nikoliv Pánova neosobního rysu, Brahmanu. Konečným cílem duchovní realizace by tedy neměl být
neosobní rys, ale osobní rys Absolutní Pravdy. Příklad vzduchu uvnitř nádoby a vně nádoby můţe
studentovi pomoci pochopit všeprostupující povahu kosmického vědomí Absolutní Pravdy, ale to
neznamená, ţe individuální nedílná část Pána se na základě falešného tvrzení stává Nejvyšším.
Znamená to pouze, ţe podmíněná duše se stala obětí poslední léčky iluzorní energie. Prohlašuje-li se
někdo za totoţného s kosmickým vědomím Pána, pak to znamená, ţe propadl poslední léčce iluzorní
energie, zvané daiv m y . I v neosobním projevu Pána, nacházejícím se uvnitř hmotného stvoření,
bychom se měli snaţit realizovat osobní rys Pána, a to je význam slov pa c d aha yad etac ca yo
'va i yeta so 'smy aham.
O téţe pravdě se zmínil Brahm j , kdyţ poučoval N radu.
so 'ya
te 'bhihitas t ta bhagav n vi va-bh vana
(Bh g.2.7.50)
Neexistuje ţádná jiná příčina všech příčin, neţli Nejvyšší Osobnost Boţství Hari. Tento verš aham eva
proto v ţádném případě nepoukazuje na nic jiného, neţli na Nejvyššího Pána, a kaţdý by měl proto
následovat cestu Brahma-samprad yi neboli cestu od Brahm j ho k N radovi, Vy sadevovi atd.
a za cíl svého ţivota stanovit realizaci Nejvyšší Osobnosti Boţství Hariho, Pána K
y. Tento velice
důvěrný pokyn, určený pro čisté oddané, dostal od Pána také Arjuna a také Brahm na počátku
stvoření. Polobozi jako Brahm , Vi
u, Mahe vara, Indra, Candra a Varu a jsou nepochybně
různými podobami Pána určenými k plnění různých úkolů; z téţe Osobnosti Boţství pocházejí také
rozmanité energie a různé prvky, ze kterých se skládá hmotné stvoření, ale kořenem všeho je Nejvyšší
Osobnost Boţství, r K
a. Je lépe se soustředit na kořen všeho, neţli být zmaten větvemi
a listy. To je význam tohoto verše.
SLOKA 34
te 'rtha yat prat yeta na prat yeta c tmani
tad vidy d tmano m y
yath bh so yath tama
te - bez; artham - hodnoty; yat - to, co; prat yeta - vypadá, ţe je; na - ne; prat yeta - vypadá, ţe je;
ca - a; tmani - ve vztahu ke Mně; tat - to; vidy t - musíš vědět; tmana - Moje; m y m - iluzorní
energie; yath - jako; bh sa - odraz; yath - jako; tama - temnota.
Ó Brahmo, vše, co vypadá, že má nějakou hodnotu, není reálné, pokud to nemá vztah ke Mně.
Věz, že je to Moje iluzorní energie; odraz světla v temnotě.
VÝZNAM: V předchozím verši se mluvilo o tom, ţe kaţdá fáze existence vesmírného projevu - jeho
vznik, udrţování, rozvoj, následné interakce různých energií, jeho rozklad a jeho zánik - v základu
souvisí s Osobností Boţství. Kdykoliv se tedy zapomíná na tento prvotní vztah s Pánem a kdykoliv jsou
věci přijímány za skutečné, aniţ by měly vztah k Pánu, pak se jedná o pojetí vytvořené iluzorní energií
Pána. Jelikoţ nic nemůţe existovat bez Pána, je třeba vědět, ţe iluzorní energie je rovněţ energií Pána.
Správný závěr, ţe vše má být spojeno s Pánem, vytváří yoga-m y neboli ,,energie spojení`` a mylnou
představu, ţe něco můţe existovat odděleně od Pána, vytváří Pánova daiv m y neboli mah m y . Obě m yi jsou také spojeny s Pánem, jelikoţ v celém stvoření nenajdeme nic, co by nemělo
vztah k Nejvyššímu Pánu. Chybné pojetí oddělenosti od Pána tedy není neskutečné, ale iluzorní.
Iluze znamená mylně pokládat jednu věc za jinou. Například pokládat provaz za hada je iluze, ale
provaz není neskutečný. Provaz je reálný, ale to, jakým způsobem ho vnímá pomýlený člověk, je iluze.
Mylné pojetí, ţe hmotný svět je oddělený od energie Pána, je tedy iluzí, ale tento svět není neskutečný.
Toto iluzorní pojetí se označuje jako odraz reality v temnotě nevědomosti. Vše, co vypadá, ţe není
,,vytvořeno Mojí energií``, se nazývá m y . Pojetí, ţe ţivá bytost nemá podobu nebo ţe Nejvyšší Pán
nemá podobu, je také iluzí. Pán řekl v Bhagavad-g tě (2.12) uprostřed bitevního pole, ţe vojáci, kteří
stáli před Arjunou, Arjuna samotný i Pán existovali i v minulosti, nyní stojí na Kuruovském bitevním
poli a budou existovat jako individuální osobnosti i v budoucnosti, a to nejen po zničení současného
těla, ale dokonce i po osvobození z hmotné existence. Pán a ţivé bytosti jsou za všech okolností
individuální osobnosti a jejich osobní rysy nikdy nezanikají; milostí Pána můţe být pouze odstraněn
vliv iluzorní energie, odraz světla v temnotě. Ani světlo slunce, ani světlo měsíce není v hmotném světě
nezávislé. Skutečným zdrojem světla je záře brahmajyoti, která šíří světlo z transcendentálního těla
Pána, a totéţ světlo se odráţí v různých podobách: jako světlo slunce, světlo měsíce, světlo ohně nebo
světlo elektřiny. Představa, ţe individuální ,,já`` nemá ţádný vztah k Nejvyššímu ,,Já``, je také iluzí
a snaţit se chybně prohlašovat, ţe ,,já jsem Nejvyšší`` je poslední léčkou téţe m yi neboli iluzorní,
vnější energie Pána.
Na samotném počátku Ved nta-s try je potvrzeno, ţe vše pochází z Nejvyššího, a tudíţ, jak bylo
vysvětleno v předchozím verši, všechny individuální ţivé bytosti pocházejí z energie svrchované ţivé
bytosti, Osobnosti Boţství. Brahm se narodil z energie Pána a všechny další ţivé bytosti se rodí
z energie Pána prostřednictvím Brahmy; ţádná z nich nemůţe existovat bez spojení s Nejvyšším
Pánem.
Nezávislost individuální ţivé bytosti není skutečnou nezávislostí, ale pouze odrazem skutečné
nezávislosti, která existuje v Nejvyšší Bytosti, tedy v Pánovi. Neoprávněné nároky podmíněných duší
na svrchovanou nezávislost jsou iluze, jak svědčí tento verš.
Lidé s nedostatečným poznáním podléhají iluzi, a proto jsou takzvaní vědci, fyziologové, empiričtí
filozofové atd. oslněni zářným odrazem slunce, měsíce, elektřiny atd. a popírají existenci Nejvyššího
Pána, přičemţ předkládají teorie a různé spekulace o stvoření, udrţování a zničení všeho hmotného.
Lékař můţe teoreticky popírat existenci duše v tělesné stavbě člověka, ale nedokáţe dát ţivot mrtvému
tělu, přestoţe všechny struktury organismu člověka přetrvávají i po smrti. Psycholog váţně studuje
fyziologickou stavbu mozku, jako kdyby struktura mozkové tkáně byla tím mechanismem, který uvádí
do činnosti mysl, ale obnovit činnost mysli v mrtvém těle nedokáţe. Všechny vědecké studie
vesmírného projevu nebo tělesné stavby, opomíjející spojitost s Nejvyšším Pánem, jsou jen různými
intelektuálními cviky, které se týkají odrazu skutečnosti, a všechny jsou nakonec iluzí a ničím víc.
Veškerý rozvoj vědy a poznání současné materialistické civilizace je pouze projevem zatemňujícího
vlivu iluzorní energie. Vliv iluzorní energie se projevuje dvojím způsobem - zatemňuje vědomí ţivé
bytosti a stahuje ji dolů. Iluzorní energie takto stahuje ţivé bytosti do temnoty nevědomosti a zakrývá
oči lidí s nedostatečným poznáním, coţ jim znemoţňuje rozpoznat existenci Nejvyšší Osoby, která
osvítila nejvyšší individuální ţivou bytost, Brahmu. Nikde se zde netvrdí, ţe Brahm je totoţný
s Nejvyšším Pánem, a takové pošetilé prohlášení na základě nedostatečného poznání je tedy dalším
projevem iluzorní energie Pána. Pán říká v Bhagavad-g tě (16.18-20), ţe démonské osoby, které
popírají existenci Pána, jsou stahovány do stále hlubší nevědomosti a takto se převtělují ţivot za
ţivotem bez jakéhokoliv poznání o Nejvyšší Osobnosti Boţství.
Rozumný člověk ovšem přijme poznání v učednické posloupnosti od Brahm j ho, kterého Osobně
poučil Pán, nebo v učednické posloupnosti od Arjuny, kterému Osobně Pán přednesl Bhagavad-g tu,
a přijme toto Pánovo prohlášení:
aha sarvasya prabhavo matta sarva pravartate
iti matv bhajante m
budh bh va-samanvit
(Bg. 10.8)
Pán je původním zdrojem všech emanací a vše, co je stvořeno, udrţováno a zničeno, existuje díky Jeho
energii. Moudrý člověk, který toto dokonale ví, se stane Pánovým oddaným a začne Mu láskyplně
slouţit.
I kdyţ Pánova vnější energie, která je jako odraz, projevuje před očima nevzdělaných lidí různé druhy
iluze, rozumnému člověku je jasné, ţe Pán můţe prostřednictvím Svých různých energií jednat i z velké
dálky, třebaţe je mimo dosah našeho pohledu, stejně jako oheň můţe šířit teplo a světlo ze vzdáleného
místa. Lékařská věda dávných mudrců, známá jako yur-veda, jednoznačně potvrzuje Pánovu
svrchovanost následujícími slovy:
jagad-yoner anicchasya cid- nandaika-r pi a
pu so 'sti prak tir nity praticch yeva bh svata
acetan pi caitanya- yogena param tmana
akarod vi vam akhilam anityam n
ak k tim
Existuje jediný Svrchovaný Pán, který je otcem tohoto vesmírného projevu a Jehoţ energie působí jako
prak ti neboli hmotná příroda, zářící jako Jeho odraz. Iluzorní působení prak ti uvádí ve spolupráci
s ţivou energií Pána i mrtvou hmotu do pohybu a hmotný svět se nevědomým očím jeví jako divadelní
představení. Nevědomý člověk hraje roli vědce nebo fyziologa v divadelním představení prak ti, ale
rozumný člověk ví, ţe prak ti je iluzorní energií Pána. Z tohoto závěru, který je také potvrzen
v Bhagavad-g tě, je jasné, ţe ţivé bytosti jsou rovněţ projevem Pánovy vyšší energie (par prak ti),
zatímco hmotný svět je projevem Pánovy niţší energie (apar prak ti). Vyšší energie Pána se Mu
nemůţe zcela vyrovnat, i kdyţ mezi energií a zdrojem energie můţe být velice malý rozdíl, jako je
například mezi ohněm a teplem. Oheň vydává teplo, ale teplo není oheň. Nedostatečně vzdělaný člověk
tuto jednoduchou věc nechápe a mylně tvrdí, ţe oheň a teplo jsou jedno a totéţ. Energie ohně (teplo) je
v tomto verši označena jako odraz a nikoliv přímo jako oheň. Ţivá energie, kterou představují ţivé
bytosti, je tedy odrazem Pána a nikoliv Samotným Pánem. Existence ţivých bytostí jakoţto odrazu
Pána závisí na Nejvyšším Pánovi, který je původním světlem. Hmotnou energii lze přirovnat k temnotě,
neboť také ve skutečnosti je temná, a činnosti ţivých bytostí v této temnotě jsou odrazy původního
světla. Pánovi se musíme snaţit porozumět na základě tohoto verše. Nezávislost obou energií Pána je
označena jako m y neboli iluze. Odraţené světlo nedokáţe rozptýlit temnotu nevědomosti a nikdo se
nemůţe vyprostit z hmotné existence s pouhým odraţeným světlem, pocházejícím od obyčejného
člověka; k tomu je nutné světlo přímo od původního zdroje. Odraz slunečního svitu v temnotě nedokáţe
tmu rozehnat, ale přímý sluneční svit můţe rozehnat temnotu zcela dokonale. Ve tmě člověk nedokáţe
rozpoznat předměty v pokoji, a bojí se proto hadů a škorpiónů, i kdyţ v jeho blízkosti nic takového
není. Je-li však v pokoji světlo, vidí všechno jasně a jeho strach z hadů a škorpiónů okamţitě zmizí.
Člověk se proto musí uchýlit ke světlu, k Pánu a Jeho Bhagavad-g tě a r mad-Bh gavatamu,
a nehledat ochranu u obyčejných lidí, podobajících se odrazu, kteří nejsou s Pánem nijak spojeni.
Nikdo by neměl naslouchat Bhagavad-g tě či r mad-Bh gavatamu od někoho, kdo nevěří
v existenci Pána. Takový člověk je jiţ odsouzený ke zkáze a stejně tak bude odsouzený kaţdý, kdo se
s ním bude sdruţovat.
Podle Padma Pur
y existuje v oblasti hmotného světa nespočetně mnoho hmotných vesmírů a ty
všechny jsou temné. Kaţdá ţivá bytost, počínaje kterýmkoliv Brahmou (v nespočetně mnoha vesmírech
existuje nespočetně mnoho Brahmů) a konče bezvýznamným mravencem, se narodila v temnotě
a všichni potřebují skutečné světlo od Pána, aby Ho mohli vidět přímo, stejně jako slunce lze vidět
pouze v jeho přímém světle. Ani ta nejsilnější lampa nebo pochodeň nám nepomůţe spatřit slunce.
Slunce se zjevuje samo. Pochopit působení různých energií Pána nebo poznat Samotnou Osobnost
Boţství můţe člověk jedině ve světle, které se projeví bezpříčinnou milostí Pána. Impersonalisté říkají,
ţe Boha nemůţeme vidět. Boha lze vidět jedině ve světle, pocházejícím od Něho Samotného, a nikoliv
pomocí lidských spekulací. Na toto světlo poukazuje tento verš slovem vidy t, coţ je pokyn Pána
Brahmovi. Tento přímý pokyn Pána je projevem Jeho vnitřní energie, a právě tato energie je
prostředkem, který umoţňuje vidět Pána tváří v tvář. Nejen Brahm , ale kaţdý, koho Pán obdaří
pohledem na tuto Jeho milostivou vnitřní energii, můţe bez jakékoliv mentální spekulace realizovat
Osobnost Boţství.
SLOKA 35
yath mah nti bh t ni bh te
pravi
ny apravi
ni tath
cc vace v anu
te u na te v aham
yath - jako; mah nti - vesmírné; bh t ni - prvky; bh te u ucca-avace u - v nesmírně malém
a nesmírně velkém; anu - po; pravi
ni - vstoupily; apravi
ni - nevstoupily; tath - tak; te u v nich; na - ne; te u - v nich; aham - Já.
Ó Brahmo, prosím věz, že vesmírné prvky vstupují do vesmíru a zároveň do něho nevstupují;
stejně tak i Já existuji ve všem stvořeném a zároveň jsem vně všeho.
VÝZNAM: Všechny hrubé prvky hmotného stvoření, to znamená země, voda, oheň, vzduch a éter,
vstupují do těl všech projevených bytostí - moří, hor, vodních ţivočichů, rostlin, plazů, ptáků, zvířat,
lidí, polobohů a všech ostatních hmotných stvoření - a zároveň se nacházejí vně těchto projevení.
Člověk s vyvinutým vědomím můţe studovat fyzikální a fyziologické vědy, ale tyto vědy se v podstatě
zabývají pouze hmotnými prvky a ničím víc. Tělo lidské bytosti a tělo hory, stejně jako těla všech
polobohů včetně Brahmy, se skládají ze stejných prvků - země, vody atd. - a tyto prvky zároveň existují
mimo tělo. Prvky byly stvořeny jako první a později vstoupily do těl, ale v obou stádiích vstoupily do
vesmíru a zároveň do něho nevstoupily. Stejně tak Nejvyšší Pán je prostřednictvím Svých různých
energií, vnitřních a vnějších, uvnitř všeho v projeveném vesmíru a zároveň je vně všeho a jak bylo
řečeno dříve, přebývá v Boţím království (na Vaiku
haloce). To je velice pěkně popsáno v Brahmasa hitě (5.37) následujícími slovy:
nanda-cinmaya-rasa-pratibh vit bhis
t bhir ya eva nija-r patay kal bhi
goloka eva nivasaty akhil tma-bh to
govindam di-puru a tam aha bhaj mi
,,Uctívám Osobnost Boţství, Govindu, který expanduje Své vnitřní energie, plné transcendentální
existence, poznání a blaţenosti, a tak nachází potěšení ve Svých vlastních i expandovaných podobách.
Současně vstupuje do kaţdého atomu ve stvoření.``
Toto expandování úplných částí Pána je ještě jasněji vysvětleno v téţe Brahma-sa hitě (5.35)
následovně:
eko 'py asau racayitu jagad-a
a-ko i
yac-chaktir asti jagad-a
a-cay yad-anta
a
ntara-stha-param
u-cay ntara-stha
govindam di-puru a tam aha bhaj mi
,,Uctívám Osobnost Boţství, Govindu, který jednou ze Svých úplných částí vstupuje do kaţdého
vesmíru a kaţdého atomu, a tak neomezeně projevuje Svoji nekonečnou energii po celém hmotném
stvoření.``
Impersonalisté si dovedou představit nebo dokonce vnímat, ţe Nejvyšší Brahman je všeprostupující,
a z toho usuzují, ţe není moţné, aby měl osobní podobu. V tom spočívá tajemství transcendentálního
poznání Pána. Tímto tajemstvím je transcendentální láska k Bohu a kaţdý, kdo je touto láskou naplněn,
můţe bez potíţí vidět Osobnost Boţství v kaţdém atomu a kaţdém pohyblivém či nehybném předmětu.
Zároveň můţe vidět Pána v Jeho sídle, na Goloce, kde si uţívá věčných zábav se Svými věčnými
společníky, kteří jsou také expanzemi Jeho transcendentální existence. Pán na začátku řekl
(sarahasya tad-a ga ca), ţe člověk obdařený takovým nazíráním pronikl do skutečného tajemství
duchovního poznání. Je to nejdůvěrnější část poznání o Nejvyšším a mentální spekulanti ji nemohou
odhalit svými intelektuálními schopnostmi. Toto poznání je moţné získat způsobem, který doporučil
Brahm j ve své Brahma-sa hitě (5.38) následovně:
prem
jana-cchurita-bhakti-vilocanena
santa sadaiva h daye u vilokayanti
ya
y masundaram acintya-gu a-svar pa
govindam di-puru a tam aha bhaj mi
,,Uctívám původní Osobnost Boţství, Govindu, Jehoţ čistí oddaní vţdy vidí ve svých srdcích očima
potřenýma balzámem lásky k Bohu. Tento Govinda, původní Osobnost Boţství, je y masundara,
oplývající všemi transcendentálními vlastnostmi.``
To znamená, ţe i kdyţ Pán, Nejvyšší Osobnost Boţství, je přítomný v kaţdém atomu, pro suché
spekulanty můţe být neviditelný. Pánovo tajemství je však odkryto před očima čistých oddaných,
protoţe jejich oči jsou potřené balzámem lásky k Bohu, které lze dosáhnout jedině vykonáváním
transcendentální oddané sluţby Pánu a ničím jiným. Pohled oddaných není obyčejný, protoţe je
očištěný oddanou sluţbou. Stejně jako vesmírné prvky jsou přítomné uvnitř i vně, tak i Pánovo jméno,
podoba, vlastnosti, zábavy, doprovod atd., které jsou popsány ve zjevených písmech a projeveny na
Vaiku
halokách, daleko za hranicemi hmotného světa, jsou zcela věrně promítnuty i v srdci
oddaného. Člověk s nedostatečným poznáním to nedokáţe pochopit, přestoţe je pro něho zcela
samozřejmé, ţe se díky televiznímu přenosu můţe dívat i na věci, které jsou od něho vzdálené. V srdci
duchovně vyvinuté osoby se ve skutečnosti neustále promítá obraz Boţího království. To je tajemství
poznání o Osobnosti Boţství.
Pán můţe kaţdému udělit osvobození (mukti) z hmotné existence, ale jen vzácně uděluje nejvyšší dar,
lásku k Bohu, coţ potvrzuje i N rada Muni (mukti dadh ti karhicit sma na bhakti-yogam).
Transcendentální oddaná sluţba Pánu je tak úţasná, ţe vyspělý oddaný neztrácí kontakt s absolutní
úrovní, i kdyţ je při jejím vykonávání neustále zaměstnán mnoha fyzickými i psychickými činnostmi.
Láska k Bohu, která se vyvíjí v srdci oddaného, je tedy velkým tajemstvím. Brahm j dříve řekl
N radovi, ţe všechny jeho touhy se mu plní, protoţe je vţdy pohrouţen do transcendentální láskyplné
sluţby Pánu a v srdci netouţí po ničem jiném, neţ po transcendentální sluţbě Pánu. To je krása
a tajemství bhakti-yogy. Stejně jako Pánova touha je neomylná, jelikoţ Pán je acyuta, tak i touhy
oddaných v transcendentální sluţbě Pánu jsou acyuta, neomylné. Člověk, který nezná tajemství oddané
sluţby, to samozřejmě velice těţko pochopí, stejně jako je velice těţké pochopit sílu zázračného
kamene. Zázračný kámen je těţko k nalezení a stejně tak je vzácné setkat se s čistým oddaným Pána,
i mezi milióny osvobozených duší (ko i v api mah mune). Ze všech dokonalostí, kterých je moţné
dosáhnout rozvojem poznání, je jógová dokonalost v oddané sluţbě tou nejvyšší a také nejtajemnější;
dokonce ještě tajemnější, neţli je osm druhů mystických dokonalostí, které je moţné získat
vykonáváním yogy. V Bhagavad-g tě (18.64) proto Pán doporučoval Arjunovi ohledně bhakti-yogy:
sarva-guhyatama
bh ya
u me parama
vaca
,,Vyslechni ode Mě znovu nejdůvěrnější pokyny Bhagavad-g ty.`` Totéţ potvrdil Brahm j
N radovi následujícími slovy:
ida bh gavata n ma yan me bhagavatoditam
sa graho 'ya vibh t n
tvam etad vipul kuru
Brahm j řekl N radovi: ,,Vše, co jsem ti řekl o Bh gavatamu, mi vysvětlil Nejvyšší Pán, Osobnost
Boţství, a já ti doporučuji, abys toto poznání rozvedl dále, a umoţnil tak lidem pochopit tajemnou
bhakti-yogu prostřednictvím transcendentální láskyplné sluţby Pánu.`` Je třeba si zde povšimnout, ţe
tajemství bhakti-yogy Brahm j mu odhalil Samotný Pán. Brahm j totéţ tajemství vysvětlil
N radovi, N rada ho vysvětlil Vy sovi, Vy sa ho vysvětlil ukadevovi Gosv m mu a totéţ
poznání sestupuje aţ k nám v čisté učednické posloupnosti. Má-li někdo to štěstí, ţe přijal toto poznání
v transcendentální učednické posloupnosti, má i on moţnost pochopit Pána a tajemství r madBh gavatamu, zvukové inkarnace Pána.
SLOKA 36
et vad eva jij
sya tattva-jij
sun tmana
anvaya-vyatirek bhy
yat sy t sarvatra sarvad
et vat - k tomuto; eva - jistě; jij
syam - je třeba se ptát; tattva - Absolutní Pravda; jij
sun - pro
studenta; tmana - Nejvyššího Já; anvaya - přímo; vyatirek bhy m - nepřímo; yat - cokoliv; sy t můţe být; sarvatra - vţdy a všude (kdekoliv v prostoru a čase); sarvad - za všech okolností.
Každý, kdo hledá Nejvyšší Absolutní Pravdu, Osobnost Božství, musí pokračovat ve svém
hledání, dokud nedosáhne tohoto cíle - za všech okolností, vždy a všude, přímo i nepřímo.
VÝZNAM: Odhalit tajemství bhakti-yogy, jak je vysvětlené v předchozím verši, je konečným smyslem
všech otázek a nejvyšším cílem všech zvídavých lidí. Kaţdý se snaţí dosáhnout seberealizace různými
způsoby: karma-yogou, j
na-yogou, dhy na-yogou, r ja-yogou, bhakti-yogou atd. Věnovat se
seberealizaci je povinností kaţdé ţivé bytosti s vyvinutým vědomím. Člověk, který má vyvinuté
vědomí, se jistě bude zajímat o tajemství duše, vesmíru a problémů ţivota ve všech oblastech - ve
společenské, politické, hospodářské, kulturní, náboţenské, mravní atd. V tomto verši je však řečeno, co
je cílem všech těchto dotazů.
Filozofie Ved nta-s try začíná otázkami ţivota a jeho smyslu a odpovědi Bh gavatamu nás
přivádějí k tomuto závěru, který je podstatou všech otázek. Brahm chtěl být dokonale poučen od
Osobnosti Boţství a Pánova odpověď je zde shrnutá do čtyř ústředních veršů, počínaje veršem aham
eva a konče tímto veršem, et vad eva. Toto je konečný cíl všech způsobů seberealizace. Lidé nevědí,
ţe nejvyšším smyslem ţivota je Vi
u neboli Nejvyšší Osobnost Boţství, jelikoţ jsou zmateni zářícím
odrazem v temnotě, a klesají do nejtemnějších oblastí hmotné existence, stahováni neovládnutými
smysly. Celý hmotný svět vzniká kvůli tuţbám po smyslovém poţitku, zaloţeným hlavně na sexuální
touze, a výsledkem toho je, ţe přes veškerý rozvoj poznání je smyslový poţitek konečným cílem všeho
jednání ţivých bytostí. Zde je však popsán skutečný cíl ţivota a kaţdý by ho měl poznat
prostřednictvím otázek, poloţených pravému duchovnímu mistrovi, který je odborníkem na vědu
bhakti-yogy, neboli od osobnosti, jejíţ ţivot je zosobněním Bh gavatamu. Kaţdý se zabývá
zkoumáním různých písem, ale r mad-Bh gavatam odpovídá všem studentům seberealizace, ţe
tohoto konečného cíle ţivota nelze dosáhnout bez velikého úsilí a vytrvalosti. Ten, kdo touţí znát
odpovědi na své upřímné otázky, se musí dotazovat pravého duchovního mistra v učednické
posloupnosti od Brahm j ho. V tom spočívá smysl tohoto verše. Jelikoţ toto tajemství odkryl
Brahm j mu Nejvyšší Pán, Osobnost Boţství, všechny otázky, které se týkají seberealizace, je nutné
klást duchovnímu mistrovi, který je přímým zástupcem Pána, uznávaným v učednické posloupnosti.
Takový pravý duchovní mistr je schopen vyjasnit vše pomocí přímých i nepřímých důkazů ze
zjevených písem. I kdyţ kaţdý má moţnost najít odpověď ve zjevených písmech, přesto potřebuje
vedení pravého duchovního mistra. Takové bychom si měli vzít poučení z tohoto verše. Pravý duchovní
mistr je nejdůvěrnějším zástupcem Pána a kaţdý musí přijímat jeho pokyny tak, jak je přijímal
Brahm j od Osobnosti Boţství, r K
y. Pravý duchovní mistr v pravé učednické
posloupnosti o sobě nikdy neprohlašuje, ţe je Samotný Pán, přestoţe takový duchovní mistr je dokonce
větší neţ Pán v tom smyslu, ţe díky své osobní realizaci dokáţe předat Pána druhým. Pána nelze nalézt
pouze na základě vzdělání nebo za pomoci dobrého mozku, ale upřímný student Ho jistě můţe nalézt
průzračným prostřednictvím pravého duchovního mistra.
Zjevená písma vedou přímo k tomuto závěru, ale jelikoţ zmatené ţivé bytosti jsou oslepeny zářícím
odrazem v temnotě, nedokáţí pochopit smysl zjevených písem. Celá Bhagavad-g t například
směřuje k Osobnosti Boţství, Pánu r K
ovi, ale jelikoţ v současné době není dostatek pravých
duchovních mistrů v sestupné řadě od Brahm j ho nebo od přímého posluchače Bhagavad-g ty,
Arjuny, zjevené poznání je různými způsoby překrucováno neautorizovanými komentátory, kteří chtějí
uspokojit jen své vlastní rozmary. Bhagavad-g t je bezpochyby uznávána jako jedna z nejjasnějších
hvězd na obzoru duchovního nebe, ale různé výklady této velké knihy poznání jsou tak překroucené, ţe
kaţdý, kdo ji studuje, zůstává stále v téţe temnotě hmotných odrazů a Bhagavad-g t mu stěţí přinese
nějaké osvícení. V Bhagavad-g tě je dán prakticky stejný pokyn jako ve čtyřech základních verších
Bh gavatamu, ale mylné a tendenční interpretace neautorizovaných komentátorů odvádějí člověka od
tohoto konečného závěru. V Bhagavad-g tě (18.61) je jasně řečeno:
vara sarva-bh t n
h d-de e 'rjuna ti
hati
bhr mayan sarva-bh t ni yantr r
h ni m yay
Pán je umístěn v srdcích všech ţivých bytostí (jako Param tm ) a ovládá je všechny v hmotném světě
prostřednictvím Své vnější energie. Tím je jasně potvrzeno, ţe Pán je svrchovaný vládce a ţivé bytosti
jsou Pánem ovládány. V téţe Bhagavad-g tě (18.65) Pán říká:
man-man bhava mad-bhakto mad-y j m
namaskuru
m m evai yasi satya te pratij ne priyo 'si me
Z tohoto verše je jasné, ţe vůlí Pána je, abychom si byli vědomí Boha, abychom byli oddanými Pána
K
y, uctívali Ho a klaněli se Mu. Bude-li to oddaný dělat, nepochybně půjde zpátky domů, zpátky
k Bohu.
Nepřímo je zde řečeno, ţe celá védská struktura lidské společnosti je vytvořená tak, aby kaţdý jednal
jako nedílná část úplného těla Pána. Inteligentní třída lidí neboli br hma ové se nacházejí na tváři
Pána; vládnoucí třída lidí, k atriyové, tvoří paţe Pána; produktivní třída lidí, vai yové, se nacházejí
v pase Pána a pracující třída lidí,
drové, tvoří Jeho nohy. Celá společenská struktura je tedy tělem
Pána a všechny části tohoto těla - br hma ové, k atriyové, vai yové a
drové - jsou určeny
k tomu, aby společně slouţily celému tělu; jinak nejsou části způsobilé pro spolupráci se svrchovaným
vědomím jednoty. Vědomí jednoty je ve skutečnosti moţné dosáhnout pouze tím, ţe všichni budou
koordinovaně slouţit Nejvyšší Osobnosti Boţství, coţ jediné všem zaručí naprostou dokonalost. Proto
ani velcí vědci, velcí filozofové, velcí mentální spekulanti, velcí politici, velcí průmyslníci, velcí
společenští reformátoři atd. nemohou poskytnout rozrušené společnosti v hmotném světě ţádnou úlevu,
protoţe neznají klíč k úspěchu, který je uvedený v tomto verši r mad-Bh gavatamu - ţe je nutné
znát tajemství bhakti-yogy. V Bhagavad-g tě (7.15) je také řečeno:
na m
du k tino m
m yay 'pah ta-j
n
h
prapadyante nar dham
sura bh vam
rit
Takzvaní velcí vůdci lidské společnosti neznají toto velké poznání bhakti-yogy a zmateni vnější energií
Pána se vţdy věnují nízkému smyslovému poţitku, a proto zatvrzele odmítají svrchovanost Nejvyšší
Osobnosti Boţství a nikdy se dobrovolně neodevzdají Pánovi, protoţe to jsou hlupáci, ničemové
a nejniţší z lidí. Tito nevěřící lidé mohou mít z hmotného hlediska vysoké vzdělání, ale ve skutečnosti
jsou to největší hlupáci na světě, protoţe vlivem vnější, hmotné přírody pozbývá jejich takzvané
vzdělání jakoukoliv hodnotu. V současné době je tedy veškerý rozvoj poznání zneuţit lidmi, kteří se
jako kočky a psi spolu perou o smyslový poţitek, a všechny výdobytky vědeckého poznání, filozofie,
umění, kultury, hospodářského rozvoje, náboţenství a všechny velké činy se podobají ozdobám na
mrtvém těle. Ozdoby a látky pokrývající rakev neboţtíka mohou potěšit nevědomé obecenstvo, ale
jinak jsou naprosto zbytečné. r mad-Bh gavatam proto znovu a znovu opakuje, ţe všechny činnosti
lidské společnosti je třeba pokládat za absolutně neúspěšné, jestliţe nevedou k bhakti-yoze. Ve
r mad-Bh gavatamu je řečeno:
par bhavas t
y van na jij
y vat kriy s t
karm tmaka
vad abodha-j to
sata tma-tattvam
vad ida mano vai
yena ar ra-bandha
(Bh g.5.5.5)
Jestliţe člověk zanedbává otázky, týkající se seberealizace, pak jsou všechny jeho úţasné
materialistické činnosti pouze různými podobami prohry, protoţe těmito nechtěnými a neplodnými
činnostmi nemůţe dosáhnout cíle lidského ţivota. Lidského těla má ţivá bytost vyuţít k tomu, aby se
osvobodila z hmotného otroctví, ale dokud je člověk pohrouţen do materialistických činností, jeho mysl
se topí ve víru hmotné existence, a proto zůstává ţivot za ţivotem uvězněn v různých hmotných tělech.
eva mana karma-va a prayu kte
avidyay tmany upadh yam ne
pr tir na y van mayi v sudeve
na mucyate deha-yogena t vat
(Bh g.5.5.6)
Ve skutečnosti je to mysl, jeţ vytváří různé druhy těl, ve kterých ţivá bytost trpí různými druhy
hmotných bolestí. Pokud je tedy mysl pohrouţená do plodonosných činností, coţ znamená, ţe je
pohrouţená do nevědomosti, pak bude ţivá bytost znovu a znovu uvězňována v různých tělech, dokud
nevyvine transcendentální lásku k Bohu, V sudevovi, Nejvyšší Osobě. Být zcela pohrouţen do
transcendentálního jména, vlastností, podoby a činností Nejvyšší Osoby, V sudeva, znamená
přeorientovat mysl od hmoty k absolutnímu poznání, coţ přivede ţivou bytost na cestu absolutní
realizace a osvobodí ji to z otroctví ve styku s hmotou a z uvěznění v různých hmotných tělech.
r la J va Gosv m Prabhup da proto slova sarvatra sarvad komentuje v tom smyslu, ţe
zásady bhakti-yogy neboli oddané sluţby Pánu jsou vhodné za všech okolností; tzn. bhakti-yoga je
doporučovaná ve všech zjevených písmech, následovaná všemi autoritami, důleţitá na všech místech,
vhodná k vysvětlení všech příčin a důsledků atd. r la J va Gosv m svůj komentář dokládá
citátem ze zjevených písem a uvádí následující verš ze Skanda Pur
y, týkající se rozhovoru Brahmy
a N rady:
sa s re 'smin mah -ghore janma-m tyu-sam kule
p jana v sudevasya t raka v dibhi sm tam
Jediným způsobem, jak je moţné vyprostit se z hmotného světa, který je plný temnoty a nebezpečí, kde
na kaţdého čeká zrození, smrt a mnoho úzkosti, je vykonávat láskyplnou transcendentální oddanou
sluţbu Pánu V sudevovi. To uznávají všichni filozofové.
Dále cituje jinou známou pasáţ, která se objevuje ve třech Pur
Pur
ě a Li ga Pur
ě:
ách - v Padma Pur
ě, Skanda
lo ya sarvastr ni vic rya ca puna puna
idam eka suni panna dhyeyo n r ya a sad
,,Podrobné zkoumání všech zjevených písem a jejich opětovné posuzování nás přivádí k závěru, ţe Pán
N r ya a je Nejvyšší Absolutní Pravda a ţe pouze On by měl být uctíván.``
Stejnou pravdu nepřímo popisuje Garu a Pur
a:
p ra gato 'pi ved n
sarvastr rtha-vedy api
yo na sarve vare bhaktas ta vidy t puru
dhamam
,,I člověka, který prostudoval všechny Vedy a je dobře obeznámený se všemi zjevenými písmy, je
nutné pokládat za nejniţšího z lidí, pokud není oddaným Nejvyššího Pána.`` Totéţ je nepřímo uvedeno
také ve r mad-Bh gavatamu (5.18.12):
yasy sti bhaktir bhagavaty aki can
sarvair gu ais tatra sam sate sur
har v abhaktasya kuto mahad-gu
mano-rathen sati dh vato bahi
Ten, kdo je neochvějně oddán Nejvyšší Osobnosti Boţství, má jistě všechny dobré vlastnosti
polobohů, zatímco ten, kdo není oddaným Pána, jistě setrvává v temnotách mentální spekulace a zabývá
se pouze pomíjivými a hmotnými věcmi. r mad-Bh gavatam (11.11.18) říká:
abda-brahma i ni
to na ni
y t pare yadi
ramas tasya rama-phalo hy adhenum iva rak ata
,,Člověk můţe být dobře obeznámen s veškerou transcendentální védskou literaturou, ale pokud
nepoznal Nejvyššího, veškeré jeho vzdělání se podobá těţkému břemenu na jeho zádech nebo
vydrţování krávy, která nedává mléko.``
Moţnost vykonávat láskyplnou transcendentální sluţbu Pánu mají všichni, včetně ţen,
drů,
domorodců v lese nebo jakýchkoliv jiných ţivých bytostí, které se narodily v hříšném prostředí.
te vai vidanty atitaranti ca deva-m y
str dra-h
a- abar api p pa-j v
yady adbhuta-krama-par ya ala ik
tiryag-jan api kimu ruta-dh ra
ye
s
(Bh g.2.7.46)
I nejniţší z lidí mohou být povýšeni na nejvyšší úroveň oddané sluţby, jsou-li vedeni pravým
duchovním mistrem, který je dobře obeznámený s transcendentální láskyplnou sluţbou Pánu. Mohou-li
být takto povýšeni i ti nejniţší, co potom říci o kulturních lidech, kteří dobře znají védské poznání?
Závěr je takový, ţe oddaná sluţba Pánu je otevřená pro všechny, bez ohledu na jejich postavení. Pánu
můţe slouţit kaţdý.
Oddaná sluţba Pánu pod vedením pravého duchovního mistra přináší dokonalé poznání, a doporučuje
se tedy kaţdému - ani se nemusí jednat o lidskou bytost. To potvrzuje Garu a Pur
a následovně:
k
a-pak i-m g
rdhv m eva gati
ca harau sannyasta-cetas m
manye ki punar j
nin
n
m
,,Dokonce i červi, ptáci a zvířata jistě dosáhnou nejdokonalejšího ţivota, pokud jsou zcela odevzdáni
transcendentální láskyplné sluţbě Pánu. Co potom říci o filozofech v lidské společnosti?``
Není tedy nutné hledat náleţitě kvalifikované kandidáty pro vykonávání oddané sluţby. Ať mají dobré
chování nebo špatnou výchovu, ať jsou učení nebo hloupí, ať jsou hmotně připoutaní nebo v ţivotním
stádiu odříkání, ať jsou osvobozenými dušemi nebo touţí po spasení, ať jsou nezkušení ve vykonávání
oddané sluţby nebo toto umění dokonale ovládají, všichni mohou dosáhnout nejvyššího postavení
vykonáváním oddané sluţby pod náleţitým vedením. To je rovněţ potvrzeno v Bhagavad-g tě (9.30,
32) následovně:
api cet sudur c ro bhajate m m ananya-bh k
s dhur eva sa mantavya samyag vyavasito hi sa
m
hi p rtha vyap
striyo vai y s tath
ritya ye 'pi syu p pa-yonaya
dr s te 'pi y nti par
gatim
I kdyţ má člověk všemoţné hříšné návyky, je-li zaměstnán v láskyplné transcendentální sluţbě Pánu
pod náleţitým vedením, je nutné ho bez výhrad pokládat za nejdokonalejšího světce. Dokonce
i pokleslá ţena, méně inteligentní dělník, hloupý obchodník nebo člověk ještě niţší můţe dosáhnout
nejvyšší dokonalosti ţivota a vrátit se domů, zpátky k Bohu, pokud se s veškerou upřímností odevzdá
u lotosových nohou Pána. Tato opravdová upřímnost je jedinou kvalifikací, která můţe přivést člověka
k nejvyšší ţivotní dokonalosti. Hmotné rozdíly mezi čistotou a nečistotou nebo vzdělaností
a nevzdělaností se člověka týkají jen do té doby, dokud v sobě neprobudí tuto skutečnou upřímnost.
Oheň je vţdy ohněm a kdyţ se ho někdo dotkne, ať vědomě, či nevědomě, bude účinkovat stejně bez
rozdílu. Principem je: harir harati p p ni du
a-cittair api sm ta . Všemocný Pán můţe očistit
oddaného od všech hříšných reakcí, stejně jako slunce můţe svými mocnými paprsky sterilizovat
jakoukoliv nákazu. ,,Přitaţlivost hmotného poţitku na čistého oddaného Pána nepůsobí.`` Ve zjevených
písmech existují stovky a tisíce takových aforismů. tm r m
ca munaya : ,,I seberealizované
duše přitahuje transcendentální láskyplná sluţba Pánu.`` Kecit kevalay bhakty v sudevapar ya
: ,,Pouhým nasloucháním a opěvováním se člověk můţe stát velkým oddaným Pána
V sudeva.`` Na calati bhagavat-pad ravind l lavanimi
rdham api sa vai
av grya : ,,Ten,
kdo ani na okamţik či na vteřinu neopustí lotosové nohy Pána, musí být povaţován za největšího
z vai
avů.`` Bhagavat-p r adat
pr pte mat-sevay prat ta te: ,,Čistí oddaní jsou
přesvědčeni, ţe jednou budou moci přijít do společnosti Osobnosti Boţství, a proto jsou vţdy
zaměstnáni transcendentální láskyplnou sluţbou Pánu.`` Oddaná sluţba Pánu neboli bhakti-yoga je tedy
platná ve všech světadílech, na všech planetách a ve všech vesmírech, coţ je tvrzení r madBh gavatamu a ostatních písem. ,,Všude`` znamená ve všech částech Pánova stvoření. Pánu lze slouţit
všemi smysly nebo dokonce i jen myslí. Jeden br hma a, který ţil v jiţní Indii, slouţil Pánovi pouze
v mysli a také dosáhl skutečné realizace Pána. Oddaný, který plně zaměstnává kterýkoliv ze svých
smyslů v oddané sluţbě, má úspěch zaručen. Pánu můţe slouţit kdokoliv, v kterékoliv části vesmíru,
a můţe Mu obětovat dokonce i jen velice skromné věci jako je květina, lístek, ovoce nebo trocha vody,
které jsou dosaţitelné všude a zadarmo. Je moţné Mu slouţit jednoduše nasloucháním, zpíváním nebo
čtením o Jeho činnostech a lze Mu slouţit jednoduše uctíváním a přijímáním Jeho svrchovanosti.
V Bhagavad-g tě je řečeno, ţe kaţdý můţe slouţit Pánu tím, ţe Mu nabídne výsledek své práce, bez
ohledu na to, co dělá. Lidé často říkají, ţe k tomu, co dělají, je inspiruje Bůh, ale to není všechno.
Člověk má skutečně pracovat pro Boha jako Jeho sluţebník. Pán říká v Bhagavad-g tě (9.27):
yat karo i yad a n si yaj juho i dad si yat
yat tapasyasi kaunteya tat kuru va mad-arpa am
Dělej to, co děláš rád nebo co můţeš dělat snadněji, jez cokoliv jíš, obětuj cokoliv můţeš obětovat,
dávej jako milodar cokoliv dáváš a čiň jakékoliv pokání, ale vše dělej pouze pro Něho. Máš-li svoje
obchody nebo přijímáš-li nějaké zaměstnání, dělej to pro Pána. Vše, co jíš, můţeš obětovat Pánovi
a můţeš si být jistý, ţe jídlo, které sní, ti okamţitě vrátí. Pán je naprosto dokonalý, je úplným celkem,
a proto přijímá jídlo, které Mu je obětováno, pouze z vděčnosti za lásku Svého oddaného, a pak mu ho
opět vrací v podobě pras dam, aby oddaný mohl toto pras dam jíst a být šťastný. Staň se tedy
sluţebníkem Boha, ţij pokojně v tomto vědomí a vrať se nakonec domů, zpátky k Bohu.
Ve Skanda Pur
ě je řečeno:
yasya sm ty ca n mokty tapo-yaj a-kriy di u
n na samp r at m eti sadyo vande tam acyutam
,,Hluboce se klaním neomylnému Pánovi, protoţe pouhým vzpomínáním na Něho nebo pronášením
Jeho svatého jména můţe kaţdý, v kterékoliv části vesmíru, dosáhnout dokonalosti všech pokání, obětí
či plodonosných činností.`` Bh gavatam (2.3.10) přikazuje:
ak ma sarva-k mo v mok a-k ma ud ra-dh
t vre a bhakti-yogena yajeta puru a param
,,Ať je člověk plný všemoţných tuţeb nebo nemá ţádné tuţby, za úplnou dokonalostí se můţe kaţdý
vydat po spolehlivé cestě bhakti-yogy.`` Nemusíme se snaţit, abychom si naklonili všechny polobohy
a bohyně, protoţe Osobnost Boţství je jejich společným původem. Stejně jako zaléváním kořene
stromu slouţíme všem větvím a listům, tak i slouţením Nejvyššímu Pánovi automaticky slouţíme všem
polobohům a bohyním, aniţ bychom se museli snaţit uspokojit kaţdého z nich jednotlivě. Pán je
všepronikající, a sluţba Jemu je tedy také všepronikající. To potvrzuje Skanda Pur
a následovně:
arcite deva-deve e
arcit
sarva-dev
a kha-cakra-gad -dhare
syur yata sarva-gato hari
Uctívá-li člověk Nejvyššího Pána - Osobnost Boţství, drţící ve Svých rukách lasturu, disk, kyj
a lotosový květ - všichni ostatní polobozi jsou uctíváni automaticky, jelikoţ Hari, Osobnost Boţství, je
všepronikající. Transcendentální láskyplná sluţba Pánu tedy prospívá kaţdému ve všech pádech
(nominativu, akusativu, kausativu, dativu, ablativu, posesivu i lokativu). Takové jednání je všeobecně
prospěšné - prospívá člověku, který uctívá Pána, Samotnému Pánu, který je uctíván, příčině, ze které je
Pán uctíván, zdroji prostředků, místu, na kterém probíhá uctívání atd.
Bhakti-yogu lze provozovat i v době zničení hmotného světa. K lena na
pralaye v
yam:
Pán je uctíván během zničení, protoţe chrání Vedy před zánikem. Je uctíván v kaţdém věku, v kaţdé
yuze. Jak je řečeno ve r mad-Bh gavatamu (12.3.52):
k te yad dhy yato vi
dv pare paricary y
Ve Vi
u Pur
u tret y
yajato makhai
kalau tad dhari-k rtan t
ě je psáno:
sa h nis tan mahac chidra sa moha sa ca vibhrama
yan-muh rta k a a v pi v sudeva na cintayet
,,Jestliţe člověk byť jen na okamţik nevzpomíná na V sudeva, Nejvyšší Osobnost Boţství, je to
největší ztráta, největší iluze a největší nepřirozenost.`` Pána lze uctívat ve všech ţivotních stádiích.
Například Mah r ja Prahl da a Mah r ja Par k it uctívali Pána v lůnech svých matek; Dhruva
Mah r ja uctíval Pána v raném dětství, ve věku pouhých pěti let; Mah r ja Ambar
a uctíval Pána
v plném mládí a zklamaný Mah r ja Dh tar
ra uctíval Pána na sklonku svého ţivota. Aj mila
uctíval Pána v okamţiku smrti a Citraketu uctíval Pána v nebi a v pekle. V Narasi ha Pur
ě je
řečeno, ţe jakmile obyvatelé pekla začali zpívat svaté jméno Pána, začali stoupat z pekla do nebe. To
potvrzuje Durv s Muni: mucyeta yan-n mny udite n rako 'pi. ,,Jednoduše zpíváním svatého jména
Pána se obyvatelé pekla zbavili svých pekelných trestů.`` Závěr r mad-Bh gavatamu, jak ho
přednesl ukadeva Gosv m Mah r jovi Par k itovi, tedy zní následovně:
etan nirvidyam n n m icchat m akuto-bhayam
yogin
n pa nir
ta harer n m nuk rtanam
,,Ó králi, závěrem všeho můţeme říci, ţe člověk, který chce dosáhnout svého cíle, ať uţ je v ţivotním
stádiu odříkání, ať se věnuje mystické yoze, nebo si chce uţívat plodů své práce, má beze strachu zpívat
svaté jméno Pána.`` (Bh g. 2.1.11)
Na různých místech ve zjevených písmech můţeme také nalézt následující pokyny:
1. Pokud člověk není oddaným Nejvyššího Pána, Osobnosti Boţství, je nutné ho povaţovat za
nejniţšího z lidí, i kdyţ je dobře obeznámený se všemi Vedami a písmy.
2. V Garu a Pur
ě, B han-n rad ya Pur
ě a Padma Pur
ě je několikrát řečeno: Jaký má
význam védské poznání a pokání pro toho, kdo nezná a nevykonává oddanou sluţbu Pánovi?
3. Co znamenají tisíce praj patiů ve srovnání s jedním oddaným Pána?
4. ukadeva Gosv m řekl (Bh g. 2.4.17), ţe ani asketa, ani štědrý dárce milodarů, ani ten, kdo je
velice slavný, ani velký filozof, ani velký okultista, ani nikdo jiný nemůţe dosáhnout svého
vytouţeného výsledku, pokud není zaměstnán ve sluţbě Pánu.
5. I místo krásnější neţ nebe má člověk ihned opustit, pokud na něm není oslavován Pán Vaiku
nebo Jeho čistý oddaný.
hy
6. Čistý oddaný odmítá přijmout všech pět různých druhů osvobození, protoţe chce slouţit Pánu.
Konečným závěrem tedy je, ţe vţdy a všude se má opěvovat sláva Pána. Kaţdý má naslouchat o Jeho
slávě, kaţdý má zpívat o Jeho slávě a kaţdý má neustále vzpomínat na Jeho slávu, jelikoţ to je nejvyšší
stupeň ţivotní dokonalosti. Plodonosná práce je vţdy omezená na poţitek spojený s tělem; yoga je
omezená na získání mystických sil; empirická filozofie je omezená na dosaţení transcendentálního
poznání, a transcendentální poznání můţe člověka dovést nanejvýš k vysvobození. I kdyţ člověk naplní
svůj ţivot některou z těchto činností, je velice pravděpodobné, ţe je nedokáţe vykonávat správně. Pro
transcendentální oddanou sluţbu Pánu však neexistují ţádná omezení a ten, kdo ji vykonává, se nemusí
bát, ţe poklesne. Milostí Pána tímto způsobem kaţdý automaticky dosáhne konečného stádia.
V předběţném stádiu oddané sluţby můţe být nutné jisté poznání, ale ve vyšším stádiu ţádné takové
poznání není zapotřebí. Věnovat se bhakti-yoze, čisté oddané sluţbě, je tedy nejlepší a zaručenou
cestou k pokroku.
Z těchto čtyř veršů r mad-Bh gavatamu, které jsou jeho esencí, se někdy impersonalisté snaţí
vyvodit různé závěry ve svůj prospěch, ale je třeba si povšimnout, ţe tyto čtyři loky jako první
vyslovil Samotný Nejvyšší Pán, Osobnost Boţství, coţ znamená, ţe impersonalisté, kteří nemají ponětí
o Osobnosti Boţství, nemohou správně pochopit jejich význam. Impersonalista z nich tedy můţe
vyvozovat různé závěry, ale ti, kteří se učí v učednické posloupnosti, pocházející od Brahmy, jeho
interpretace nikdy nepřijmou, coţ bude vysvětleno v následujících verších. Kromě toho ruti
potvrzuje, ţe Nejvyšší Pravda, Absolutní Osobnost Boţství, se nikdy nezjevuje tomu, kdo je pyšný na
své akademické vzdělání. ruti-mantra říká jasně (Ka ha Up. 1.2.23):
n yam tm pravacanena labhyo
na medhay na bahudh
rutena
yam evai a v
ute tena labhyas
tasyai a tm viv
ute tanu sv m
Vše je vysvětleno Samotným Pánem a ten, kdo nemá ţádný vztah k Pánu v Jeho osobní podobě, stěţí
pochopí význam r mad-Bh gavatamu, jestliţe ho milostivě nepoučí bh gavatové v učednické
posloupnosti.
SLOKA 37
etan mata sam ti
ha parame a sam dhin
bhav n kalpa-vikalpe u na vimuhyati karhicit
etat - na tento; matam - závěr; sam ti
ha - zůstaň upnutý; parame a - nejvyšším; sam dhin
soustředění mysli; bhav n - ty; kalpa - částečné zničení; vikalpe u - při konečném zničení; na
vimuhyati - nikdy nezmate; karhicit - nic takového, jako je samolibost.
-
Ó Brahmo, bez odchýlení se drž pouze tohoto závěru s pevně soustředěnou myslí a žádná pýcha
tě nerozruší ani při částečném, ani při konečném zničení.
VÝZNAM: Stejně jako Pán K
a, Osobnost Boţství, shrnul v desáté kapitole Bhagavad-g ty celý
text do čtyř veršů (aha sarvasya prabhava atd.), tak i celý r mad-Bh gavatam je shrnut do čtyř
veršů (aham ev sam ev gre atd.). Tajný smysl tohoto nejdůleţitějšího závěru bh gavatské školy tedy
vysvětlil původní mluvčí r mad-Bh gavatamu, který je zároveň původním mluvčím Bhagavadg ty - Pán r K
a, Osobnost Boţství. Existuje mnoho jazykových znalců a neoddaných
materialistických filozofů, kteří se snaţí přikládat těmto čtyřem veršům r mad-Bh gavatamu jiný
význam, ale Samotný Pán radil Brahm j mu, aby se neodchyloval od závěru, kterému ho On Osobně
naučil. Pán byl učitelem r mad-Bh gavatamu ve čtyřech základních verších a Brahm byl ţákem,
přijímajícím poznání. Skutečný následovník r mad-Bh gavatamu nemá být rozrušen mylnými
výklady slova aham ve slovních konstrukcích impersonalistů. r mad-Bh gavatam je kniha
popisující Osobnost Boţství a čisté oddané Pána, kteří jsou známí také jako bh gavatové, a nikdo cizí
by neměl mít k této důvěrné literatuře o oddané sluţbě přístup. r mad-Bh gavatam se bohuţel
někdy snaţí vykládat také impersonalisté, kteří nemají ţádný vztah k Osobnosti Boţství a kteří
vycházejí pouze ze svých omezených gramatických znalostí a suchých spekulací. Pán proto varuje
Brahmu (a skrze něho všechny budoucí oddané Pána v Brahmově učednické posloupnosti), ţe nikdo se
nemá nechat zmást závěry takzvaných učenců nebo jiných lidí s nedostatečným poznáním, ale kaţdý
musí náleţitě upnout svoji mysl na poznání přicházející od parampary. Nikdo se nemá snaţit vynalézat
nové interpretace na základě svého světského poznání. Prvním krokem při studiu poznání, které získal
Brahm , je tedy vyhledat pravého gurua, který je představitelem Pána v systému parampary. Nikdo se
nemá snaţit vyvozovat vlastní závěry za pomoci nedokonalého hmotného poznání. Guru neboli pravý
duchovní mistr je způsobilý vést svého ţáka po správné cestě na základě veškeré autorizované védské
literatury. Nesnaţí se ţonglovat se slovy, aby ho zmátl. Pravý duchovní mistr učí svého ţáka zásadám
oddané sluţby svým osobním příkladem. Bez osobní sluţby můţe člověk spekulovat jako
impersonalista či suchý spekulant ţivot za ţivotem a nebude schopen dojít ke konečnému závěru.
Následováním pokynů pravého duchovního mistra, které jsou v souladu se zásadami zjevených písem,
se student dopracuje na úroveň úplného poznání, coţ se projeví rozvojem jeho odpoutanosti od světa
smyslového poţitku. Materialisté jsou velice překvapeni, kdyţ se někdo dokáţe vzdát světa smyslového
poţitku, a kaţdý pokus soustředit se pevně na realizaci Boha proto pokládají za něco mystického.
Odpoutanost od smyslového světa je příznakem realizace brahma-bh ta, která předchází stádiu
transcendentální oddané sluţby (par bhakti ). Ţivotní stádium brahma-bh ta je také známé jako
stádium tm r ma, ve kterém je člověk plně spokojený sám v sobě a netouţí po ničem ze světa
smyslového poţitku. Toto stádium naprosté spokojenosti je předpokladem pro pochopení
transcendentálního poznání o Osobnosti Boţství, coţ potvrzuje následující verš ze r madBh gavatamu (1.2.20):
eva prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogata
bhagavat-tattva-vij
na mukta-sa gasya j yate
Jestliţe člověk zásluhou oddané sluţby dosáhne plné ţivotní spokojenosti, která se projeví nezájmem
o svět smyslového poţitku, můţe na této osvobozené úrovni porozumět vědě o Bohu.
Tajemství vědy o Bohu se všemi jejími důvěrnými aspekty je moţné poznat jedině na úrovni plné
spokojenosti a odpoutanosti od smyslového světa, a nikoliv za pomoci gramatiky a akademických
spekulací. Jelikoţ Brahm se kvalifikoval pro přijetí tohoto poznání, Pán mu s potěšením odkryl smysl
r mad-Bh gavatamu. Pán můţe dávat přímé pokyny jakémukoliv oddanému, který je odpoutaný od
světa smyslového poţitku. To uvádí Bhagavad-g t (10.10):
te
satata-yukt n
bhajat
pr ti-p rvakam
dad mi buddhi-yoga ta yena m m upay nti te
Oddaným, kteří jsou neustále zaměstnáni v transcendentální láskyplné sluţbě Pánu (pr ti-p rvakam),
dává Pán ze Své bezpříčinné milosti přímé pokyny, které jim pomohou udělat náleţitý pokrok na cestě
zpátky domů, zpátky k Bohu. Není tedy správné snaţit se chápat tyto čtyři verše r mad-
Bh gavatamu pomocí mentální spekulace. Člověk má moţnost poznat sídlo Pána, Vaiku
hu,
přímým setkáním s Nejvyšší Osobností Boţství, jak bylo umoţněno Brahm j mu. Tuto realizaci
Vaiku
hy můţe získat jakýkoliv oddaný Pána, který svojí oddanou sluţbou dosáhne
transcendentálního postavení.
V Gop la-t pan Upani adě ( ruti) je řečeno: gopa-ve o me puru a purast d virbabhuva Pán se zjevil před Brahmou jako pasáček krav, to znamená jako původní Osobnost Boţství, Pán r
K
a, Govinda, Jehoţ později popsal Brahm j ve své Brahma-sa hitě (5.29):
cint ma i-prakara-sadmasu kalpav k alak
v te u surabh r abhip layantam
lak m -sahasra- ata-sambhrama-sevyam na
govindam di-puru a tam aha bhaj mi
Brahm j si přeje uctívat původní Osobnost Boţství, Pána r K
u, který se věnuje Svým
zábavám na nejvyšší vaiku
hské planetě, zvané Goloka V nd vana, kde je Jeho zvykem starat se
jako pasáček o krávy surabhi a kde Ho s láskou a úctou obsluhují stovky a tisíce bohyní štěstí.
Z tohoto verše je rovněţ zřejmé, ţe r K
a je původní podoba Nejvyššího Pána (k
as tu
bhagav n svayam). Nejvyšší Osobností Boţství je Pán K
a a nikoliv N r ya a nebo puru aavat rové, kteří jsou aţ Jeho druhotnými projevy. r mad-Bh gavatam proto reprezentuje vědomí
Nejvyšší Osobnosti Boţství, Pána r K
y, a je zvukovým zastoupením Pána, stejně jako
Bhagavad-g t . Závěr tedy je, ţe r mad-Bh gavatam je vědou o Pánu, pomocí které lze dokonale
realizovat Pána a Jeho sídlo.
SLOKA 38
r - uka uv ca
sampradi yaivam ajano jan n
parame
hinam
pa yatas tasya tad r pam tmano nyaru ad dhari
r - uka uv ca - r
ukadeva Gosv m řekl; sampradi ya - kdyţ plně poučil
Brahm j ho; evam - takto; ajana - Nejvyšší Pán; jan n m - ţivých bytostí; parame
hinam nejvyššímu vůdci, Brahmovi; pa yata - který viděl; tasya - Jeho; tat r pam - tuto transcendentální
podobu; tmana - Absolutního; nyaru at - zmizel; hari - Pán, Osobnost Boţství.
ukadeva Gosv m řekl Mah r jovi Par k itovi: Nejvyšší Osobnost Božství, Hari, který se
nechal vidět ve Své transcendentální podobě, takto poučil Brahm j ho, vůdce živých bytostí,
a poté zmizel.
VÝZNAM: V tomto verši je jasně uvedeno, ţe Pán je ajana neboli Nejvyšší Osoba a ţe kdyţ
Brahm j mu předával r mad-Bh gavatam shrnutý ve čtyřech verších, ukázal mu Svoji
transcendentální podobu ( tmano r pam). Pán je ajana , Nejvyšší Osoba, mezi jan n m, všemi
osobami. Všechny ţivé bytosti jsou individuální osoby a mezi všemi těmito osobami je Pán Hari
nejvyšší, jak potvrzuje ruti-mantra - nityo nity n
cetana cetan n m. V transcendentálním
světě tedy na rozdíl od hmotného světa není nic neosobní. Kdekoliv je cetana neboli poznání, tam musí
také existovat osobnost. V duchovním světě je vše plné poznání, a dokonce i země, voda, stromy, hory,
řeky, lidé, zvířata, ptáci - vše je tam téţe kvality, cetana, a proto je tam vše individuální a osobní. Tyto
informace nám poskytuje r mad-Bh gavatam, nejvyšší védská literatura, a Brahm j , vůdce
ţivých bytostí, byl takto poučen Osobně od Nejvyšší Osobnosti Boţství, aby mohl toto poselství šířit ke
všem obyvatelům vesmíru a učil je tak svrchovanému poznání o bhakti-yoze. Brahm j pak poselství
r mad-Bh gavatamu předal svému drahému synovi N radovi, který totéţ naučil Vy sadeva, který
pak učil ukadeva Gosv m ho. Milostí ukadeva Gosv m ho a Mah r je Par k ita
dostáváme natrvalo r mad-Bh gavatam, abychom se z něj mohli učit vědě o Absolutní Osobnosti
Boţství, Pánu K
ovi.
SLOKA 39
antarhitendriy rth ya haraye vihit
sarva-bh tamayo vi va sasarjeda
jali
sa p rvavat
antarhita - po zmizení; indriya-arth ya - Osobnosti Boţství, cíli všech smyslů; haraye - Pánovi;
vihita-a jali - se sepjatýma rukama; sarva-bh ta - všech ţivých bytostí; maya - plný; vi vam vesmír; sasarja - stvořil; idam - tento; sa - on (Brahm j ); p rva-vat - přesně stejný jako předtím.
Když Nejvyšší Pán Hari, který přináší transcendentální potěšení smyslům oddaných, zmizel
z Brahmova dohledu, Brahm , stojící se sepjatýma rukama, začal znovu tvořit vesmír se všemi
živými bytostmi, právě tak, jako existoval předtím.
VÝZNAM: Jedině Nejvyšší Osobnost Boţství, Hari, můţe úplně uspokojit smysly všech ţivých bytostí.
Ţivé bytosti, které jsou oklamány zářícím odrazem vnější energie, uctívají své smysly, namísto toho,
aby se s jejich pomocí snaţili uspokojit touhy Nejvyššího.
V Hari-bhakti-sudhodayi (13.2) je následující verš:
ak
o phala tv d
a-dar ana hi
tano phala tv d
a-g tra-sa ga
jihv -phala tv d
a-k rtana hi
sudurlabh bh gavat hi loke
,,Ó oddaný Pána, dokonalostí zraku je spatřit tebe a dotknout se tvého těla je dokonalostí doteku. Jazyk
je určen pro oslavování tvých vlastností, protoţe čistého oddaného Pána je v tomto světě velice těţké
nalézt.``
Smysly byly ţivé bytosti původně dány k tomuto účelu - aby je zaměstnala v transcendentální
láskyplné sluţbě Pánu a Jeho oddaným - ale podmíněné duše, oklamány iluzorní hmotnou energií, se
nechaly okouzlit smyslovým poţitkem. Veškeré praktiky duchovního ţivota jsou tedy určeny k tomu,
aby ţivá bytost odpoutala své smysly od podmíněných činností a znovu je zaměstnala v přímé sluţbě
Pánu. Brahm proto zaměstnal své smysly ve sluţbě Pánu a začal znovu vytvářet podmíněné ţivé
bytosti, které tak dostaly příleţitost znovu jednat ve stvořeném vesmíru. Hmotný vesmír je takto stvořen
a zničen vůlí Pána. Je stvořen proto, aby dal podmíněným duším příleţitost jednat a nakonec se vrátit
domů, zpátky k Bohu, a sluţebníci jako je Brahm j , N radaj , Vy saj a jejich následovníci
pomáhají Pánovi s naplněním Jeho záměru: odnaučit podmíněné duše sobeckému smyslovému poţitku
a přivést je znovu do normálního stavu, ve kterém své smysly pouţívají ve sluţbě Pánu. Impersonalisté
se však nesnaţí přeorientovat činnosti smyslů, ale snaţí se namísto toho odepřít všechny smysly jak
podmíněné duši, tak i Pánu. Taková snaha nemůţe podmíněné duše nikdy vyléčit. Nemocné smysly
můţeme vyléčit odstraněním jejich vady, nikoliv tím, ţe se jich zcela zbavíme. Kdyţ naše oči
onemocní, budeme se je snaţit vyléčit, abychom mohli znovu vidět. Vypíchnout si oči nám nijak
nepomůţe. Celá hmotná nemoc se zakládá na smyslovém poţitku a osvobodit se od této nemoci
znamená přeorientovat smysly tak, aby se dívaly na krásu Pána, naslouchaly o Jeho slávě a jednaly pro
Jeho uspokojení. Proto Brahm j znovu stvořil celý vesmír a uvedl ho do činnosti.
SLOKA 40
praj patir dharma-patir ekad niyam n yam n
bhadra praj n m anvicchann ti
hat sv rtha-k myay
praj -pati - praotec všech ţivých bytostí; dharma-pati - otec náboţenského ţivota; ekad jednou; niyam n - pravidla a usměrnění; yam n - zásady ovládání; bhadram - blaho; praj n m ţivých bytostí; anvicchan - přející si; ti
hat - umístěný; sva-artha - vlastní zájem; k myay takto touţící.
Praotec živých bytostí a otec náboženství, Pán Brahm , se takto začal věnovat činnostem ve
shodě s usměrňujícími zásadami, neboť toužil po naplnění svého zájmu o dobro všech živých
bytostí.
VÝZNAM: Nikdo nemůţe mít vznešené postavení, pokud se před tím nepodrobil ţivotu podle pravidel
a usměrnění. Bezstarostný ţivot, zaloţený na vyhledávání smyslového poţitku, je ţivotem zvířat. Pán
Brahm chtěl poučit všechny své potomky, a proto začal vyučovat zásadám ovládání smyslů v zájmu
vyšších povinností. Touţil po blahu všech, neboť všichni jsou sluţebníci Boha, a kaţdý, kdo si přeje
blaho své rodiny a svých potomků, musí vést mravný a zboţný ţivot. Nejvyšším ideálem ţivota podle
mravních zásad je stát se oddaným Pána, protoţe čistý oddaný má všechny dobré vlastnosti Pána.
Naopak ten, kdo není oddaným Pána, můţe být sebelépe kvalifikovaný ze světského hlediska, ale
nemůţe mít v pravém slova smyslu ţádnou dobrou vlastnost. Čistí oddaní Pána jako je Brahm a další
osobnosti v učednické posloupnosti neučí své podřízené nic, čím by se sami neřídili ve svém vlastním
ţivotě.
SLOKA 41
ta
n rada priyatamo rikth d n m anuvrata
u r
am
a
lena pra raye a damena ca
tam - jemu; n rada - velký mudrc N rada; priyatama - velice drahý; riktha- d n m - ze synů,
kteří jsou jeho dědici; anuvrata - velice poslušný; u r
am
a - vţdy připravený slouţit;
lena - dobrým chováním; pra raye a - pokorou; damena - ovládáním smyslů; ca - také.
N rada, který je Brahmovi nejdražší ze všech jeho synů a dědiců a který je vždy připraven
sloužit svému otci, přísně dodržuje jeho pokyny svým způsobným chováním, pokorou
a ovládáním smyslů.
SLOKA 42
m y
vividi an vi
or m ye asya mah -muni
mah -bh gavato r jan pitara paryato ayat
m y m - energie; vividi an - přející si znát; vi
o - Osobnosti Boţství; m y asya - Pána
všech energií; mah -muni - velký mudrc; mah -bh gavata - prvotřídní oddaný Pána; r jan - ó
králi; pitaram - svého otce; paryato ayat - velice potěšil.
Ó králi, N rada velice potěšil svého otce a přál si plně poznat různé energie Vi
ua, Pána
všech energií, neboť byl největším ze všech mudrců a největším ze všech oddaných.
VÝZNAM: Pán Brahm jakoţto stvořitel všech ţivých bytostí ve vesmíru je otcem několika známých
synů, ke kterým patří Dak a, catu -sanové a N rada. Ze tří částí lidského poznání, rozšířeného
prostřednictvím Ved - to znamená z části pojednávající o plodonosné práci (karma-k
a),
o transcendentálním poznání (j
na-k
a) a o oddané sluţbě (up san -k
a) - zdědil
Devar i N rada od svého otce Brahmy poznání o oddané sluţbě, Dak a zdědil poznání o plodonosné
práci a Sanaka, San tana atd. zdědili poznání o j
na-k
ě neboli o transcendentální moudrosti.
N rada je zde však popsán jako nejmilovanější ze všech synů Brahmy, díky jeho dobrému chování,
poslušnosti, pokoře a ochotě kdykoliv svému otci slouţit. N rada je také slavný jako největší ze všech
mudrců, jelikoţ je největším ze všech oddaných. Je duchovním mistrem mnoha slavných oddaných
Pána - Prahl da, Dhruvy a Vy sy a dokonce i lovce zvířat, Kir ty. Jeho jediným zaměstnáním je
přivést kaţdého k transcendentální láskyplné sluţbě Pánu. Všechny jeho vlastnosti z něho tedy dělají
nejdraţšího syna svého otce, a to vše je způsobeno tím, ţe N rada je prvotřídním oddaným Pána.
Oddaní neustále touţí vědět více a více o Nejvyšším Pánovi, který je Pánem všech energií, coţ je
potvrzeno v Bhagavad-g tě (10.9):
mac-citt mad-gata-pr
bodhayanta parasparam
kathayanta ca m
nitya tu yanti ca ramanti ca
Nejvyšší Pán je neomezený a Jeho energie jsou také neomezené. Nikdo je nemůţe znát úplně.
Brahm j je největší ţivá bytost v tomto vesmíru a byl navíc poučen přímo od Pána, takţe musí vědět
více, neţ kdokoliv jiný ve vesmíru, třebaţe ani jeho poznání není úplné. Povinností kaţdého tedy je
klást otázky duchovnímu mistrovi v učednické posloupnosti počínající Brahmou, která sestupuje od
N rady k Vy sovi, od Vy sy k ukadevovi a tak dále, a získat tak poznání o neomezeném Pánovi.
SLOKA 43
tu
a ni
mya pitara lok n
prapit maham
devar i paripapraccha bhav n yan m nup cchati
tu
am - spokojeného; ni
mya - kdyţ viděl; pitaram - otce; lok n m - celého vesmíru;
prapit maham - praděda; devar i - velký mudrc N rada; paripapraccha - tázal se; bhav n - ty; yat
- jako; m - mě; anup cchati - tázající se.
Když velký mudrc N rada viděl, že jeho otec Brahm , praděd všech bytostí ve vesmíru, je
spokojený, zeptal se ho na všechny podrobnosti, stejně jako ty se ptáš mě.
VÝZNAM: Snaţit se porozumět duchovnímu neboli transcendentálnímu poznání a dotazovat se
realizované osoby je něco jiného, neţ klást obyčejné otázky obyčejnému učiteli. Moderní učitelé jsou
placenými zprostředkovateli určitých informací, ale duchovní mistr není placeným instruktorem.
Nemůţe nikoho učit, aniţ by byl autorizován. V Bhagavad-g tě (4.34) je správný způsob přijímání
transcendentálního poznání popsán následovně:
tad viddhi pra ip tena paripra nena sevay
upadek yanti te j
na j
ninas tattva-dar ina
Arjuna dostal radu, ţe transcendentální poznání můţe obdrţet od realizovaného učitele, kdyţ se mu
odevzdá, bude mu klást otázky a bude mu slouţit. Transcendentální poznání nelze získat za peníze. Je
moţné ho získat jedině sluţbou duchovnímu mistrovi. Stejně jako Brahm j obdrţel poznání přímo
od Pána tím, ţe Ho plně uspokojil, i my musíme obdrţet transcendentální poznání od duchovního
mistra tím, ţe ho zcela uspokojíme. Uspokojení duchovního mistra je jediným prostředkem, jak
pochopit transcendentální poznání. Nikdo nemůţe porozumět transcendentálnímu poznání pouze na
základě znalostí gramatiky. Vedy prohlašují ( vet
vatara Upani ad 6.23):
yasya deve par bhaktir yath deve tath gurau
tasyaite kathit hy arth
prak
ante mah tmana
,,Transcendentální poznání se zjevuje pouze tomu, kdo je neochvějně oddán Pánovi a duchovnímu
mistru.`` Vztah mezi ţákem a duchovním mistrem je věčný. Ten, kdo je nyní ţákem, je budoucím
duchovním mistrem. Nikdo však nemůţe být pravým a autorizovaným duchovním mistrem, dokud
nebude věrně následovat pokyny svého duchovního mistra. Brahm j získal skutečné poznání jako
ţák Nejvyššího Pána a předal ho svému drahému ţákovi N radovi, a stejně tak N rada potom jako
duchovní mistr předal toto poznání Vy sovi a tak dále. Povrchní vztahy mezi takzvaným duchovním
učitelem a takzvaným ţákem, které jsou pouze formálního charakteru, se tedy dalece liší od vztahů
Brahmy a N rady nebo N rady a Vy sy. Vztah mezi Brahmou a N radou je skutečností, zatímco
kaţdý formální vztah je vztahem mezi podvodníkem a podvedeným. Zde se jasně uvádí, ţe N rada měl
nejen dobré chování a byl pokorný a poslušný, ale také byl velice disciplinovaný. Ten, kdo se nedokáţe
ovládat, zvláště co se týče pohlavního ţivota, se nemůţe stát ani ţákem, ani duchovním mistrem.
Člověk se nejprve musí naučit ovládat řeč, hněv, jazyk, mysl, ţaludek a genitálie. Ten, kdo ovládl výše
uvedené smysly, se nazývá gosv m . Nikdo se nemůţe stát ţákem ani duchovním mistrem, aniţ se
z něho stal gosv m . Takzvaný duchovní mistr, který neovládá své smysly, je podvodník a ţák
takového duchovního mistra je podvedený.
Brahm j ho bychom neměli povaţovat za dávno zesnulého praděda z této planety. Je nejstarším
pradědem, ale je stále naţivu, stejně jako i N rada. Stáří obyvatel Brahmaloky je uvedeno
v Bhagavad-g tě. Obyvatelé této malé planety Země si stěţí dovedou představit délku pouhého
jednoho Brahmova dne.
SLOKA 44
tasm ida bh gavata pur
am da a-lak a am
prokta bhagavat pr ha pr ta putr ya bh ta-k t
tasmai - poté; idam - tento; bh gavatam - sláva Pána nebo věda o Pánu; pur
am - védský doplněk;
da a-lak a am - deset charakteristik; proktam - popsaný; bhagavat - Osobností Boţství; pr ha řekl; pr ta - s uspokojením; putr ya - synovi; bh ta-k t - stvořitel vesmíru.
Otec (Brahm ) poté s uspokojením vyložil svému synovi N radovi doplňkový védský text,
r mad-Bh gavatam, který mu popsal Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, a který obsahuje deset
charakteristik.
VÝZNAM: Ačkoliv r mad-Bh gavatam byl vysloven ve čtyřech verších, obsahoval deset
charakteristik, které budou vysvětleny v příští kapitole. Na začátku těchto čtyř veršů je řečeno, ţe Pán
existoval před stvořením, a proto r mad-Bh gavatam začíná aforismem Ved nty - janm dy asya.
Janm dy asya je začátek, ale čtyři verše, ve kterých je řečeno, ţe Pán je kořenem všeho, co existuje od stvoření aţ po svrchované sídlo Pána - přirozeně vysvětlují celkem deset charakteristik. Špatný
výklad by ovšem byl, ţe jelikoţ Pán vyslovil pouze čtyři verše, všech zbývajících 17 994 veršů je
zbytečných. Jak budeme vidět v příští kapitole, k náleţitému vysvětlení deseti charakteristik je právě
takové mnoţství veršů zapotřebí. Brahm j také předtím N radovi poradil, aby myšlenku, kterou od
něho obdrţel, dále rozvíjel. r Caitanya Mah prabhu o těchto věcech stručně poučil r lu R pu
Gosv m ho, ale R pa Gosv m jako ţák Jeho pokyny velice důkladně rozpracoval. Stejné téma
dále rozvinul J va Gosv m a ještě podrobněji ho popsal r Vi van tha Cakravart
h kura.
Snaţíme se tedy kráčet ve stopách všech těchto autorit. r mad-Bh gavatam není ţádný obyčejný
román ani světská kniha. Jeho síla je neomezená a jakkoliv ho v rámci svých schopností rozšíříme,
nikdy nebude tímto rozšířením vyčerpaný. r mad-Bh gavatam jakoţto zvukové zastoupení Pána
můţe být vysvětlen stejně ve čtyřech verších jako ve čtyřech miliardách veršů, protoţe Pán je menší
neţli atom a zároveň větší neţli neomezené nebe. Taková je síla r mad-Bh gavatamu.
SLOKA 45
n rada pr ha munaye sarasvaty s ta e n pa
dhy yate brahma parama vy s y mita-tejase
n rada - velký mudrc N rada; pr ha - předal; munaye - velkému mudrci; sarasvaty
- řeky
Sarasvat ; ta e - na břehu; n pa - ó králi; dhy yate - meditujícímu; brahma - Absolutní Pravda;
paramam - Nejvyšší; vy s ya - r lovi Vy sadevovi; amita - neomezeně; tejase - mocnému.
Ó králi, velký mudrc N rada předal r mad-Bh gavatam v posloupnosti neomezeně
mocnému Vy sadevovi, který meditoval na břehu řeky Sarasvat , pohroužen do oddané služby
Nejvyšší Osobnosti Božství, Absolutní Pravdě.
VÝZNAM: V páté kapitole prvního zpěvu
Vy sadevovi následující pokyn:
r mad-Bh gavatamu udělil N rada velkému mudrci
atho mah -bh ga bhav n amogha-d k
uci- rav
satya-rato dh ta-vrata
urukramasy khila-bandha-muktaye
sam dhin nusmara tad vice
itam
,,Ó šťastlivý a zboţný filozofe, jsi slavný po celém vesmíru, pevně soustředěný na Absolutní Pravdu,
máš neposkvrněný charakter a dokonalou vizi. Ţádám tě proto, abys meditoval o činnostech Osobnosti
Boţství, které jsou ve všech směrem zcela jedinečné.``
Tato učednická posloupnost, Brahma-samprad ya, tedy neopomíjí jógovou meditaci. Jelikoţ oddaní
jsou ale bhakti-yog ni, nemusí se namáhat s meditací o neosobním Brahmanu; jak je řečeno v tomto
verši, meditují o brahma paramam, o Nejvyšším Brahmanu. Realizace Brahmanu začíná u neosobní
záře, ale s dalším pokrokem v této meditaci se projeví Nejvyšší Duše, realizace Param tmy. Další
pokrok potom vede k realizaci Nejvyšší Osobnosti Boţství. r N rada Muni jako duchovní mistr
Vy sadeva znal velice dobře postavení svého ţáka a dosvědčil, ţe r la Vy sadeva je pevně
soustředěn na Absolutní Pravdu, věrný svým velkým slibům atd., a doporučil mu meditovat
o transcendentálních činnostech Pána. S neosobním Brahmanem se nepojí ţádné činnosti, ale Osobnost
Boţství vykonává mnoho činností, které jsou zcela transcendentální. Kdyby byly činnosti Nejvyššího
Brahmanu hmotné, N rada by nedoporučoval Vy sadevovi, aby o nich meditoval. A Bhagavad-g t
potvrzuje, ţe para brahma je Pán r K
a. Kdyţ Arjuna v desáté kapitole Bhagavad-g ty
pochopil skutečné postavení Pána K
y, oslovil Pána následovně:
para brahma para dh ma pavitra parama bhav n
puru a
vata divyam di-devam aja vibhum
hus tv m
aya sarve devar ir n radas tath
asito devalo vy sa svaya caiva brav
i me
Arjuna díky své osobní realizaci Pána K
y shrnul obsah Bhagavad-g ty následovně: ,,Můj drahý
Pane, jsi Nejvyšší Absolutní Pravda, Původní Osoba ve Své věčné podobě, plné blaţenosti a poznání.
Potvrzuje to i N rada, Asita, Devala a Vy sadeva a navíc jsi to potvrdil i Ty Samotný.`` (Bg. 10.1213)
Kdyţ Vy sadeva soustředil svoji mysl v meditaci, byl v tranzu bhakti-yogy a skutečně uviděl Nejvyšší
Osobu v protikladu s m you, iluzorní energií. Jak jsme jiţ rozebrali dříve, Pánova m y neboli iluze
je také Jeho projevem, jelikoţ bez Pána nemůţe existovat. Tma vţdy závisí na světle. Bez světla by
nikdo neznal tmu, která tvoří jeho protiklad. Tato m y neboli iluze ovšem nemůţe nikdy překonat
Nejvyšší Osobnost Boţství, a proto se drţí stranou Pána (ap
rayam).
Dokonalostí meditace je tedy realizovat Nejvyššího Pána, Osobnost Boţství, společně s Jeho
transcendentálními činnostmi. Meditace o neosobním Brahmanu přináší člověku mnoho těţkostí, coţ je
potvrzeno v Bhagavad-g tě (12.5): kle o 'dhikataras te
m avyakt sakta-cetas m.
SLOKA 46
yad ut ha tvay p
o vair j t puru
yath s t tad up khy ste pra n n any
d idam
ca k tsna a
yat - co; uta - je ovšem; aham - já; tvay - tebou; p
a - otázán; vair j t - z vesmírné podoby;
puru
t - z Osobnosti Boţství; idam - tento svět; yath - jak; s t - byl; tat - to; up khy ste vysvětlím; pra n n - všechny otázky; any n - jiné; ca - také; k tsna a - velice podrobně.
Ó králi, na tvé otázky o projevení vesmíru z gigantické podoby Osobnosti Božství a také na další
otázky ti podrobně odpovím tak, že vysvětlím čtyři uvedené verše.
VÝZNAM: Na počátku r mad-Bh gavatamu bylo řečeno, ţe toto velké transcendentální písmo je
zralým plodem stromu védského poznání. r mad-Bh gavatam proto odpovídá na všechny otázky,
které si člověk můţe klást ohledně dění ve vesmíru, počínaje jeho stvořením. Odpovědi závisí pouze na
kvalifikaci toho, kdo je vysvětluje. Deset oddílů r mad-Bh gavatamu, jak je vysvětlil velký mudrc
r la ukadeva Gosv m , dává vyčerpávající odpovědi na všechny otázky, a pokud jich
inteligentní lidé náleţitě vyuţijí, získají z nich veškerý intelektuální prospěch.
Takto končí Bhaktivedantovy výklady k deváté kapitole druhého zpěvu
nazvané ,,Odpovědi citováním Pánových slov``.
r mad-Bh gavatamu,
KAPITOLA DESÁTÁ
Bh gavatam je odpovědí na všechny otázky
SLOKA 1
r - uka uv ca
atra sargo visarga ca sth na po a am taya
manvantare
nukath nirodho muktir
raya
r - uka uv ca - r
ukadeva Gosv m řekl; atra - v tomto r mad-Bh gavatamu;
sarga - údaje o stvoření vesmíru; visarga - údaje o částečném stvoření; ca - také; sth nam planetární systémy; po a am - ochrana; taya - podnět ke stvoření; manvantara - výměny Manuů;
a-anukath
- věda o Bohu; nirodha - návrat domů, zpátky k Bohu; mukti - osvobození;
raya - summum bonum (nejvyšší dobro).
r
ukadeva Gosv m řekl: r mad-Bh gavatam obsahuje údaje týkající se deseti
témat: stvoření vesmíru, částečného stvoření, planetárních systémů, Pánovy ochrany, podnětu ke
stvoření, výměny Manuů, vědy o Bohu, návratu domů, zpátky k Bohu, osvobození a summum
bonum.
SLOKA 2
da amasya vi uddhy-artha nav n m iha lak a am
var ayanti mah tm na
ruten rthena c
jas
da amasya - nejvyššího dobra (summum bonum); vi uddhi - vyčlenění; artham - účel; nav n m devíti ostatních; iha - v tomto r mad-Bh gavatamu; lak a am - příznaky; var ayanti - popisují;
mah - tm na - velcí mudrci; rutena - védskými důkazy; arthena - přímým vysvětlením; ca - a;
a jas - souhrnně.
Pro zdůraznění transcendentální povahy nejvyššího dobra (summum bonum) je vše ostatní
někdy popsáno na základě védských závěrů, někdy vysvětleno přímo a někdy vysvětleno velkými
mudrci v širším kontextu.
SLOKA 3
bh ta-m trendriya-dhiy
janma sarga ud h ta
brahma o gu a-vai amy d visarga pauru a sm ta
bh ta - pět hrubohmotných prvků (éter atd.); m tr - smyslové vjemy; indriya - smysly; dhiy m mysli; janma - stvoření; sarga - projevení; ud h ta - se nazývá stvoření; brahma a - Brahmy,
prvního puru i; gu a-vai amy t - vzájemným působením tří kvalit přírody; visarga - druhotné
stvoření; pauru a - výsledné činnosti; sm ta - je takto známé.
Stvoření šestnácti základních elementů, ze kterých se skládá hmota - pěti prvků (ohně, vody,
země, vzduchu a éteru), zvuku, tvaru, chuti, vůně, doteku a očí, uší, nosu, jazyka, kůže a mysli se nazývá sarga, kdežto následující vzájemné působení kvalit hmotné přírody se nazývá visarga.
VÝZNAM: V sedmi verších, počínaje tímto veršem, je vysvětleno deset námětů r madBh gavatamu. První z nich, který nyní rozebíráme, se týká šestnácti základních prvků - země, vody
atd., společně s hmotným egem, které se skládá z hmotné inteligence a mysli. Následné stvoření je
výsledkem vzájemného působení výše uvedených šestnácti energií prvního puru i, inkarnace Govindy
v podobě Mah -Vi
ua, coţ později vysvětlil Brahm ve své Brahma-sa hitě (5.47) těmito slovy:
ya k ra
r ava-jale bhajati sma yoganidr m ananta-jagada
a-saroma-k pa
dh ra- aktim avalambya par
sva-m rti
govindam di-puru a tam aha bhaj mi
Mah -Vi
u, první puru a inkarnace Govindy, Pána K
y, leţí v mystickém spánku yoganidr a ve všech koţních pórech Jeho transcendentálního těla se nachází nespočetně mnoho
neprojevených vesmírů.
Stvoření umoţňuje přímo Nejvyšší Osobnost Boţství projevením Svých různých energií - to je závěr
Ved neboli rutena, védský důkaz, o kterém se hovoří v předchozím verši. Pro toho, kdo nemá tyto
védské informace, se stvoření zdá být produktem hmotné přírody. To je závěr vyvozený z neúplného
poznání. Z védských pramenů se však můţeme dozvědět, ţe zdrojem všech energií (vnitřní, vnější
a okrajové) je Nejvyšší Osobnost Boţství. Jak jiţ bylo vysvětleno, závěr, ţe stvoření je dílem netečné
hmotné přírody, je iluzorní. Védské závěry jsou jako transcendentální světlo, zatímco ostatní závěry
představují hmotnou temnotu. Vnitřní energie Nejvyššího Pána je s Ním totoţná a vnější energie je
oţivována stykem s touto vnitřní energií. Nedílné části vnitřní energie, které působí ve styku s vnější
energií, se nazývají ţivé bytosti a spadají do okrajové energie.
Prvotní stvoření tedy způsobuje přímo Nejvyšší Osobnost Boţství neboli Parambrahman a původcem
druhotného stvoření, které je výsledkem vzájemného působení stvořených prvků, je Brahm . Tak je
celý vesmír uveden do činnosti.
SLOKA 4
sthitir vaiku
manvantar
ha-vijaya po a a tad-anugraha
i sad-dharma taya karma-v san
sthiti - správné postavení; vaiku
ha-vijaya - vítězství Pána Vaiku
hy; po a am - udrţování;
tat-anugraha - Jeho bezpříčinná milost; manvantar
i - vláda Manuů; sat-dharma - dokonalá
předepsaná povinnost; taya - podnět k práci; karma-v san
- touha po plodonosné práci.
Přirozeným postavením živých bytostí je řídit se zákony Pána a žít tak s dokonale klidnou myslí
pod ochranou Nejvyšší Osobnosti Božství. Manuové a jejich zákony jsou určeni k tomu, aby
poskytli lidem vedení v jejich životech. Podnětem k činnosti je touha po plodonosné práci.
VÝZNAM: Vůlí Pána je tento hmotný svět stvořen, nějaký čas udrţován a pak opět zničen. Pán Vi
u
ve Své první a druhé inkarnaci nejprve stvoří základní prvky stvoření a druhotného stvořitele Brahmu.
První puru a inkarnací je Mah -Vi
u a druhou puru a inkarnací je Garbhodaka
y Vi
u,
z Něhoţ je stvořen Brahm . Třetí puru a-avat ra je K
rodaka
y Vi
u, který ţije jako
Nadduše všeho ve vesmíru a udrţuje Brahmovo stvoření. iva je jedním z mnoha synů Brahmy a celé
stvoření ničí. Původním stvořitelem vesmíru je tedy Vi
u, který se zároveň Svojí bezpříčinnou
milostí stará o všechny stvořené bytosti. Povinností všech podmíněných duší je proto uznat
svrchovanost Pána, stát se čistými oddanými a ţít tak šťastně ve světě, který je vţdy plný strádání
a nebezpečí. Podmíněné duše, které pokládají hmotné stvoření za místo určené pro uspokojování svých
smyslů, a které jsou proto oklamány vnější energií Vi
ua, budou znovu a znovu vystaveny působení
hmotné přírody a budou podléhat opětovnému stvoření a zničení.
V Bhagavad-g tě je řečeno, ţe všechny hmotné planety, počínaje nejvyšší planetou tohoto vesmíru
a konče nejniţší P t lalokou, podléhají zničení a podmíněné duše, které cestují prostorem buď na
základě svých dobrých či špatných činností, nebo pomocí moderních kosmických lodí, musí
nevyhnutelně zemřít, ať uţ se nacházejí na kterékoliv planetě a mají jakkoliv dlouhý ţivot. Jediným
prostředkem, jak dosáhnout věčného ţivota, je vrátit se zpátky domů, zpátky k Bohu, kde neexistuje
ţádné další zrození jako na hmotných planetách. Podmíněné duše si nejsou této jednoduché skutečnosti
vědomy, jelikoţ zapomněly na svůj vztah k Pánu Vaiku
hy, a chtějí si plánovat trvalý ţivot v tomto
hmotném světě. Oklamány vnější energií se snaţí o různé druhy hospodářského a náboţenského rozvoje
a zapomínají, ţe skutečným smyslem jejich ţivota je vrátit se domů, zpátky k Bohu. Vlivem m yi je
toto zapomnění tak důkladné, ţe podmíněné duše se ani nechtějí vrátit zpátky k Bohu. Kvůli
smyslovému poţitku se opakovaně rodí a umírají, a tak zneuţívají lidského ţivota, který je příleţitostí
vrátit se k Vi
uovi. Usměrňující písma, která sestavili Manuové v různých věcích a různých
obdobích, se nazývají sad-dharma neboli ,,dobré rady lidským bytostem`` a lidé by měli všech
zjevených písem ve vlastním zájmu vyuţít, aby mohli úspěšně zakončit svůj ţivot. Stvoření není
neskutečné, ale je jen dočasným projevem, který poskytuje podmíněným duším příleţitost vrátit se
k Bohu. Touha jít zpátky k Bohu a činnosti vykonávané s tímto záměrem jsou úsilím na správné cestě.
Oddaný, který přijme tuto usměrněnou cestu, dostává od Pána Jeho bezpříčinnou milostí veškerou
ochranu, zatímco neoddaný riskuje, ţe bude svými činnostmi připoután ke koloběhu reakcí své
plodonosné práce. V této souvislosti je velice významné slovo sad-dharma. Sad-dharma, povinnost
vykonávaná s cílem vrátit se zpátky k Bohu a stát se Jeho čistým oddaným, je jediná zboţná činnost.
Ostatní činnosti mohou vypadat jako zboţné, ale ve skutečnosti se o ţádné zboţné činnosti nejedná.
Z tohoto důvodu Pán radí v Bhagavad-g tě, aby lidé zanechali svých takzvaných náboţenských
činností a zaměstnali se plně v oddané sluţbě, neboť tak se mohou osvobodit od všeho strachu,
způsobeného nebezpečným ţivotem v hmotném světě. Cílem lidského ţivota má být návrat domů,
zpátky k Bohu, a ukončení koloběhu opakovaných zrození a smrtí v hmotném světě, při kterém ţivá
bytost dostává dobrá či špatná těla pomíjivého charakteru. Člověk, který jedná v souladu se saddharmou, má inteligenci hodnou člověka a kaţdý by měl plánovat své činnosti takovým způsobem, aby
se neustále ubíral po této správné ţivotní cestě.
SLOKA 5
avat r nucarita hare c sy nuvartin m
pu s m
a-kath
prokt n n khy nopab
hit
avat ra - inkarnace Boha; anucaritam - činnosti; hare - Osobnosti Boţství; ca - také; asya - Jeho;
anuvartin m - následovníků; pu s m - osob;
a-kath
- věda o Bohu; prokt
- je řečeno;
n n - různá; khy na - vyprávění; upab
hit
- popsána.
Věda o Bohu popisuje inkarnace Osobnosti Božství a různé činnosti Pána, společně s činnostmi
Jeho velkých oddaných.
VÝZNAM: Existence vesmírného projevu má své dějiny, ve kterých jsou zaznamenávány činnosti
ţivých bytostí. Lidé všeobecně rádi studují dějiny a pojednání o různých osobnostech a dobách, ale
kvůli nedostatku poznání o Bohu se nevěnují studiu dějin inkarnací Osobnosti Boţství. Vţdy bychom
měli mít na paměti, ţe hmotný svět byl stvořen pouze proto, aby umoţnil podmíněným duším
dosáhnout vysvobození. Milostivý Pán ze Své bezpříčinné milosti sestupuje na různé planety
v hmotném světě a pomáhá podmíněným duším na cestě osvobození. Díky popisům Jeho činností má
studium dějin a historických pojednání smysl. r mad-Bh gavatam obsahuje transcendentální
příběhy o Pánovi a Jeho velkých oddaných, a těmto námětům je třeba naslouchat s úctou a napjatou
pozorností.
SLOKA 6
nirodho 'sy nu ayanam tmana saha aktibhi
muktir hitv nyath r pa sva-r pe a vyavasthiti
nirodha - ukončení vesmírného projevu; asya - Jeho; anu ayanam - pohrouţení Mah -Vi
ua,
puru a inkarnace, do mystického spánku; tmana - ţivých bytostí; saha - společně s; aktibhi s energiemi; mukti - osvobození; hitv - opouštějící; anyath - jinak; r pam - podoba; sva-r pe a
- v původní věčné podobě; vyavasthiti - trvalý stav.
Když živá bytost a její sklon k podmíněnému životu splynou s mystickým spánkem Mah Vi
ua, nazývá se to ukončení vesmírného projevu. Osvobození je trvalým stavem živé bytosti,
ve kterém opouští proměnlivá hrubohmotná a jemnohmotná těla a dosahuje své věčné podoby.
VÝZNAM: Jak jsme jiţ několikrát vysvětlovali, existují dva druhy ţivých bytostí. Z větší části jsou
věčně osvobozené (nitya-mukta), ale některé z nich jsou věčně podmíněné. Věčně podmíněné duše mají
sklony panovat hmotné přírodě, a proto je projeveno hmotné vesmírné stvoření, které jim dává dvě
moţnosti. Podmíněná duše můţe jednak uspokojovat svoji touhu vládnout vesmírnému projevu,
a jednak dostává moţnost vrátit se zpátky k Bohu. Většina podmíněných duší tedy po ukončení
vesmírného projevu splývá s existencí Osobnosti Boţství, Mah -Vi
ua, který leţí v mystickém
spánku, a tyto duše dostávají další těla v novém stvoření. Některé z podmíněných duší se však řídí
transcendentálním zvukem v podobě védské literatury, a tudíţ se mohou vrátit zpátky k Bohu a po
opuštění hrubohmotných a jemnohmotných těl dosáhnout svého původního duchovního těla. Hmotná
podmíněná těla se vyvíjejí proto, ţe ţivé bytosti zapomínají na svůj vztah k Bohu, a v době existence
vesmírného projevu dostávají podmíněné duše příleţitost obnovit své původní postavení, k čemuţ jim
pomáhají zjevená písma, která Pán ve Svých různých inkarnacích tak milostivě sestavil. Čtení nebo
naslouchání z transcendentální literatury člověku pomáhá dosáhnout osvobození ještě v podmíněném
stavu hmotné existence. Veškerá védská literatura vede k oddané sluţbě Osobnosti Boţství a jakmile se
člověk upne na tento cíl, ihned se osvobodí z podmíněného ţivota. Hrubohmotná a jemnohmotná těla
vznikají pouze proto, ţe podmíněné duši chybí poznání, a jakmile se ţivá bytost soustředí na oddanou
sluţbu Pánu, začíná se kvalifikovat pro osvobození z podmíněného stavu. Oddaná sluţba se vyznačuje
transcendentální láskou k Nejvyššímu, který je zdrojem všech blaţených vztahů. Kaţdý vyhledává
nějaký poţitek, ale nikdo nezná nejvyšší zdroj všeho přitaţlivého (raso vai sa rasa hy ev ya
labdhv nand bhavati). Védské hymny informují kaţdého, ţe nejvyšším zdrojem a neomezeným
pramenem veškeré blaţenosti je Osobnost Boţství, a ten, komu se poštěstilo obdrţet tuto informaci
z transcendentální literatury jako je r mad-Bh gavatam, je natrvalo osvobozen a můţe dosáhnout
postavení, které mu přísluší v Boţím království.
SLOKA 7
bh sa ca nirodha ca yato 'sty adhyavas yate
sa
raya para brahma param tmeti abdyate
bh sa - vesmírný projev; ca - a; nirodha - a jeho ukončení; ca - také; yata - ze zdroje; asti - je;
adhyavas yate - projevuje se; sa - On;
raya - rezervoár; param - Nejvyšší; brahma - Bytost;
param tm - Nadduše; iti - takto; abdyate - nazývaný.
Svrchovaný Celek, který je oslavován jako Nejvyšší Bytost nebo Nejvyšší Duše, je nejvyšším
zdrojem vesmírného projevu, jeho rezervoárem i příčinou jeho ukončení. Je tedy Svrchovaným
Zřídlem, Absolutní Pravdou.
VÝZNAM: Na samotném počátku r mad-Bh gavatamu je uvedeno, ţe synonyma pro nejvyšší zdroj
všech energií jsou janm dy asya yata , vadanti tat tattva-vidas tattva yaj j
nam advayam /
brahmeti param tmeti bhagav n iti abdyate - Parambrahman, Param tm nebo Bhagav n. Slovo
iti, pouţité v tomto verši, stojí také na konci synonym a zdůrazňuje Bhagav na. To bude podrobněji
vysvětleno v dalších verších, ale slovo Bhagav n z konečného hlediska označuje Pána K
u, neboť
ve r mad-Bh gavatamu jsme jiţ četli, ţe Nejvyšší Osobností Boţství je K
a. K
as tu
bhagav n svayam. Původní zdroj všech energií, summum bonum, je Absolutní Pravda, která se nazývá
Parambrahman atd. a Bhagav n je konečným aspektem Absolutní Pravdy. A mezi synonymy pro
Bhagav na, jako je N r ya a, Vi
u a Puru a, je posledním aspektem slovo K
a, jak
potvrzuje Bhagavad-g t : aha sarvasya prabhavo matta sarva pravartate. r madBh gavatam je navíc zastoupením Pána K
y jako Jeho zvuková inkarnace.
k
e sva-dh mopagate dharma-j
kalau na
a-d
m e a pur
n dibhi saha
rko 'dhunodita
(Bh g.1.3.43)
Všechna písma tedy docházejí k závěru, ţe Pán K
a je původním zdrojem všech energií, a to je
význam slova ,,K
a``. r mad-Bh gavatam byl sestaven právě proto, aby lidem objasnil vědu
oK
ovi. V prvním zpěvu r mad-Bh gavatamu je tato pravda naznačena v otázkách velkých
mudrců, vedených aunakou, a odpovědích S ty Gosv m ho, popsaných v první a druhé kapitole.
Ve třetí kapitole je toto téma dále rozvedené a ještě podrobněji o něm pojednává čtvrtá kapitola. Druhý
zpěv dále zdůrazňuje, ţe Absolutní Pravdou je Osobnost Boţství, a naznačuje, ţe touto Osobností je
Nejvyšší Pán K
a. Shrnutí r mad-Bh gavatamu ve čtyřech verších, které jsme jiţ rozebírali, je
zhuštěnou esencí. Svrchovanost Nejvyšší Osobnosti Boţství potvrzuje Brahm ve své Brahma-sa hitě
slovy
vara parama k
a sac-cid- nanda-vigraha , a stejně tak i třetí zpěv r madBh gavatamu. Celé téma je podrobně rozvedeno v desátém a jedenáctém zpěvu r madBh gavatamu. Odkazy na Pána K
u najdeme i ve třetím, čtvrtém, pátém, šestém a sedmém zpěvu
r mad-Bh gavatamu, kde se popisují výměny Manuů v různých periodách jako je Sv yambhuvamanvantara a C k u a-manvantara. Osmý zpěv rozvádí tentýţ námět nepřímo ve spojení
s Vaivasvata-manvantarou a podobný obsah má devátý zpěv. Ve dvanáctém zpěvu je totéţ vysvětleno
dále, zvláště v souvislosti s různými inkarnacemi Pána. Ze studia celého r mad-Bh gavatamu tedy
plyne závěr, ţe Pán r K
a je konečné summum bonum neboli nejvyšší zdroj veškeré energie.
Lidé nazývají toto summum bonum různými jmény podle úrovně svého uctívání: N r ya a, Brahm ,
Param tm atd.
SLOKA 8
yo 'dhy tmiko 'ya puru a so 's v ev dhidaivika
yas tatrobhaya-viccheda puru o hy dhibhautika
ya - ten, kdo; adhy tmika - vlastní smyslové orgány; ayam - tato; puru a - osobnost; sa - on;
asau - to; eva - také; adhidaivika - vládnoucí boţstvo; ya - to, co; tatra - tam; ubhaya - obou;
viccheda - rozdělení; puru a - osoba; hi - pro; dhibhautika - viditelné tělo neboli vtělená ţivá
bytost.
Individuální osoba, vlastnící různé smyslové orgány, se nazývá adhy tmika a individuální
božstvo, vládnoucí smyslům, se nazývá adhidaivika. Vtělená osoba, která je viditelná očima, se
nazývá adhibhautika.
VÝZNAM: Nejvyšší summum bonum vládnoucí světu je úplná část Osobnosti Boţství, zvaná
Param tm neboli Nadduše. V Bhagavad-g tě (10.42) je řečeno:
athav bahunaitena ki j
tena tav rjuna
vi
abhy ham ida k tsnam ek
ena sthito jagat
Všechna vládnoucí boţstva jako je Vi
u, Brahm a iva jsou různými projevy Param tmy - rysu
Nejvyšší Osobnosti Boţství, r K
y, který se tímto způsobem projevuje v kaţdém vytvořeném
vesmíru. Přesto však zjevně existuje rozdělení na vládce a ovládané. Při testování potravin má člověk,
který kontroluje potravu, tělo stvořené ze stejných prvků jako ten, kdo ji připravil. Stejně tak kaţdá
bytost v hmotném světě je ovládána vyššími polobohy. Máme své smysly, ale tyto smysly jsou ovládány
vyššími vládnoucími boţstvy. Nemůţeme vidět bez světla a konečným vládcem světla je slunce. Na
Slunci sídlí sluneční bůh a zrak všech lidí a ostatních bytostí na Zemi závisí na jeho řízení. Všechny
smysly, které máme, jsou ovládány vyššími polobohy, kteří jsou stejně tak ţivými bytostmi, jako jsme
my, ale oni jsou zplnomocnění k vládnutí, zatímco my jsme ovládaní. Ovládaná ţivá bytost se označuje
jako adhy tmická osoba a vládnoucí ţivá bytost je označována jako adhidaivická osoba. Všechna tato
postavení v hmotném světě jsou výsledkem různých plodonosných činností. Kaţdá individuální ţivá
bytost se můţe stát bohem Slunce nebo dokonce i Brahmou či jakýmkoliv jiným bohem na vyšším
planetárním systému, vykonává-li zboţnou práci vyššího charakteru, nebo se můţe plodonosnými
činnostmi niţšího druhu dostat pod vládu výše postavených polobohů. Kaţdá individuální ţivá bytost
takto podléhá svrchované vládě Param tmy, která kaţdému přiděluje různá postavení buď vládce nebo
ovládaného.
To, co rozlišuje vládce a ovládaného, tzn. hmotné tělo, se nazývá adhibhautika-puru a. Tělo se někdy
nazývá puru a, jak je potvrzeno v následujícím védském hymnu: sa v e a puru o 'nnarasamaya . Hmotné tělo se nazývá vtělení anna-rasa a je závislé na dodávání potravy. Samotná
vtělená ţivá bytost ovšem nic nejí, neboť vlastník těla je svojí podstatou duchovní. Pouze hmotné tělo
potřebuje udrţovat a obnovovat. Rozdíl mezi individuální ţivou bytostí a boţstvem vládnoucím určité
planetě tedy spočívá v tom, ţe mají různá těla, která jsou anna-rasamaya. Například Slunce má
nesmírně velké tělo a člověk má tělo značně menší, ale všechna tato viditelná těla jsou vytvořená
z hmoty. Bůh Slunce a individuální osoba, kteří jsou ve vztahu vládce a ovládaného, jsou stejné nedílné
duchovní části Nejvyšší Bytosti a Nejvyšší Bytost je pouze umísťuje do různých postavení. Nejvyšší
Osoba je proto ochráncem všech.
SLOKA 9
ekam ekatar bh ve yad
tritaya tatra yo veda sa
nopalabh mahe
tm sv
ray
raya
ekam - jeden; ekatara - druhý; abh ve - v nepřítomnosti; yad - protoţe; na - ne; upalabh mahe lze vnímat; tritayam - ve třech stádiích; tatra - tam; ya - ten; veda - kdo ví; sa - on; tm Nadduše; sva - vlastní;
raya - útočiště;
raya - pro útočiště.
Všechna tři uvedená stádia různých živých bytostí jsou vzájemně propojená. Žádné z nich nelze
chápat nezávisle na ostatních. Nejvyšší Pán však vidí každé z nich, neboť ani na jednom nezávisí,
a proto je nejvyšším útočištěm.
VÝZNAM: Existuje nespočet ţivých bytostí, které na sobě vzájemně závisejí jakoţto ovládaní a vládci.
Bez moţnosti vnímání však nikdo nemůţe vědět nebo poznat, kdo je ovládaný a kdo je vládce. Slunce
vládne naší zrakové schopnosti a vidíme ho, protoţe má své tělo, a sluneční svit je pro nás uţitečný
proto, ţe máme oči. Kdybychom neměli oči, sluneční svit by byl zbytečný, a bez slunečního svitu by
byly zbytečné naše oči. Obojí je tedy vzájemně propojené a ani jedno není nezávislé. To nás přirozeně
vede k otázce: Kdo zavedl jejich vzájemnou závislost? Ten, kdo zavedl takový vztah vzájemné
závislosti, musí být z konečného hlediska zcela nezávislý. Jak je řečeno na počátku r madBh gavatamu, původním zdrojem všech vzájemně závislých objektů je zcela nezávislý subjekt. Tímto
původním zdrojem veškeré vzájemné závislosti je Nejvyšší Pravda neboli Param tm , Nadduše, která
nezávisí na ničem jiném. Je sv
ray
raya . Závisí pouze na Sobě Samotné, a je tudíţ nejvyšším
útočištěm všeho. Přesto Param tm a Brahman podléhají Bhagav novi, protoţe Bhagav n je
Puru ottama, Nejvyšší Osoba, a jako takový je zdrojem i Nadduše. V Bhagavad-g tě (15.18) o Sobě
K
a říká, ţe je Puru ottama a zdroj všeho, a z toho plyne, ţe r K
a je původním zdrojem
a nejvyšším útočištěm všech bytostí, včetně Nadduše a Nejvyššího Brahmanu. I kdyţ připustíme, ţe
neexistuje rozdíl mezi Nadduší a individuální duší, individuální duše závisí na Nadduši ve svém
osvobození z iluze hmotné energie. Individuální duše je v zajetí iluzorní energie a přestoţe je
kvalitativně totoţná s Nadduší, vlivem iluze se ztotoţňuje s hmotou. Chce-li se individuální duše
vymanit z tohoto iluzorního pojetí skutečného ţivota, musí záviset na Nadduši, a tak znovu upevnit
svoji kvalitativní totoţnost. Také v tom smyslu je Nadduše nejvyšším útočištěm. O tom není pochyb.
Individuální ţivá bytost, j va, vţdy závisí na Nadduši, Param tmě, protoţe individuální duše
zapomíná na svoji duchovní totoţnost, zatímco Nadduše, Param tm , na Své transcendentální
postavení nikdy nezapomíná. V Bhagavad-g tě je těmto rozdílům mezi j va- tmou a Param tmou
věnována zvláštní pozornost. Ve čtvrté kapitole je řečeno, ţe Arjuna jakoţto duše (j va) zapomněl na
své předchozí ţivoty, zatímco Pán jakoţto Nadduše na ně nezapomíná. Pán si pamatuje dokonce i to,
jak učil Bhagavad-g tu boha Slunce před několika miliardami let. Dokáţe si pamatovat vše, co se
událo za milióny a miliardy let, coţ je potvrzeno v Bhagavad-g tě (7.26) následovně:
ved ha samat t ni vartam n ni c rjuna
bhavi y
i ca bh t ni m
tu veda na ka cana
Pán si je ve Svém věčném těle, plném blaţenosti a poznání, plně vědom všeho, co se stalo v minulosti,
co se děje v přítomnosti a také co se stane v budoucnosti. Ale přestoţe je útočištěm Param tmy
i Brahmanu, lidé s nedostatečným poznáním Ho nejsou schopni pochopit takového, jaký je.
Snaţit se prosazovat totoţnost vesmírného vědomí s vědomím individuálních ţivých bytostí je naprosto
scestné, protoţe ani taková osobnost jako byl Arjuna si nedokázala vzpomenout na své minulé činy,
přestoţe je vţdy s Pánem. Co potom mohou o své minulosti, přítomnosti a budoucnosti vědět obyčejní
lidé, kteří o sobě neoprávněně prohlašují, ţe jsou totoţní s vesmírným vědomím?
SLOKA 10
puru o '
a vinirbhidya yad sau sa vinirgata
tmano 'yanam anvicchann apo 'sr k
c chuci
uc
puru a - Nejvyšší Osoba, Param tm ; a
am - vesmíry; vinirbhidya - dávající kaţdému vlastní
oddělenou existenci; yad - kdyţ; asau - tentýţ; sa - On (Pán); vinirgata - vyšel; tmana - ze
Sebe Samotného; ayanam - leţící na místě; anvicchan - s přáním; apa - voda; asr k
t - stvořil;
uci - nejčistší; uc
- transcendentální.
Pán ve Své ohromné vesmírné podobě (Mah -Vi
ua), pocházející z Oceánu příčin, kde se
zjevuje první puru a-avat r, vstoupil po vytvoření jednotlivých vesmírů do každého z nich
s přáním ulehnout na stvořenou transcendentální vodu (Garbhodaka).
VÝZNAM: Poté, co r la ukadeva Gosv m analyzoval ţivé bytosti a Nejvyššího Pána,
Param tmu, neboli nezávislý zdroj všech ostatních ţivých bytostí, nyní začíná popisovat nezbytnosti
oddané sluţby Pánu, která je jediným pravým zaměstnáním všech ţivých bytostí. Nejvyšší Pán r
K
a a všechny Jeho úplné části se od Sebe navzájem neliší, a proto jsou všechny tyto Osobnosti
svrchovaně nezávislé. Na důkaz toho zde ukadeva Gosv m popisuje (jak slíbil králi
Par k itovi), ţe puru a-avat r je zcela nezávislý dokonce i v oblasti hmotného stvoření. Činnosti
Pána jsou také transcendentální a jsou také Jeho l lou neboli zábavou. Takové zábavy absolutního
Pána jsou pro posluchače, kteří se zajímají o seberealizaci v oddané sluţbě, velice poučné. Někdo můţe
namítat, proč se nevěnujeme přímo transcendentálním zábavám Pána, které ukázal v Mathuře
a V nd vanu a které jsou sladší neţ cokoliv jiného na světě. r la Vi van tha Cakravart
h kura odpovídá, ţe zábavy Pána ve V nd vanu mají vychutnávat pouze pokročilí oddaní.
Začínající oddaní by tyto Pánovy nejvyšší transcendentální činnosti špatně pochopili. Materialističtí
(pr k ta) oddaní Pána mohou vychutnávat Pánovy zábavy, které se týkají stvoření, udrţování
a zničení hmotného světa. Stejně jako jógový systém, zaloţený především na tělesných cvicích, je určen
lidem příliš připoutaným k tělesnému pojetí ţivota, tak i Pánovy zábavy týkající se stvoření a zničení
hmotného světa jsou určeny těm, kteří jsou příliš hmotně poutáni. Pro takové lidi jsou proto v popisech
Nejvyšší Osobnosti Boţství zahrnuty také popisy činností těla a celého vesmíru, neboť Pán je
stvořitelem fyzikálních zákonů, jimiţ se hmotný svět řídí. Vědci se snaţí vysvětlit činnosti hmotné
přírody pomocí mnoha technických pojmů, a snaţí se popsat její zákony, ale zapomínají na toho, kdo
tyto zákony stanovil. r mad-Bh gavatam však poukazuje právě na tohoto zákonodárce. Není třeba
se obdivovat mechanickému uspořádání komplikovaného stroje, ale je třeba ocenit technika, který tento
úţasně fungující přístroj sestavil. To je rozdíl mezi oddaným a neoddaným. Oddaní neustále chválí
Pána, který řídí fyzikální zákony. V Bhagavad-g tě (9.10) je popsáno, jakým způsobem Pán řídí
hmotnou přírodu:
may dhyak e a prak ti s yate sacar caram
hetun nena kaunteya jagad viparivartate
,,Hmotná příroda se všemi fyzikálními zákony je jednou z Mých různých energií, a není proto
nezávislá ani slepá. Jelikoţ jsem všemocný, fyzikální zákony hmotné přírody udrţuji v činnosti pouhým
pohledem. Díky němu v ní dokonale probíhají všechny akce a reakce přesně podle fyzikálních zákonů,
a tímto způsobem je hmotný svět znovu a znovu tvořen, udrţován a ničen.``
Lidé s nedostatečným poznáním však ţasnou, kdyţ studují fyzikální zákony, týkající se stavby
individuálního těla a chodu vesmírného projevu, a pošetile popírají existenci Boha, neboť mají za
samozřejmé, ţe fyzikální zákony jsou nezávislé a pracují bez jakékoliv metafyzické kontroly.
Bhagavad-g t (9.11) na tuto pošetilost odpovídá následujícími slovy:
avaj nanti m
m
h m nu
tanum
ritam
para bh vam aj nanto mama bh ta-mahe varam
,,Hloupí lidé (m
h
) neznají Pána, Osobnost Boţství, v Jeho věčné podobě, plné blaţenosti
a poznání.`` Pošetilí lidé si myslí, ţe transcendentální tělo Pána se podobá jejich vlastním tělům, a proto
nedokáţí pochopit Jeho neomezenou vládnoucí moc, s níţ neviditelně působí prostřednictvím
fyzikálních zákonů. Pán se ovšem ukazuje přímo před očima obyčejných lidí, kdyţ sestupuje za pomoci
Své osobní energie. Pán K
a sestoupil takový, jaký je, a vyjevil úţasné činnosti Samotného Pána.
Bhagavad-g t popisuje Jeho úţasné činy a vysvětluje také transcendentální poznání. Hloupí lidé
však přesto odmítají uznat, ţe Pán K
a je Nejvyšší Pán. Obvykle se začnou o Pána zajímat, kdyţ
se dozví, ţe můţe být nekonečně malý i nekonečně velký a začnou studovat tyto Jeho rysy, protoţe oni
sami nemohou být ani nekonečně velcí, ani nekonečně malí, ale měli by vědět, ţe v tom nespočívá
nejvyšší sláva Pána. Nejúţasnějším projevem Pánovy moci je skutečnost, ţe neomezený Pán se můţe
ukázat před našima očima právě jako jeden z nás. Jeho činnosti se samozřejmě liší od činností
omezených bytostí. Jeho neomezená moc vyšla jasně najevo, kdyţ ve věku sedmi let zdvihl velkou horu
a kdyţ se ve Svém mládí oţenil se šestnácti tisíci královnami. Jestliţe to však m
hové vidí nebo
slyší, zavrhnou tyto skutečnosti jako legendu a povaţují Pána za jednoho z nich. Nechápou, ţe i kdyţ se
Pán r K
a projevuje Svojí vůlí v lidské podobě, je vţdy Nejvyšším Pánem a vlastní všechny
síly nejvyššího vládce.
Jestliţe se ovšem tito m
hové začnou věnovat pokornému a pozornému naslouchání Pánova
poselství ze r mad Bhagavad-g ty nebo r mad-Bh gavatamu od čistých oddaných v učednické
posloupnosti, i oni se mohou Jejich milostí stát oddanými Pána. To je jediný důvod, proč jsou
v Bhagavad-g tě a r mad-Bh gavatamu popsány zábavy Pána v hmotném světě - aby přinesly
prospěch nevědomým lidem.
SLOKA 11
t sv av ts t sva-s
su sahasra parivatsar n
tena n r ya o n ma yad pa puru odbhav
t su - v tomto; av ts t - spočíval; sva - vlastní; s
su - pro stvoření; sahasram - tisíc;
parivatsar n - let podle Jeho měřítek; tena - z toho důvodu; n r ya a - Osobnost Boţství jménem
N r ya a; n ma - jméno; yat - neboť; pa - voda; puru a-udbhav
- vyšla z Nejvyšší Osoby.
Nejvyšší Pán není v žádném případě neosobní, a je tedy zcela jistě nara neboli osoba.
Transcendentální voda vycházející z Nejvyššího Nary se proto nazývá n ra, a jelikož Pán
odpočívá na této vodě, je znám jako N r ya a.
SLOKA 12
dravya karma ca k la ca svabh vo j va eva ca
yad-anugrahata santi na santi yad-upek ay
dravyam - hmotné prvky; karma - čin; ca - a; k la - čas; ca - také; sva-bh va j va - ţivé
bytosti; eva - jistě; ca - také; yat - Jehoţ; anugrahata - milostí; santi - existují; na - ne; santi existují; yat-upek ay - zanedbáním.
Člověk má s jistotou vědět, že všechny hmotné prvky, činnosti, čas a kvality, jakož i živé bytosti,
které toho všeho využívají, existují jedině Jeho milostí a jakmile se o ně Pán přestane starat,
nastává konec jejich existence.
VÝZNAM: Ţivé bytosti vyuţívají hmotných prvků, času, kvalit atd. ke svému poţitku, protoţe chtějí
panovat hmotné přírodě. Pán je nejvyšším poţivatelem a údělem ţivých bytostí je pomáhat Mu v Jeho
poţitku a podílet se tak na transcendentálním poţitku kaţdého. Na poţitku má podíl jak ten, kdo ho
vychutnává, tak ten, kdo ho přináší, ale ţivé bytosti oklamané iluzorní energií se chtějí stát stejnými
poţivateli jako je Pán, přestoţe k tomu nejsou určeny. Ţivé bytosti, j vy, popisuje Bhagavad-g t
jako Pánovu vyšší energii neboli par prak ti, a totéţ je uvedeno ve Vi
u Pur
ě. Ţivé bytosti
tedy nejsou v ţádném případě puru ové neboli skuteční poţivatelé, a jejich hledání poţitku v hmotném
světě je tedy nepřirozené. V duchovním světě jsou ţivé bytosti přirozeně čisté, a jsou proto společníky
Nejvyššího Pána, kteří se podílejí na Jeho poţitku. Touha ţivých bytostí uţívat si v hmotném světě na
základě vlastních činností (karmy) se působením přírodních zákonů postupně vytrácí a iluzorní energie
začíná podmíněným duším namlouvat, ţe by měly splynout s Pánem. To je poslední léčka iluzorní
energie. Jakmile ţivá bytost milostí Pána překoná i tuto poslední iluzi, vrátí se do svého původního
postavení a dosáhne tak skutečného osvobození. Pán tvoří hmotný svět, po nějaký čas (tisíc let podle
Jeho měřítek, jak je řečeno v předchozím verši), ho udrţuje, a pak ho opět Svojí vůlí ničí jen proto, aby
se ţivé bytosti mohly osvobodit ze zajetí hmoty. Ţivé bytosti tak zcela závisejí na milosti Pána
a všechen jejich takzvaný poţitek, dosaţený vědeckým pokrokem, můţe být vůlí Pána kdykoliv zničen.
SLOKA 13
eko n n tvam anvicchan yoga-talp t samutthita
v rya hira maya devo m yay vyas jat tridh
eka - On, jeden jediný; n n tvam - různé druhy; anvicchan - přející si; yoga-talp t - z lůţka, na
kterém se oddává mystickému spánku; samutthita - takto vytvořil; v ryam - semeno; hira mayam zlatá barva; deva - polobůh; m yay - vnější energií; vyas jat - dokonale stvořil; tridh - ve třech
rysech.
Pán, ležící na Svém lůžku v mystickém spánku, si přál projevit ze Sebe Samotného různé druhy
živých bytostí, a proto za pomoci Své vnější energie vytvořil symbol rozmnožování, který má
zlatou barvu.
VÝZNAM: V Bhagavad-g tě (9.7-8) je stvoření a zničení hmotného světa popsáno následovně:
sarva-bh t ni kaunteya prak ti y nti m mik m
kalpa-k aye punas t ni kalp dau vis j my aham
prak ti sv m ava
bh ta-gr mam ima
abhya vis j mi puna puna
k tsnam ava a prak ter va
t
,,Na konci kaţdého věku všechny tvůrčí síly - hmotná příroda a ţivé bytosti, které v ní těţce zápasí splynou s transcendentálním tělem Pána, a kdyţ si je Pán opět přeje projevit, stane se tak Jeho vůlí.
Hmotná příroda je tedy ovládána Pánem. Jejím prostřednictvím je vše znovu a znovu vůlí Pána tvořeno
a ničeno.``
Pán tedy existuje před stvořením neboli před projevením hmotného vesmíru jako úplná energie
(mah -sama
i), a jelikoţ si přeje rozdělit se do mnoha, expanduje se dále na mnohonásobné podoby
úplné energie (sama
i). Z těchto podob se dále expanduje na jednotlivé bytosti ve třech kategoriích adhy tmika, adhidaivika a adhibhautika, jak bylo vysvětleno dříve (vya
i). Celé stvoření a tvůrčí
energie jsou tedy zároveň s Pánem totoţné a zároveň od Něho odlišné. Jelikoţ vše vychází z Něho
(z Mah -Vi
ua neboli Mah -sama
i), ţádná energie ve vesmíru se od Něho neliší; ale jelikoţ
všechny tyto expandované energie mají své zvláštní poslání a projevují se podle Jeho plánu, jsou
zároveň od Pána odlišné. Ţivé bytosti jsou rovněţ jednou z energií (okrajovou energií) Pána, a proto
jsou s Ním zároveň totoţné a zároveň se od Něho liší.
V době, kdy hmotný svět není projeven, jsou ţivotní energie skryté v Pánu, a jakmile jsou uvolněny do
projeveného vesmíru, přijímají různé podoby podle různých tuţeb pod vlivem kvalit přírody. Tyto
rozlišené projevy ţivotních energií tedy představují podmíněný stav ţivých bytostí. Osvobozené ţivé
bytosti ve věčném světě (san tana) jsou ovšem nepodmíněně odevzdané duše, a proto nepodléhají
stvoření a zničení. Stvoření tedy vzniká pohledem Pána, který se na Svém lůţku oddává mystickému
spánku. Všechny vesmíry jsou takto znovu a znovu projevovány a ničeny, a stejně tak jejich vládce,
Brahm .
SLOKA 14
adhidaivam ath dhy tmam adhibh tam iti prabhu
athaika pauru a v rya tridh bhidyata tac ch
u
adhidaivam - vládnoucí bytosti; atha - nyní; adhy tmam - ovládané bytosti; adhibh tam - hmotná
těla; iti - takto; prabhu - Pán; atha - tímto způsobem; ekam - jediná; pauru am - Pánova; v ryam energie; tridh - na tři; abhidyata - rozdělená; tat - to;
u - slyš ode mne.
Slyš ode mne, jak Pánova energie rozděluje jediné na trojí expanze, popsané výše jako vládnoucí
bytosti, ovládané bytosti a hmotná těla.
SLOKA 15
anta
ar ra k
t puru asya vice
ata
oja saho bala jaj e tata pr
o mah n asu
anta
ar re - v těle; k
t - z éteru; puru asya - Mah -Vi
ua; vice
ata - takto se
snaţící nebo touţící; oja - energie smyslů; saha - mentální síla; balam - tělesná síla; jaj e vytvořeny; tata - potom; pr
a - ţivotní síla; mah n asu - zdroj ţivota kaţdého.
Z éteru v transcendentálním těle Mah -Vi
ua se vytváří smyslová energie a mentální
a tělesná síla, jakož i souhrnný zdroj veškeré životní síly.
SLOKA 16
anupr
anti ya pr
pr
anta sarva-jantu u
ap nantam ap nanti nara-devam iv nug
anupr
anti - následují příznaky ţivota; yam - jehoţ; pr
- smysly; pr
antam - snaţící se;
sarva-jantu u - ve všech ţivých bytostech; ap nantam - ukončuje snahy; ap nanti - všichni ostatní
končí; nara-devam - krále; iva - jako; anug
- následovníci.
Stejně jako králova družina vždy následuje svého pána, je-li úplná energie v pohybu, pak se
hýbou i všechny ostatní živé bytosti, a jakmile se úplná energie zastaví, končí i smyslové činnosti
všech ostatních živých bytostí.
VÝZNAM: Individuální ţivé bytosti zcela závisí na souhrnné energii nejvyššího puru i. Ţádná z nich
není nezávislá, stejně jako ţádná elektrická lampa nevydává světlo nezávisle na zdroji. Kaţdý
elektrický přístroj plně závisí na dodávkách proudu z elektrárny, výroba elektřiny v elektrárně závisí na
stavu vody přehradě, stav vody závisí na mracích, mraky závisí na slunci, slunce závisí na stvoření
a stvoření závisí na pohybu Nejvyšší Osobnosti Boţství. Nejvyšší Osobnost Boţství je tedy příčina
všech příčin.
SLOKA 17
pr
en k ipat k ut t
pip sato jak ata ca pr
antar j yate vibho
mukha nirabhidyata
pr
ena - ţivotní silou; k ipat - probuzená k činnosti; k ut - hlad; t
- ţízeň; antar zevnitř; j yate - vytváří; vibho - Nejvyššího; pip sata - touţící uhasit ţízeň; jak ata - touţící
jíst; ca - a; pr k - nejprve; mukham - ústa; nirabhidyata - otevřela se.
Životní síla probuzená k činnosti vir
a pít, otevřela se ústa.
-puru ou vytvořila hlad a žízeň a když Pán zatoužil jíst
VÝZNAM: Ukazuje se, ţe vývoj smyslových orgánů a smyslového vnímání ţivých bytostí v lůně matky
se řídí stejnými principy, jako je tomu u vir
-puru i, souhrnu všech ţivých bytostí. Nejvyšší příčina
všeho tvoření tedy není neosobní ani bez tuţeb. Nejvyšší touţí po všech druzích smyslových vjemů
a smyslových orgánů, a proto se vytvářejí i v individuálních bytostech. To je přirozená touha nejvyšší
ţivé bytosti, Absolutní Pravdy. Jelikoţ Pán vlastní souhrn všech úst, ţivé bytosti mají také svá ústa.
Stejně tak je tomu se všemi ostatními smysly a smyslovými orgány. Ústa jsou v tomto verši
symbolickým zastoupením všech smyslových orgánů.
SLOKA 18
mukhatas t lu nirbhinna jihv tatropaj yate
tato n n -raso jaj e jihvay yo 'dhigamyate
mukhata - z úst; t lu - patro; nirbhinnam - vytváří se; jihv - jazyk; tatra - potom; upaj yate projevuje se; tata - potom; n n -rasa - různé chuti; jaj e - projevily se; jihvay - jazykem; ya
které; adhigamyate - jsou vychutnávány.
Z úst se projevilo patro a dále byl vytvořen jazyk. Potom vznikly všechny různé chuti, aby je
jazyk mohl vychutnávat.
VÝZNAM: Tímto postupným procesem evoluce si můţeme vysvětlit vznik vládnoucích boţstev
(adhidaiva): Varu a je vládnoucím boţstvem všech chutí. V ústech se tvoří jazyk, který vychutnává
různé chuti, a Varu a je jejich vládnoucím boţstvem. To znamená, ţe Varu a se projevil zároveň
s projevením jazyka. Jazyk a patro, které jsou nástroji, jsou adhibh tam neboli podoby hmoty, ale
boţstvo, které řídí jejich činnost, je ţivou bytostí, patřící do kategorie adhidaiva, zatímco osoba, ve
které děj probíhá, je adhy tma. Zde je tedy vysvětlen vznik tří kategorií na příkladu otevření úst
vir
-puru i. Čtyři principy uvedené v tomto verši slouţí k vysvětlení tří hlavních principů, zvaných
adhy tma, adhidaiva a adhibhautam, jak bylo vyloţeno dříve.
SLOKA 19
vivak or mukhato bh mno vahnir v g vy h ta
jale caitasya sucira nirodha samaj yata
tayo
vivak o - kdyţ vznikla potřeba hovořit; mukhata - z úst; bh mna - Nejvyššího; vahni - oheň
nebo vládnoucí boţstvo ohně; v k - vibrace; vy h tam - slova; tayo - obojím; jale - ve vodě; ca ovšem; etasya - těch všech; suciram - velice dlouhá doba; nirodha - pozastavení; samaj yata pokračovalo.
Když Nejvyšší zatoužil hovořit, z Jeho úst zazněla slova. Pak bylo z úst vytvořeno vládnoucí
božstvo ohně. Dokud však ležel ve vodě, všechny tyto činnosti zůstávaly neprojevené.
VÝZNAM: Postupný rozvoj různých smyslů současně doprovází vznik jejich vládnoucích boţstev.
Musíme proto chápat, ţe činnostem smyslových orgánů vládne vůle Nejvyššího. Smysly poskytují
určité moţnosti podmíněným duším, které jich mají náleţitě vyuţívat pod dohledem vládnoucího
boţstva, pověřeného Nejvyšším Pánem. Ten, kdo se vzpírá této vládě, musí být potrestán degradací do
niţšího ţivotního druhu. Příkladem můţe být jazyk a jeho vládnoucí boţstvo, Varu a. Jazyk je určen
pro jedení a lidem, zvířatům i ptákům jsou dané rozdílné chutě. Chuť člověka a prasete se liší, protoţe
mají odlišné moţnosti a postavení. Pokud však určitá bytost v rámci různých kvalit přírody vyvine
nějakou určitou chuť, vládnoucí boţstvo jí přidělí nebo schválí příslušný druh těla. Pokud člověk
vyvine stejnou chuť jako má prase, kterému je jedno, co jí, vládnoucí boţstvo se jistě postará o to, aby
v příštím ţivotě dostal tělo prasete. Prase jí cokoliv, včetně výkalů, a člověk, který podobně přestal
rozlišovat vhodné chuti, musí být připraven na to, ţe v příštím ţivotě poklesne do niţšího druhu. To je
také Boţí milost, protoţe podmíněná duše si přála takové tělo, aby mohla dokonale vychutnávat určitý
druh potravy. Pokud člověk dostane tělo prasete, musí se to pokládat za milost Pána, který mu takto
dává moţnost naplnit svá přání. Po smrti přiděluje další tělo ţivé bytosti vyšší moc a nikoliv slepá
náhoda. Člověk se proto musí mít na pozoru, jaké tělo dostane v příštím ţivotě. Nezodpovědný ţivot
bez rozlišování je nebezpečný a varují před ním všechna písma.
SLOKA 20
n sike nirabhidyet
dodh yati nabhasvati
tatra v yur gandha-vaho ghr
o nasi jigh k ata
-
n sike - v nosních dírkách; nirabhidyet m - vyvíjející se; dodh yati - rychle vanoucí; nabhasvati dýchání vzduchu; tatra - potom; v yu - vzduch; gandha-va a - čichající vůni; ghr
a čichový smysl; nasi - v nosu; jigh k ata - přející si cítit vůně.
Když si potom nejvyšší puru a přál cítit vůně, vytvořily se nosní dírky a dýchání, vznikl čichový
orgán a různé vůně a také se projevilo vládnoucí božstvo vzduchu, který přenáší vůně.
VÝZNAM: Čichový orgán, vůně, vládnoucí boţstvo vzduchu, čichání atd. - to vše se projevilo současně,
kdyţ si Pán přál cítit. To potvrzují védské mantry z Upani ad, kde je řečeno, ţe po všem nejprve touţí
Nejvyšší Pán, a pak teprve můţe podle toho jednat podřízená ţivá bytost. Ţivá bytost vidí pouze tehdy,
kdyţ vidí Pán, cítí pouze tehdy, kdyţ cítí Pán atd. Hlavní myšlenkou je, ţe ţivá bytost nemůţe dělat nic
nezávisle. Můţe si pouze myslet, ţe něco dělá nezávisle, ale nemůţe jednat nezávisle. Milostí Pána
existuje nezávislé myšlení, ale myšlenky samotné mohou vzniknout zase jenom milostí Pána. Říká se:
,,Člověk míní a Bůh mění``. Celé toto vysvětlení se snaţí ukázat absolutní závislost ţivých bytostí
a absolutní nezávislost Nejvyššího Pána. Méně inteligentní lidé, kteří tvrdí, ţe jsou na úrovni Boha,
musí nejprve dokázat, ţe jsou absolutní a nezávislí, a teprve potom mohou začít prohlašovat, ţe jsou
totoţní s Bohem.
SLOKA 21
yad tmani nir lokam tm na ca did k ata
nirbhinne hy ak i
tasya jyoti cak ur gu a-graha
yad - kdyţ; tmani - Sebe; nir lokam - beze světla; tm nam - Své transcendentální tělo; ca - také
jiné tělesné podoby; did k ata - přál si dívat se na; nirbhinne - projevilo se; hi - pro; ak i
- očí;
tasya - Jeho; jyoti - Slunce; cak u - oči; gu a-graha - schopnost vidění.
Když takto vše existovalo v temnotě, Pán si přál vidět Sám Sebe a vše, co bylo stvořeno. Tehdy se
projevily oči, osvětlující bůh Slunce, schopnost vidění a zrakové objekty.
VÝZNAM: Vesmír je přirozeně temný, a celé stvoření se proto nazývá tamas neboli temnota. Noc je
klasickou podobou vesmíru, protoţe v noci nevidíme nic, ani sebe samotné. Pán ze Své bezpříčinné
milosti nejprve zatouţil vidět Sám Sebe a také veškeré stvoření, a potom se projevilo Slunce, všechny
ţivé bytosti získaly schopnost vidět a projevily se také zrakové objekty. To znamená, ţe celý jevový
svět začal být viditelný aţ po stvoření Slunce.
SLOKA 22
bodhyam nasya
ibhir tmanas taj jigh k ata
kar au ca nirabhidyet
di a
rotra gu a-graha
bodhyam nasya - přející si chápat;
ibhi - autoritami; tmana - Nejvyšší Bytosti; tat - to;
jigh k ata - kdyţ Pán takto zatouţil; kar au - uši; ca - také; nirabhidyet m - projevily se; di a
směr nebo bůh vzduchu; rotram - schopnost slyšet; gu a-graha - a předměty naslouchání.
-
S tím, jak se vyvíjela touha velkých mudrců po poznání, se projevily uši, schopnost naslouchat,
vládnoucí božstvo sluchu a předměty naslouchání. Velcí mudrci si přáli slyšet o Nejvyšším Já.
VÝZNAM: Jak je řečeno v Bhagavad-g tě, člověk se má snaţit rozvíjet poznání a poznat Nejvyššího
Pána, summum bonum všeho. Poznání neznamená znát pouze fyzikální přírodní zákony, jednající pod
Pánovým řízením. Vědci se zájmem naslouchají o fyzikálních zákonech, působících v hmotné přírodě.
Prostřednictvím rádia a televize chtějí naslouchat o věcech, které se odehrávají daleko od nich na jiných
planetách, ale měli by vědět, ţe schopnost slyšet a prostředky k naslouchání jim dal Pán k tomu, aby
naslouchali o Nejvyšším Já neboli o Pánovi. Lidé bohuţel zneuţívají svého sluchu k poslechu
hmotných vibrací. Velcí mudrci chtěli naslouchat pouze o Pánovi z védských zdrojů poznání
a nezajímalo je nic jiného. Toto přání stojí na počátku sluchového přijímání poznání.
SLOKA 23
vastuno m du-k
hinya- laghu-gurv-o
atat m
jigh k atas tva nirbhinn tasy
roma-mah -ruh
tatra c ntar bahir v tas tvac labdha-gu o v ta
vastuna - veškerá hmota; m du - jemnost; k
hinya - tvrdost; laghu - lehkost; guru - těţkost;
o
a - teplota;
tat m - chlad; jigh k ata - touţící vnímat; tvak - pocit doteku; nirbhinn rozšířený; tasy m - v kůţi; roma - chlupy na těle; mah -ruh
- jakoţ i stromy, vládnoucí boţstva;
tatra - tam; ca - také; anta - uvnitř; bahi - vně; v ta
vnímání; gu a - předměty smyslového vnímání; v ta
tvac - smysl doteku neboli kůţe; labdha - vytvořeny.
Na základě touhy vnímat fyzikální vlastnosti hmoty jako je jemnost, tvrdost, teplota, chlad,
lehkost a těžkost byl vytvořen cit, kůže, kožní póry, chlupy na těle a jejich vládnoucí božstva
(stromy). Uvnitř a vně kůže je vrstva vzduchu, která umožňuje smyslové vnímání.
VÝZNAM: Fyzikální vlastnosti hmoty jako je jemnost atd. jsou předměty smyslového vnímání, a dotek
nám můţe zprostředkovat fyzikální poznání. Teplotu předmětu můţeme určit dotekem ruky a chceme-li
zjistit jeho váhu, můţeme ho zdvihnout v ruce a tak odhadnout, jak je těţký. Se smyslem doteku se pojí
jak kůţe, tak koţní póry i chlupy na těle. Vzduch proudící uvnitř a vně kůţe je také předmětem
smyslového vnímání. Toto smyslové vnímání je zdrojem poznání, a zde je naznačeno, ţe fyzikální nebo
fyziologické poznání je podřízeno poznání o Nejvyšším Já, o kterém se mluví v předchozím verši.
Poznání Nejvyššího se můţe rozšířit na poznání hmotných jevů, ale fyzikální poznání nikoho nedovede
k poznání Nejvyššího.
Mezi chlupy na těle a rostlinstvem na povrchu Země existuje blízký vztah. Rostliny mají přímý vliv na
kůţi, a to nejen jako potrava, ale i jako léky, coţ je uvedeno ve třetím zpěvu: tvacam asya
vinirbhinn
vivi ur dhi
yam o adh
.
SLOKA 24
hastau ruruhatus tasya n n -karma-cik r ay
tayos tu balav n indra d nam ubhay
rayam
hastau - ruce; ruruhatu - projevené; tasya - Jeho; n n - různá; karma - práce; cik r ay - takto
touţící; tayo - jich; tu - ovšem; balav n - dát sílu; indra - nebeský polobůh; d nam - činnosti
ruky; ubhayarayam - závisející na polobohu i na rukách.
Když si potom Nejvyšší Pán přál vykonávat různé druhy práce, projevily se dvě ruce, jejich
vládnoucí síla a nebeský polobůh Indra, jakož i činnosti, závisející na rukách i na tomto
polobohu.
VÝZNAM: U kaţdé projevené části těla si můţeme ve vlastním zájmu povšimnout, ţe smyslové orgány
ţivé bytosti nejsou na ţádném stupni svého vývoje nezávislé. Pán je známý jako Pán smyslů
(H
ke a). Smyslové orgány ţivých bytostí jsou projeveny Jeho vůlí a kaţdý orgán je ovládán
určitým polobohem. Nikdo se tedy nemůţe prohlašovat za vlastníka smyslů. Ţivé bytosti jsou ovládány
svými smysly, smysly jsou ovládány polobohy a polobozi jsou sluţebníci Nejvyššího Pána. Tímto je
uspořádáno stvoření. Celé stvoření je z konečného hlediska ovládáno Nejvyšším Pánem a hmotná
příroda ani ţivá bytost nejsou nezávislé. Zmatená ţivá bytost, která o sobě tvrdí, ţe je pánem svých
smyslů, je v zajetí vnější energie Pána. Dokud ţivá bytost nepřestane být pyšná na svoji nepatrnou
existenci, bude neustále podléhat přísné vládě vnější energie Pána, a o jejím osvobození z iluze (m yi)
nemůţe být ani řeči, i kdyţ se bude sebevíc prohlašovat za osvobozenou duši.
SLOKA 25
gati jig
padbhy
ata p dau ruruh te 'bhik mik m
yaj a svaya havya karmabhi kriyate n bhi
gatim - pohyb; jig
ita - přející si; p dau - nohy; ruruh te - projevily se; abhik mik m cílevědomý; padbhy m - z nohou; yaj a - Pán Vi
u; svayam - Osobně; havyam - povinnosti;
karmabhi - předepsanými povinnostmi; kriyate - způsobil, aby bylo vykonáno; n bhi - různými
lidmi.
Potom si přál ovládat pohyb a projevily se Jeho nohy, z nichž bylo vytvořeno vládnoucí božstvo
jménem Vi
u. Díky Jeho osobnímu dohledu jsou všichni lidé plně zaměstnáni vykonáváním
svých předepsaných obětí.
VÝZNAM: Kaţdý člověk je zaměstnán plněním určitých povinností a vidíme, jak lidé proto stále jezdí
z jednoho místa na druhé. Můţeme to vidět ve světových velkoměstech, ve kterých lidé neustále
důleţitě jezdí sem a tam. Tento pohyb ale není omezený pouze na velkoměsta - můţeme pozorovat
i mimo ně, jak se lidé za pomoci různých dopravních prostředků přemísťují z místa na místo, z jednoho
města do druhého. Na souši cestují pomocí automobilů a ţeleznic, metrem cestují pod zemí a letadly ve
vzduchu, a snaţí se dosáhnout obchodních úspěchů. Jediným cílem všech těchto jejich cest je získat
nějaký majetek a zařídit si pohodlný ţivot. Cílem všech vědců, umělců, inţenýrů, techniků a odborníků
ve všech oborech lidské činnosti je stále zvětšovat ţivotní pohodlí. Tito lidé však nevědí, jakým
způsobem zaměřit své činnosti, aby naplnili poslání lidského ţivota. Jelikoţ neznají toto tajemství,
všechny jejich činnosti mají za cíl nekontrolovaný smyslový poţitek, a tak se nevědomky dostávají do
stále hlubší temnoty.
Jelikoţ jsou zaujati Jeho vnější energií, zcela zapomněli na Nejvyššího Pána Vi
ua, a proto
pokládají za samozřejmé, ţe tento současný ţivot v hmotném světě je jedinečnou moţností, jak získat
co nejvíce smyslového poţitku. Takové mylné pojetí ţivota však nikomu nemůţe přinést vytouţený klid
mysli, a proto přes veškerý rozvoj poznání, zaloţený na vyuţívání přírodních zdrojů, není v této
materialistické civilizaci nikdo šťastný. Tajemství spočívá v tom, ţe lidé by se měli snaţit na kaţdém
kroku vykonávat oběti pro dosaţení míru ve světě. Bhagavad-g t (18.45-46) odhaluje totéţ tajemství
v následujících verších:
sve sve karma y abhirata
sva-karma-nirata siddhi
sa siddhi labhate nara
yath vindati tac ch
u
yata prav ttir bh t n
yena sarvam ida tatam
sva-karma
tam abhyarcya siddhi vindati m nava
Pán řekl Arjunovi: ,,Slyš ode Mne, jak můţe člověk prostým vykonáváním svých předepsaných
povinností dosáhnout nejvyšší ţivotní dokonalosti. Člověk můţe dosáhnout dokonalosti uctíváním
Nejvyššího Pána a vykonáváním oběti pro uspokojení Nejvyššího Pána Vi
ua, který je
všeprostupující a pod Jehoţ vládou získává kaţdá ţivá bytost vše, po čem touţí, podle svých osobních
sklonů.``
Na tom, ţe kaţdý člověk má jiné sklony, není nic špatného, protoţe kaţdý je natolik nezávislý, ţe si
můţe ve svém ţivotě plánovat různá zaměstnání. Měl by si však být dokonale vědom toho, ţe není
absolutně nezávislý. Kaţdý je ovládán Nejvyšším Pánem a Jeho zástupci. Kdyţ toto člověk ví, měl by
se snaţit slouţit svojí prací a jejími výsledky Nejvyššímu Pánu podle pokynů duchovních autorit, které
znají umění transcendentální láskyplné sluţby Nejvyššímu Pánu Vi
uovi. Při plnění svých
předepsaných ţivotních povinností se člověk musí přemísťovat z jednoho místa na druhé a proto jsou
nohy nejdůleţitějším nástrojem těla. Pán Samotný proto dohlíţí na nohy všech lidí, aby mohli
vykonávat svoji yaj u.
SLOKA 26
nirabhidyata i no vai praj nand m t rthina
upastha s t k m n
priya tad-ubhay
rayam
nirabhidyata - vyšly; i na - genitálie; vai - jistě; praj - nanda - sexuální poţitek; am taarthina - touţící vychutnávat nektar; upastha - muţský nebo ţenský orgán; s t - začal existovat;
k m n m - chtivého; priyam - velice drahý; tat - to; ubhayarayam - útočiště obou.
Pro sexuální požitek, plození potomstva a vychutnávání nebeského nektaru potom Pán stvořil
genitálie, a tak vznikl pohlavní orgán a jeho vládnoucí božstvo, Praj pati. Objekt pohlavního
požitku a vládnoucí božstvo jsou ovládány genitáliemi Pána.
VÝZNAM: Sexuální poţitek je pro podmíněné duše nebeskou rozkoší a je zprostředkován genitáliemi.
Objektem sexuálního poţitku je ţena a jak smyslové vnímání tohoto poţitku, tak ţena spadají pod
vládu Praj patiho, který je ovládán Pánovými genitáliemi. Impersonalistovi musí být z tohoto verše
jasné, ţe Pán není neosobní, protoţe má Své pohlavní orgány, na nichţ závisejí všechny předměty
pohlavního poţitku. Kdyby pohlavní styk nepřinášel chuť nebeského nektaru, nikdo by se nechtěl
obtěţovat starostmi o děti. Tento hmotný svět je stvořen proto, aby dal podmíněným duším příleţitost
obnovit svoji původní podobu a vrátit se domů, zpátky k Bohu, a proto je plození ţivých bytostí
nezbytné, aby byl zachován smysl stvoření. Sexuální poţitek je podnětem k plození potomstva, a v tom
smyslu je dokonce moţné slouţit Pánovi i pohlavním stykem. Pohlavní styk je však sluţbou pouze
tehdy, kdyţ se narodí děti, které budou náleţitě vychovány ve vědomí Boha. Smyslem hmotného
stvoření je probudit v ţivých bytostech jejich dřímající vědomí Boha. V jiných ţivotních podobách je
pohlavní poţitek běţný a nijak se nepojí se sluţbou Pánu, ale v lidské ţivotní podobě můţe podmíněná
duše slouţit Pánu plozením potomstva, které bude připravené dosáhnout vysvobození. Člověk můţe
plodit stovky dětí a uţívat nebeskou rozkoš z pohlavního styku, pokud je schopný vychovat všechny
děti ve vědomí Boha. Jinak je jeho plození dětí na úrovni zvířat. Například prase je dokonce ještě
šikovnější neţ člověk, protoţe dokáţe zplodit dvanáct selat najednou, zatímco člověku se rodí děti po
jednom. Lidé by tedy měli mít vţdy na paměti, ţe genitálie, pohlavní poţitek, ţena a potomstvo se pojí
se sluţbou Pánu. Ten, kdo na tento vztah se sluţbou Nejvyššímu Pánu zapomíná, se podle zákonů
hmotné přírody bude muset podrobit trojímu strádání v hmotné existenci. Sexuální poţitek je moţné
vnímat i v těle psa, ale pes nemá ţádné vědomí Boha. Rozdíl mezi lidskou a psí ţivotní podobou
spočívá ve schopnosti vnímat vědomí Boha.
SLOKA 27
utsis k or dh tu-mala nirabhidyata vai gudam
tata p yus tato mitra utsarga ubhay
raya
utsis k o - přející si vyměšovat; dh tu-malam - zbytky potravy; nirabhidyata - otevřel se; vai jistě; gudam - vyměšovací otvor; tata - potom; p yu - smyslový orgán vyměšování; tata - potom;
mitra - vládnoucí polobůh; utsarga - vyměšovaná látka; ubhaya - obou;
raya - útočiště.
Když si potom přál vyměšovat zbytky potravy, vyvinul se vyměšovací otvor a příslušný smyslový
orgán společně s vládnoucím božstvem Mitrou. Smyslový orgán i vyměšovaná látka jsou pod
ochranou vládnoucího božstva.
VÝZNAM: Ovládané je i vyměšování výkalů - jak tedy můţe ţivá bytost tvrdit, ţe je nezávislá?
SLOKA 28
sis pso pura pury n bhi-dv ram ap nata
tatr p nas tato m tyu p thaktvam ubhay
rayam
sis pso - touţící jít všude; pura - v různých tělech; pury
- z jednoho těla; n bhi-dv ram pupek neboli břišní otvor; ap nata - projevil se; tatra - potom; ap na - zastavení ţivotní síly;
tata - potom; m tyu - smrt; p thaktvam - odděleně; ubhaya - obou;
rayam - útočiště.
Když si potom přál přemísťovat se z jednoho těla do druhého, byl stvořen pupek a zároveň
vzduch odchodu (ap na) a smrt. V pupku tedy spočívá obojí - smrt i odlučující síla.
VÝZNAM: Pr
a-v yu zajišťuje pokračování ţivota a ap na-v yu zastavuje ţivotní sílu. Obě tyto
vibrace se vytvářejí v břišním otvoru, v pupku. Pupek je spojením mezi dvěma těly. Pán Brahm se
narodil z břišního otvoru Garbhodaka
y Vi
ua a stejný princip platí i při zrození jakéhokoliv
obyčejného těla. Tělo dítěte se vyvíjí z těla matky a kdyţ dítě vyjde z matčina těla ven, je oddělené
přestřiţením pupeční šňůry. Tímto způsobem se Nejvyšší Pán projevil jako mnoho individuálních
bytostí. Ţivé bytosti jsou tedy oddělenými částmi Pána, a proto nejsou nezávislé.
SLOKA 29
ditsor anna-p n n m san kuk y-antra-n
aya
nadya samudr
ca tayos tu
i pu
is tadraye
ditso - touţící mít; anna-p n n m - jídla a pití; san - objevilo se; kuk i - břicho; antra střeva; n
aya - a tepny; nadya - řeky; samudr
- moře; ca - také; tayo - jejich; tu
i výţiva; pu
i - metabolismus; tat - jejich;
raye - zdroj.
S touhou jíst a pít se projevilo břicho, střeva a také tepny. Řeky a moře jsou zdrojem jejich
výživy a metabolismu.
VÝZNAM: Vládnoucí boţstva střev jsou řeky a vládnoucí boţstva tepen jsou moře. Jídlo a pití zajišťuje
výţivu a zaţívací metabolismus nahrazuje úbytek tělesných energií. Tělesné zdraví tedy závisí na
správné činnosti střev a tepen. Jejich správný chod udrţují řeky a moře, které jsou jejich vládnoucími
boţstvy.
SLOKA 30
nididhy sor tma-m y
h daya nirabhidyata
tato mana candra iti sa kalpa k ma eva ca
nididhy so - touţící znát; tma-m y m - vlastní energii; h dayam - sídlo mysli; nirabhidyata projevil se; tata - potom; mana - mysl; candra - vládnoucí boţstvo mysli, Měsíc; iti - takto;
sa kalpa - odhodlání; k ma - touha; eva - jakoţ i; ca - také.
Když zatoužil myslet na činnosti Své vlastní energie, projevilo se srdce (sídlo mysli), mysl, Měsíc,
odhodlání a všechna touha.
VÝZNAM: Srdce kaţdé ţivé bytosti je sídlem Nadduše, Param tmy, úplné expanze Nejvyšší Osobnosti
Boţství. Bez Její přítomnosti by ţivá bytost nemohla vykonávat činnosti odpovídající jejím minulým
činům. Všechny podmíněné ţivé bytosti v hmotném světě jsou projeveny s ohledem na své vrozené
sklony, a hmotná energie jim poskytuje potřebné hmotné tělo podle pokynů Nadduše. To je vysvětleno
v Bhagavad-g tě (9.10). Jakmile se tedy v srdci podmíněné duše nachází Nadduše, projevuje se mysl,
pomocí které si podmíněná duše začíná být vědoma svého zaměstnání, stejně jako si člověk uvědomuje
své povinnosti, kdyţ se probudí ze spánku. Hmotná mysl se tedy u ţivé bytosti vyvíjí tehdy, kdyţ do
jejího srdce vstoupí Nadduše. Poté se projeví mysl, její vládnoucí boţstvo (Měsíc) a její činnosti
(myšlení, cítění a chtění). Činnosti mysli nemohou začít, dokud se neprojeví srdce, a srdce se projeví
tehdy, kdyţ Pán chce vidět činnosti hmotného stvoření.
SLOKA 31
tvak-carma-m
sa-rudhira- medo-majj sthi-dh tava
bh my-ap-tejomay
sapta pr
o vyom mbu-v yubhi
tvak - tenký povrch kůţe; carma - kůţe; m
sa - maso; rudhira - krev; meda - tuk; majj - morek;
asthi - kost; dh tava - prvky; bh mi - země; ap - voda; teja - oheň; may
- tvořící; sapta sedm; pr
a - vdechovaný vzduch; vyoma - éter; ambu - voda; v yubhi - vzduchem.
Všech sedm složek těla - tenký povrch kůže, kůže samotná, maso, krev, tuk, morek a kosti - je
vytvořeno ze země, vody a ohně, kdežto životní dech je vytvořen z éteru, vody a vzduchu.
VÝZNAM: Celý hmotný svět je sestaven především ze tří prvků - země, vody a ohně. Ţivotní síla však
vznikla z éteru, vzduchu a vody. Voda je tedy společným prvkem hrubých i jemných podob hmotného
stvoření a je zde třeba podotknout, ţe voda jakoţto nejrozšířenější prvek v hmotném stvoření je
hlavním prvkem ze všech pěti. Hmotné tělo se skládá z pěti prvků a hrubohmotný projev je moţné
vnímat díky třem prvkům - zemi, vodě a ohni. Tenkým povrchem kůţe jsou vnímány pocity doteku
a kosti, které jsou uvnitř těla, se svojí tvrdostí vyrovnají kameni. Ţivotní vzduch, umoţňující dýchání, je
vytvořen z éteru, vzduchu a vody, a proto čerstvý vzduch, pravidelná koupel a dostatek prostoru pro
ţivot jsou příznivé pro zdraví. Čerstvé produkty země, jako je obilí a zelenina, jakoţ i čerstvá voda
a teplo, jsou rovněţ dobré pro udrţování hrubohmotného těla.
SLOKA 32
gu
tmak n ndriy
i bh t di-prabhav gu
mana sarva-vik r tm buddhir vij
na-r pi
gu a- tmak ni - připoutané ke kvalitám; indriy
i - smysly; bh ta- di - hmotné ego; prabhav
- ovlivněné s; gu
- kvality hmotné přírody; mana - mysl; sarva - vše; vik ra - cítění (štěstí
a neštěstí); tm - podoba; buddhi - inteligence; vij
na - uvaţování; r pi
- charakterizující.
Smyslové orgány jsou připoutány ke kvalitám hmotné přírody a tyto kvality jsou produktem
falešného ega. Mysl je vystavena různým hmotným zážitkům (štěstí a neštěstí) a inteligence je
schopností mysli uvažovat.
VÝZNAM: Ţivá bytost, oklamána hmotnou přírodou, se ztotoţňuje s falešným egem. To znamená, ţe
jakmile je uvězněna v hmotném těle, ihned se začíná ztotoţňovat se svým tělem a vším, co se k jejímu
tělu vztahuje, a zapomíná na svoji skutečnou duchovní totoţnost. Falešné ego přichází do styku
s různými kvalitami hmotné přírody, a smysly jsou tak přitahovány těmito kvalitami. Mysl je nástrojem,
pomocí kterého ţivá bytost vnímá různé hmotné záţitky, ale inteligence jí můţe dávat rady a můţe
všechno změnit k lepšímu. Inteligentní člověk můţe náleţitým vyuţitím své inteligence dosáhnout
vysvobození a zbavit se iluze hmotné existence. Inteligentní člověk dokáţe rozpoznat, jak nepřirozená
je hmotná existence, a začne se tázat kdo je, proč podléhá různým druhům strádání a jak se jich můţe
zbavit. V dobré společnosti pak můţe inteligentní člověk započít lepší ţivot, zasvěcený seberealizaci.
Inteligentním lidem se proto doporučuje, aby se stýkali s velkými mudrci a světci, kteří jsou na cestě
vysvobození. V takové společnosti se můţe podmíněná duše naučit, jak je moţné oslabit hmotnou
připoutanost, a inteligentní člověk se takto postupně zbaví hmotné iluze a falešného ega a získá
skutečný ţivot, plný věčnosti, poznání a blaţenosti.
SLOKA 33
etad bhagavato r pa sth la
mahy- dibhi c vara air a
te vy h ta may
abhir bahir v tam
etat - ty všechny; bhagavata - Osobnosti Boţství; r pam - podoba; sth lam - hrubá; te - tobě;
vy h tam - vysvětlená; may - mnou; mah - planety; dibhi - atd.; ca - neomezeně; avara ai
obaly; a
abhi - osmi; bahi - vnějšími; v tam - zakryta.
-
Tímto vším - planetami a ostatními hrubohmotnými projevy, které jsem ti popsal - je zakrytý
vnější projev Osobnosti Božství.
VÝZNAM: V Bhagavad-g tě (7.4) je uvedeno, ţe oddělená hmotná energie Osobnosti Boţství je
zakrytá osmi druhy hmotných obalů, které tvoří země, voda, oheň, vzduch, éter, mysl, inteligence
a falešné ego. To vše emanuje z Nejvyššího Pána jako Jeho vnější energie. Tyto obaly je moţné
přirovnat k mrakům zakrývajícím Slunce. Mrak je výtvorem Slunce, ale zároveň zakrývá oči ţivé
bytosti, která pak slunce nevidí. Mraky ve skutečnosti nemohou zakrýt Slunce. Mrak na obloze můţe
mít nanejvýš několik set kilometrů, ale Slunce je mnohonásobně větší. Stokilometrový mrak nemůţe
zakrýt milióny kilometrů velké Slunce. Jedna z různých energií Nejvyšší Osobností Boţství tedy
samozřejmě nemůţe zakrýt Pána. Tyto obaly Pán vytváří proto, aby zakryl oči podmíněných duší, které
chtějí panovat hmotné přírodě. Podmíněné duše jsou zakryty iluzorním mrakem hmotného stvoření
a Pán si vyhrazuje právo nevystavovat se jejich zrakům. Jelikoţ nemají schopnost transcendentálního
pohledu a nemohou vidět Osobnost Boţství, popírají existenci Pána a Jeho transcendentální podoby.
Tito nevědomí lidé vidí pouze obaly gigantického hmotného projevu, coţ je vysvětleno v následujícím
verši.
SLOKA 34
ata para s k matamam avyakta nirvi e a am
an di-madhya-nidhana nitya v
-manasa param
ata - proto; param - transcendentální; s k matamam - nejjemnější z nejjemnějších; avyaktam neprojevené; nirvi e a am - bez hmotných vlastností; an di - bez počátku; madhya - bez
prostředního stádia; nidhanam - bez konce; nityam - věčné; v k - slova; manasa - mysli; param transcendentální.
Nad tímto hrubým projevem je tedy ještě transcendentální svět, který je jemnější než ta
nejjemnější podoba v tomto světě. Nemá žádný počátek, žádné prostřední stádium a žádný konec,
a proto ho nelze vyjádřit slovy nebo pochopit spekulací. Zcela se vymyká hmotnému pojetí.
VÝZNAM: Hrubé vnější tělo Nejvyššího se projevuje vţdy v určitých časových intervalech, a vnější
podoba Nejvyšší Osobnosti Boţství tedy není věčnou podobou Pána, který nemá ţádný počátek, ţádné
prostřední stádium a ţádný konec. Vše, co má počátek, prostředek a konec, je hmotné. Pán byl
u počátku hmotného světa, a proto Jeho podoba, která existovala jiţ předtím, je jistě transcendentální
i tomu nejjemnějšímu hmotnému projevu. Éter je pokládán za nejjemnější hrubohmotný prvek.
Jemnější neţ éter jsou mysl, inteligence a falešné ego. Všech osm prvků však tvoří pouze vnější obaly
Absolutní Pravdy. Absolutní Pravdu tedy nelze vyjádřit ani vyspekulovat v rámci hmotného pojetí. Je
transcendentální všem hmotným pojetím. Tato charakteristika se nazývá nirvi e a am. Neměli
bychom se ovšem mylně domnívat, ţe nirvi e a am znamená ,,bez transcendentálních vlastností``.
Vi e a am znamená ,,vlastnosti`` a předpona nir naznačuje, ţe Nejvyšší Pán, Absolutní Pravda,
nemá hmotné vlastnosti. Tento negativní popis je zde upřesněn čtyřmi transcendentálními
charakteristikami - Pán je neprojevený, transcendentální, věčný a mimo dosah mysli či slov. ,,Mimo
dosah slov`` znamená, ţe se vymyká hmotnému pojetí. Člověk nemůţe znát transcendentální podobu
Pána, dokud není na transcendentální úrovni.
SLOKA 35
amun bhagavad-r pe may te hy anuvar ite
ubhe api na g h anti m y -s
e vipa cita
amun - všechny tyto; bhagavat - Nejvyšší Osobnosti Boţství; r pe - v podobách; may - mnou; te tobě; hi - jistě; anuvar ite - příslušně popsané; ubhe - obě; api - také; na - nikdy; g h anti - přijímá;
m y - vnější; s
e - takto projevené; vipa -cita - mudrc, který zná.
Čistí oddaní Pána, kteří Ho dobře znají, nepřijímají ani jednu z výše uvedených podob Pána,
které jsem ti právě z hmotného hlediska popsal.
VÝZNAM: Impersonalisté uvaţují o Absolutní Osobnosti Boţství dvěma výše uvedenými způsoby. Na
jedné straně uctívají Pána v Jeho vi va-r pě neboli všepronikající vesmírné podobě a na druhé straně
uvaţují o Pánově neprojevené, nepopsatelné, jemné podobě. K tomuto hrubému a jemnému pojetí
Nejvyššího se vztahují teorie panteismu a monismu, ale čistí oddaní Pána obě tyto teorie zavrhují,
neboť mají poznání o skutečném stavu věcí. To je velice jasně uvedeno v jedenácté kapitole Bhagavadg ty, která popisuje, jakým způsobem se Arjuna díval na vi va-r pu Nejvyššího Pána r K
y.
ad
ta-p rva h
ito 'smi d
bhayena ca pravyathita mano me
tad eva me dar aya deva r pa
pras da deve a jagan-niv sa
v
(Bg. 11.45)
Arjuna jako čistý oddaný Pána nikdy předtím neviděl Jeho vesmírnou podobu (vi va-r pu), a kdyţ ji
spatřil, jeho zvědavost byla uspokojena. Jelikoţ byl však Pánův čistý oddaný, nebyl nijak šťastný, ţe
vidí takovouto Jeho podobu. Ve skutečnosti se při pohledu na gigantickou podobu Pána bál. Modlil se
proto k Pánovi, aby přijal Svoji čtyřrukou podobu N r ya a nebo podobu K
y, která jediná
mohla Arjunu potěšit. Pán má nepochybně svrchovanou moc, se kterou se můţe projevovat v mnoha
různých podobách, ale Jeho čistí oddaní se zajímají o ty podoby Pána, které jsou věčně projevené
v Jeho sídle, zvaném trip d-vibh ti neboli Boţí království. V oblasti trip d-vibh ti se Pán projevuje
buď ve čtyřruké, nebo v dvouruké podobě. Vi va-r pa, projevená v hmotném světě, má neomezený
počet rukou a neomezené rozměry; vše je v ní neomezené. Čistí oddaní však Pána uctívají v Jeho
vaiku
hských podobách jako N r ya a nebo K
u. Ze Své milosti Pán někdy sestupuje i do
hmotného světa ve Svých vaiku
hských podobách jako r R ma, r K
a, r
Narasi hadeva atd., a tak Ho také čistí oddaní uctívají. Hmotné projevy Pána obvykle neexistují na
vaiku
hských planetách, a proto je čistí oddaní nepřijímají. Čistí oddaní od samotného začátku
uctívají věčné podoby Pána, které existují na vaiku
hských planetách. Neoddaní impersonalisté si ve
své představivosti vytvářejí hmotné podoby Pána a konečným cílem je pro ně splynutí s Jeho neosobní
brahmajyoti, ale čistí oddaní uctívají Pána věčně - jak na počátku, tak i v dokonalém stádiu osvobození.
Uctívání čistých oddaných nikdy nekončí, zatímco impersonalisté zanechávají svého uctívání, jakmile
dosáhnou osvobození, při kterém splynou s neosobní podobou Pána, zvanou brahmajyoti. Čistí oddaní
Pána jsou zde proto popsáni jako vipa cita neboli ,,mudrci, kteří získali dokonalé poznání o Pánovi``.
SLOKA 36
sa v cya-v cakatay bhagav n brahma-r pa-dh k
n ma-r pa-kriy dhatte sakarm karmaka para
sa - On; v cya - Jeho podobami a činnostmi; v cakatay - Jeho transcendentálními vlastnostmi
a doprovodem; bhagav n - Osobnost Boţství; brahma - absolutní; r pa-dh k - přijímáním
viditelných podob; n ma - jméno; r pa - podoba; kriy - zábavy; dhatte - přijímá; sa-karma zaměstnaný prací; akarmaka - aniţ by byl ovlivněn; para - transcendence.
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, se projevuje v transcendentální podobě, která zahrnuje Jeho
transcendentální jméno, vlastnosti, zábavy, doprovod a transcendentální rozmanitost. I když na
Něho žádné z těchto činností nemají vliv, vypadá, jako že se jim plně věnuje.
VÝZNAM: Kdykoliv nastane potřeba stvoření hmotného světa, transcendentální Osobnost Boţství
přijímá podoby, umoţňující jeho stvoření, udrţování a zničení. Člověk by měl být dostatečně
inteligentní, aby poznal povahu Pánových činností, a neměl by předčasně docházet k závěru, ţe kdyţ
Pán sestupuje do hmotného světa, přijímá podobu stvořenou hmotnou přírodou. Kaţdá podoba,
vytvořená hmotnou přírodou, nachází zalíbení ve všem, co v hmotném světě vykoná. Podmíněná duše,
která přijímá hmotnou podobu, aby se po určitou dobu mohla věnovat hmotným činnostem, podléhá
zákonům hmotného světa. V tomto verši je však jasně řečeno, ţe i kdyţ podoby a činnosti Pána se zdají
být stejné jako činnosti a podoby podmíněné duše, ve skutečnosti jsou nadpřirozené a nemohou náleţet
podmíněné duši. Pán, Nejvyšší Osobnost Boţství, není Svými činnostmi nikdy ovlivněn. V Bhagavadg tě (4.14) Pán říká:
na m
iti m
karm
i limpanti na me karma-phale sp h
yo 'bhij n ti karmabhir na sa badhyate
Pán není nikdy ovlivněn činnostmi, které vykonává ve Svých různých inkarnacích a osobních
podobách, a nikterak netouţí po výsledcích plodonosných činností. Je plný Svých různých energií bohatství, moci, slávy, krásy, poznání a odříkání - a nemá proto ţádný důvod vyvíjet tělesné úsilí jako
podmíněná duše. Inteligentní člověk, který dokáţe rozlišovat mezi transcendentálními činnostmi Pána
a činnostmi podmíněných duší, také není poután následky svých činností. Pán vládne třem kvalitám
přírody jako Vi
u, Brahm a iva. Z Vi
ua se rodí Brahm a z Brahmy se rodí iva. Někdy je
Brahm oddělenou částí Vi
ua a někdy se Brahmou stává Vi
u Samotný. Brahm poté vytváří
ve vesmíru různé ţivotní druhy, a to znamená, ţe Pán tvoří vesmírný projev buď Sám, nebo
prostřednictvím Svých autorizovaných zástupců.
SLOKA 37-40
praj -pat n man n dev n
n pit -ga
n p thak
siddha-c ra a-gandharv n vidy dhr sura-guhyak n
kinnar psaraso n g n sarp n kimpuru
n nar n
m t rak a -pi
c
ca preta-bh ta-vin yak n
k
m
onm da-vet l n y tudh n n grah n api
khag n m g n pa
nv k
n gir n n pa sar s p n
dvi-vidh
catur-vidh
ku al ku al mi r
ye 'nye jala-sthala-nabhaukasa
karma
gatayas tv im
praj -pat n - Brahm a jeho synové jako Dak a a další; man n - osobnosti, které vládnou vţdy po
určité období, jako např. Vaivasvata Manu; dev n - jako Indra, Candra a Varu a;
n - jako
Bh gu a Vasi
ha; pit -ga
n - obyvatelé planet Pitů; p thak - odděleně; siddha - obyvatelé
Siddhaloky; c ra a - obyvatelé C ra aloky; gandharv n - obyvatelé planet Gandharvů; vidy dhra
- obyvatelé planety Vidy dharů; asura - ateisté; guhyak n - obyvatelé planety Yak ů; kinnara obyvatelé Kinnaraloky; apsarasa - krásní andělé z planety Apsar ; n g n - hadí obyvatelé
N galoky; sarp n - obyvatelé Sarpaloky (hadi); kimpuru
n - obyvatelé planety Kimpuru a, kteří
se podobají opicím; nar n - obyvatelé Země; m t - obyvatelé M t loky; rak a - obyvatelé
démonských planet; pi
c n - obyvatelé Pi
caloky; ca - také; preta - obyvatelé Pretaloky; bh ta zlí duchové; vin yak n - skřeti; k sm
a - bludičky; unm da - blázni; vet l n - dţinové;
y tudh n n - zvláštní druh zlých duchů; grah n - dobré a zlé hvězdy; api - také; khag n - ptáci;
m g n - lesní zvířata; pa
n - domácí zvířata; v k
n - duchové; gir n - hory; n pa - ó králi;
sar s p n - plazi; dvi-vidh
- pohyblivé a nehybné ţivé bytosti; catu -vidh
- ţivé bytosti
zrozené z embrya, z vajíčka, z potu a ze semene; ye - jiní; anye - všichni; jala - voda; sthala - zem;
nabha-okasa - ptáci; ku ala - ve štěstí; aku al
- v neštěstí; mi r
- ve smíšeném štěstí
a neštěstí; karma
m - s ohledem na jejich minulé činnosti; gataya - jako výsledek; tu - ale; im
ti všichni.
Ó králi, věz, že všechny živé bytosti tvoří Nejvyšší Pán s ohledem na jejich minulé činnosti. To se
týká Brahmy a jeho synů jako je Dak a, periodicky se měnících vládců jako je Vaivasvata
Manu, polobohů jako je Indra, Candra a Varu a, velkých mudrců jako je Bh gu, Vy sa
a Vasi
ha, obyvatel Pit loky a Siddhaloky, C ra ů, Gandharvů, Vidy dharů, Asurů,
Yak ů, Kinnarů a andělů, hadů, Kimpuru ů podobajících se opicím, lidských bytostí, obyvatel
M t loky, démonů, Pi
ců, duchů, bláznů a zlých duchů, dobrých a zlých hvězd, skřetů,
lesních zvířat, ptáků, domácích zvířat, plazů, hor, pohyblivých a nehybných živých bytostí,
živých bytostí narozených z embrya, vejce, potu a semene a všech ostatních, ať žijí ve vodě, na
zemi, či ve vzduchu, ve štěstí, v neštěstí, nebo ve smíšeném štěstí a neštěstí. Ti všichni jsou
stvořeni Nejvyšším Pánem podle jejich minulých činů.
VÝZNAM: Všechny druhy ţivých bytostí, které obývají různé planety ve vesmíru, od nejvyšší planety
aţ po nejniţší, jsou bez vyjímky stvořeny Všemocným Otcem, Vi
uem. Nikdo tedy není nezávislý na
Nejvyšší Osobnosti Boţství. V Bhagavad-g tě (14.4) Pán prohlašuje všechny ţivé bytosti za Své
potomky:
sarva-yoni u kaunteya m rtaya sambhavanti y
t s
brahma mahad yonir aha b ja-prada pit
Hmotná příroda je přirovnána k matce. Kaţdá ţivá bytost přichází na svět z těla matky, ale matka není
prvotní příčinou jejího zrození. Prvotní příčinou zrození je otec. Bez otcova semene by se ţádné matce
nemohlo narodit dítě. Všechny ţivé bytosti v různých podobách a podmínkách v nespočetných
vesmírech se tedy rodí ze semene Všemocného Otce, Osobnosti Boţství, a nevědomí lidé si myslí, ţe se
rodí z hmotné přírody. Jelikoţ všechny ţivé bytosti, počínaje Brahmou a konče bezvýznamným
mravencem, jsou ovládány hmotnou energií Nejvyššího Pána, projevují se v různých tělech podle svých
minulých činů.
Hmotná příroda je jednou z energií Pána (Bg. 7.4), a je niţší ve srovnání s ţivými bytostmi, které patří
k vyšší energii. Všechno dění ve vesmíru se projevuje spojením vyšší a niţší energie Pána.
Některé ţivé bytosti jsou relativně šťastné v lepších ţivotních podmínkách, zatímco jiné jsou nešťastné
v horších ţivotních podmínkách. V hmotném světě ale ve skutečnosti není nikdo šťastný. Ţádný vězeň
nemůţe být šťastný, ať je ve vězení první třídy, nebo ve vězení třetí třídy. Inteligentní člověk by neměl
usilovat o přemístění do lepší nápravně výchovné skupiny, ale o úplné propuštění. Po přeřazení do
první vězeňské třídy se můţe vězeň zase vrátit zpátky do třetí třídy. Měl by se snaţit, aby mohl být
propuštěn, aby mohl opustit vězení a jít zpátky domů, zpátky k Bohu. To je skutečný cíl ţivota všech
ţivých bytostí.
SLOKA 41
sattva rajas tama iti tisra sura-n -n rak
tatr py ekaika o r jan bhidyante gatayas tridh
yadaikaikataro 'ny bhy
sva-bh va upahanyate
sattvam - kvalita dobra; raja - kvalita vášně; tama - kvalita temnoty; iti - takto; tisra - tři; sura polobůh; n - člověk; n rak
- ten, kdo trpí v pekle; tatra api - i tam; ekaika a - jiná; r jan - ó
králi; bhidyante - rozdělené do; gataya - pohyby; tridh - tři; yad - tehdy; ekaikatara - jedna ve
spojení s druhou; any bhy m - z jiné; sva-bh va - zvyk; upahanyate - vyvíjí.
Podle různých kvalit hmotné přírody - dobra, vášně a nevědomosti - existují různí živí tvorové:
polobozi, lidé a živé bytosti v pekle. Ó králi, každá kvalita přírody se ještě mísí se zbylými dvěma,
a proto se dělí na tři. Všechny živé bytosti jsou tedy ovlivněny ostatními kvalitami a získávají
tomu odpovídající sklony.
VÝZNAM: Kaţdá jednotlivá ţivá bytost spadá pod určitou kvalitu přírody, ale zároveň je téměř jistě
ovlivněna i zbylými dvěma. Všechny podmíněné duše v hmotném vězení jsou především ovlivněny
kvalitou vášně, protoţe kaţdá z nich se pokouší panovat hmotné přírodě, a naplnit své individuální
touhy. Kromě kvality vášně však člověk samozřejmě můţe být ovlivněn i jinými kvalitami přírody, coţ
záleţí na tom, s kým a s čím přichází do styku. V dobré společnosti můţe vyvinout vlastnosti v kvalitě
dobra a ve špatné společnosti můţe vyvinout vlastnosti v kvalitě temnoty neboli nevědomosti. Nic není
dáno navěky. Vlivem dobré nebo špatné společnosti můţe člověk změnit své zvyky a měl by být natolik
inteligentní, aby dokázal rozlišit mezi tím, co je dobré a co špatné. Nejlepší společnost poskytuje sluţba
čistým oddaným Pána, jejichţ milostí se můţe z kaţdého stát ten nejkvalifikovanější člověk. To jsme
jiţ viděli na ţivotě r ly N rady Muniho, který se pouhou společností čistých oddaných Pána stal
největším oddaným. Narodil se jako syn sluţebné, ani neznal svého otce a neměl ani to nejzákladnější
vzdělání. Ale jednoduše zásluhou toho, ţe se stýkal s oddanými a jedl zbytky jejich jídla, postupně
získal jejich transcendentální vlastnosti. Díky této společnosti neustále sílila jeho chuť opěvovat Pána
a naslouchat o Jeho transcendentální slávě, a jelikoţ Pánova sláva se od Něho neliší, získal tak přímý
styk s Pánem prostřednictvím Jeho zvukového zastoupení. Opačným příkladem (popsaným v šestém
zpěvu) je ţivot Aj mila, který byl synem br hma y, měl dobré vzdělání a byl náleţitě připravený na
vykonávání bráhmanských povinností, ale přes to všechno poklesl na nejniţší úroveň lidského ţivota
a získal vlastnosti ca
ly kvůli tomu, ţe přišel do styku se špatnou společností v osobě prostitutky.
Bh gavatam proto neustále doporučuje společnost velké duše (mahat), neboť taková společnost
otevírá cestu k vysvobození. Styk s lidmi, kteří se snaţí panovat hmotnému světu, vede člověka do
nejtemnějších pekelných oblastí. Člověk se má snaţit zlepšit svůj charakter ve společnosti velké duše.
Pak bude jeho ţivot dokonalý.
SLOKA 42
sa eveda jagad-dh t bhagav n dharma-r pa-dh k
pu
ti sth payan vi va tirya -nara-sur dibhi
sa - On; eva - jistě; idam - toto; jagat-dh t - udrţovatel celého vesmíru; bhagav n - Osobnost
Boţství; dharma-r pa-dh k - přijímající podobu náboţenských zásad; pu
ti - udrţuje;
sth payan - po ustanovení; vi vam - vesmíry; tiryak - ţivé bytosti niţší neţ lidé; nara - lidé; suradibhi - inkarnacemi polobohů.
On, Osobnost Božství, udržovatel všech tvorů ve vesmíru, se po stvoření hmotného světa zjevuje
v různých inkarnacích a zve všechny podmíněné duše z řad lidí, nižších živých bytostí i polobohů,
aby se k Němu vrátily.
VÝZNAM: Nejvyšší Osobnost Boţství Vi
u sestupuje mezi různé druhy ţivých bytostí, aby je
osvobodil ze zajetí iluze. Tyto činnosti Pána se neomezují pouze na lidskou společnost. Inkarnuje také
jako ryba, kanec, strom a v mnoha jiných podobách, ale méně inteligentní lidé, kteří o Něm nic nevědí,
se Mu vysmívají i tehdy, kdyţ sestupuje do lidské společnosti a jedná jako člověk. Pán proto říká
v Bhagavad-g tě (9.11):
avaj nanti m
m
h m nu
tanum
ritam
para bh vam aj nanto mama bh ta-mahe varam
Jiţ v předcházejících verších jsme vysvětlovali, ţe Pán není v ţádném případě výtvorem hmotného
stvoření. Jeho transcendentální postavení se nikdy nemění. Má věčnou podobu poznání a blaţenosti
a Svou všemocnou vůli naplňuje prostřednictvím Svých různých energií. Nikdy proto není ovlivňován
reakcemi na Své činy. Je transcendentální jakémukoliv pojetí akce a reakce. I kdyţ je viditelně
přítomný v hmotném světě, projevuje se vţdy prostřednictvím Své vnitřní energie a zůstává mimo
světské rozdíly dobrého a špatného. Ryba nebo kanec jsou v hmotném světě pokládáni za niţší bytosti
neţ je člověk, ale kdyţ Pán sestupuje v těchto podobách, nevztahuje se na Něj ţádné hmotné pojetí. To,
ţe se zjevuje v kaţdé společnosti nebo kaţdém ţivotním druhu, je Jeho bezpříčinná milost, ale nikdy
nesmí být pokládán za obyčejnou ţivou bytost. Hmotná pojetí dobrého a špatného, niţšího a vyššího
nebo důleţitého a bezvýznamného mají smysl z hlediska hmotné energie, ale Nejvyšší Pán je všem
těmto pojetím transcendentální. Slova para bh vam neboli ,,transcendentální povaha`` znamenají, ţe
Ho nelze přirovnat k ničemu hmotnému. Nesmíme zapomínat, ţe energie Všemocného Pána jsou stále
stejné a nikdy se nezmenšují, třebaţe přichází v podobě niţšího zvířete. Mezi r R mou, r
K
ou a Pánem v Jeho inkarnaci ryby nebo kance není ţádný rozdíl. Pán je všeprostupující
a zároveň lokalizovaný na kaţdém místě. Hloupí lidé s nedostatečným poznáním, kteří neznají para
bh vam Pána, však nechápou, jak můţe Nejvyšší Pán přijímat podobu člověka nebo ryby. Uvaţují
o všem jen na své úrovni poznání a jsou jako ţába, která si myslí, ţe moře se musí podobat její studni.
Ţába ve studni nedokáţe ve své mysli pochopit rozlehlost moře a jakmile jí někdo řekne o jeho
velikosti, představuje si, ţe moře je o něco větší neţli její studna. Stejně tak lidé, kteří neznají
transcendentální vědu o Pánu, budou těţko chápat, jak se můţe Pán Vi
u projevit rovnocenně
v kaţdém ţivotním druhu.
SLOKA 43
tata k l gni-rudr tm yat s
am idam
sanniyacchati tat k le ghan n kam iv nila
tmana
tata - potom, na konci; k la - zničení; agni - oheň; rudra- tm - v podobě Rudry; yat - cokoliv;
s
am - stvořené; idam - to vše; tmana - Své vlastní; sam - zcela; niyacchati - ničí; tat k le - na
konci věku; ghana-an kam - shluky mraků; iva - jako; anila - vzduch.
Potom, na konci věku, Pán Samotný v podobě Rudry zničí celé stvoření, jako když vítr rozhání
mraky.
VÝZNAM: Stvoření je zde velice výstiţně přirovnáno k mrakům. Mraky vznikají a plují na nebi,
a i kdyţ jsou rozehnány, zůstávají stále na nebi, pouze nejsou projevené. Stejně tak celý hmotný svět
tvoří v určitý čas Nejvyšší Boţská Osobnost ve Své podobě Brahmy, udrţuje ho v podobě Vi
ua
a po čase ho ničí v podobě Rudry neboli ivy. Toto stvoření, udrţování a zničení jasně popisuje
Bhagavad-g t (8.19-20):
bh ta-gr ma sa ev ya bh tv bh tv pral yate
r try- game 'va a p rtha prabhavaty ahar- game
paras tasm t tu bh vo 'nyo 'vyakto 'vyakt t san tana
ya sa sarve u bh te u na yatsu na vina yati
Povahou hmotného světa je, ţe nejprve je s velikou lehkostí stvořen, potom se vyvíjí a po mnoho let
(po dobu, kterou si ani ten největší matematik nedokáţe představit) zůstává nezměněn, ale poté je opět
během Brahmovy noci bez jakýchkoliv potíţí zničen. Na konci Brahmovy noci je pak opět projeven
jako stvoření, které bude znovu čekat udrţování a zničení. Pošetilá podmíněná duše, která tento
dočasný svět pokládá za svůj trvalý domov, musí s pomocí inteligence zjistit, proč dochází k takovým
stvořením a zničením. Lidé v hmotném světě, touţící po plodech své práce, dělají všechno pro to, aby
mohli stavět velké továrny, velké domy, velké říše, velký průmysl a mnoho dalších velkých věcí,
a pouţívají k tomu energii a prostředky, které jim dodává hmotný představitel Nejvyššího Pána.
Z těchto prostředků podmíněná duše s vynaloţením cenné energie tvoří, aby uspokojila své rozmary,
ale znovu a znovu musí všechny své výtvory nechtěně opouštět a vstupovat do další fáze ţivota, ve
které začne tvořit nanovo. Pošetilým podmíněným duším, které promarňují svoji energii v dočasném
hmotném světě, dává Pán naději v podobě poznání, ţe existuje ještě jiná příroda, která je věčná
a nepodléhá opakovanému stvoření a zničení, a podmíněná duše tak můţe pochopit, co má dělat a jak
má vyuţít svoji hodnotnou energii. Místo aby se marně snaţila něčeho dosáhnout v hmotném světě,
který bude z vyšší vůle stejně časem zničen, má vyuţít svoji energii k oddané sluţbě Pánu, aby se
mohla přemístit do jiného, věčného světa, kde neexistuje zrození, smrt, stvoření ani zničení, ale věčný
ţivot, plný poznání a neomezené blaţenosti. Dočasné stvoření je tedy projeveno a zničeno proto, aby
podmíněná duše, která je připoutána k pomíjivým věcem, mohla získat poznání. Dává příleţitost
k seberealizaci a nikoliv ke smyslovému poţitku, který je pro všechny materialistické lidi tím
nejdůleţitějším cílem.
SLOKA 44
ittham-bh vena kathito bhagav n bhagavattama
nettham-bh vena hi para dra
um arhanti s raya
ittham - v těchto rysech; bh vena - pro stvoření a zničení; kathita - popsán; bhagav n - Osobnost
Boţství; bhagavat-tama - velkými transcendentalisty; na - ne; ittham - v tomto; bh vena - rysy; hi pouze; param - nejslavnější; dra
um - vidět; arhanti - zasluhují; s raya - velcí oddaní.
Velcí transcendentalisté popisují tyto činnosti Nejvyšší Osobnosti Božství, ale čistí oddaní si
zasluhují vidět ještě slavnější aspekty transcendence.
VÝZNAM: Pán není pouze stvořitelem a ničitelem hmotných světů, které jsou projevem Jeho různých
energií. Je něčím víc, neboť má ještě vlastnost zvanou nanda, blaţenost. Tento Pánův rys blaţenosti
chápou jedině čistí oddaní a nikdo jiný. Impersonalista se spokojí pouze s pochopením všepronikajícího
vlivu Pána, coţ se označuje jako realizace Brahmanu. Větší neţ impersonalista je mystik, který vidí
Pána ve svém srdci jako Param tmu, Jeţ je Jeho částečným zastoupením. Avšak čistí oddaní jsou ve
skutečném přímém styku s Pánovou energií blaţenosti ( nanda) prostřednictvím láskyplné sluţby. Pán
je ve Svém věčném sídle na vaiku
hských planetách vţdy obklopen Svými společníky a uţívá si
transcendentální láskyplné sluţby Svých čistých oddaných v různých transcendentálních náladách. Čistí
oddaní se proto v době, kdy je stvoření projevené, věnují oddané sluţbě Pánu a plně vyuţívají této
příleţitosti, aby se kvalifikovali pro vstup do Boţího království. Bhagavad-g t (18.55) to potvrzuje:
bhakty
tato m
m m abhij n ti y v n ya c smi tattvata
tattvato j
tv vi ate tad anantaram
Rozvíjením čisté oddané sluţby můţe člověk skutečně poznat Pána takového, jaký je, a naučit se pravé
sluţbě Pánu, coţ mu umoţní vstoupit do Jeho přímé společnosti v některém z mnoha různých vztahů.
Nejvznešenější vztahy k Pánu je moţné mít na planetě Goloce V nd vaně, kde se Pán K
a
věnuje Svým zábavám s gop mi a Svými oblíbenými zvířaty, kravami surabhi. Popis této
transcendentální K
ovy země najdeme v Brahma-sa hitě, kterou Pán r Caitanya prohlásil
v tomto ohledu za nejautoritativnější zdroj informací.
SLOKA 45
n sya karma i janm dau parasy nuvidh yate
kart tva-prati edh rtha m yay ropita hi tat
na - nikdy; asya - stvoření; karma i - ve věci; janma- dau - stvoření a zničení; parasya - Nejvyššího;
anuvidh yate - je popsáno; kart tva - provádění; prati edha-artham - vyvracet; m yay - vnější
energií; ropitam - je projeveno; hi - aby; tat - stvořitel.
Pán se nijak přímo nepodílí na stvoření a zničení hmotného světa. Védské popisy Jeho přímých
zásahů mají pouze vyvracet představu, že stvořitelem je hmotná příroda.
VÝZNAM: Védský popis stvoření, udrţování a zničení hmotného světa je následující: yato v im ni
bh t ni j yante. yena j t ni j vanti. yat prayanty abhisa vi anti - vše je stvořeno Brahmanem,
po stvoření je vše udrţováno Brahmanem a po zničení je vše uloţeno v Brahmanu. Úplní materialisté,
kteří nevědí nic o Brahmanu, Param tmě a Bhagav novi, se domnívají, ţe prvotní příčinou hmotného
projevu je sama hmotná příroda, a stejný názor zastávají i moderní vědci. Celá védská literatura však
tento názor odmítá. Filozofie Ved nty uvádí, ţe původem všeho stvoření, udrţování a zničení je
Brahman, a r mad-Bh gavatam, přirozený komentář Ved nty, říká: janm dy asya yato 'nvay d
itarata c rthe v abhij a svar
atd.
Nečinná, mrtvá hmota je energií, ve které mohou nepochybně probíhat různé akce a reakce, ale sama
o sobě je nečinná. r mad-Bh gavatam proto komentuje aforismus janm dy asya slovy abhij a
a svar
- Nejvyšší Brahman není mrtvá hmota, ale je nejvyšším vědomím a je nezávislý. Prvotní
příčinou stvoření, udrţování a zničení hmotného světa tedy nemůţe být mrtvá hmota. Na první pohled
se hmotná příroda zdá být příčinou stvoření, udrţování a zničení, ale do pohybu ji uvádí svrchovaně
vědomá bytost, Osobnost Boţství. Za veškerým stvořením, udrţováním a zničením stojí Pán, coţ je
potvrzeno v Bhagavad-g tě (9.10):
may dhyak e a prak ti s yate sa-car caram
hetun nena kaunteya jagad viparivartate
Hmotná příroda je jednou z energií Pána a jedná pod Jeho řízením (adhyak e a). Můţe jednat teprve
tehdy, kdyţ se na ni Pán podívá Svým transcendentálním pohledem, stejně jako matka můţe počít dítě
jedině po styku s otcem. Neznalému člověku se můţe zdát, ţe dítěti dává ţivot matka, ale vzdělaný
člověk ví, ţe ve skutečnosti dává dítěti ţivot otec. Hmotná příroda tedy vydává pohyblivé a nehybné
projevy hmotného světa po styku se svrchovaným otcem, a nikoliv nezávisle. Povaţovat hmotnou
přírodu za příčinu stvoření, udrţování atd. je ,,logikou bradavek na kozím krku``. Caitanyacarit m ta, kterou napsal r la K
ad sa Kavir ja Gosv m , popisuje tuto logiku aj -galastana-ny ya následovně (podle Jeho Boţské Milosti r
r mad Bhaktisiddh nty Sarasvat ho
Gosv m ho Mah r je): ,,Hmotná příroda se jakoţto materiální příčina nazývá pradh na a jako
operativní příčina se nazývá m y . Jelikoţ je to však mrtvá hmota, nejedná se o původní příčinu
stvoření.`` Kavir ja Gosv m říká:
ataeva k
a m la-jagat-k ra a
prak ti--k ra a yaiche aj -gala-stana
(Cc.
di5.61)
K ra
r ava
y Vi
u je úplnou expanzí K
y, a tudíţ je to On, kdo elektrizuje hmotu
a uvádí ji do činnosti. Elektrizace je výstiţným příkladem. Kus ţeleza jistě není oheň, ale pokud toto
ţelezo rozţhavíme do ruda, získá vlastnosti a schopnosti ohně. Hmota je přirovnána ke kusu ţeleza a je
elektrizována neboli rozţhavena pohledem neboli působením svrchovaného vědomí Vi
ua. Teprve
po této elektrizaci se energie hmoty projevuje prostřednictvím různých akcí a reakcí. Samotná mrtvá
hmota není ani operativní, ani materiální příčinou vesmírného projevu. r Kapiladeva říká:
yatholmuk d visphuli g d dh m d v pi sva-sambhav t
apy tmatven bhimat d yath gni p thag ulmuk t
(Bh g.3.28.40)
Původní oheň, jeho plameny, jeho jiskry a jeho kouř - to vše je totoţné, neboť oheň je stále oheň,
i kdyţ se liší od plamenů, plameny se liší od jisker a jiskry se liší od kouře. Plameny, jiskry i kouř jsou
součásti ohně, ale kaţdá z těchto sloţek má jiné postavení. Vesmírný projev se přirovnává ke kouři,
protoţe kouř na nebi vytváří mnoho různých tvarů, které připomínají mnoho známých i neznámých
projevů. Jiskry jsou přirovnány k ţivým bytostem a plameny k hmotné přírodě (pradh na). Musíme
vědět, ţe kaţdá z těchto sloţek můţe jednat pouze díky tomu, ţe obdrţela vlastnosti původního ohně.
Všechny sloţky - hmotná příroda, vesmírný projev a ţivé bytosti - jsou tedy pouze různými energiemi
Pána (ohně). Ti, kteří pokládají hmotnou přírodu za původní příčinu vesmírného projevu (prak ti je
příčina stvoření podle s
khyové filozofie), došli k mylnému závěru. Hmotná příroda nemůţe
existovat odděleně od Pána. Opomenout Nejvyššího Pána jako příčinu všech příčin je tedy logika aj gala-stana-ny ya, podle které se člověk snaţí vydojit mléko z bradavek na krku kozy. Bradavky na
kozím krku moţná vypadají jako mléčné ţlázy, ale ten, kdo se z nich snaţí vydojit mléko, je jistě
blázen.
SLOKA 46
aya tu brahma a kalpa savikalpa ud h ta
vidhi s dh ra o yatra sarg
pr k ta-vaik t
ayam - tento proces stvoření a zničení; tu - ale; brahma a - Brahmy; kalpa - jeho jeden den; savikalpa - společně s dobou trvání vesmírů; ud h ta - ukázané na příkladu; vidhi - usměrňující
zásady; s dh ra a - souhrnně; yatra - kde; sarg
- stvoření; pr k ta - hmotné přírody;
vaik t
- výplata.
Tento proces, který zde byl stručně vysvětlen, popisuje principy stvoření a zničení během
jednoho Brahmova dne. Stejné principy platí, když je tvořen mahat, ve kterém je rozptýlena
hmotná příroda.
VÝZNAM: Existují tři různé druhy stvoření, které se nazývají mah -kalpa, vikalpa a kalpa. V mah kalpě Pán inkarnuje jako první puru a-avat r K ra odaka
y Vi
u se všemi energiemi
mahat-tattvy a šestnácti principy hmoty a prostředků, potřebných ke stvoření. Tvůrčích nástrojů je
jedenáct a prvků je pět a vše produkuje mahat neboli materialistické ego. Stvoření, které Pán
uskutečňuje v podobě K ra odaka
y Vi
ua, se nazývá mah -kalpa. Stvoření Brahmy
a rozptýlení hmotných prvků se nazývá vikalpa a Brahmovo tvoření v kaţdém dni jeho ţivota se nazývá
kalpa. Brahmův den se tedy označuje také slovem kalpa a v tomto smyslu existuje třicet různých kalp.
To je rovněţ potvrzeno v Bhagavad-g tě (8.17) následovně:
sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahma o vidu
r tri yuga-sahasr nt
te 'ho-r tra-vido jan
Délka jednoho dne a noci na vyšším planetárním systému se rovná celému jednomu roku na této Zemi.
To uznávají i moderní vědci. A na ještě vyšších planetárních systémech je den a noc ještě delší neţ na
nebeských planetách. Délka trvání čtyř yug je vypočtena podle kalendáře nebeských planet na dvanáct
tisíc nebeských let. To se nazývá divya-yuga a tisíc divya-yug tvoří jeden den Brahmy. Stvoření během
jednoho dne Brahmy se nazývá kalpa a stvoření Brahmy se nazývá vikalpa. Dýchání Vi
ua, které
umoţňuje vznik vikalp, se nazývá mah -kalpa. Mah -kalpy, vikalpy a kalpy se opakují v pravidelných
cyklech. ukadeva Gosv m je popsal Mah r jovi Par k itovi v Prabh sa-kha
ě Skanda
Pur
y následovně:
prathama
veta-kalpa ca dvit yo n la-lohita
v madevas t t yas tu tato g th ntaro 'para
raurava pa cama prokta
a
ha pr
a iti sm ta
saptamo 'tha b hat-kalpa kandarpo '
ama ucyate
sadyotha navama kalpa
no da ama sm ta
dhy na ek da a proktas tath s rasvato 'para
trayoda a ud nas tu garu o 'tha caturda a
kaurma pa cada o j eya paur am s praj pate
o a o n rasi has tu sam dhis tu tato 'para
gneyo vi
uja saura soma-kalpas tato 'para
dv vi
vaiku
o bh vana prokta supum n iti c para
ha c r
i as tadvad val -kalpas tato 'para
saptavi
o 'tha vair jo gaur -kalpas tath para
m he varas tath proktas tripuro yatra gh tita
pit -kalpas tath c nte ya kuh r brahma a sm t
Zde jsou jména třiceti kalp Brahmy: (1) veta-kalpa, (2) N lalohita, (3) V madeva, (4)
G th ntara, (5) Raurava, (6) Pr
a, (7) B hat-kalpa, (8) Kandarpa, (9) Sadyotha, (10)
na,
(11) Dhy na, (12) S rasvata, (13) Ud na, (14) Garu a, (15) Kaurma, (16) N rasi ha, (17)
Sam dhi, (18) gneya, (19) Vi
uja, (20) Saura, (21) Soma-kalpa, (22) Bh vana, (23) Supuma,
(24) Vaiku
ha, (25) Arci a, (26) Val -kalpa, (27) Vair ja, (28) Gaur -kalpa, (29) M he vara,
(30) Pait -kalpa.
To jsou pouze Brahmovy dny a Brahm ţije měsíce a roky a celý jeho ţivot trvá sto let, takţe si
můţeme představit, kolik nastává stvoření pouze v kalpách. Pak jsou tu ještě vikalpy, které vytváří
Mah -Vi
u Svým dýcháním, jak je uvedeno v Brahma-sa hitě (yasyaika-ni vasita-k lam
ath valambya j vanti loma-vilaj jagad-a
a-n th
). Brahmové ţijí pouze po dobu jednoho
výdechu Mah -Vi
ua. Nádechy a výdechy Vi
ua jsou mah -kalpy, a to vše existuje pouze díky
Nejvyšší Osobnosti Boţství, neboť On a nikdo jiný je Pánem všech stvoření.
SLOKA 47
parim
a ca k lasya kalpa-lak a a-vigraham
yath purast d vy khy sye p dma kalpam atho
u
parim
am - měření; ca - také; k lasya - času; kalpa - den Brahmy; lak a a - příznaky; vigraham podobu; yath - jakoţ i; purast t - později; vy khy sye - bude vysvětleno; p dmam - jménem
P dma; kalpam - délka dne; atho - takto;
u - slyš.
Ó králi, později vysvětlím měření času v jeho hrubých a jemných rysech se zvláštními příznaky
obou, ale prozatím popíši P dma-kalpu.
VÝZNAM: Současná kalpa Brahmy se nazývá Var ha-kalpa neboli vetavar ha-kalpa, jelikoţ během
Brahmova tvoření Pán sestoupil v inkarnaci Var hy. Brahm se narodil z lotosu vyrůstajícího z břicha
Vi
ua, a proto se tato Var ha-kalpa nazývá také P dma-kalpa, coţ potvrzují c ryové jako je
J va Gosv m a také Vi van tha Cakravart
h kura v souladu s prvním komentátorem,
Sv m m r dharem. Var ha-kalpa a P dma-kalpa jsou jen různá jména téţe kalpy.
SLOKA 48
aunaka uv ca
yad ha no bhav n s ta k att bh gavatottama
cac ra t rth ni bhuvas tyaktv bandh n sudustyaj n
aunaka uv ca - r
aunaka Muni řekl; yat - jako; ha - řekl jsi; na - nám; bhav n - ty;
s ta - ó S to; k att - Vidura; bh gavata-uttama - jeden z největších oddaných Pána; cac ra vykonával; t rth ni - poutní místa; bhuva - na Zemi; tyaktv - kdyţ opustil; bandh n - všechny
příbuzné; su-dustyaj n - velice těţké opustit.
Když aunaka
i vyslechl vše o stvoření, zeptal se S ty Gosv m ho na Viduru, neboť S ta
Gosv m ho předtím informoval o tom, jak Vidura odešel z domova, kde zanechal všechny své
příbuzné, což pro něj bylo velice těžké.
VÝZNAM:
iové vedení aunakou se chtěli dozvědět více o Vidurovi, který při svých cestách po
poutních místech světa potkal Maitreyu
iho.
SLOKA 49-50
k attu kau
raves tasya sa v do 'dhy tma-sa
rita
yad v sa bhagav
s tasmai p
as tattvam uv ca ha
br hi nas tad ida saumya vidurasya vice
itam
bandhu-ty ga-nimitta ca yathaiv gatav n puna
k attu - Vidury; kau
rave - a také Maitreyi; tasya - jejich; sa v da - zprávy; adhy tma týkající se transcendentálního poznání; sa
rita - plné; yat - co; v - cokoliv jiného; sa - on;
bhagav n - Jeho Milost; tasmai - jeho; p
a - tázal se; tattvam - na pravdu; uv ca - odpovídal;
ha - v minulosti; br hi - prosím řekni; na - nám; tat - tyto věci; idam - zde; saumya - ó ušlechtilý;
vidurasya - Vidurovy; vice
itam - činnosti; bandhu-ty ga - zřeknutí se přátel; nimittam - příčina; ca
- také; yath - jako; eva - také; gatav n - přišel zpátky; puna - opět (doma).
aunaka
i řekl: Prosím, pověz nám, jaká témata rozebírali Vidura s Maitreyou při svých
rozhovorech o transcendenci, na co se Vidura tázal a jak Maitreya odpovídal. Řekni nám také
laskavě, proč Vidura přerušil styky se svými příbuznými, a proč se pak opět vrátil domů. Pověz
nám, prosím, co Vidura dělal během svých návštěv poutních míst.
VÝZNAM: r S ta Gosv m vyprávěl o stvoření a zničení hmotného světa, ale ukazuje se, ţe
iové vedení aunakou chtěli více slyšet o transcendentálních námětech, které jsou na vyšší úrovni.
Existují dva druhy lidí - ti, kteří jsou velice připoutaní k hrubému tělu a hmotnému světu, a jiní, na vyšší
úrovni, kteří se více zajímají o transcendentální poznání. r mad-Bh gavatam přináší uspokojení
všem, materialistům i transcendentalistům. Člověk můţe naslouchat pojednáním r madBh gavatamu o slavných činnostech Pána jak v hmotném, tak v transcendentálním světě, a pokaţdé
z toho získá tentýţ prospěch. Materialisté se více zajímají o fyzikální zákony a jejich působení a jsou
okouzleni těmito hmotnými jevy. Někdy kvůli pozoruhodným hmotným úkazům zapomínají na slávu
Pána. Měli by jasně vědět, ţe i ty nejúţasnější hmotné úkazy mají svůj počátek v Nejvyšším Pánu. Růţe
na zahradě nezískává svůj tvar, barvu, krásu a sladkou vůni na základě mechanických zákonů, i kdyţ to
tak vypadá. Zákony přírody jsou ovládány úplným vědomím Nejvyššího Pána, neboť jinak by se nic
nedělo tak systematicky. Umělec můţe malovat velice krásný obraz růţe s plnou pozorností
a uměleckým citem, ale obraz přesto nebude stejně dokonalý jako skutečná růţe. Je-li to pravda, jak
můţeme říkat, ţe skutečná růţe získala svoji krásu bez zásahu jakékoliv inteligence? K takovým
závěrům dospěje jen člověk s nedostatečným poznáním. Z výše uvedeného popisu stvoření a zničení
nám musí být jasné, ţe na vše s dokonalou pozorností dohlíţí svrchované vědomí, které je
všudypřítomné. Tak se projevuje všudypřítomnost Nejvyššího Pána. Lidé, kteří jsou ještě pošetilejší
neţ obyčejní materialisté, se někdy prohlašují za transcendentalisty a tvrdí, ţe oni sami mají toto
svrchované všeprostupující vědomí, i kdyţ pro to nemají ţádný důkaz. Tito blázni nevědí, co se
odehrává za vedlejší zdí, ale přesto tvrdí, ţe mají všeprostupující vesmírné vědomí Nejvyšší Osoby.
Také jim velice prospěje naslouchání r mad-Bh gavatamu. Uvědomí si, ţe kdyţ o sobě někdo
prohlašuje, ţe má svrchované vědomí, ještě to neznamená, ţe takové vědomí skutečně vlastní. Kdo
o sobě prohlašuje, ţe má svrchované vědomí, to musí dokázat ve fyzickém světě.
iové
z Naimi
ra yi ovšem byli výše neţ obyčejní materialisté a falešní transcendentalisté, a proto chtěli
neustále poznávat skutečnou pravdu o transcendenci, jak o ní hovoří autority.
SLOKA 51
s ta uv ca
r j
par k it p
tad vo 'bhidh sye
o yad avocan mah -muni
uta r j a pra n nus rata
s ta uv ca - r S ta Gosv m odpověděl; r j
- králem; par k it - Par k item;
p
a - otázán; yat - co; avocat - řekl; mah -muni - velký mudrc; tat - totéţ; va - vám;
abhidh sye - vysvětlím;
uta - prosím, poslouchejte; r j a - králem; pra na - otázka;
anus rata - v souladu s.
r S ta Gosv m řekl: Nyní vám vyložím, o čem hovořil velký mudrc, když odpovídal na
otázky krále Par k ita. Prosím, poslouchejte pozorně.
VÝZNAM: Na kaţdou poloţenou otázku lze odpovědět citováním autority, a to uspokojí kaţdého
rozumného posluchače. Tak se tomu děje i na soudním dvoře. Dobrý právník zakládá své důkazy na
minulých výnosech soudu a tak se vyhne mnohým zbytečným komplikacím. Tento systém se nazývá
parampar a učené autority ho následují, aniţ by si vymýšlely nesmyslné interpretace.
vara parama k
a sac-cid- nanda-vigraha
an dir dir govinda sarva-k ra a-k ra am
(Brahma-sa hit
5.1)
Pokloňme se tedy všichni Nejvyššímu Pánovi, Jehoţ ruka je přítomná ve všem bez vyjímky.
Takto končí Bhaktivedantovy výklady k desáté kapitole druhého zpěvu
nazvané ,,Bh gavatam je odpovědí na všechny otázky``.
KONEC DRUHÉHO ZPĚVU
Obsah
Obsah
r mad-Bh gavatam
Předmluva
Úvod
KAPITOLA PRVNÍ
První krok v realizaci Boha
Vzývání přízně
Důleţitost naslouchání k
a-kath
Ţivot závistivých hospodářů
Iluze hmotně připoutaného člověka
Naslouchání o Pánovi a oslavování Jeho velikosti
Nejvyšší dokonalostí lidského ţivota je vzpomínat na K
Nejvyšší transcendentalista
u
r mad-Bh gavatamu,
ukadeva Gosv m
poprvé vyslechl
r mad-Bh gavatam
Nezbytnost naslouchání pravému duchovnímu mistru
Přestupky proti svatému jménu
Dobrý příklad Mah r je Kha v
gy
Nejlepší příprava na příští ţivot
Mechanický proces pro ovládnutí mysli: pr
Meditace o podobě Vi
y ma
ua
Meditace o vesmírné podobě Pána
Popis vir
-r py
Planetární systémy
Paţe, uši, nosní dírky a ústa Pána
Jeho oči, patro a jazyk
Jeho čelisti, mozek, zuby a úsměv
Jeho rty, brada, hruď, záda, pás a kosti
Jeho ţíly, chlupy, dech a pohyby
Jeho šaty, inteligence a mysl
Jeho vědomí, ego a nehty
Jeho umělecký cit, sídlo, hudební rytmus a podivuhodné hrdinství
Jeho tvář, paţe, stehna a nohy
Uctívej K
u, Nadduši všeho
KAPITOLA DRUHÁ
Pán v srdci
I
r
Brahm j
zapomíná
Květnatá slova Ved matou obyčejné lidi
Hmotné stvoření - pouhá hra jmen
Takzvané ţivotní pohodlí brání duchovnímu pokroku
Povinnosti ţivotního řádu odříkání
Kaţdý musí slouţit Nadduši
Pošetilost materialistů
Dvacet čtyři podoby Pána Vi
ua
Transcendentální krása věčně mladého Pána
Sexuální touha svazuje podmíněnou duši
Meditace o částech těla Pána
Přirozené postavení ţivých bytostí
Čistá mysl pomáhá při návratu k Bohu
Na transcendentální úrovni se neprojevuje vliv ničícího času
Pouze čistí oddaní mohou vidět vaiku
Správný yog
hské planety
zanechá zbytečných činností
Jak se bhakti-yog
vzdává hmotných pout
Snadná cesta na jiné planety
Autenticita védských písem
Popis vesmírných jevů
Zalévání rostlinky oddanosti
Pouze očištěná duše můţe dosáhnout lásky k Bohu
Védské poznání přijaté prostřednictvím učednické posloupnosti
Bhakti-yoga, jediná cesta k osvobození
Nadduše - náš přítel a průvodce
Nasloucháním
r mad-Bh gavatamu se člověk zbaví nesprávných představ o cíli ţivota
KAPITOLA TŘETÍ
Čistá oddaná sluţba - změna v srdci
Povinnost inteligentního člověka na prahu smrti
Různé druhy uctívání
a, konečný příjemce všech obětí
K
Společnost čistého oddaného Pána
Hari-kath
překoná všechny světské náměty
Paramaha sové vychutnávají rozhovory o Pánu Harim
Vai
avské rodiny
Mah r ja Par k it i
Oddaný K
ukadeva Gosv m
jsou čistí oddaní
y má zaručený věčný ţivot
Společnost naleštěných zvířat nepomůţe trpícímu lidstvu
Lidé, kteří jsou jako psi, prasata, velbloudi a osli
Jazyk pronášející světské zvuky se podobá prostitutce
Tři druhy oddaných
Očistný účinek uctívání Boţstev
Čistý oddaný se snaţí potěšit sluţebníka Pánových sluţebníků
Příznaky změny v srdci
KAPITOLA ČTVRTÁ
Způsob tvoření
Cíl Ved
Temná studna rodinného ţivota
Mah r ja Par k it se zříká všech plodonosných činností
Mah r ja Par k it se ptá na stvoření
K
ova vnitřní, vnější a okrajová energie
Činy Pána jsou nepochopitelné
Nesčetné podoby K
Modlitby
y
ukadeva Gosv m ho
Světští lidé nejsou kvalifikováni pro vstup na vaiku
Naslouchej o Pánovi, oslavuj Ho a vzpomínej na Něho
hské planety
Zapoj všechny své schopnosti do sluţby K
ovi
Oddaní nic nepředstírají
a je Nejvyšší
K
Pokora čistého oddaného
Transcendentální zvuková vibrace
Zdrojem všeho je Nejvyšší Duše
Nektar z úst Pána K
y
KAPITOLA PÁTÁ
Příčina všech příčin
r
N rada Muni se ptá Brahm j ho
N rada mylně pokládá Brahmu za příčinu všech příčin
Základní princip misionářských činností
Pán je vţdy Pánem
Brahmajyoti, zárodek všeho stvoření
Zmatení lidé mluví nesmysly
Základní prvky ve stvoření
N r ya a je konečným cílem
Pán zplnomocňuje individuální duši, aby tvořila
Zákon stvoření
Kvalita dobra, vášně a nevědomosti
Materialistický egoismus
Zvuk jakoţto jemná podoba éteru
Popis evoluce
Cesta světla - uspokojovat K
ovy smysly
Tělesný stroj
Sluţebnice Pána
Dýchání Mah -Vi
Vir
ua
-r pa
Čtyři třídy lidské společnosti
Popis planetárních systémů
KAPITOLA ŠESTÁ
Potvrzení Puru a-s kty
Bohatství vesmírné podoby
K
a, zdroj veškeré síly
Lotosové nohy Pána
Zničení vesmíru
K
a, Nejvyšší Individuální Bytost
Zářící vaiku
hské planety
Slib celibátu je nezbytný
Nevědomost a transcendence
Puru ottama je jako slunce
Co je třeba k obětem
Návod k míru
Brahm , Vi
ua
iva
Védská moudrost prostřednictvím učednické posloupnosti
Co znamená bhakti-ved nta
Oceán duchovní blaţenosti
Předepsané povinnosti oddaného
Pánovy nepochopitelné osobní energie
a je neznečištěný
K
Iluzorní hra hmotného stvoření
r mad-Bh gavatam přináší nejvyšší spokojenost
KAPITOLA SEDMÁ
Popis význačných inkarnací
Inkarnace kance
Pán Kapila
Čtyři Kum rové
Kouzlo ţenské přitaţlivosti
Princ Dhruva
Král
abhadeva
Inkarnace Hayagr vy
Inkarnace ryby
Inkarnace ţelvy
Narasi hadeva
Svaté jméno je hodné opěvování
V manadeva poţehnal Balimu Mah r jovi
Ha s vat ra poučuje N radu
Manvantara-avat rové
Dhanvantari zavádí lékařskou vědu
Para ur ma vyhladil ničemné krále
Shrnutí
r mad R m ya y
Pán s nádhernými černými vlasy
K
a zabil čarodějnici P tanu
Potrestání jedovatého hada K liyi
Zdviţení hory Govardhanu
Jak mohou démoni dosáhnout osvobození
Strom védského poznání
Kalki, svrchovaný vykonavatel trestu
Moc Vi
ua
Povrchní dobročinnost
Odevzdání se Pánu
Nejvyšší dobrodinec
Bh gavatam ve stručné podobě
KAPITOLA OSMÁ
Otázky krále Par k ita
Přijímání poznání sestupnou metodou v učednické posloupnosti
Profesionální přednašeči Bh gavatamu nijak nepomohou
Podzimní deště dopadající na zakalené tůně
Doma po namáhavé cestě
Ţádost o stanovení filozofického základu Bh gavatamu
Akce a reakce spojené s karmou
Vědecké rozdělení lidské společnosti
Všeobecné náboţenství
Oddaní mohou porazit mystické yog ny
Plutí na lodi uprostřed oceánu
Věřící a nevěřící
Nektar poselství Pána
Vi
u-r tové mají naslouchat
r mad-Bh gavatamu
KAPITOLA DEVÁTÁ
Odpovědi citováním Pánových slov
Člověk sní, ţe je král
Různé oděvy, které nabízí iluzorní energie
Mylná pojetí ,,já`` a ,,moje``
K
ova podoba je sac-cid- nanda
Odříkání - bohatství br hma ů
Transcendentální zvuk pocházející ze správného zdroje
Duchovní svět projevený před Pánem Brahmou
Nepřítomnost času
Krása vaiku
hských ţen
Opojný pohled Pána
Paramaha sové nejsou nikdy zlomyslní
Pán potřásá Brahmovi rukou
Vyšší poznání skutečnosti
Síla je pouze v pokání
Touha je příznak ţivota
K
a si hraje jako pavouk
Nebezpečí v podobě pýchy
Příslušenství oddané sluţby
Tvořící ,,Já`` a stvořené ,,já``
Přijmi útočiště ve světle Pána
Oči potřené balzámem lásky
Konečným cílem ţivota je Vi
u
Šaty na mrtvém těle
Oheň je vţdy ohněm
Esence
r mad-Bh gavatamu
Stav úplné spokojenosti
tvoří vesmír takový, jaký byl
Brahm
N rada, nejdraţší syn svého otce
Brahma-samprad ya
KAPITOLA DESÁTÁ
Bh gavatam je odpovědí na všechny otázky
Šestnáct elementů, ze kterých se skládá hmota
Poznání smyslu ţivota
Ukončení vesmírného projevu
Nejvyšší pramen
Vládce a ovládaný
Člověk má chválit tvůrce
Pánův pohled
Smyslové orgány a smyslové vjemy
Člověk míní a Bůh mění
Poznání přijímané sluchem
Předepsané povinnosti
Plození potomstva
Nadduše sídlí v srdci
Věčné podoby Pána
Všemocný Otec, Vi
u
Ţába ve studni
K
ova blaţenost
Nádechy a výdechy Vi
ua
Inteligence, stojící za všemi krásnými výtvory
Dodatky
O autorovi
Literatura
Slovník
Sanskrt a klíč k výslovnosti
Rejstřík sanskrtských veršů
Rejstřík citovaných veršů
Obecný rejstřík